Etica creștină - Christian ethics

Parte dintr- o serie pe
creştinism
Iisus Hristos Naşterea Domnului Minister Răstignire Înviere
Biblie Fundații Vechiul Testament Noul Testament Evanghelie Canon Biserică Crez Apostoli Noul Legământ
Teologie Dumnezeu Treime Tată Fiule Spirit Sfant Înger Apologetică Botez Hristologie Istoria teologiei Predestinare Înviere Misiune Mântuirea
Filozofie Etică Democraţie Puncte de vedere asupra sărăciei și bogăției
Istorie Tradiţie Apostoli Petru Paul Maria Creștinismul timpuriu Părinții Bisericii Constantin Consiliile Augustin Schisma Est – Vest Mișcare de cruciadă Cruciade Aquino Reformare Luther
Denumire Grupuri Membri Occidental romano-catolic protestant Adventist Anabaptist anglican Baptist Evanghelic Sfinţenie luteran metodist Moravian Penticostal Quaker Calvinismul Ortodoxia ritului occidental Estic Catolic oriental Ortodoxă orientală Protestant estic Ortodocși orientali Biserica Răsăritului (Nestorian) Restaurator martorii lui Jehova Sfântul din Zilele din Urmă Iglesia ni Cristo
Dietă și drept Dietetic Ablație Programe de dietă Vegetarian Alcool Biblie Igienă
Cultură și societate Artă Răstignire Clădire Literatură Muzică Politică Ştiinţă Istorie Exorcism Feminism Misticism Robie femei Biblie Îmbrăcăminte Acoperirea capului oameni Demografie Creșterea populației
Teatru și Dramă Joc misterios Jocul moralității Puritani Povestiri Dramă de Paște Dramă iezuită Drama liturgică Filme Biblie Listă
subiecte asemănătoare Apostazie Sângele lui Hristos Critică Carismatic Circulaţie creştinare Congregaţie Crucifix Ecumenismul Euharistie Steag Glosar Colier Alte religii Rugăciune Profeții Reformare Predică Simbolism Simbolul religiei Cult Violenţă
Portalul creștinismului
v t e

Etica creștină , cunoscută și sub numele de teologie morală , este un sistem etic cu mai multe fațete: este o etică a virtuții care se concentrează pe construirea caracterului moral și o etică deontologică ( teoria poruncii divine ) care evaluează alegerile. De asemenea, încorporează etica legii naturale , care se bazează pe convingerea că este însăși natura oamenilor - creată după chipul lui Dumnezeu și capabilă de moralitate, cooperare, raționalitate, discernământ și așa mai departe - care informează cum ar trebui trăită viața, și că conștientizarea păcatului nu necesită revelație specială. Alte aspecte ale eticii creștine, reprezentate de mișcări precum Evanghelia socială și teologia eliberării , pot fi combinate într-un al patrulea domeniu numit uneori etică profetică.

Etica creștină își derivă nucleul metafizic din Biblie , văzându-l pe Dumnezeu ca sursa supremă a oricărei puteri. Probatorii , reformată și voită epistemologie sunt cele trei forme cele mai comune de Christian epistemologie . Varietatea perspectivelor etice din Biblie a dus la dezacorduri repetate cu privire la definirea principiilor etice creștine de bază, cel puțin șapte principii majore fiind supuse unei dezbateri și reinterpretări perene. Eticienii creștini folosesc rațiunea, filozofia , legea naturală, științele sociale și Biblia pentru a formula interpretări moderne ale acestor principii; Etica creștină se aplică tuturor domeniilor eticii personale și sociale.

Originare din creștinismul timpuriu din c. 27 - 325 d.Hr., etica creștină a continuat să se dezvolte în Evul Mediu , când redescoperirea lui Aristotel a dus la scolasticism și la scrierile lui Toma de Aquino (1225-1274). Reforma din secolele XV - XVI, ulterioară contra-Reformei , și umanismul creștin puternic afectate de etică creștină, în special sale politice învățăturile și economice. O ramură a teologiei creștine pentru cea mai mare parte a istoriei sale, etica creștină s-a separat de teologie în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea. Pentru majoritatea cărturarilor din secolul XXI, etica creștină se încadrează într-o nișă între teologie pe de o parte și științele sociale pe de altă parte. Laicismul a avut o influență semnificativă asupra eticii creștine moderne.

Definiție și surse

Etica creștină, denumită și teologie morală, a fost o ramură a teologiei pentru cea mai mare parte a istoriei sale. Devenind un câmp de studiu separat, a fost separat de teologie în timpul Iluminismului din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea și, potrivit eticistului creștin Waldo Beach, pentru majoritatea cărturarilor din secolul al XXI-lea a devenit o „disciplină de reflecție și analiză care se află între teologie pe de o parte și științele sociale pe de altă parte ”.

Etica creștină este o etică a virtuții care se concentrează pe dezvoltarea unui caracter etic, începând cu ascultarea de un set de reguli și legi văzute ca porunci divine care reflectă comportamente care sunt cerute moral, interzise sau permise. Deși etica virtuții și etica deontologică sunt văzute în mod normal ca contrastând unele cu altele, ele sunt combinate în etica creștină. Claire Brown Peterson numește etica creștină o etică a legii naturale. Potrivit lui Peterson, Noul Testament conține „așteptarea că oamenii sunt capabili să știe cât de mult ar trebui să trăiască în afară de instrucțiunile divine explicite ... Astfel, se spune că neamurile cărora le lipsește revelația scripturii au legea„ scrisă în inimile lor ” '( Romani 2:15 ), astfel încât să poată [răspunde legitim] atunci când încalcă ceea ce sunt capabili să vadă este corect. " Wilkins spune că, în acest punct de vedere, legile morale primare sunt universal cunoscute, sunt discernibile prin rațiune, sunt înnăscute în toți oamenii (și, prin urmare, obligatorii pentru toți), iar practica lor contribuie la bunăstarea individuală și a comunității. Elementele fiecăreia dintre aceste teorii pot fi găsite în Biblie și în biserica primară.

Până în secolul XXI, în etica creștină s-au format tradiții suplimentare bazate pe diferite interpretări ale atributelor divine, modul în care Dumnezeu comunică cunoștințe morale, concluzii antropologice diferite și idei diferite despre modul în care credinciosul ar trebui să se raporteze la comunitatea creștină și lumea exterioară. Un aspect al acestor diferențe, care se concentrează asupra bisericii și misiunii sale, sa dezvoltat în ceea ce Wilkins numește etică profetică . Punctul său de plecare este justiția socială și „idealurile de împărăție” ale lui Isus , mai degrabă decât moralitatea individuală; recunoaște dimensiunea grupului păcatului și tinde să fie critică (și provocatoare) pentru celelalte teorii etice creștine. Anabaptismul este o încorporare timpurie a modelului profetic care ajunge înapoi la Reforma radicală. Ei s-au diferit de alte grupuri de reformă prin faptul că au văzut biserica ca pe un tip unic de organizație umană și problemele ei, nu ca fiind teologice, ci ca eșecuri etice înrădăcinate în încurcarea cu politica. Anabaptismul a început în rândul celor deposedați și persecutați cu tendințe izolaționiste, în timp ce versiunile moderne, cum ar fi mișcarea Evangheliei sociale, s-au îndreptat către angajamentul cultural. Gândirea post-colonială și teologiile negre, feministe și ale eliberării sunt exemple ale acestei etici creștine care implică „păcătoșenia ordinii sociale”.

Potrivit Servais Pinckaers , teolog moral și preot romano-catolic, sursele eticii creștine sunt „Scripturile, Duhul Sfânt, legea Evangheliei și legea naturală”. Cele patru surse ale teologiei wesleyiene sunt Biblia, tradiția , rațiunea și experiența creștină (o experiență a adoptării decisive a creștinismului). Etica creștină ia din Biblie regulile sale normative care se concentrează asupra conduitei, înțelegerea de bază a legii naturale, modelele sale de raționament moral care se concentrează asupra caracterului și idealurile unei comunități construite pe justiția socială. Philip Wogaman scrie că etica creștină a avut și o relație „uneori intimă, uneori neliniștită” cu filozofia greacă și romană, luând unele aspecte ale principiilor sale de la Platon , Aristotel și alți filozofi eleni.

Fundal istoric

Creștinismul timpuriu

Etica creștină și-a început dezvoltarea în perioada creștină timpurie , care este în general definită ca începând cu slujirea lui Isus (c. 27-30 d.Hr.) și s-a încheiat cu Primul Sinod de la Niceea în 325. A ieșit din moștenirea împărtășită de atât iudaismul, cât și creștinismul și depindea de canonul ebraic, precum și de moștenirile importante din filozofia greacă și elenistică.

Conciliul de la Ierusalim , a raportat în capitolul 15 din Faptele Apostolilor , ar fi avut loc în aproximativ AD 50. decretelor Consiliului să se abțină de la sânge, imoralitate sexuală, carne sacrificată idolilor, și carnea de animale sugrumate au fost luate în considerare , în general , obligatorii pentru toți creștinii de câteva secole și sunt încă respectate de Biserica Ortodoxă Greacă .

Scrierile creștine timpurii dau dovadă a cadrului social ostil din Imperiul Roman , care i-a determinat pe creștini să gândească prin aspecte ale societății romane în termeni creștini. Etica creștină a căutat „instrucțiuni morale cu privire la probleme și practici specifice” care nu erau analize etice sofisticate, ci aplicații simple ale învățăturilor (și exemplului) lui Isus despre aspecte precum rolul femeilor, sexualitatea și sclavia. După ce creștinismul a devenit legal în Imperiul Roman din secolul al IV-lea, gama și rafinamentul eticii creștine s-au extins. Prin intermediul unor figuri precum Augustin de Hipona , învățăturile etice creștine au definit gândirea creștină timp de câteva secole; De exemplu, etica lui Augustin referitoare la evrei însemna că „cu excepția marcată a Spaniei vizigote din secolul al VII-lea, evreii din creștinătatea latină au trăit relativ pașnic cu vecinii lor creștini prin cea mai mare parte a Evului Mediu” (până în jurul secolului al XIII-lea).

Evul Mediu

În secolele care au urmat căderii Imperiului Roman de Vest , călugării în călătorii misionare au răspândit practici de pocăință și pocăință folosind cărți cunoscute sub denumirea de penitențiale . Teologul Christoph Luthardt descrie etica creștină a Evului Mediu ca enumerând „7 păcate capitale ... 7 lucrări de milă, 7 sacramente, 7 virtuți principale, 7 daruri ale Duhului, 8 fericiri, 10 porunci, 12 articole de credință și 12 roade de credință ”. Istoricul cruciadelor Jonathan Riley-Smith spune că cruciadele au fost produse ale spiritualității reînnoite a Evului Mediu înalt (1000 - 1250), când a început să se formeze etica vieții apostolice și a cavaleriei . Evul Mediu și Renașterea au văzut o serie de modele de păcat, enumerând cele șapte păcate capitale și virtuțile opuse fiecăruia.

Traducerile latine imprecise ale scrierilor clasice au fost înlocuite în secolul al XII-lea cu altele mai exacte. Aceasta a dus la o revoluție intelectuală numită scolasticism , care a fost un efort de armonizare a gândurilor lui Aristotel și a gândirii creștine. Ca răspuns la dilemele create de acest efort, Thomas Aquinas (1225–1274) a scris „una dintre realizările remarcabile ale Evului Mediu Înalt”, Summa Theologica . Pozițiile sale au fost dezvoltate în cele din urmă în școala de gândire cunoscută sub numele de tomism , care conține multe învățături etice care continuă să fie folosite, în special în cadrul Bisericii Romano-Catolice.

Reforma, Contrareforma și umanismul creștin

Martin Luther , în tratatul său clasic Despre libertatea unui creștin (1520), a susținut că efortul moral este un răspuns la har: din punct de vedere etic, oamenii nu sunt buni prin lucrurile pe care le fac, dar dacă sunt buni prin dragostea lui Dumnezeu, ei va fi impulsionat să facă lucruri bune. Ioan Calvin a adoptat și sistematizat ideile principale ale lui Luther, fundamentând totul în suveranitatea lui Dumnezeu. În viziunea lui Calvin, toți oamenii au o vocație, o chemare, iar măsura călăuzitoare a valorii sale este pur și simplu dacă împiedică sau promovează voința lui Dumnezeu. Aceasta dă o „sacralitate” celei mai banale și obișnuite acțiuni care duc la dezvoltarea eticii muncii protestante . În cazul în care unii reformatori, cum ar fi Huldrych Zwingli, considerau biserica și statul identice, Calvin a separat biserica și statul afirmând că Dumnezeu a lucrat prin biserică spiritual și direct în lume prin intermediul guvernului civil, fiecare cu propria sferă de influență. Folosind legea naturală, modelul legământului Vechiului Testament și teologia și etica reformării sale, Calvin a furnizat „teologia federală” de bază folosită de „națiuni și biserici care se luptă pentru dreptate și libertate”. Acești reformatori au contribuit cu idei de suveranitate populară , afirmând că ființele umane nu sunt „supuși ai statului, ci sunt membri ai statului”. În timpul Reformei , creștinii protestanți au fost pionierii eticii toleranței religioase și a libertății religioase . Protestanții au apreciat, de asemenea, etica virtuții. După Reformă, Etica Nicomacheană a lui Aristotel a continuat să fie principala autoritate pentru disciplina etică la universitățile protestante până la sfârșitul secolului al XVII-lea, cu peste cincizeci de comentarii protestante publicate despre Etica Nicomacheană înainte de 1682.

Max Weber a afirmat că există o corelație între etica reformatorilor și țările predominant protestante în care s-au dezvoltat primul capitalismul modern și democrația modernă . Ideologiile seculare ale epocii iluminismului au urmat la scurt timp după calea Reformei, dar influența eticii creștine a fost de așa natură încât J. Philip Wogaman , pastor și profesor de etică creștină, întreabă „dacă acele idei (iluministe) ar fi fost la fel de reușită în absența Reformei, sau chiar dacă ar fi luat aceeași formă ”.

Biserica Romano-Catolică din secolul al XVI-lea a răspuns protestantismului reformator în trei moduri. În primul rând, prin Contrareforma care a început cu Papa Paul al III-lea (1534-1549). În al doilea rând, prin noile ordine monahale care au crescut ca răspuns la provocările pe care le-a prezentat protestantismul. Cel mai influent dintre aceste noi ordine a fost Ordinul Iezuiților . Angajamentul iezuiților față de educație i-a pus în fruntea multor misiuni coloniale. Al treilea răspuns a fost al Conciliului de la Trent din 1545 și 1563. Consiliul a afirmat că Biblia și tradiția bisericii sunt bazele autorității bisericești, nu doar Biblia ( sola scriptura ), așa cum au afirmat protestanții; Vulgata a fost singurul oficial Biblia și alte versiuni au fost respinse; mântuirea a fost prin credință și fapte, nu numai prin credință; iar cele șapte sacramente au fost reafirmate. Potrivit lui Matthews și Dewitt, „Rezultatele morale, doctrinare și disciplinare ale Conciliului de la Trent au pus bazele politicilor și gândirii romano-catolice până în prezent”.

Umanismul creștin a învățat noua idee radicală că orice creștin cu o „inimă pură și umilă se poate ruga direct lui Dumnezeu” fără intervenția unui preot. Matthews și Dewitt scriu că „Figura remarcabilă dintre umaniștii din nord - și posibil figura remarcabilă dintre toți umaniștii - este savantul olandez Desiderius Erasmus ”. Opiniile sale etice includeau susținerea unei vieți umile și virtuoase, „studiul clasicilor și onorarea demnității individului”. El a promovat etica creștină așa cum este exprimată în Predica de pe munte ( Matei 5: 1 - 7:27 ).

Etica creștină modernă

După separarea de teologie, principala preocupare a eticienilor creștini din secolul al XIX-lea a fost studiul naturii umane. „Începând cu apariția teoriei sociale creștine” în secolul al XIX-lea, teologul John Carman spune că etica creștină a devenit puternic orientată spre discuții despre natură și societate, bogăție, muncă și egalitatea umană. Carman adaugă că, în secolele al XIX-lea și al XX-lea, „apelul la experiența interioară, interesul reînnoit pentru natura umană și influența condițiilor sociale asupra reflecției etice au introdus noi direcții în etica creștină”.

Carman adaugă că întrebarea referitoare la relația dintre creștin și biserică cu lumea înconjurătoare „a dus la dezvoltarea a trei tipuri distincte de etică creștină modernă:„ biserica, secta și tipurile mistice ”. În tipul bisericii (adică, romanul Catolicismul și protestantismul principal), etica creștină este trăită în lume, prin căsătorie, familie și muncă, în timp ce trăiește în și participă în orașele, orașele și națiunile respective. Această etică este menită să pătrundă în fiecare domeniu al vieții. al sectei ( de exemplu, Amish , menoniți , unele ordine călugărești) lucrează în direcția opusă. este practicată prin retragerea din lumea non-creștină, minimizând interacțiunea cu acea lume, in timp ce in afara sau care trăiesc deasupra lumii în comunități separate de alte Tipul mistic (de exemplu, unele ordine monahale, unele părți ale mișcării carismatice și evanghelismului) pledează pentru o etică care este pur o experiență interioară a pietății și spiritualității personale și include deseori asceza .

La sfârșitul secolului al XX-lea, aceste și alte diferențe au contribuit la crearea de noi varietăți de etică creștină. The Anabaptiștii , The Gospel social mișcarea, postcolonialism , teologia neagră , teologia feministă , și de eliberare teologia se concentreze în primul rând pe justiția socială , „idealurile regatului“ ale lui Isus, recunosc dimensiunea bazată pe comunitate a păcatului, și sunt critice ale tradiționale teoriile eticii creștine.

La începutul secolului al XXI-lea, profesorul de filozofie și religie la Maryville, William J. Meyer, afirmă că eticienii creștini se găsesc adesea pe o parte a unei discuții despre etică, în timp ce cei care susțin o viziune laică a lumii care îl neagă pe Dumnezeu și orice transcendent sunt adversarii lor de cealaltă parte. El spune că aceste discuții sunt împărțite de credințe despre modul în care ar trebui abordate revendicările, deoarece ambele părți presupun că există o polaritate între rațiunea umană și autoritatea scripturii și tradiției. Meyer afirmă că răspunsul la această dificultate stă în etica creștină modernă care îmbrățișează standarde seculare de raționalitate și coerență, în timp ce continuă să refuze viziunea seculară asupra lumii, premisele și concluziile sale. Meyer descrie acest efort de afirmare a religiei „în contextul secularității moderne” ca „linia critică critică în lumea contemporană”.

Nucleul filosofic

Gustafson stabilește patru puncte de bază pe care afirmă că orice etică fundamentată teologic trebuie să abordeze:

• metafizică: toate celelalte concepte și credințe se bazează pe metafizică; este vorba despre modul în care ființa și existența sunt definite prin Dumnezeu, voința Sa și relația Sa cu oamenii;
• epistemologie: modul în care oamenii cunosc, și disting, credința justificată de simpla opinie, prin experiența umană, comunitatea, natura și locul omului în ea;
• etică: sistemul și principiile utilizate de persoane ca agenți morali;
• aplicații: modul în care persoanele fac alegeri morale, își judecă propriile acte, faptele altora și starea lumii.

Fundamente metafizice

Metafizica creștină este înrădăcinată în metafizica biblică a lui Dumnezeu ca „Făcător al cerului și al pământului”. Filosoful Mark Smith explică faptul că, în Biblie, o ontologie fundamentală este întruchipată în limbajul despre putere, unde lumea și ființele sale își derivă realitatea (ființa lor, puterea lor de a exista și de a acționa) din puterea lui Dumnezeu (Ființa însăși ). Profesorul de teologie și filozofie Jaco Gericke spune că metafizica se găsește oriunde Biblia are ceva de spus despre „natura existenței”. Potrivit lui Rolf Knierim, metafizica Bibliei este „ontologia dinamică”, care spune că realitatea este un proces dinamic continuu. În această perspectivă, Dumnezeu „dă universului ordinea sa de bază” și „modelele statistice formale”, denumite în general drept legi naturale, dar le permite, de asemenea, să se dezvolte organic cu o interferență minimă.

Potrivit lui Roger E. Olson , viziunea creștină asupra naturii realității poate fi numită și „teism biblic” sau „personalism biblic”: credința că „realitatea finală este un Dumnezeu personal care acționează, arată și vorbește ...” Mark Smith explică faptul că, în limbajul metafizic, puterea ființelor mai mici participă la Puterea însăși, care este identificată ca Dumnezeu. Omenirea este cel mai înalt nivel de dezvoltare din creație, dar oamenii sunt încă creaturi. Această viziune afirmă că oamenii reflectă natura relațională a lui Dumnezeu. În metafizica creștină, oamenii au liberul arbitru, dar este o libertate relativă și restrânsă. Beach spune că voluntarismul creștin indică voința ca nucleu al sinelui și că în interiorul naturii umane, „miezul a ceea ce suntem este definit de ceea ce iubim”, iar acest lucru determină direcția acțiunii morale.

Oamenii reflectă natura realității ultime, de aceea sunt văzuți ca având o demnitate și o valoare de bază și ar trebui tratați, așa cum spunea Immanuel Kant , ca „un scop în sine” și nu ca un mijloc pentru un scop. Oamenii au o capacitate de rațiune și de liber arbitru care permit luarea de decizii raționale. Ei au capacitatea naturală de a distinge bine și rău, ceea ce se numește adesea conștiință sau lege naturală. Când sunt ghidați de rațiune, conștiință și grație, oamenii dezvoltă virtuți și legi. În metafizica creștină conform Beach, „ Legea eternă este planul transcendent al întregii ordine a universului ... Legea naturală este adoptarea legii eterne a lui Dumnezeu în lumea creată și discernută de rațiunea umană”.

Paul

Unele studii mai vechi au văzut instrucțiunile morale ale lui Pavel ca fiind separate de teologia sa, spunând că etica sa a fost adoptată din filosofia elenistă și, prin urmare, nu este o etică specific creștină. Bursele moderne au rupt aceste vechi paradigme. "Creștinismul și-a început existența ca una dintre mai multe secte sau mișcări evreiești concurente. Iudaismul nu era un lucru, nici în Iudeea și Galileea, nici în Diaspora, nici granițele dintre soiurile iudaismului nu erau fixe sau impermeabile". Scrierile lui Pavel reflectă un amestec de elenism, iudaism și creștinism.

El s-a numit „ebraic al evreilor”, dar a făcut-o în greacă fluentă. El a evitat stilul retoric grecesc înalt aticistic, dar și-a inventat propriul stil de retorică făcând „o utilizare recunoscută, sofisticată și originală a strategiilor comune oratorilor [greco-romani]”. El a folosit strategii evreiești pentru interpretare și a folosit tradițiile pentru citirea scripturilor evreiești, inclusiv cele apocaliptice, atât sectare, cât și ceea ce va fi ulterior rabinic, dar era, de asemenea, conștient de discuțiile filozofice greco-romane din vremea sa. El a amestecat lucruri pe care erudiții moderni le-au văzut ca elemente cheie nemiscabile, schimbând într-o paradigmă evreiască / elenistă dată, transformând aceste elemente în ceva unic creștin.

Punctele de vedere teologice și apocaliptice ale lui Pavel formează baza viziunilor sale etice, iar fundamentul teologiei lui Pavel este crucea lui Hristos. Când biserica din Corint începe să lupte, Pavel răspunde spunând că și-au abandonat învățăturile de bază: crucea și centralitatea lui Dumnezeu. Acestea au fost temele care au stat la baza predicării lui Pavel. Crucea informează etica lui Pavel teologic, escatologic și cristologic, împăcând oamenii cu Dumnezeu, dar și chemându-i la slujire.

„Pavel are mai multe de spus despre natura umană [și comportamentul etic] decât orice alt autor creștin timpuriu”, iar Pavel susține crucea drept motivație pentru comportamentul etic. Practicarea crucii trăind cu sinele răstignit este asociată în 1 Corinteni și Efeseni cu unitatea creștină, cu jertfa de sine și cu speranța viitoare a creștinului. „Crucea este din ce în ce mai recunoscută ca fiind o bază generală pentru etica creștină”.

Epistemologie

Etica creștină afirmă că este posibil ca oamenii să cunoască și să recunoască adevărul și binele moral atât prin aplicarea rațiunii, cât și a revelației. Observarea, deducerea motivată și experiențele personale, care includ harul, sunt mijloacele acestei cunoașteri. Savantul rabinic Michael Fishbane adaugă în continuare că cunoașterea umană a lui Dumnezeu este înțeleasă prin limbaj și „este, fără îndoială, una dintre cele mai mari contribuții ale iudaismului la istoria religiilor să afirme că Realitatea divină este comunicată omenirii prin cuvinte”.

Evidențialismul în epistemologie, susținut de Richard Swinburne (1934–), spune că o persoană trebuie să aibă o anumită conștientizare a dovezilor pentru ca o credință să fie justificată în susținerea acestei credințe. Oamenii au multe credințe care sunt greu de justificat în mod evident, așa că unii filozofi au adoptat în schimb o formă de reliabilism . În reliablilism, o persoană poate fi văzută ca justificată într-o credință, atâta timp cât credința este produsă de un mijloc fiabil chiar și atunci când nu cunoaște toate dovezile.

Alvin Plantinga (1932–) și Nicholas Wolterstorff (1932–) susțin epistemologia reformată preluată din învățătura reformatorului John Calvin (1509–1564) că persoanele sunt create cu un sentiment al lui Dumnezeu (sensus divinitatis). Chiar și atunci când acest simț nu este evident pentru persoana din cauza păcatului, îl poate determina să creadă și să trăiască o viață de credință. Aceasta înseamnă că credința în Dumnezeu poate fi văzută ca o credință de bază adecvată, similară cu alte credințe umane de bază, cum ar fi credința că alte persoane există și lumea există, la fel cum credem noi că există noi înșine. O astfel de credință de bază este ceea ce Plantinga numește o credință „justificată” chiar și în absența dovezilor.

Paul Moser susține epistemologia volitivă . El susține în mod sistematic că, dacă Dumnezeul creștinismului există, acest Dumnezeu nu ar fi evident pentru persoanele care sunt pur și simplu curioase, ci ar deveni evident doar într-un proces care implică transformare morală și spirituală. „Acest proces ar putea implica persoane care îl acceptă pe Iisus Hristos ca un răscumpărător care cheamă persoanele la o viață radicală de compasiune iubitoare, chiar și iubirea dușmanilor noștri. Prin supunerea voită a iubirii poruncitoare a lui Dumnezeu, o persoană în această relație filială cu Dumnezeu, prin Hristos, poate experimenta o schimbare de caracter (de la egocentrism la slujirea altora) în care caracterul persoanei (sau însăși ființa) poate ajunge să servească drept dovadă a adevărurilor credinței. "

Potrivit lui Gustafson, epistemologia creștină este construită pe presupuneri diferite decât cele ale epistemologiei filosofice. El spune că etica creștină își asumă fie o condiție de evlavie, fie cel puțin un dor de evlavie. El definește evlavia ca o atitudine de respect evocată de „experiențele umane de dependență de puteri pe care nu le creăm și nu le putem stăpâni pe deplin”. Gustafson adaugă că o astfel de evlavie trebuie să fie deschisă pentru o mare varietate de experiențe umane, inclusiv „date și teorii despre puterile care ordonează viața ...” El spune că această cunoaștere creștină angajează afecțiunile și ia forma unui sentiment de recunoștință. Gustafson vede încrederea ca un aspect al unei astfel de cunoașteri: sub știință este o încredere că există o ordine identificabilă și principii descoperibile sub dezordinea datelor complexe; acest lucru este comparabil cu încrederea credinței creștine că „există unitate, ordine, formă și semnificație în cosmos ... de a face divin”. Gustafson adaugă că: „Condițiile de cunoaștere sunt relative la anumite comunități” și toate cunoștințele umane se bazează pe experiențele pe care le avem în culturile în care trăim.

Principii etice de bază

Etica creștină afirmă natura ontologică a normelor morale de la Dumnezeu, dar este, de asemenea, responsabilă față de standardele de raționalitate și coerență; trebuie să-și croiască drum atât prin ceea ce este ideal, cât și prin ceea ce este posibil. Astfel, Beach afirmă că unele principii sunt văzute ca „mai autoritare decât altele. Spiritul, nu litera, a legilor biblice devine normativ”.

Diversitatea Bibliei înseamnă că nu are o singură perspectivă etică, ci are o varietate de perspective; aceasta a dat naștere unor dezacorduri cu privire la definirea principiilor fundamentale ale eticii creștine. De exemplu, rațiunea a fost o bază pentru etica creștină alături de revelație încă de la începuturile sale, dar Wogaman subliniază că eticienii creștini nu au fost întotdeauna de acord asupra „semnificației revelației, a naturii rațiunii și a modului adecvat de angajare a celor doi împreună”. . El spune că există cel puțin șapte principii etice pe care etiștii creștini le-au reinterpretat peren.

Bun si rau

Întrucât etica creștină începe cu Dumnezeu ca sursă a tuturor și din moment ce Dumnezeu este definit ca binele suprem, prezența răului și a suferinței în lume creează întrebări adesea denumite problema răului . Filosoful David Hume rezumă: "Este dispus Dumnezeu să prevină răul, dar nu este capabil? Atunci el nu este atotputernic. Este în stare, dar nu vrea? Atunci este răuvoitor. Este atât capabil, cât și doritor? Abordarea acestui lucru necesită un răspuns teologic și filosofic despre care John Hick consideră că este cea mai mare provocare a eticii creștine.

Todd Calder spune că există cel puțin două concepte ale răului aplicabile acestei întrebări: un concept larg și unul îngust. Un concept larg al răului îl definește ca orice durere și suferință, în timp ce definiția îngustă a răului este încercarea sau dorința de a provoca un prejudiciu semnificativ unei victime, fără justificare morală, săvârșită doar de agenți morali capabili de alegeri independente. Potrivit lui John Kemp , răul nu poate fi înțeles corect pe o scară simplă de plăcere vs. durere, deoarece Institutul Național de Medicină spune că durerea este esențială pentru supraviețuire. Marcus Singer spune că pentru o definiție viabilă a răului: „Dacă ceva este cu adevărat rău, nu poate fi necesar și dacă este cu adevărat necesar, nu poate fi rău”. Povestea creștină „este o poveste cu valoarea salvifică a suferinței”, prin urmare, etica creștină, în timp ce își asumă realitatea răului și recunoaște puterea suferinței, nu susține opinia că toată suferința este rea.

Etica creștină oferă trei răspunsuri principale la problema răului și a unui Dumnezeu bun. Apărarea liberului arbitru de către Alvin Plantinga presupune că o lume care conține creaturi care sunt semnificativ libere este o lume înnăscută mai valoroasă decât una care nu conține deloc creaturi libere și că Dumnezeu nu ar fi putut face o astfel de lume fără a include posibilitatea răului și a suferinței. De luare a sufletului teodicee susținută de John Hick ( teodicee Irenaean ) spune că Dumnezeu permite suferința , deoarece are valoare pentru construirea de caracter moral. Eticienii creștini precum David Ray Griffin au produs, de asemenea , teodicii de proces care afirmă că puterea și capacitatea lui Dumnezeu de a influența evenimentele sunt, de necesitate, limitate de creaturi umane cu voințe proprii.

Nicola Hoggard Creegan spune că răul natural există sub forma suferinței animalelor și oferă o teodicie ca răspuns care se bazează pe parabola grâului și a neghinei ( Matei 13: 24-29 ). Ea susține că natura poate fi înțeleasă ca un amestec între perfect și corupt, că Dumnezeu nu ar fi putut face una fără să permită existența celuilalt și că acest lucru se datorează legilor naturale implicate în creație. Eticienii creștini precum Christopher Southgate au produs, de asemenea, teodicii evolutive care folosesc evoluția pentru a arăta că suferința creaturilor biologice și credința într-un Dumnezeu iubitor și atotputernic sunt compatibile din punct de vedere logic.

În general, eticienii creștini nu pretind să știe răspunsul la „De ce?” a răului. Plantinga subliniază că acesta este motivul pentru care el nu propune o teodicie, ci doar o apărare a logicii credinței teiste. Abordarea eticii creștine către durere și rău este rezumată de Sarah Pinnock, care afirmă că: „Contactul direct cu Dumnezeu nu răspunde la întrebările lui Iov, dar face posibilă sensul și acceptarea suferinței”.

Inclusivitate, exclusivitate și pluralism

Există o tensiune inerentă între incluziune și exclusivitate în toate tradițiile abrahamice . Conform cărții din Geneza, Avraam este destinatarul făgăduinței lui Dumnezeu de a deveni o mare națiune. Promisiunea i se dă lui și „sămânței” sale, exclusiv, totuși promisiunea include și că va deveni o binecuvântare pentru toate națiunile, inclusiv ( Geneza 12: 3 ). Dumnezeul Bibliei este Dumnezeul incluziv al tuturor națiunilor și al tuturor oamenilor ( Galateni 3:28 ), iar Marea Comisie ( Matei 28:19 ) este o poruncă de a merge la toate națiunile, totuși Wogaman subliniază că creștinii sunt menționați la în Noul Testament ca „aleși” ( Romani 8:33 Matei 24:22 ), sugerând că Dumnezeu ia ales pe unii și nu pe alții pentru mântuire. Creștinii și necreștinii s-au confruntat, de-a lungul multor istorii, cu probleme morale și juridice semnificative cu privire la această tensiune etică. În timpul Reformei, creștinii au inițiat conceptul de libertate religioasă care se bazează pe acceptarea necesității și valorii pluralismului , un concept modern, adesea denumit ecologie morală .

Legea, harul și drepturile omului

Etica creștină pune accentul pe moralitate. Legea și poruncile sunt stabilite în contextul devotamentului față de Dumnezeu, dar sunt standarde deontologice care definesc ce este această morală. Profeții Vechiului Testament îl arată pe Dumnezeu ca respingând orice nedreptate și nedreptate și lăudându-i pe cei care trăiesc vieți morale. În tensiune cu aceasta, există și „o expresie profundă a iubirii lui Dumnezeu pentru păcătoșii nemeritați”. Wogaman spune că apostolul Pavel se referă la aceasta ca har: „a fi tratat ca nevinovat atunci când cineva este vinovat”. Wogaman susține că: „O parte din moștenirea biblică a eticii creștine este necesitatea de a face cumva dreptate atât legii cât și harului. Autorul Stanley Rudman afirmă că drepturile omului (așa cum sunt definite după al doilea război mondial) este limbajul prin care etica creștină este capabilă să raporteze aceste concepte la lume. Într-o convergență de opinii între catolici, luterani, reformați și alții, acest lucru a dus la susținerea drepturilor omului devenind comună tuturor varietăților de etică creștină.

Autoritate, forță și conștiință personală

Wogaman afirmă că „dragostea este și trebuie să rămână”, fundamentul sistemului etic creștin. În Predica de pe munte, Iisus rezumă învățăturile sale etice celor care ar urma o cale nouă care s-a abătut de la legea stabilită: „întoarceți celălalt obraz” Matei 5: 38-39 , „iubiți-vă dușmanii” Matei 5: 43-45 , „binecuvântați pe cei care vă prigonesc” Romani 12: 14-21 . Urmașii lui Isus nu trebuie să ucidă, așa cum spune legea, dar nu trebuie să dețină niciun fel de ură care duce la ea, ci trebuie să ierte în schimb. Wogaman adaugă că „justiția, ca structură instituțională a iubirii, este inevitabil dependentă de alte stimulente, inclusiv, în cele din urmă, utilizarea forței”. Atât Vechiul, cât și Noul Testament dau porunci explicite pentru a respecta autoritatea statului de a „purta sabia” ( Romani 13: 4 ). Etica creștină este, și a fost în mod repetat, împărțită în această interacțiune între ascultarea față de autoritate și puterea autorității de a impune acea ascultare în contrast cu responsabilitatea personală a iubirii și a iertării.

Afirmarea de sine și tăgăduirea de sine

Conform cărții Genezei, Dumnezeu a creat și a declarat creația, inclusiv oamenii, buni ( Geneza 1:31 ). Cântarea Cântărilor descrie iubirea senzuală la fel de bun. Alte părți ale Vechiului Testament descriu prosperitatea materială ca recompensă. Cu toate acestea, Noul Testament face referire la viața Duhului ca obiectiv final și avertizează împotriva lumii. În viziunea tradițională, aceasta necesită sacrificiu de sine, tăgăduire de sine și autodisciplină, iar măreția constă în a fi slujitor pentru toți ( Marcu 10: 42-45 ). Totuși, conform eticistului Darlene Weaver , „nu există o divizare ontologică între sine / altul; nu există o polaritate monolitică a acțiunii interesate de sine față de alte privințe”. Etica creștină nu conține în mod tradițional concepte de iubire de sine ca bun. Cu toate acestea, Koji Yoshino afirmă că, în cadrul eticii creștine, „dragostea altruistă și iubirea de sine nu sunt contradictorii între ele. Cei care nu se iubesc pe ei înșiși nu pot iubi pe alții, cu toate acestea, cei care îi ignoră pe ceilalți nu se pot iubi pe ei înșiși”.

Bogăție și sărăcie

Există o varietate de opinii creștine asupra sărăciei și a bogăției. La un capăt al spectrului este o viziune care aruncă bogăția și materialismul ca un rău care trebuie evitat și chiar combătut. La celălalt capăt este o viziune care aruncă prosperitatea și bunăstarea ca o binecuvântare de la Dumnezeu. Etica creștină nu este un adversar al sărăciei de când Isus a îmbrățișat-o, ci este un adversar al destituirii care rezultă din nedreptatea socială. Kevin Hargaden spune că „nicio etică creștină nu poate oferi o apărare consecventă a inegalității masive a bogăției”. Unii creștini susțin că o înțelegere adecvată a învățăturilor creștine cu privire la bogăție și sărăcie necesită o viziune mai amplă în care acumularea bogăției nu este punctul central al vieții cuiva, ci mai degrabă o resursă pentru a încuraja „viața bună”. Profesorul David W. Miller a construit o rubrică din trei părți care prezintă trei atitudini predominante în rândul protestanților față de bogăție: că bogăția este (1) o ofensă a credinței creștine (2) un obstacol în calea credinței și (3) rezultatul credinței.

Sex și sexualitate

Clasicistul Kyle Harper scrie că sexualitatea a fost în centrul conflictului timpuriu al creștinismului cu cultura sa din jur. Conceptul de moralitate sexuală al Romei a fost centrat pe statutul social, în timp ce etica creștină era o „noțiune radicală de libertate individuală centrată în jurul unei paradigme libertare a agenției sexuale complete”. Aceasta însemna că obligația etică pentru autocontrolul sexual a fost pusă pe individ, bărbat și femeie, sclav și liber, în mod egal, în toate comunitățile, indiferent de statut. În scrisorile lui Pavel, porneia era un singur nume pentru gama de comportamente sexuale în afara actului sexual conjugal care a devenit un concept central care definește moralitatea sexuală, evitându-l, un semn cheie al alegerii de a-L urma pe Isus. Pentru Pavel, „corpul era un spațiu consacrat, un punct de mediere între individ și divin”.

Opiniile despre sexualitate în biserica primară au fost diverse și s-au dezbătut acerb în cadrul diferitelor sale comunități și acest lucru continuă. În etica creștină contemporană, există o varietate de puncte de vedere cu privire la problemele de orientare sexuală și homosexualitate . Numeroasele confesiuni creștine variază de la condamnarea faptelor homosexuale ca fiind păcătoase , la împărțirea în această privință și la considerarea ei ca fiind acceptabilă din punct de vedere moral. Chiar și în cadrul unei confesiuni, indivizii și grupurile pot avea opinii diferite. Mai mult, nu toți membrii unei confesiuni susțin în mod necesar opiniile bisericii lor despre homosexualitate.

Etica aplicată

Politică

Implicarea creștinilor în politică este susținută și opusă diferitelor tipuri de etică creștină. Savantul în științe politice, Amy E. Black, spune că porunca lui Iisus de a plăti impozite (Matei 22:21), nu a fost doar o aprobare a guvernului, ci a fost, de asemenea, un refuz de a participa la dezbaterea politică acerbă din ziua sa cu privire la impozitul pe sondaj. Savantul Vechiului Testament, Gordon Wenham, spune: Răspunsul lui Isus „implica loialitatea față de un guvern păgân nu era incompatibil cu loialitatea față de Dumnezeu”.

Razboi si pace

Etica creștină abordează războiul din punctele de vedere diferite ale pacifismului , non-rezistenței , războiului just și războiului preventiv, uneori numit cruciadă . Acolo unde pacifismul și non-rezistența pot fi văzute ca idealuri în acțiune, teologul evanghelic Harold OJ Brown descrie doar războaiele, războaiele preventive și cruciadele ca „acțiuni în sprijinul unui ideal”. În toate cele patru puncte de vedere, etica creștină presupune că războiul este imoral și nu trebuie purtat sau susținut de creștini până când nu sunt îndeplinite anumite condiții care să permită eliminarea acestei prezumții.

Pacifismul și non-rezistența sunt opuse tuturor formelor de violență fizică bazate pe credința că exemplul lui Hristos demonstrează că este mai bine să suferi personal decât să faci rău altora. Non-rezistența permite serviciul non-combatant acolo unde pacifismul nu. Amândoi presupun înlocuirea Noului Testament asupra Vechiului și cred în separarea bisericii de stat în măsura în care creștinul nu datorează ascultare și loialitate față de stat dacă această loialitate încalcă conștiința personală. Atât pacifismul, cât și non-rezistența sunt interpretate ca aplicându-se credincioșilor individuali, nu corpurilor corporative sau „guvernelor lumești neregenerate”. Ministrul menonit Myron Augsburger spune că pacifismul și nerezistența acționează ca o conștiință a societății și ca o forță activă pentru reconciliere și pace.

Războiul preventiv, denumit uneori cruciadă, și războiul doar recunosc că răul poate rezulta din eșecul de a rezista unui inamic tiranic. Războiul preventiv este purtat în anticiparea unui act de agresiune care ar încălca idealurile drepturilor omului, decența și sentimentul de bine și rău. Combaterea terorismului este un fel de război preventiv. Războiul preventiv / cruciada poate fi, de asemenea, văzut ca o încercare de a îndrepta un act trecut de agresiune la care nu a fost răspuns la momentul în care a avut loc. Nu este neapărat de natură religioasă sau de concentrare, ci „încearcă să anuleze ceea ce nimeni nu avea dreptul să facă în primul rând”: prima cruciadă din Evul Mediu, primul război din Golf și al doilea război mondial. Susținătorii teoriei Războiului Just spun că războiul poate fi justificat doar ca autoapărare sau apărarea altora. Prevederile biblice pentru aceste tipuri de război nu sunt supersessioniste și, prin urmare, sunt mai mult din Vechiul Testament decât din Noul.

În ultimii 200 de ani s-a înregistrat o schimbare către războiul just în concentrarea morală privind utilizarea forței de către stat. Justificarea războiului din secolul XXI a devenit etica intervenției bazată pe obiectivele umanitare de protejare a inocenților.

Justiția penală

Justiția penală timpurie a început cu ideea că Dumnezeu este sursa supremă a justiției și este judecătorul tuturor, inclusiv a celor care administrează justiție pe pământ. În cadrul eticii creștine, acest punct de vedere pune cea mai mare responsabilitate pentru justiție judecătorilor cu caracter moral, cărora li se recomandă să nu mintă sau să fie înșelători, să nu practice prejudecăți sau discriminări rasiale sau să lase egoismul să-i conducă să abuzeze de autoritatea lor, ca element central pentru administrarea justiției. Eticistul biblic Christopher Marshall spune că există trăsături ale legii legământului din Vechiul Testament care au fost adoptate și adaptate dreptului contemporan al drepturilor omului, cum ar fi procesul echitabil, corectitudinea procedurilor penale și echitatea în aplicarea legii.

Modul în care este definită justiția a variat. Definiția clasică a justiției a lui Aristotel, oferindu-le fiecăruia cuvenit , a intrat în etica creștină prin scolasticism și Toma de Aquino în Evul Mediu. Pentru Aristotel și Aquino, aceasta însemna o societate ierarhică, fiecare primind ceea ce era datorat în funcție de statutul lor social. Acest lucru permite sistemului de justiție penală să fie retributiv, să facă discriminări pe baza statutului social și nu recunoaște un concept de drepturi și responsabilități universale ale omului. Philip Wogaman spune că după Aquino, Reforma radicală, evanghelia socială și teologia eliberării au redefinit obținerea cuvenită a ceea ce a devenit formula marxistă: „de la fiecare în funcție de capacitatea sa, la fiecare în funcție de nevoile sale”. Pe această linie, justiția a avut o formă egalitară, păstrând în același timp dominația masculină și definind dreptatea pentru sclavi drept îngrijire paternalistă. Wogaman spune că aceste probleme „vor continua să ocupe etica creștină pentru anii următori”.

Pedeapsa capitală

În etica creștină a secolului al XXI-lea, pedeapsa capitală a devenit controversată și există eticieni creștini de ambele părți. Eticul biblic Christopher Marshall spune că în Vechiul Testament există aproximativ 20 de infracțiuni care aplică pedeapsa cu moartea. El adaugă că „standardele contemporane tind să considere aceste legi ale pedepsei capitale ca fiind cavalere spre viața umană”, cu toate acestea, vechea etică a „comunității legale” sugerează că valoarea vieții era la fel de comunitară ca individuală. În societatea contemporană, pedeapsa capitală poate fi privită ca respect pentru valoarea victimei prin apelarea la costuri egale pentru infractor; poate fi văzut și ca respect pentru infractor, tratându-i ca agenți liberi responsabili de propriile alegeri, care trebuie să poarte responsabilitatea pentru faptele lor la fel ca orice cetățean.

Potrivit lui Jeffrey Reiman, argumentul împotriva pedepsei capitale nu se bazează pe vinovăția sau inocența infractorului, ci pe credința că uciderea este greșită și, prin urmare, nu este niciodată un act permis, chiar și pentru stat. GC Hanks argumentează împotriva pedepsei cu moartea spunând că „nu este eficientă în combaterea criminalității, costă mai mult decât condamnările pe viață, întărește sărăcia și rasismul și determină executarea persoanelor nevinovate”. El susține că interferează cu crearea unei societăți juste și umane, afectează negativ familiile victimelor și problemele rasiale și poate fi văzut ca „pedeapsă crudă și neobișnuită”. Aceste argumente lasă retribuția ca principal argument de susținere în favoarea pedepsei capitale, iar profesorul Michael L. Radelet spune că baza morală a retribuției este o problemă pentru o etică creștină.

Biserica Catolică a învățat istoric că pedeapsa capitală este permisă, dar în timpul secolului al XX - lea, papii au început să susțină că nu poate fi justificată în circumstanțe actuale , deoarece există și alte căi pentru societate proteja de infractori. Pedeapsa capitală a fost abolită în multe țări, iar Radelet prezice că opoziția crescândă a liderilor religioși va duce la abolirea acesteia și în America.

Relații

În majoritatea religiilor antice accentul principal se pune pe relația omenirii cu natura, în timp ce în etica creștină, accentul principal este pe relația cu Dumnezeu ca „personalitate morală absolută”. Acest lucru este demonstrat ca un accent pe relația în sine ca o preocupare principală în toată etica creștină.

Vecini

Etica creștină tradițională recunoaște porunca de a „iubi pe aproapele tău” ca una dintre cele două porunci primare numite „cele mai mari porunci” de Isus. Aceasta reflectă o atitudine care urmărește să promoveze binele altei persoane în ceea ce Stanley J. Grenz numește un „altruism iluminat”. Când fariseul l-a întrebat pe Iisus: „Cine este aproapele meu?” (Luca 10:29), Grenz spune că întrebătorul a intenționat să limiteze cercul celor cărora li s-a datorat această obligație, dar Isus a răspuns inversând direcția întrebării în „Cui pot să fiu vecin?”. În parabola „bunului samaritean”, utilizarea unui individ disprețuit rasial și respins din punct de vedere religios ca exemplu al binelui definește un vecin ca oricine răspunde celor care au nevoie.

femei

Există patru puncte de vedere principale în etica creștină cu privire la rolurile femeilor. Feminism creștin se definește ca o școală de teologie creștină , care caută să promoveze și să înțeleagă egalitatea dintre bărbați și femei . Egalitarismul creștin susține că Biblia susține „supunerea reciprocă”. Aceste opinii reflectă credința că Iisus i-a responsabilizat pe femei personal pentru propriul comportament: femeia de la fântână (Ioan 4: 16-18), femeia luată în adulter (Ioan 8: 10-11) și femeia păcătoasă care a uns picioarele sale (Luca 7: 44-50), toate sunt tratate ca având libertatea personală și suficientă autodeterminare, pentru a-și alege propria pocăință și iertare. Noul Testament numește multe femei dintre urmașii lui Isus, precum și numirea femeilor în funcții de conducere în biserica primară. Patriarhatul biblic susține punctul de vedere că 1 Corinteni 14: 34-35 , 1 Timotei 2: 11-15 și 1 Corinteni 11: 2-16 reprezintă o ierarhie a bărbatului asupra autorității feminine. Complementarismul conține aspecte ale ambelor puncte de vedere, văzând femeile ca fiind „ontologic egale; funcțional diferite”.

Înainte de secolele XII și XIII, hirotonia era dedicarea unui anumit rol sau slujire și, în această calitate, femeile din biserică erau hirotonite până în anii 1200. Când teologii din această perioadă medievală au circumscris cele șapte sacramente, au schimbat vocabularul și au oferit sacramentele exclusiv preoților bărbați. În secolul al XIX-lea, drepturile pentru femei au adus o mare varietate de răspunsuri din etica creștină, Biblia fiind prezentă în mod proeminent pe ambele părți, de la tradițională la feministă. La sfârșitul secolului al XX-lea, hirotonia femeilor a devenit o problemă controversată. Linda Woodhead afirmă că „Dintre numeroasele amenințări cu care creștinismul trebuie să se confrunte în timpurile moderne, egalitatea de gen este una dintre cele mai grave”.

Căsătoria și divorțul

Potrivit profesorului de religie Barbara J. MacHaffie, primii părinți ai bisericii au tratat viața de căsătorie cu o oarecare sensibilitate, ca pe o relație de dragoste și încredere și serviciu reciproc, contrastând-o cu căsătoria necreștină ca una în care pasiunile guvernează un „soț dominator și un soție pofticioasă ". În Evangheliile sinoptice , Isus este văzut ca subliniind permanența căsătoriei , precum și integritatea acesteia: „Din cauza durității inimii tale, Moise ți-a permis să divorțezi de soțiile tale, dar de la început nu a fost așa”. Restricționarea divorțului s-a bazat pe necesitatea protejării femeii și a poziției acesteia în societate, nu neapărat într-un context religios, ci într-un context economic. Pavel a fost de acord, dar a adăugat o excepție pentru abandonul de către un soț necredincios .

Augustin și-a scris tratatul despre divorț și căsătorie, De adulterinis coniuigiis , în care afirmă că cuplurile pot divorța doar pe motiv de curvie (adulter) în 419/21, chiar dacă căsătoria nu a devenit unul dintre cele șapte sacramente ale bisericii până la secolul al XIII-lea. Deși Augustin mărturisește în lucrările ulterioare ( Retractationes ) că aceste probleme au fost complicate și că a simțit că nu a reușit să le abordeze complet, adulterul a fost standardul necesar divorțului legal până în zilele noastre. Biserica Catolică din secolul al XXI-lea încă interzice divorțul, dar permite anularea (constatarea că căsătoria nu a fost niciodată valabilă) într-un set restrâns de circumstanțe. Biserica Ortodoxă de Est permite divorțul și recăsătorirea în biserică în anumite circumstanțe. Majoritatea bisericilor protestante descurajează divorțul, cu excepția cazului în ultimă instanță, dar nu îl interzic de fapt prin doctrina bisericii, oferind deseori și programe de recuperare a divorțului.

Sexualitate și celibat

Lisa Sowle Cahill se referă la sex și gen ca fiind cele mai dificile subiecte din noile studii de etică creștină. Întrucât „rigiditatea și stringența ... reprezentării morale tradiționale s-a ciocnit frontal cu interpretările istoricizate sau„ postmoderne ”ale sistemelor morale”, Cowell spune că tradiția a dobândit noi forme de patriarhat, sexism, homofobie și ipocrizie. Criticii feministi au sugerat că o parte din ceea ce conduce moralitatea sexuală tradițională este controlul social al femeilor, totuși, în cadrul societăților occidentale postmoderne, „încercarea de a revendica autonomia morală prin libertatea sexuală” a produs o pierdere a tuturor simțurilor limitelor sexuale. Cahill concluzionează că, în cultura contemporană occidentală, „autonomia personală și consimțământul reciproc sunt aproape singurele criterii acceptate în mod obișnuit în guvernarea comportamentului nostru sexual”.

Evanghelia cere ca toate relațiile să fie reconfigurate de o viață nouă în cadrul comunității, totuși Noul Testament nu are nicio investigație sistematică asupra tuturor fațetelor vreunui subiect moral, nici o îndrumare definitivă pentru numeroasele variații ale problemelor morale care există în secolul XXI. Potrivit Lisa Sowle Cahill , „societățile tradiționale plasează sexul și genul în contextul comunității, familiei și părinților; societățile moderne respectă reciprocitatea, intimitatea și egalitatea de gen”. Cowell spune că autorii Noului Testament contestă ceea ce perpetuează păcatul și încurajează transformarea care „întruchipează domnia lui Dumnezeu”.

În timp ce Isus a făcut referire la unii care s-au făcut eunuci pentru împărăția cerurilor, nu există nicio poruncă în Noul Testament că preoții trebuie să fie necăsătoriți și celibatari. În primele trei sau patru secole, nu a fost promulgată nicio lege care să interzică căsătoria clericală. Celibatul era o chestiune de alegere pentru episcopi, preoți și diaconi. În secolul al XXI-lea, învățăturile Bisericii Romano-Catolice despre celibat o susțin pentru monahi și pentru unii preoți. Protestantismul a respins cerința celibatului pentru pastori și ei o văd în primul rând ca pe o abstinență temporară până la bucuriile unei viitoare căsătorii. Unii evanghelici moderni doresc o înțelegere mai pozitivă a celibatului, care seamănă mai mult cu cea a lui Pavel: concentrată pe devotamentul față de Dumnezeu, mai degrabă decât pe o căsătorie viitoare sau pe un jurământ de-o viață pentru Biserică.

Sclavia și rasa

În secolul XXI, organizațiile creștine resping sclavia, dar punctele de vedere istorice creștine au variat, îmbrățișând atât sprijinul, cât și opoziția. Sclavia a fost dură și inflexibilă în primul secol, când a început etica creștină, iar sclavii erau vulnerabili la abuzuri, totuși nici Iisus, nici Pavel nu au ordonat abolirea sclaviei. În acest moment, viziunea creștină era că morala era o chestiune de ascultare față de ierarhia rânduită a lui Dumnezeu și a oamenilor. Pavel s-a opus ordinii politice și sociale din epoca în care a trăit, dar scrisorile sale nu oferă niciun plan de reformă dincolo de a lucra spre întoarcerea apocaliptică a lui Hristos. El a articulat indirect un ideal social prin virtuțile pauline, „credința, speranța și iubirea” primei sale epistole către corinteni , prin desemnarea iubirii drept cea mai înaltă dintre toate virtuțile; și a subminat indirect maltratarea femeilor, copiilor și sclavilor prin învățăturile sale despre căsătorie și prin propriul său stil de viață personal. Stanley K. Stowers, profesor de studii religioase, afirmă părerea că refuzul lui Paul de a se căsători și de a înființa o gospodărie care ar necesita sclavi, precum și insistența sa de a se susține pe sine, a fost un model urmat de mulți după el care „au atacat structural sclavia prin atacarea bazei sale sociale, a gospodăriei și a continuității sale prin moștenire de la stăpân la stăpân ".

La începutul secolului al IV-lea, legea romană , cum ar fi Novella 142 a lui Justinian , a dat episcopilor creștini (și preoților) puterea de a elibera sclavii printr-un ritual într-o biserică efectuat de episcopul sau preotul implicat. Nu se știe dacă botezul era necesar înainte de acest ritual. Câteva figuri timpurii, precum Saint Patrick (415-493), el însuși fiind înrobit în adolescență, și Acacius din Amida (400-425), au făcut sacrificii personale sclavilor liberi. Episcopul Ambrozie (337 - 397 d.Hr.), deși nu susținea în mod deschis abolirea, a ordonat ca proprietatea bisericii să fie vândută pentru a obține banii de cumpărat și pentru a elibera sclavi. Grigorie din Nyssa (c. 335-394) a mers mai departe și a declarat opoziție față de toată sclavia ca practică. Mai târziu, Sfântul Eligi (588-650) și-a folosit vasta bogăție pentru a cumpăra sclavi britanici și sași în grupuri de 50 și 100 pentru a-i elibera.

Pe vremea lui Carol cel Mare (742-814), în timp ce musulmanii veneau pe scenă „ca actori majori ai comerțului cu sclavi pe scară largă” de africani, Alice Rio , lector în istoria medievală europeană, spune că sclavia devenise aproape non- existent în Occident. Rio spune că critica comerțului cu sclavi creștini nu a fost nouă, dar în acest moment, opoziția a început să primească un sprijin mai larg, considerând că toți cei implicați în comerț sunt ceea ce Rio numește „simboluri ale barbariei”. Sclavia în Africa a existat timp de șase secole înainte de sosirea portughezilor (anii 1500) și deschiderea comerțului cu sclavi din Atlantic în Occident. Economia a condus dezvoltarea sa, dar istoricul Herbert S. Klein adaugă că comerțul a fost abolit în SUA, Marea Britanie și Europa, în timp ce era încă profitabil și important pentru acele economii respective. Literatura aboliționistă timpurie privea abolirea sclaviei ca pe o cruciadă morală. Bisericile au devenit părți vitale ale acestui efort împreună cu aboliționiștii, reformatorii și susținătorii sclaviei, folosind toți etica creștină pentru a justifica pozițiile lor relative.

Violența rasială din ultimele decenii ale secolului al XX-lea și primele decenii ale celui de-al douăzeci și unu demonstrează cât de persistente sunt problemele legate de rasă. Paul Harvey spune că, în anii 1960, „puterea religioasă a mișcării pentru drepturile civile a transformat concepția americană despre rasă”. Puterea socială a Dreptului religios a răspuns în anii 70 prin recucerirea și reformarea multor concepte evanghelice în termeni politici, inclusiv sprijinirea separării rasiale. De atunci, Harvey spune că Evanghelia prosperității , care a devenit o forță dominantă în viața religioasă americană, a tradus temele evanghelice într-un „idiom modern” de „auto-împuternicire, reconciliere rasială și o„ mărturisire pozitivă ””, (care Harvey definește ca un amalgam de gândire pozitivă, tradiție evanghelică și Gândire nouă ). Demografia multiculturală a Evangheliei prosperității poate sugera multe despre viitorul eticii și rasei creștine.

Bioetica

Bioetica este studiul problemelor de viață și sănătate ridicate de tehnologia modernă, care încearcă să descopere ceea ce eticul medical Scott B. Rae și eticul creștin Paul M. Cox numesc „linii directoare normative construite pe baze morale solide”. Acest lucru este necesar, deoarece întrebările morale din jurul noilor tehnologii medicale au devenit complexe, importante și dificile. David VanDrunen , profesor de teologie sistematică și etică creștină, consideră că, odată cu beneficiile extraordinare ale progreselor medicale, au venit „presimțirile misterioase ale unui viitor mai puțin uman, nu mai mult”. În ceea ce Rae și Cox descriu ca „o expoziție cu cele mai bune vânzări”, Jeff Lyon în Jocul lui Dumnezeu în grădiniță i-a acuzat pe medici „retragerea prematură a tehnologiei de susținere a vieții de la nou-născuții grav bolnavi”. Remediile pentru infertilitate permit cercetătorilor să creeze embrioni ca resursă de unică folosință pentru celulele stem. Scriptura nu oferă nicio instrucțiune directă pentru momentul în care un drept la viață devine un drept la moarte.

Bioetica catolică poate fi privită ca una care se bazează pe legea naturală. Luarea deciziilor morale afirmă „bunurile” de bază sau valorile vieții, care se construiește pe conceptul de ierarhie a valorilor, cu unele valori mai elementare decât altele. De exemplu, etica catolică susține autodeterminarea, dar cu limite față de alte valori, să zicem, dacă un pacient ar alege un curs de acțiune care nu ar mai fi în interesul lor, atunci intervenția externă ar fi acceptabilă din punct de vedere moral. Dacă există conflicte cu privire la modul de aplicare a valorilor conflictuale, Rae și Cox spun că atunci s-ar lua o decizie motivată proporțională . Aceasta este definită ca incluzând valori precum conservarea vieții, libertatea umană și diminuarea durerii și suferinței, recunoscând totodată că nu toate valorile pot fi realizate în aceste situații.

Etica creștină protestantă își are rădăcinile în credința că dragostea agape este valoarea sa centrală și că această iubire se exprimă în căutarea binelui pentru alte persoane. Această etică ca politică socială poate folosi legea naturală și alte surse de cunoaștere, dar în etica creștină protestantă, dragostea apape trebuie să rămână virtutea de control care ghidează principiile și practicile. Această abordare determină alegerea morală prin care este acțiunea cea mai întruchipare a iubirii într-o situație. Rae și Cox concluzionează că, în acest punct de vedere, acțiunile care pot fi văzute ca fiind greșite, atunci când sunt acte de iubire maximă față de altul, devin corecte.

Inginerie genetică

Noile tehnologii de testare prenatală, terapia ADN și alte inginerie genetică îi ajută pe mulți, totuși Wogaman afirmă că oferă și modalități prin care „știința și tehnologia pot deveni instrumente de opresiune umană”. Manipularea codului genetic poate preveni bolile moștenite și, de asemenea, poate produce, pentru cei suficient de bogați, bebeluși de designer „destinați să fie mai înalți, mai rapizi și mai deștepți decât colegii de clasă”. Tehnologiile genetice pot corecta defectele genetice, dar modul în care se definește defectul este adesea subiectiv. Părinții ar putea avea anumite așteptări cu privire la sex, de exemplu, și ar putea considera orice altceva ca fiind defect. În unele țări din lumea a treia în care „femeile au mult mai puține drepturi, iar femeile sunt privite ca datorii cu un viitor sumbru”, testarea genetică este utilizată pe scară largă pentru selectarea sexului, iar unele cupluri au întrerupt sarcinile sănătoase, deoarece copilul nu era genul dorit. Cercetarea genei homosexualității ar putea duce la teste prenatale care o prezic, ceea ce ar putea fi deosebit de problematic în țările în care homosexualii sunt considerați defecți și nu au protecție legală. O astfel de intervenție este problematică din punct de vedere moral și a fost caracterizată ca „jucându-l pe Dumnezeu”.

Viziunea generală a ingineriei genetice a eticienilor creștini este afirmată de teologul John Feinburg . El motivează că, din moment ce bolile sunt rezultatul păcatului care vine pe lume și pentru că etica creștină afirmă că Isus însuși a început procesul de cucerire a păcatului și a răului prin vindecările și învierea sa, „dacă există o condiție într-o ființă umană (fie ea fizică sau psihologic) [înțeleasă ca boală] și dacă există ceva ce tehnologia genetică ar putea face pentru a rezolva această problemă, atunci utilizarea acestei tehnologii ar fi acceptabilă. De fapt, am folosi această tehnologie pentru a combate păcatul și consecințele sale ".

Intrerupere de sarcina

Stanley Rudman rezolvă dezbaterea despre avort spunând că „dacă se spune că problema centrală dintre conservatori și liberali în problema avortului este dacă fătul este o persoană, este clar că disputa poate fi fie despre ce proprietăți trebuie să aibă un lucru pentru a fi persoană, pentru a avea dreptul la viață - o întrebare morală - sau despre dacă un făt într-un stadiu dat de dezvoltare ... posedă proprietățile în cauză "- o întrebare biologică. Majoritatea filozofilor au ales capacitatea de raționalitate, autonomie și conștiință de sine pentru a descrie personalitatea , dar există cel puțin patru definiții posibile: pentru a fi o persoană adevărată, un subiect trebuie să aibă interese ; posedă raționalitate; să fie capabil de acțiune; și / sau au capacitatea de conștiință de sine. Un făt nu reușește să dețină cel puțin unul și, eventual, toate acestea și, prin urmare, se poate argumenta că fătul nu este o persoană adevărată.

Rudman subliniază modul în care această abordare devine o pantă alunecoasă, deoarece argumentul poate fi apoi folosit pentru a justifica pruncuciderul, care nu numai că nu este susținut în general, ci este definit de societate ca fiind o crimă. "Fără a presupune cadrul moral creștin" referitor la sfințenia vieții, "motivele pentru care nu se ucid persoane nu se aplică sugarilor nou-născuți. Nici utilitarismul clasic, nici utilitarismul preferențial ... nu oferă motive întemeiate pentru care infanticidul ar trebui să fie neapărat greșit". Filosoful moral Peter Singer în Etica practică descrie argumentul creștin ca „Este greșit să ucizi o ființă umană nevinovată; un făt este o ființă umană nevinovată”, prin urmare este greșit să ucizi un făt. Rudman afirmă că etica creștină este mai mult decât un simplu silogism, este „o narațiune care include copilul în familia lui Dumnezeu, ia în considerare întregul context din jurul nașterii sale, inclusiv celelalte vieți implicate și caută armonie cu activitatea răscumpărătoare a lui Dumnezeu prin Hristos Include încredere în capacitatea lui Dumnezeu de a-i susține și a-i conduce pe cei care își pun încrederea în el. "

Alcoolul și dependența

Etica creștină referitoare la alcool a fluctuat de la o generație la alta. În secolul al XIX-lea, cea mai mare proporție de creștini din toate confesiile au decis să rămână fără alcool. Deși este adevărat că unii creștini contemporani, inclusiv penticostali , baptiști și metodisti , continuă să creadă că ar trebui să se abțină de la alcool, majoritatea creștinilor contemporani au stabilit că moderația este cea mai bună abordare.

Eticistul Christopher CH Cook afirmă că întrebarea principală pentru etica creștină se învârte în jurul faptului că consumul abuziv de alcool este o „problemă socială contemporană cu o semnificație economică enormă, care are un impact ridicat în suferința umană”. Toate persoanele trebuie, în mod direct și indirect, să își determine răspunsul etic la popularitatea enormă a alcoolului și la acceptarea pe scară largă în fața prejudiciului său social și medical. Etica creștină ia în serios puterea dependenței de a „ține oamenii captivi și nevoia unei experiențe a unei„ Puteri superioare ”pline de har ca bază pentru găsirea libertății”.

Suicid asistat de medic

Medicul Daniel P. Sulmasy enumeră argumentele împotriva sinuciderii asistate de medic (PAS): cei care susțin acest lucru ar putea face acest lucru din motive egoiste / monetare, mai degrabă decât din motive de îngrijorare pentru pacient; că sinuciderea devalorizează viața; că limitele practicii se erodează în timp și pot deveni suprautilizate; faptul că îngrijirea paliativă și terapeutica modernă au devenit mai bune în gestionarea durerii, astfel încât sunt adesea disponibile alte opțiuni; și că PAS poate afecta integritatea unui medic și poate submina încrederea pe care o depun pacienții în ei pentru a se vindeca și nu a face rău.

În etica creștină, răspunsurile la sinuciderea asistată au rădăcini în credința în autonomia personală și în dragoste. Acest lucru rămâne problematic deoarece argumentele utilizate în mod obișnuit pentru apărarea PAS sunt concepte de dreptate și milă care pot fi descrise ca o înțelegere minimalistă a termenilor. Un concept minim de justiție respectă autonomia, protejează drepturile individuale și încearcă să garanteze că fiecare individ are dreptul să acționeze conform propriilor preferințe, dar oamenii nu sunt pe deplin independenți sau autonomi; oamenii trăiesc în comunitate cu ceilalți. Această viziune minimalistă nu recunoaște semnificația relațiilor de legământ în procesul de luare a deciziilor. Empatia față de suferința altuia ne spune să facem ceva, dar nu ce să facem. Uciderea ca act de milă este o înțelegere minimalistă a milostivirii, care nu este suficientă pentru a preveni actele neetice. Battin, Rhodos și Silvers concluzionează că etica creștină afirmă că „viața și înflorirea ei sunt daruri ale lui Dumnezeu, dar ele nu sunt binele suprem, și nici suferința și moartea nu sunt răul suprem. Nu trebuie să ne folosim toate resursele împotriva lor. Trebuie doar să acționăm cu integritate în fața lor. "

Stare vegetativă persistentă

VanDrunen explică faptul că tehnologia modernă are tratamente care permit o stare vegetativă persistentă (PVS), ceea ce a dus la întrebări despre eutanasie și diferența controversată dintre ucidere și lăsare de moarte. Pacienții cu PVS se află într-o stare permanentă de inconștiență din cauza pierderii funcției cerebrale superioare; tulpina creierului rămâne vie, așa că respiră, dar înghițirea este un reflex voluntar, așa că trebuie să primească nutriție artificială și hidratare (ANH) pentru a supraviețui. Acești pacienți pot fi fără alte probleme de sănătate și pot trăi perioade îndelungate. Majoritatea eticienilor concluzionează că este moral bun să refuzăm ANH pentru un astfel de pacient, dar unii susțin altfel bazându-se pe definirea momentului în care apare moartea.

Etica mediului

Secolul al XXI-lea a cunoscut o preocupare crescută cu privire la impactul uman asupra mediului, inclusiv încălzirea globală , poluarea , eroziunea solului , defrișările , dispariția speciilor , suprapopularea și consumul excesiv . Se pare că există un puternic consens științific conform căruia civilizația industrializată a emis suficient dioxid de carbon în atmosferă pentru a crea un efect de seră provocând încălzirea globală, totuși dezbaterea se înfurie în primul rând asupra efectelor economice ale limitării dezvoltării. Michael Northcott , profesor de etică, spune că ambele aspecte vor trebui tratate: reorientarea societății moderne către recunoașterea limitelor biologice ale planetei nu va avea loc fără o căutare legată de dreptate și binele comun. Wogaman susține că „doctrina creației creează o prezumție în favoarea conservării mediului”. Francis Schaeffer , teolog evanghelic, a spus: „Suntem chemați să tratăm natura în mod personal”. Northcott spune că întruparea arată că Dumnezeu iubește realitatea materială, nu doar spiritul. Studii recente arată că creștinii americani au devenit polarizați cu privire la aceste probleme. „Pentru creștinii liberali, apelul de a fi un administrator mai bun este urgent, neechivoc, de cea mai mare prioritate și de a nu fi supus negocierilor sau compromisurilor. Cu toate acestea, pentru creștinii conservatori, angajamentul pentru administrare a devenit tot mai înconjurat de anumite rezerve. și calificări ... Astăzi, poziția oficială a baptiștilor sudici și a altor creștini conservatori nu se distinge de cea a conservatorilor seculari din mișcarea de negare a climei ".

Drepturile animalelor

Dezbaterea asupra tratamentului inuman al animalelor se învârte în jurul problemei personalității și a drepturilor animalelor . În etica creștină, personalitatea este legată de natura lui Dumnezeu, care este înțeleasă în termeni de comunitate și inter-relație. În această perspectivă, natura comunității morale nu se limitează la o comunitate de egali: oamenii nu sunt egali cu Dumnezeu, dar au comunitate cu el. Pe această bază, Rudman susține că animalele ar trebui să fie incluse în comunitatea morală fără a li se cere să fie considerate persoane. El spune că, pe baza convingerilor care includ transformarea și eliberarea viitoare a întregii creații, o viziune creștină este obligată să ia în serios bunăstarea animalelor. Prin urmare, el concluzionează că etica creștină vede un accent pe bunăstarea animalelor ca o abordare mai bună decât utilizarea conceptelor de personalitate și drepturi divine pentru abordarea tratamentului inuman al animalelor. Northcott adaugă că etica creștină, cu conceptele sale de răscumpărare a întregii realități fizice și manifestarea ei de administrare responsabilă în comunitate și relația cu ceilalți, este „un corectiv vital pentru individualismul modern care devalorizează atât caracterul uman, cât și cel neuman”.

Vezi si

Referințe

Note

Citații

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe

• Sala de lectură a eticii creștine , literatura online, Seminarul Tyndale
• Kirby Laing Institute for Christian Ethics - Institut cu sediul în Cambridge, Anglia. KLICE publică trienal Etica pe scurt, ale cărei numere pot fi citite aici .
• Enciclopedia Catolică : Etică
• Enciclopedia Catolică : Teologie Morală
• „Toma de Aquino: filozofie morală” . Internet Encyclopedia of Philosophy .
• Trei fapte bune , colecție de resurse axate pe valorile iudeo-creștine ale grijii pentru mediu, pe tine și pe ceilalți