Legea privind limbile native americane din 1990 - Native American Languages Act of 1990

Legea privind limbile native americane din 1990
Marele Sigiliu al Statelor Unite
Titlu lung O lege pentru reautorizarea Legii de asistență a colegiilor comunitare controlate tribal din 1978 și a Legii colegiilor comunitare Navajo.
Acronime (colocviale) NALA
Porecle Legea limbilor native americane
Decretat de cel de - al 101 - lea Congres al Statelor Unite
Efectiv 30 octombrie 1990
Citații
Lege publica 101-477
Statute în general 104  Stat.  1152
Codificare
Titluri modificate 25 USC: indieni
S-au creat secțiuni USC 25 USC cap. 31 § 2901 și urm.
Secțiunile USC modificate
Istoria legislativă

Legea Limbi amerindiene din 1990 este citat scurt din titlu pentru executiv LEGII ordinii publice 101-477 adoptate de Congresul Statelor Unite la data de 30 octombrie 1990. Drept public 101-477 din 1990 a dat o importanță istorică ca repudiind politici anterioare de eradicare limbi indiene declarând ca politică că nativii americani aveau dreptul să își folosească propriile limbi. Baza fundamentală a declarației politicii a fost aceea că Statele Unite „declară să păstreze, să protejeze și să promoveze drepturile și libertatea nativilor americani de a utiliza practica și de a dezvolta limbile native americane”.

În plus, să „recunoască pe deplin dreptul triburilor indiene și altor organe de guvernare, state, teritorii și posesiuni ale nativilor americani de a lua măsuri și să acorde statutul oficial limbilor lor native americane în scopul de a-și conduce propriile lor Afaceri".

Prevederi

SEC. 104. Politica Statelor Unite este de a ...

(1) păstrează, protejează și promovează drepturile și libertatea nativilor americani de a utiliza, practica și dezvolta limbile native americane; (2) să permită excepții de la cerințele de certificare a cadrelor didactice pentru programele federale și programele finanțate în totalitate sau parțial de guvernul federal, pentru instruirea în limbile native americane atunci când aceste cerințe de certificare a profesorilor împiedică angajarea cadrelor didactice calificate care predau în limbi native americane, și să încurajeze guvernele de stat și teritoriale să facă excepții similare; (3) încurajează și susține utilizarea limbilor native americane ca mijloc de instruire pentru a încuraja și susține - (A) supraviețuirea limbii native americane, (B) oportunitate educațională, (C) succes sporit și performanță elevilor, (D) conștientizarea și cunoașterea sporită a elevilor cu privire la cultura și istoria lor și (E) creșterea mândriei studenților și a comunității; (4) să încurajeze programele de educație de stat și locale să lucreze cu părinții nativi americani, educatori, triburi indiene și alte organe de conducere nativi americani în implementarea programelor de punere în aplicare a acestei politici; (5) să recunoască dreptul triburilor indiene și altor organisme de conducere ale nativilor americani de a utiliza limbile native americane ca mijloc de instruire în toate școlile finanțate de secretarul de interne; (6) recunoaște pe deplin dreptul inerent al triburilor indiene și altor organe de guvernare, state, teritorii și posesiuni ale nativilor americani de a acționa și de a acorda statutul oficial limbilor lor native americane în scopul de a-și conduce propriile lor Afaceri; (7) să sprijine acordarea unei competențe comparabile realizate prin cursuri într-o limbă nativă americană, același credit academic ca competență comparabilă obținută prin cursuri într-o limbă străină, cu recunoașterea competenței de limbă nativă americană de către instituțiile de învățământ superior cerințe de admitere lingvistică sau de diplomă; și (8) încurajează toate instituțiile de învățământ elementar, secundar și superior, după caz, să includă limbile native americane în curriculum în același mod ca limbile străine și să acorde competențe în materie nativă

Limbile americane au același credit academic complet ca competența în limbi străine.

-  Secțiunea 104, Legea limbilor native americane

Istorie

În Statele Unite, limbile native americane au fost supuse presiunii prin contactul cu limbile coloniale suprastrat cu sosirea primilor coloniști europeni. Estimările plasează numărul de limbi native în momentul contactului european între trei și șase sute.

Asimilare

Legislația impunea engleza ca limbă exclusivă de instruire aplicată în rezervări în secolul al XIX-lea. Actul de 1819 Fondul Civilizației autorizat alocat fonduri pentru organizații , cum ar fi misionari și agenți și angajați ai guvernului federal să trăiască printre indieni , în scopul de a educa și asimila poporul indian în standardele societății anglo-americană. Pe măsură ce cultura străină a devenit mai dominantă, au apărut nuanțe rasiale.

Începând cu sfârșitul secolului al XIX-lea după războaiele indiene , guvernul federal a înființat școli de internat pentru nativi americani pentru a educa și asimila copiii nativi americani în cultura de masă. Mulți oficiali guvernamentali și observatori credeau că culturile native se estompează și aveau obligația de a pregăti copiii nativi pentru viitor. Dar, copiii indieni au fost scoși din case și plasați în internate îndepărtate, adesea cu copii din alte triburi. Guvernul federal a operat adesea școlile prin organizații religioase, atât protestante, cât și catolice. Copiii au fost rugați să învețe engleza și să practice creștinismul, fiind obligați la școlile lor să părăsească culturile lor natale. Multe probleme emoționale și psihologice găsite astăzi în comunitățile indiene își au fundamentele în experiențele traumatice ale copiilor educați în astfel de școli.

Legea de alocare Dawes (1887) a fost menită să realizeze asimilarea într-un alt mod, prin separarea terenurilor comunale și a guvernului tribal în rezervații. Pământul comunal a fost distribuit către capii de gospodărie înregistrați în efortul de a-i determina pe indieni să stabilească o agricultură de subzistență, standardul dintre fermele euro-americane de la acea vreme. Aceștia urmau să devină proprietari de terenuri private. Această schimbare a perturbat foarte mult viața comunală din multe rezerve. Parcelele de 160 de acri erau în general prea mici pentru o agricultură de succes în Marea Câmpii din cauza condițiilor geografice și climatice. În plus, cei din afară au încercat în curând să achiziționeze terenuri indiene, iar triburile și-au pierdut o mare parte din proprietatea lor în deceniile care au urmat. Mulți bărbați non-indieni s-au căsătorit cu femei indiene într-un efort de a-și prelua pământul și proprietățile.

Acțiuni similare avuseseră loc și în coloniile spaniole din America. În timpul colonizării timpurii, exploratorii non-indieni s-au căsătorit cu femei indiene din Alta California și Noua Spanie, pentru a primi terenuri de către Coroană.

Recunoaştere

Abia în mișcarea pentru drepturile civile a început să se găsească urme de recunoaștere și revitalizare culturală. Acest lucru a început cu aprobarea de către președintele Johnson a Legii educației bilingve din 1968 . Acest act a fost în primul rând o creștere în cadrul Mișcării pentru Drepturile Civile și a fost de a ajuta în special minoritățile care vorbeau spaniolă în școlile de engleză pentru a ajuta elevii cu limba engleză. Cu toate acestea, educația bilingvă a fost extinsă cu cazul Lau v. Nichols . Lau reflectă opinia acum larg acceptată conform căreia limba unei persoane este atât de strâns legată de originea sa națională (țara din care provin cineva sau strămoșii lor) încât discriminarea bazată pe limbă este în mod efectiv un proxy pentru discriminarea de origine națională. Deși acest act a fost destinat studenților imigranți, nativii americani au profitat de ocazie pentru a solicita finanțare pentru a iniția proiecte pentru propriile lor studii bilingve care abordează propria lor limbă. Reforma ulterioară inițiată de administrația Nixon în timpul Autodeterminării a redat o anumită putere suverană triburilor din cadrul autoguvernării, cu alegeri cu privire la ce programe federale să aplice pentru finanțare pentru școli și programe de sănătate. În urma erei autodeterminării, triburile și comunitățile teritoriale americane se reuneau pentru a-și restabili culturile și limba.

Ordin executiv

În 1974, Actul pentru programe pentru nativii americani a fost adoptat ca titlul VIII al Actului de oportunitate economică din 1964, pentru a promova obiectivul autosuficienței sociale și economice pentru indienii americani, nativii din Alaska, hawaiii nativi și insulele din America de Pacific din America de Nord prin programe și proiecte. că: (1) Promovarea strategiilor de dezvoltare socială și economică (SEDS) dezvoltate local și consolidarea capacităților de guvernanță locală, astfel cum este autorizat de Sec. 803 (a); (2) păstrează limbile native americane autorizate de Sec. 803C; (3) îmbunătățirea capacității organului de conducere al tribului indian de a reglementa calitatea mediului autorizată de Sec. 803 (d); și (4) atenuarea impactului asupra mediului asupra terenurilor indiene datorită activităților Departamentului Apărării. Comunitățile care își restabileau culturile au căutat sprijin prin intermediul acestor programe. Ca răspuns la declinul lingvistic din comunitățile native americane și, de asemenea, ca răspuns la încercările numai în limba engleză, o mișcare puternică de bază a fost inițiată în 1988 la Conferința internațională de la Native Languages ​​Issues Institute. Conferința a produs o rezoluție care și-a găsit drumul către senatorul Daniel K. Inouye , președintele comisiei selectate pentru senat pentru afaceri indiene . Doi ani mai târziu, a devenit Actul privind limbile native americane, care abordează în mod oficial drepturile fundamentale ale popoarelor native americane.

Figurile / grupurile politice

Prevederile actului provin de la conferința internațională privind limba nativă americană, majoritatea textelor fiind extrase dintr-o rezoluție adoptată de legislativul hawaian în 1987, care se adresează Congresului pentru a promulga legislație în sprijinul limbilor native americane. Fondatorii „Aha Punana Leo , un program educațional care revitalizează limba hawaiană, William Wilson, președinte de studii hawaiene la Hilo și soția sa Kauanoe Kamanā , au fost principalii jucători ale căror eforturi au afectat rezoluția hawaiană. Pledoaria lor pentru schimbarea politicii naționale a fost alăturată de susținătorii limbii indiene americane. În 1988, senatorul Daniel K. Inouye a introdus o rezoluție comună, dar Congresul a amânat fără nicio acțiune.

Anul următor Inouye a introdus o versiune revizuită (S. 1781) cu nouă sponsori, dar administrația Bush s-a opus din cauza costurilor de finanțare. Inouye a revizuit proiectul de lege cu privire la problemele administrative și a fost aprobat de Senat la 3 aprilie 1990 și trimis la Camera Reprezentanților ". Membrii cheie ai Camerei au refuzat să permită proiectul de lege din comitet din cauza utilizării altor limbi decât engleză în America. Lurline McGregor, consilier și manager al proiectului de lege a căutat un proiect de lege , cu un titlu care nu a menționat cuvântul „limbaj“ în el. Bill un Inouye că Robert D. Arnold, pe personalul profesionist al Comitetului Senatului SUA pentru afaceri indiene , care gestiona un proiect de lege a îndeplinit cerințele. Inouye a luat proiectul de lege și a oferit un amendament cu textul proiectului său de lege privind limba nativă americană. Acesta a fost aprobat de Senat și aprobat ulterior de către Cameră. de către Bush a fost intitulat „Colegii comunitare controlate tribal și navajo, autorizări din nou”, la 30 octombrie 1990 și a aprobat, de asemenea, titlul 1, Legea limbilor native americane din 1990.

Modificări

Președintele George HW Bush a semnat Actul privind limbile native americane din 1992 la 26 octombrie, „pentru a ajuta nativii americani să asigure supraviețuirea și vitalitatea continuă a limbilor lor”. <Programele comunitare și construirea de facilități. În ciuda mărturiei și sprijinului reprezentanților tribali, lingviștilor, grupurilor lingvistice și organizațiilor naționale, Dominic Mastraquapa s-a opus proiectului de lege spunând că finanțarea este adecvată. Cu toate acestea, în anul fiscal din 1991, nicio subvenție nu a inclus componente lingvistice. Sprijinul SUA în limba engleză l-a încurajat pe Inouye să prezinte o înlocuire a proiectului de lege ". Noile dispoziții încurajează guvernele tribale să stabilească parteneriate cu școli, colegii și universități. Fondurile de subvenționare vor fi utilizate pentru înregistrarea echipamentelor și computerelor pentru programe lingvistice. Aprobată în unanimitate în Senat , proiectul de lege a fost transmis Comisiei pentru educație și muncă . Harris Fawell de la Chicago s-a opus adoptării proiectului de lege. Chiar și cu prevederi pentru creșterea finanțării meciurilor locale de 10 la 20%, Fawell a refuzat să permită proiectului de lege să meargă la casă. Hawaiienii și institutele și avocații lingvistici au fost alertați, iar telefonul lui Fawell a primit mai multe apeluri telefonice de la indieni și alți nativi americani decât toate termenele pe care le-a deținut în Congres. El era cunoscut pentru a spune „Vă rog să renunțați la trupe, vom lăsa proiectul de lege să se miște” .

Efecte

Congresul a găsit dovezi convingătoare că realizarea și performanța elevilor, mândria comunității și școlii și oportunitățile educaționale sunt clar și direct legate de respectul și sprijinul pentru prima limbă a copilului.

Actul privind limba nativă americană din 1990 a fost un contrabalans pentru mișcarea exclusiv engleză și a fost catalizatorul educației bilingve din rezerve. „Legea privind limbile native americane din 1990 este răspunsul indianului american la mișcarea exclusiv în limba engleză, iar abordarea educațională bilingvă / multiculturală a Legii este susținută de înregistrarea istorică dezgustătoare a abordărilor asimilaționiste ale educației indiene din Statele Unite” Jon Reyhner.

Finanțatori precum ELF au ajutat la începerea programelor pilot și avocații precum Advocates for Indigenous California Language Survival au contribuit la crearea cuiburilor lingvistice și a programelor de imersiune. Blackfeet Piegan Institute și programul Aha Punana Leo sunt exemple ale acestei mișcări.

În perioada 2007-2012, finanțarea pentru predarea limbilor străine în școlile publice a fost pusă la dispoziție prin Legea privind conservarea limbilor native americane Esther Martinez , semnată de președintele George W. Bush la 14 decembrie 2006, pentru a preveni pierderea patrimoniului și a culturii. „Începând cu anul 2000, în cadrul programului au fost acordate 390 de subvenții pentru un total de aproape 50 de milioane de dolari, pentru a ajuta la conservarea limbilor native prin programe de imersiune lingvistică”. Începând din septembrie 2012, delegația Congresului din New Mexico a introdus un proiect de lege pentru reînnoirea finanțării.

Reautorizare

Senatorul Lisa Murkowski , R-Alaska și senatorul Tim Johnson , D-Dakota de Sud, au introdus Actul de reautorizare a limbilor native americane din 2014 pe 5 mai 2014. Numele complet este „S.2299 - Un proiect de lege pentru modificarea nativilor americani Programs Act din 1974 pentru reautorizarea unei dispoziții care să asigure supraviețuirea și vitalitatea continuă a limbilor native americane ". Alți susținători includ senatorul John Walsh (D-Montana).

O măsură conexă, Legea privind realizarea studenților cu privire la imersiunea în limbi native , introdusă pe 16 ianuarie 2014, „ar stabili un program de subvenționare pentru finanțarea programelor educaționale în limbile native ”.

Vezi si

linkuri externe

  • LEGEA PUBLICĂ 101-477 - octombrie. 30, 1990 TITLUL I - ACTUL LIMBILOR NATIVE AMERICANE
  • Kelsey Klug (19 iulie 2012). „Actul privind limbile native americane: douăzeci de ani mai târziu, a făcut o diferență?” . Supraviețuirea culturală . Adus pe 7 august 2012 .
  • Larry L. Kimura (11 ianuarie 2010). "Aia Ia Kakou Na Ha'ina - Răspunsurile sunt în noi: drepturile lingvistice în tandem cu supraviețuirea limbii" (PDF) . American Indian Languages ​​Development Institute (AILDI): Tradiție de treizeci de ani de a vorbi din inima noastră . Adus la 6 aprilie 2021 .

Note