Hawaienii nativi -Native Hawaiians

„Hawaienii” redirecționează aici. Pentru informații despre populația din Hawaii , consultați Demografia din Hawaii .
„Kanaka Maoli” redirecționează aici. Pentru alte utilizări, a se vedea Kanaka (dezambiguizare) .

Nativii din Hawaii
Kānaka Maoli, Hawaiʻi Maoli
Scolari hawaiani de Henry Wetherbee Henshaw modificat.jpg
Școlari nativi din Hawaii c.  1900
Populatia totala
527.077 (recensământul 2010)
156.146 (numai nativ din Hawaii)
Regiuni cu populații semnificative
Statele Unite ale Americii ( Hawaii , California , Washington , Utah , Alaska , Nevada )
Limbi
Religie
Grupuri etnice înrudite
Americanii din insulele Pacificului , alți polinezieni

Hawaienii nativi , sau pur și simplu hawaienii ( în limba hawaiană : kānaka ʻōiwi , kānaka maoli și Hawaiʻi maoli ), sunt poporul indigen polinezian din Insulele Hawaii .

Hawaii a fost stabilit cu cel puțin 800 de ani în urmă cu călătoria polinezienilor din Insulele Societății . Coloniștii s-au desprins treptat de patria lor originală, dezvoltând o cultură și o identitate hawaiană distinctă în noua lor casă izolată. Aceasta a inclus crearea de noi structuri religioase și culturale, mai ales ca răspuns la noul mediu de viață și nevoia unui sistem structurat de credințe prin care să se transmită cunoștințele. Prin urmare, religia hawaiană se concentrează pe moduri de a trăi și de a se raporta la pământ, insuflând un sentiment de viață comunală, precum și o conștientizare spațială specializată.

Regatul Hawaii a fost format în 1795, când Kamehameha cel Mare , din insula independentă Hawaiʻi, a cucerit insulele independente Oʻahu, Maui, Molokaʻi și Lānaʻi și le-a unificat. În 1810, întregul arhipelag hawaian a devenit unificat când Kauaʻi și Niʻihau s-au alăturat Regatului. Regatul a văzut un aflux de imigranți din Statele Unite și Asia . Regatul a devenit o republică după răsturnarea sa în 1893 și a fost anexat de Statele Unite în 1898. Există o mișcare de suveranitate hawaiană în curs de desfășurare care caută autonomie sau independență pentru statul Hawaii .

La recensământul din 2010 din SUA , 527.000 de oameni s-au identificat ca nativi din Hawaii, ceea ce este mai aproape de cei aproximativ 750.000 care locuiau pe insulă înainte de contactul european, și o creștere semnificativă față de nivelul minim de 50.000 de la începutul secolului al XIX-lea. Această creștere a fost atribuită unei rate ridicate de fertilitate și a permisiunii de identificare a mai multor rase în cadrul recensământului: 371.000 de persoane s-au identificat ca fiind „nativi din Hawaii”, combinate cu una sau mai multe alte rase sau grupuri din insulele Pacificului , în timp ce 156.000 (33%) s-au identificat. ei înșiși ca fiind singuri „nativi din Hawaii”.

Două treimi dintre nativii din Hawaii (aproximativ 238.000) locuiesc în statul Hawaii , iar restul sunt împrăștiați în alte state, în special în sud-vestul american și California .

Istorie

Vezi și: Istoria Hawaii

Istoria nativilor hawaieni, ca și istoria Hawaii, este de obicei clasificată în patru perioade majore:

Originile

O teorie este că primii polinezieni au sosit în Hawaii în secolul al III-lea din Marquesas , călătorind în grupuri de waka , și au fost urmați de tahitieni în anul 1300 d.Hr., care au cucerit apoi locuitorii inițiali. Un altul este că o singură perioadă prelungită de așezare a populat insulele. Dovezile pentru cucerirea insulelor de către Tahiti includ legendele lui Hawaiʻiloa și a preotului-navigator Paʻao , despre care se spune că a făcut o călătorie între Hawaii și insula „Kahiki” (Tahiti) și a introdus multe obiceiuri. Istoricii timpurii, precum Abraham Fornander și Martha Beckwith , au subscris la această teorie a invaziei tahitiene, dar istoricii de mai târziu, precum Patrick Kirch , nu o menționează. Regele Kalākaua a susținut că Paʻao era din Samoa .

Unii scriitori susțin că alți coloniști din Hawaiʻi au fost forțați în văile îndepărtate de către noii sosiți. Ei susțin că poveștile despre Menehune , oameni mici care au construit heiau și iazuri cu pești , dovedesc existența unor popoare antice care au stabilit insulele înaintea hawaienilor, dar povești similare există în toată Polinezia.

Demografie

Vezi și: Hawaii § Demografie

La momentul sosirii căpitanului Cook în 1778, se estimează că populația era între 250.000 și 800.000 de locuitori. Aceasta este populația de vârf a oamenilor nativi hawaiani de pe insule, cei 293.000 de azi fiind formați atât din nativi hawaiani de linie dublă, cât și din descendență mixtă/multi-rasială. Acesta a fost, de asemenea, cel mai mare număr de nativi din Hawaii care au trăit pe insulă până în 2014, o perioadă de aproape 226 de ani. Această răspândire îndelungată a fost marcată de dispariția a 1 din 17 nativi hawaiani, pentru început, care a crescut treptat la aproape 8-10 hawaieni care au murit de la primul contact până la cel mai scăzut total demografic în 1950. din primul secol după primul contact, nativii hawaieni au fost aproape distruși de bolile introduse pe insule. Nativii din Hawaii nu au avut rezistență la gripă , variolă , rujeolă sau tuse convulsivă , printre altele. Aceste boli au fost la fel de catastrofale pentru populațiile indigene din Statele Unite continentale și arată o tendință mai mare de violență și boli care distrug oamenii nativi. Recensământul din 1900 din SUA a identificat 37.656 de rezidenți de ascendență nativă hawaiană totală sau parțială.

Unii hawaieni au părăsit insulele în perioada Regatului Hawaii precum Harry Maitey , care a devenit primul hawaian din Prusia . Pe parcursul primului secol de la primul contact, hawaienii nativi au fost aproape distruși de bolile introduse pe insule. Recensământul din 2000 din SUA a identificat 283.430 de rezidenți din descendența nativă hawaiană sau a insulelor din Pacific , arătând o tendință de creștere dramatică de la anexarea de către SUA în 1898. Această creștere rapidă a populației a avut loc și în afara insulei, cu multe dintre populațiile din California și Washington. înregistrând creșteri dramatice ale populației totale. Aceasta a făcut parte din renașterea culturală hawaiană mai mare și reflectă o renaștere importantă a prezenței nativilor hawaiani în structura vieții moderne de pe insulă.

Religia și practica culturală

Nativii din Hawaii au început inițial cu o cultură similară cu rădăcinile lor polineziene, dar cu timpul și izolarea au început să-și dezvolte propria religie și practici culturale. Această nouă închinare s-a centrat pe ideile de pământ ( aina ) și familie ( ohana ), pământul fiind considerat o parte sacră a vieții și familie care merge dincolo de sânge. Aceste concepte sunt foarte diferite de opiniile occidentale despre structura și proprietatea familială. Multe dintre acestea s-au schimbat în timpul sistemului imperialist de alocare, iar relațiile familiale au fost modificate și de politicile coloniștilor americani. Religia hawaiană este politeistă , dar se concentrează în principal pe doi zei. Aceștia sunt Wākea și Papahānaumoku , mama și tatăl insulelor Hawaii, al căror copil născut mort a format rădăcinile adânci ale Hawaii și al cărui al doilea copil, Hāloa , este zeul din care provin toți hawaienii.

Cultura hawaiană este profund orientată pe castă , cu roluri definitive pentru oameni bazate pe statutul lor social pre-atribuit. Acest lucru se reflectă și în sistemul lor funciar, cu moku, porțiuni de pământ date oamenilor de înaltă calitate și păstrate în cadrul familiei, fiind împărțite în ahupua'a mai mici , care se întind de la mare la munți, asigurându-se că fiecare porțiune de pământul include toate resursele necesare supraviețuirii, inclusiv lemn de esență tare și surse de hrană. Ahupua'a este gestionată de manageri, care sunt însărcinați de șef să colecteze tributuri din fiecare tract. Diviziunile specializate ale ahupua'a se bazează pe nivelul tributului, diviziunea majoră fiind „Ili. 'Ili da un mic tribut șefului ahupua'a și altul șefului insulei. Aceasta este o formă de impozitare , precum și o condiție a sistemului de terenuri orientate pe caste. Acest lucru este adesea comparat cu sistemul european de feudalism , ceea ce este incorect, deoarece țăranii nativi hawaiani nu au fost niciodată legați de pământ ca în sistemul european și au fost de fapt liberi să se deplaseze între ahupua'a după cum credeau de cuviință.

Nativii hawaieni se referă la ei înșiși ca kama'aina , un cuvânt care înseamnă „oameni ai pământului”, nu doar din cauza conexiunii cu pământul și a administrației lor asupra acestuia, ci ca parte a sistemului de credințe spirituale care deține originea nativă hawaiană la insula însăși. Acest lucru este întărit de planta taro , o cultură despre care se spune că este manifestarea lui Hāloa, fiul născut mort al lui Papa și Wakea. Planta taro vine să reprezinte rețeaua rădăcină adâncă care leagă hawaienii de insulă, precum și să simbolizeze rețelele de ramificare ale poporului hawaian care trăiește în prezent.

Lupta pentru păstrarea culturii native hawaiene este evidentă în sistemul de școlarizare care concentrează cunoștințele și limba indigenă, precum și activismul pentru păstrarea proprietăților tradiționale. O mare parte din cultura hawaiană a fost comercializată, dansatorii și simbolurile hula fiind produse în serie pentru consumul non-hawaian, ceea ce unii savanți precum Haunani-Kay Trask l- au considerat prostituție a tradițiilor hawaiene. Aceasta include, de asemenea, lucruri precum utilizarea cuvântului „Aloha” și asimilarea culturii hawaiane în stiluri de viață non-native. Pentru mulți nativi din Hawaii, aceasta este o situație dificilă, deoarece stimulentul financiar oferă o șansă de a scăpa de șomaj, sărăcie și ștergere completă, permițând totodată diluarea practicii culturale.

Cultură și arte

Articolul principal: Cultura nativilor hawaiani
Bărbat hawaian cu cei doi copii ai săi, circa 1890

Mai multe societăți și organizații de conservare a culturii au fost înființate de-a lungul secolului al XX-lea. Cea mai mare dintre aceste instituții este Muzeul Episcopului Bernice Pauahi , înființat în 1889 și desemnat Muzeul de Stat de Istorie Naturală și Culturală din Hawaii. Muzeul Bishop găzduiește cea mai mare colecție de artefacte native hawaiene, documente și alte informații disponibile pentru uz educațional. Majoritatea obiectelor sunt păstrate numai pentru conservare. Muzeul are legături cu colegii și universități importante din întreaga lume pentru a facilita cercetarea.

Cu sprijinul Bishop Museum, canoa cu cocă dublă a Societății Polineziene Voyaging, Hōkūleʻa , a contribuit la redescoperirea culturii native hawaiene, în special la renașterea navigației cerești , prin care polinezienii antici s-au stabilit inițial în Hawaii.

Una dintre cele mai cunoscute arte din Hawaii este dansul hula . În mod tradițional, hula era un dans ritualic religios care era mai mult despre onorarea zeilor și zeițelor decât despre divertisment. În secolul 21, mulți oameni recunosc dansul hula în două categorii diferite, care sunt Hula Kahiko și Hula ʻAuana.

Hula Kahiko, care este un stil „vechi” al dansului hula, care este un dans interpretativ, renumit pentru grația și sentimentul său romantic, care exprimă povești și sentimente din aproape orice fază a vieții și culturii hawaienilor. În timp ce dansează, ei folosesc și instrumente de percuție și cântări tradiționale . Hawaienii își fac propriile instrumente tradiționale pentru a le folosi în timp ce dansatorii dansează. Acestea includ pahu hula, kilu sau puniu, ipu, hano sau ʻphe hano ihu, ka, pu, oeoe, pahupahu kaʻekeʻeke , hokio și wi. Dansatorii folosesc instrumente pentru a crea sunete. Unele dintre instrumentele tradiționale hula sunt ʻuliʻuli, puʻili, ʻiliʻili, papahehi și kalaʻau.

Hula ʻAuana este o hula care a fost schimbată de influențele occidentale și interpretată cu instrumente muzicale care nu provin din Insulele Hawaii. A fost popularizat și influențat de afluxul de turiști în Insulele Hawaii. Poveștile sunt spuse în primul rând cu mișcările corpului și ale mâinilor, muzică și ukulele și chitare pentru a însoți dansatorii. Întreaga performanță îl face mai distractiv pentru cei care sunt noi în cultură.

Poporul hawaian are diverse tradiții și sărbători pe care le celebrează anual. Una dintre cele mai importante sărbători este Ziua Prințului Kuhio . Sărbătorită în fiecare an din 1949, de ziua lui (26 martie), Ziua Prințului Kuhio îl onorează pe Prințul Jonah Kūhiō Kalanianaʻole , un congresman care a reușit să ajute familiile native hawaiene să devină proprietari de pământ public. Este sărbătorită cu curse de canoe și luau de-a lungul insulelor Hawaii. Cea mai populară și cunoscută formă de sărbătoare din Hawaii sunt luaus . Un luau este un banchet tradițional hawaiian, care oferă de obicei alimente precum poi , poke , somon lomi-lomi , porc kalua , haupia și divertisment hawaian clasic, cum ar fi muzică ukulele și hula. În fiecare 11 iunie, nativii din Hawaii sărbătoresc ziua Regelui Kamehameha . Kamehameha a fost regele care a unificat Niʻihau , Kauaʻi , Oʻahu , Molokaʻi , Lānaʻi , Kahoʻolawe , Maui și Hawaiʻi sub un singur steag și a înființat Regatul Hawaii. De asemenea, era cunoscut ca un războinic neînfricat, un diplomat înțelept și cel mai respectat lider din istoria monarhiei hawaiene. Sărbătoarea este sărbătorită cu parade și ceremonii de draperie în lei , în care nativii hawaiani aduc lei la multiplele statui ale Regelui Kamehameha situate peste insule și îi drapează din brațele și gâtul lui de bronz turnat pentru a onora contribuțiile sale aduse oamenilor din Hawaiʻi.

Renaștere culturală hawaiană

Vezi și: Cultura nativilor hawaiani și cultura Hawaii §

Cultura nativă hawaiană a cunoscut o renaștere în ultimii ani, ca urmare a deciziilor luate la Convenția constituțională a statului Hawaii din 1978 , ținută la 200 de ani după sosirea căpitanului Cook. La convenție, guvernul statului Hawaii s-a angajat să studieze progresiv și să păstreze cultura, istoria și limba native din Hawaii.

Un program cuprinzător de cultură hawaiană a fost introdus în școlile primare publice din statul Hawaii, predând: arta veche hawaiană, stilul de viață, geografia, hula și vocabularul limbii hawaiene. Școlile intermediare și liceale au fost mandatate să impună fiecărui candidat la absolvire două seturi de programe de istorie hawaiană.

Au fost adoptate statute și amendamente la carte care recunosc o politică de preferință pentru numele locurilor și străzilor din Hawaii. De exemplu, odată cu închiderea stației aeriene navale Barbers Point în anii 1990, regiunea ocupată anterior de bază a fost redenumită Kalaeloa .

Activism

Vezi și: Native Hawaiian activism

În timp ce protestul nativilor hawaiani are o istorie lungă, începând chiar după răsturnarea Regatului Hawaii , multe dintre cele mai notabile lupte și mișcări de protest ale nativilor hawaieni au fost desfășurate în timpul sau după renașterea culturală hawaiană. Acestea includ protestele din Valea Kalama , lupta Waiāhole-Waikāne , protestele Kahoolawe și protestele Telescopului de treizeci de metri .

limba hawaiană

Articolul principal: limba hawaiană

Limba tradițională hawaiană

Limba hawaiană (sau ʻŌlelo Hawaiʻi) a fost cândva limba principală a nativilor hawaiani; astăzi, nativii hawaieni vorbesc predominant limba engleză . Un factor major pentru această schimbare a fost o lege din 1896 care impunea ca limba engleză „să fie singurul mediu și bază de predare în toate școlile publice și private”. Această lege a împiedicat limba hawaiană să fie predată ca a doua limbă. În ciuda acestui fapt, unii nativi din Hawaii (precum și hawaienii non-nativi) au învățat ʻŌlelo ca a doua limbă. Ca și în cazul altor localnici din Hawaii, nativii din Hawaii vorbesc adesea engleza creolă hawaiană (denumită în Hawaii Pidgin), un creol care s-a dezvoltat în timpul erei plantațiilor din Hawaii la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea, cu influența diferitelor grupuri etnice care trăiesc în Hawaii. in acel timp.

În zilele noastre, ʻŌlelo Hawaiʻi este limba oficială a statului Hawaii, alături de engleză . Limba hawaiană a fost promovată pentru renaștere cel mai recent printr-un program de stat de conservare culturală adoptat în 1978. Programele au inclus deschiderea școlilor de imersiune în limba hawaiană și înființarea unui departament de limbă hawaiană la Universitatea din Hawaii din Mānoa . Ca rezultat, învățarea limbii hawaiane a crescut în rândul tuturor raselor din Hawaiʻi.

În 2006, Universitatea din Hawaii din Hilo a stabilit un program de master în limba hawaiană. În toamna anului 2006, au stabilit un program de doctorat ( Ph.D ) în limba hawaiană. Pe lângă faptul că este primul program de doctorat pentru studiul limbii hawaiane, este primul program de doctorat stabilit pentru studiul oricărei limbi materne în Statele Unite ale Americii .

Hawaiana este încă vorbită ca limbă principală de către locuitorii de pe insula privată Niʻihau .

Limbajul semnelor Hawaii

Articolul principal: limbajul semnelor Hawaii

Alături de „Ōlelo Hawai’i, unii maoli (nativi din Hawaii) vorbeau limbajul semnelor Hawaii (sau HSL). Se știe puțin despre limbă de către academicienii occidentali și se fac eforturi pentru a păstra și revitaliza limba.

Educaţie

Vezi și: Hawaii § Educație , Departamentul Educației din Hawaii , Lista școlilor primare din Hawaii , Lista școlilor gimnaziale din Hawaii și Lista liceelor ​​din Hawaii

Copiii hawaieni sunt educați public în aceleași condiții ca orice alți copii din Statele Unite. În Hawaii , copiii sunt educați public de către Departamentul de Educație de Stat din Hawaii . Sub administrarea guvernatorului Benjamin J. Cayetano din 1994 până în 2002, sistemul educațional al statului a înființat școli de imersiune în limba hawaiană. În aceste școli, toate cursurile sunt predate în limba hawaiană și folosesc subiecte native din Hawaii în programele de învățământ. Aceste școli au fost create în spiritul conservării culturale și nu sunt exclusiv pentru copiii nativi din Hawaii.

Nativii din Hawaii sunt eligibili pentru o educație de la școlile Kamehameha , stabilite prin testamentul trecut al episcopului Bernice Pauahi al dinastiei Kamehameha . Cea mai mare și mai bogată școală privată din Statele Unite, Școlile Kamehameha a fost menită să beneficieze orfanii și nevoiașii, cu preferință acordată hawaienilor nativi. Școlile Kamehameha educă mii de copii de ascendență hawaiană integrală sau parțială nativă în campusurile sale în timpul anului școlar obișnuit și, de asemenea, are programe de vară și în afara campusului care nu sunt restricționate de ascendență. Practica școlilor Kamehameha de a accepta elevi în principal supradotați , în locul copiilor cu provocări intelectuale, a fost un subiect controversat în rândul comunității native din Hawaii. Multe familii consideră că studenții supradotați ar putea excela la orice instituție de învățare, publică sau privată, și că comunitatea hawaiană poate fi mai bine deservită prin educarea copiilor din districte cu risc ridicat și cu criminalitate ridicată, astfel încât o proporție mai mare de tineri dezavantajați să poată crește. să fie contribuitori responsabili ai comunității.

Ca și în cazul altor copii din Hawaii, unii nativi din Hawaii sunt educați de alte academii private proeminente din statul Aloha. Acestea includ: Școala Punahou , Școala Saint Louis , Institutul Mid-Pacific și Școala ʻIolani .

Modalități de învățare native din Hawaii

Nativii din Hawaii exemplifică modele de învățare prin observație , un model care surprinde șapte descrieri sau fațete interdependente ale învățării găsite în comunitățile indigene din Americi. Opiniile native hawaiene asupra învățării curg din trei principii de bază care corespund direct modelului de învățare prin observație: „ I ka nānā no a ʻike : observând, se învață. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: ascultând, cineva se angajează în memorie. I ka hana no a ʻike : prin practică se stăpânește îndemânarea.”

Colaborarea și contribuția cursanților

La fel ca comunitățile indigene din America, copiii nativi hawaieni contribuie alături de adulți, iar prezența adulților este acolo pentru a oferi sprijin. În majoritatea comunităților native din Hawaii, sarcinile din gospodărie, cum ar fi călcatul și gătitul, etc., joacă un rol major în contribuția la viața de acasă, iar participarea copiilor le sporește importanța în familie. Copiii nativi din Hawaii au aspirații comune de a îndeplini sarcini de colaborare și, individual, iau inițiativa de a lucra împreună. Copiii absorb foarte devreme credința comunității că hana (munca) este respectată și lenea este rușinoasă. Expresia „ E hoʻohuli ka lima i lalo ” (Palmile mâinilor ar trebui să fie întoarse în jos) a fost folosită pentru a comunica ideea că lenevia (asociată cu palmele întoarse în sus) trebuia evitată.

Ansambluri colaborative și flexibile

Copiii nativi hawaieni cooperează cu un lider flexibil pentru a-și combina abilitățile, ideile și abilitățile, precum cele găsite în învățarea prin observație în comunitățile indigene din America. Organizarea familiei este un sistem cu „funcții partajate” care include roluri flexibile și responsabilitate fluidă în cadrul grupului. Valorile de bază ale familiei includ interdependența, responsabilitatea față de ceilalți, împărțirea muncii și a resurselor, supunerea și respectul. Copiii își asumă devreme responsabilități familiale importante și acționează ca membri ai unei forțe de muncă frați care este responsabilă în mod colectiv pentru îndeplinirea sarcinilor.

De asemenea, copiii iau inițiativa pentru a-i ajuta pe ceilalți în clasă. S-a observat că atunci când copiii lucrează în grup cu colegii lor și se confruntă cu dificultăți, ei vor scana camera pentru ca un adult să îi ajute sau se vor adresa apropiaților lor fie pentru a cere ajutor. De asemenea, copiii scanează pentru a oferi ajutor altora atunci când este necesar. În acest fel, copiii trec între rolul de asistat și cel de asistent. Adulții au fost prezenți și disponibili, dar copiii s-au dovedit mai des că au inițiativa de a învăța și de a se învăța unul pe altul cum să îndeplinească sarcini precum măturatul, temele și îngrijirea fraților mai mici.

Învățarea transformării participării

Printre nativii din Hawaii, scopul învățării este de a transforma participarea pentru a include responsabilitatea conștiincioasă ca membri activi ai comunității, cum se găsește în Learning by Observing and Pitching In (LOPI). De exemplu, în unele comunități native din Hawaii, părinții îi învață pe frații mai mari abilitățile necesare de îngrijire. Abilitățile de îngrijire a fraților pot fi legate de modalitățile indigene americane de a învăța de către copii, devenind atenți cu părinții lor și asumându-și responsabilitatea atunci când este necesar în cazul unui incident tragic cu părinții. În clasă și în mediul de acasă, adulții sunt prezenți, dar nu întotdeauna monitorizează direct copiii. Copiii cer ajutor atunci când este necesar, dar adulții par să intervină rar. Copiii păreau să se adapteze sarcinilor și situațiilor prin observații și pornesc singuri pentru a afla în mod colectiv cum și ce să facă pentru a finaliza sarcina.

Asumarea și inițierea îngrijirii au fost găsite în culturile polineziene, iar practicile native din Hawaii sunt în concordanță cu această tendință. Un studiu a observat, intervievat și evaluat familii de pe insula polineziană Sikaiana și a constatat că plasarea copiilor din alte familii din cadrul comunității este un efort comun comun care servește la construirea de relații, la sprijinirea comunității și la cultivarea compasiunii și simpatiei ( aloha ). Pe măsură ce copiii se maturizează în cadrul familiei, ei trec printr-un proces prin care nevoile lor sunt satisfăcute și învață să ofere și să îngrijească copiii mai mici alături de adulți. Adolescentele care sunt îngrijitoare active sunt denumite părinți, chiar dacă nu există o legătură biologică.

Atenție largă și intensă pentru contribuție

Modalitățile de învățare ale hawaianilor includ o atenție deosebită din partea copiilor, în timp ce adulții sunt disponibili pentru îndrumare, care se regăsește și în modelul de a învăța prin observare și punerea în practică. S-a descoperit că copiii învață de la adulți participând la activități de grup în care au avut șansa de a observa performanța participanților mai experimentați, precum și de a avea erori în propria performanță corectate de membrii grupului mai experimentați. Deoarece copiii învață prin observație și apoi sunt încurajați să exerseze între semenii lor, putem specula că copiii au o atenție deosebită la evenimentele din jurul lor, ceea ce este o așteptare a adulților și a membrilor comunității care sunt acolo pentru a ajuta atunci când este nevoie. S-a observat că copiii hawaiani au avut succes la îndeplinirea sarcinilor care depind în mare măsură de abilitățile vizuale și de proces de memorie, ceea ce coincide cu utilizarea frecventă a comunicării non-verbale de către mama hawaiană.

Coordonare prin referință comună

În unele comunități native hawaiene, există o utilizare constantă a „povestei de discuție” , care joacă un rol esențial în promovarea solidarității în comunitate, prin faptul că nu îi copleșește sau îi face pe membrii comunității să se simtă inadecvați pentru a nu înțelege ceva. Povestea discuției poate consta în evenimente amintite, povești populare și glume. Glumele pot fi folosite pentru a tachina și ghida copiii despre cum să facă mai bine o treabă sau pentru a evita probleme serioase. Povestea discuției se referă la un mod indigen de a învăța, oferind conversații precum narațiuni și dramatizări cu comunicare verbală și nonverbală între bătrân și copii.

Un alt exemplu de comunicare verbală în cultura nativă hawaiană este prin utilizarea cântării , care poate permite unui copil să înțeleagă relația dintre experiențele lor prezente și cele ale strămoșilor lor, atât în ​​viață, cât și decedați. Cântarea le permite copiilor să înțeleagă conexiunile cântărilor lor cu Mama Pământ. De exemplu, cântatul poate exprima nevoia de ploaie pentru a produce plante și poate determina iazurile să crească pești pentru recoltare.

Un studiu care compară perechile mame din Vestul Mijlociu și Hawaiian – Grădiniță prezentate cu o sarcină inedită, a constatat că mamele hawaiene sunt mult mai mici decât omologii lor din Vestul Mijlociu în utilizarea tehnicilor de control verbal și mult mai mari în comunicarea non-verbală, o constatare care implică coordonare prin mijloace non-verbale și verbale. Aspectele de unire, continuitate, scop și semnificație fac parte din învățare și coincid cu conexiunea spirituală a nativului hawaian cu pământul și mediul înconjurător.

Feedback care evaluează stăpânirea și sprijinul pentru învățare

Există îndrumări verbale și nonverbale de la părinți la copii cu treburi și alte activități. De exemplu, o bătaie pe umăr poate comunica copilului că el/ea face activitatea în mod corect. Acest exemplu se referă la modelul LOPI prin existența unei evaluări din partea părinților (părinților) pentru a sprijini progresul lor în învățare și a contribui mai bine în comunitate. Pe măsură ce copilul avansează treptat către sarcini mai complexe, scopul stăpânirii și feedback-ul cu privire la adecvarea contribuțiilor sale devin mai pronunțate.

În contextul producerii de obiecte, de exemplu, coșuri, rogojini sau pilote, a existat convingerea că un copil trebuie să producă un produs final perfect înainte de a trece să învețe abilitățile de a produce altceva. Perfecțiunea acestor produse a fost judecată de meșteri mai experimentați și a fost atinsă prin încercări repetate, intercalate cu feedback. Produsele finale perfecționate au fost păstrate ca un memento special și nu au fost niciodată folosite. Producția lor a fost văzută ca un prim pas necesar în „degajarea drumului” pentru alte produse care urmau; un indiciu de măiestrie pentru acel set de aptitudini. De-a lungul mai multor articole de cercetare, devine clar că multe dintre modurile de învățare native hawaiene seamănă cu caracteristicile definitorii ale LOPI, care este comună în multe comunități indigene din America.

Biroul pentru Afaceri Hawaii

Articolul principal: Oficiul pentru afaceri hawaiene

O altă consecință importantă a Convenției Constituționale a Statului Hawaii din 1978 a fost înființarea Biroului pentru Afaceri Hawaii, cunoscut mai popular ca OHA. Delegații care includeau viitoarele vedete politice din Hawaii, Benjamin J. Cayetano , John D. Waihee III și Jeremy Harris , au creat măsuri menite să rezolve nedreptățile față de nativii hawaieni de la răsturnarea Regatului Hawaii în 1893. OHA a fost înființată ca un trust, administrat cu un mandat de a îmbunătăți condițiile atât ale hawaienilor nativi, cât și ale comunității hawaiene în general. OHA a primit controlul asupra anumitor terenuri publice și continuă să-și extindă terenurile până în prezent (cel mai recent cu Waimea Valley, anterior Waimea Falls Park).

Pe lângă achiziții de la începuturile sale, terenurile date inițial OHA au fost inițial terenuri ale coroanei Regatului Hawaii, folosite pentru a plăti cheltuielile monarhiei (deținute mai târziu de guvernul provizoriu după căderea monarhiei în 1893). După declararea Republicii Hawaii, acestea au fost desemnate oficial drept terenuri publice. Au fost cedați controlului federal odată cu înființarea Teritoriului Hawaii în 1898 și, în cele din urmă, au revenit statului Hawaii ca terenuri publice în 1959.

OHA este un organism guvernamental semi-autonom administrat de un consiliu de administrație format din nouă membri, aleși de oamenii din statul Hawaii prin vot popular. Inițial, administratorii și persoanele eligibile să voteze pentru administratori erau limitate la hawaienii nativi. Rice v. Cayetano — dând statul în judecată pentru a permite non-hawaienilor să facă parte din consiliul de administrație și pentru non-hawaienii să li se permită să voteze la alegerile pentru mandatari — a ajuns la Curtea Supremă a Statelor Unite , care a decis în favoarea lui Rice în februarie 23, 2000, forțând OHA să-și deschidă alegerile pentru toți rezidenții statului Hawaii, indiferent de etnie.

Evoluții federale

anexarea Statelor Unite

În 1893, după ascensiunea reginei Liliuokalani pe tronul Hawaiian în 1891, Sanford Dole a creat „Comitetul de siguranță” pentru a răsturna monarhia. Acest lucru s-a datorat în parte respingerii Constituției din 1887 de către regina Liliuokalani, care a limitat sever autoritatea monarhului tradițional hawaian. Vezi Răsturnarea Regatului Hawaiian . Acest lucru a dus la diminuarea guvernării tradiționale și la instalarea unui guvern de baron al zahărului, susținut de SUA, care s-a hotărât să maximizeze profitul terestre pe insulă. Aceasta nu este prima implicare majoră a guvernului SUA, vezi rebeliunile hawaiene (1887–1895) , dar a marcat una dintre cele mai mari schimbări de politică. Mulți au speculat că lovitura de stat sa datorat refuzului lui Kalākaua de a semna Tratatul de Reciprocitate modificat, care ar fi afectat comerțul hawaian și ar fi deschis o parte a insulei pentru instalația militară din Pearl Harbor .

Lovitura de stat a Statelor Unite va fi susținută de folosirea pușcarilor marini americani și, în ciuda faptului că a fost contestată de Grover Cleveland, va fi susținută în cele din urmă de președintele McKinley în planul său „Destinul manifest”, care a fost atât dăunător popoarelor indigene din Statele Unite continentale, cât și Regatul necedat al Hawaii. În general, această lovitură de stat i-a lăsat pe nativii din Hawaii ca singurul grup indigen major, fără o metodă de negociere „de la națiune la națiune” și fără nicio formă de autodeterminare.

Legea privind programele native americane

În 1974, Legea Programelor Native Americane a fost modificată pentru a include nativii din Hawaii. Acest lucru a deschis calea pentru ca hawaienii nativi să devină eligibili pentru unele, dar nu pentru toate, programele de asistență federală destinate inițial nativilor americani continentali . Astăzi, Titlul 45 CFR Partea 1336.62 definește un nativ din Hawaii ca „o persoană ai cărei strămoși erau nativi din zona care constă din Insulele Hawaii înainte de 1778”.

Există o oarecare controversă cu privire la faptul dacă nativii hawaiani ar trebui sau nu luați în considerare în aceeași lumină ca și nativii americani.

Rezoluția Statelor Unite privind scuzele

La 23 noiembrie 1993, președintele american Bill Clinton a semnat Legea publică 103–150 a Statelor Unite, cunoscută și sub denumirea de Rezoluție privind scuzele , care a trecut anterior Congresul. Această rezoluție „își cere scuze nativilor din Hawaii în numele poporului Statelor Unite pentru răsturnarea Regatului Hawaii”.

Actul de reorganizare a guvernului nativ din Hawaii din 2009

La începutul anilor 2000, delegația Congresului statului Hawaii a introdus proiectul de lege privind recunoașterea federală a nativilor hawaiani, demarând procesul de recunoaștere și formare a unei entități guvernamentale native din Hawaii pentru a negocia cu guvernele de stat și federale. Semnificația proiectului de lege este că ar stabili, pentru prima dată în istoria insulelor, o nouă relație politică și juridică între o entitate nativă din Hawaii și guvernul federal. Această entitate nativă hawaiană ar fi una nou creată fără niciun precedent istoric în insule sau continuitate instituțională directă cu entitățile politice anterioare (spre deosebire de multe grupuri de indieni nativi americani, de exemplu).

Acest proiect de lege a fost examinat de Departamentul de Justiție al administrației Bush, precum și de Comitetul Judiciar al Senatului Statelor Unite. Contextul politic din jurul Akaka Bill este atât controversat, cât și complex. Susținătorii, care consideră legislația o recunoaștere și o corectare parțială a nedreptăților din trecut, includ delegația Congresului din Hawaii, precum și fostul guvernator republican , Linda Lingle . Oponenții includ Comisia pentru Drepturile Civile din SUA (care pune sub semnul întrebării constituționalitatea creării unor guverne bazate pe rasă), activiști libertari (care contestă acuratețea istorică a oricăror pretenții de nedreptate) și alți activiști ai suveranității nativi din Hawaii (care consideră legislația ). le-ar zădărnici speranțele de independență completă față de Statele Unite).

Un sondaj Ward Research comandat în 2003 de Oficiul pentru Afaceri Hawaiian a raportat că „Optzeci și șase la sută din cei 303 rezidenți hawaieni chestionați de Ward Research au spus „da”. Doar 7 la sută au spus „nu”, iar 6 la sută nesiguri... Din cei 301 non-hawaieni chestionați, aproape opt din 10 (78 la sută) au susținut recunoașterea federală, 16 la sută s-au opus acesteia, iar 6 la sută nesiguri.” Un sondaj Zogby International comandat în 2009 de Institutul Grassroot din Hawaii a indicat că o multitudine (39%) de rezidenți din Hawaii s-au opus Actului de reorganizare a nativilor din Hawaii din 2009 și că 76% au indicat că nu sunt dispuși să plătească taxe mai mari pentru a acoperi orice pierdere. în veniturile fiscale care ar putea fi realizate prin act.

Ka Huli Ao: Centrul de excelență în dreptul nativ hawaian

În 2005, cu sprijinul senatorului american Daniel Inouye , finanțarea federală prin Legea educației native din Hawaii a creat Centrul de excelență în dreptul nativ hawaian la Universitatea din Hawaii, la Mānoa's William S. Richardson School of Law . Câțiva ani mai târziu, programul a devenit cunoscut sub numele de Ka Huli Ao: Center for Excellence in Native Hawaiian Law. Directorul inaugural al Ka Huli Ao este avocatul din Honolulu, Melody Kapilialoha MacKenzie, care a fost redactor-șef al Native Hawaiian Rights Handbook, care descrie legea native Hawaiian.

Ka Huli Ao se concentrează pe cercetare, burse și sensibilizare comunitară. Ka Huli Ao oferă un forum de discuții lunar la prânz, denumit Maoli Thursday , care este gratuit și deschis publicului. Ka Huli Ao își menține propriul blog, precum și un cont de Twitter și un grup de Facebook. Ka Huli Ao oferă, de asemenea, studenților la drept burse de vară. Absolvenții facultății de drept sunt eligibili să aplice pentru burse post-JD care durează un an.

Propunerea Departamentului de Interne Autoguvernare

În 2016, Departamentul de Interne (DOI), sub conducerea secretarului Jewell și a președintelui Obama, a început procesul de recunoaștere a dreptului hawaianilor la autoguvernare și a capacității pentru statutul și drepturile de negociere de la națiune la națiune. Acest lucru a creat opoziție din partea celor care nu credeau că nativii hawaiani ar trebui să treacă prin structurile SUA pentru a-și recâștiga suveranitatea și au văzut încercările SUA ca fiind o „cale incompletă către independența și națiunea Hawaii”. Verdictul final din 2016 a permis relații de la națiune la națiune dacă nativii din Hawaii și-au creat propriul guvern și au căutat această relație. În cele din urmă, numirea delegaților și recunoașterea rezultatelor pentru noul guvern au fost oprite de către judecătorul Kennedy, folosind precedentul său anterior în Rice v. Cayetano , potrivit căruia „strămoșia a fost un proxy pentru rasă” în alegerile bazate pe strămoși, dar votul în sine nu a fost oprit. (vezi: recunoașterea federală din Statele Unite ale Americii a nativilor hawaiani ).

Nativi hawaiani remarcabili

Articolul principal: Lista nativilor din Hawaii

În 1873, primilor nativi hawaieni li s-a dat permisiunea regelui Lunalilo (emigrarea prealabilă a nativilor hawaieni nu era permisă) să emigreze definitiv în Statele Unite (Salt Lake City, Utah), ale căror nume erau Kiha Kaʻawa și Kahana Pukahi. Kiha a fost adoptat de președintele misionar mormon George Nebeker imediat după sosire, făcându-l pe Kiha Kaʻawa (Nebeker) primul nativ din Hawaii care a devenit cetățean american în 1873.

Vezi si

Referințe

Lectură în continuare

linkuri externe