Nihilism - Nihilism

Parte dintr- o serie pe
Nihilism
Nihilistul de Paul Merwart
Origini Fichteanismul Nominalism Reducționism Nihilismul rusesc Scepticism
Concepte Amoralitate Anomie Après moi, le déluge Dumnezeu este mort Ultimul om Fără sens Inexistență Nimic Paradoxul nihilismului Fără valoare
Teorii Nihilismul filosofic Epistemologic Existențial Mereologic Metafizic Morală Ontologic Alte teorii Legal Naţional Politic Științific Terapeutic
Teoreticieni Nihilisti ruși Mihail Bakunin Nikolay Chernyshevsky Nikolay Dobrolyubov Sofya Kovalevskaya Serghei Nechayev Dmitri Pisarev Varfolomey Zaytsev Alți teoreticieni Nihilisti Non-nihilisti Theodor Adorno Jean Baudrillard Buddha Albert Camus Emil Cioran Gilles Deleuze Fiodor Dostoievski Gorgias Hegesias of Cyrene Martin Heidegger Friedrich Jacobi Ernst Jünger Søren Kierkegaard Philipp Mainländer Friedrich Nietzsche Keiji Nishitani Serafim Rose Jean-Paul Sartre Oswald Spengler Max Stirner Leo Strauss Helmut Thielicke Jun Tsuji Ivan Turgenev
subiecte asemănătoare Absurdism Anarhism Antifondationalismul Antinatalism Roman antihilist Ateism Egoism Existențialism Mizantropie Afirmare nietzscheană Pesimism Filosofia sinuciderii Postmodernitatea Solipsism
Portalul de filosofie  Portalul religiei
v t e

Parte dintr- o serie pe
Filozofie
Platon Kant Nietzsche Buddha Confucius Averroes
Ramuri Estetică Axiologie Cosmologie Epistemologie Etică Legal Lingvistic Logică Mental Metafilosofie Metafizică Politic Religios Științific Social
Perioade Vechi Medieval Modern Contemporan
Tradiții Analitic Neopozitivism Limbajul obișnuit Aristotelic budist Abhidharma Madhyamaka Pramāṇavāda Yogacara Cārvāka creştin Augustinian Umanist Scotist Thomist Occamist Confucianist Neo-confucianism Noul confucianism Continental Existențialism Fenomenologie Hegelian hindus Mīmāṃsā Nyāya - Vaiśeṣika Sāṃkhya Vedanta Islamic Ash'arismul Islamul timpuriu Averroist Avicenist Iluminist Ismāʿīlism Sufi Jain Evreiască Iudeo-islamică Kantian Legalism Platonist Neoplatonist Pragmatism Scepticism Filozofia taoistă Tradiții pe regiuni african Estic chinez indian Orientul Mijlociu egiptean iranian Occidental
Literatură Estetică Epistemologie Etică Logică Metafizică Filozofia politică
Filozofi Esteticieni Epistemologii Eticieni Logicieni Metafizicieni Filozofi sociali și politici Femeile în filozofie
Liste Index Contur Ani Probleme Publicații Teorii Glosar Filozofi
Portalul de filosofie
v t e

Nihilismul ( / n aɪ ( h ) ɪ l ɪ z əm , n í - / , din limba latină Nihil  „nimic“) este o filozofie , sau o familie de opinii în filozofie, care respinge aspectele generale sau fundamentale ale existenței umane, cum ar ca adevăr obiectiv , cunoaștere , moralitate , valori sau sens . Diferite poziții nihiliste susțin în mod diferit că valorile umane sunt nefondate, că viața este lipsită de sens, că cunoașterea este imposibilă sau că unele seturi de entități nu există sau sunt lipsite de sens sau fără sens.

Oamenii de știință ai nihilismului îl pot considera ca o simplă etichetă care a fost aplicată diferitelor filozofii separate sau ca un concept istoric distinct care rezultă din nominalism , scepticism și pesimism filozofic , precum și posibil din creștinismul însuși. Înțelegerea contemporană a ideii provine în mare parte din „criza nihilismului” nietzscheană , din care derivă cele două concepte centrale: distrugerea valorilor superioare și opoziția la afirmarea vieții . Cu toate acestea, formele anterioare de nihilism pot fi mai selective în negarea hegemoniilor specifice gândirii sociale, morale, politice și estetice.

Termenul este uneori folosit în asociere cu anomia pentru a explica starea generală de disperare la o lipsă de sens percepută a existenței sau a arbitrariului principiilor umane și a instituțiilor sociale . Nihilismul a fost, de asemenea, descris ca vizibil sau constitutiv al anumitor perioade istorice . De exemplu, Jean Baudrillard și alții au caracterizat postmodernitatea ca o epocă nihilistă sau un mod de gândire. La fel, unii teologi și figuri religioase au afirmat că postmodernitatea și multe aspecte ale modernității reprezintă nihilismul printr-o negare a principiilor religioase. Cu toate acestea, nihilismul a fost larg atribuit atât punctelor de vedere religioase, cât și celor ireligioase .

În utilizarea populară, termenul se referă în mod obișnuit la forme de nihilism existențial , conform cărora viața este fără valoare intrinsecă , sens sau scop. Alte poziții proeminente în cadrul nihilismului includ respingerea tuturor punctelor de vedere normative și etice ( § Nihilismul moral ), respingerea tuturor instituțiilor sociale și politice ( § Nihilismul politic ), poziția conform căreia nici o cunoaștere nu poate sau există ( § Nihilismul epistemologic ) și o serie de poziții metafizice , care afirmă că obiectele non-abstracte nu există ( § Nihilism metafizic ), că obiectele compozite nu există ( § Nihilismul Mereologic ), sau chiar că viața însăși nu există.

Etimologie, terminologie și definiție

Originea etimologică a nihilismului este cuvântul rădăcină latină nihil , care înseamnă „nimic”, care se găsește în mod similar în termenii înrudiți anihilează , adică „a aduce la nimic” și nihility , adică „ neant ”. Termenul nihilism a apărut în mai multe locuri din Europa în secolul al XVIII-lea, în special sub forma germană Nihilismus , deși a fost folosit și în Evul Mediu pentru a denota anumite forme de erezie . Conceptul în sine s-a conturat mai întâi în filozofia rusă și germană , care reprezentau respectiv cele două curente majore ale discursului asupra nihilismului anterior secolului XX. Termenul a intrat probabil în engleză fie din Nihilismus german , nihilismus latină târzie , fie din nihilisme francez .

Exemplele timpurii de utilizare a termenului se găsesc în publicațiile germane. În 1733, scriitorul german Friedrich Leberecht Goetz l-a folosit ca termen literar în combinație cu noism ( german : Neinismus ). În perioada din jurul Revoluției Franceze , termenul a fost, de asemenea, un peiorativ pentru anumite tendințe valorice-distructive ale modernității , și anume negarea creștinismului și a tradiției europene în general. Nihilismul a intrat pentru prima oară în filozofie într-un discurs care înconjoară filosofiile kantiene și post-kantiene , apărând în special în scrierile ezoteristului elvețian Jacob Hermann Obereit în 1787 și filosofului german Friedrich Heinrich Jacobi în 1799. Încă din 1824, termenul a început să ia o conotație socială cu jurnalistul german Joseph von Görres atribuind-o negării instituțiilor sociale și politice existente. Forma rusă a cuvântului, nigilizm ( rusă : нигилизм ), a intrat în publicare în 1829 când Nikolai Nadezhdin l-a folosit sinonim cu scepticismul . În jurnalismul rus, cuvântul a continuat să aibă conotații sociale semnificative.

De pe vremea lui Jacobi, termenul aproape că a scăpat complet din uz în întreaga Europă până când a fost reînviat de autorul rus Ivan Turgenev , care a adus cuvântul în uz popular cu romanul său din 1862 Părinți și fii , ceea ce i-a făcut pe mulți cărturari să creadă că a inventat termenul . Personajele nihiliste ale romanului se definesc ca fiind cei care „neagă totul ”, care „nu iau niciun principiu asupra credinței, indiferent de respectul pe care ar putea fi consacrat acest principiu” și care consideră „în prezent, negarea este cea mai utilă dintre toate". În ciuda înclinațiilor anti-nihiliste ale lui Turgenev, mulți dintre cititorii săi au preluat și numele de nihilist , atribuind astfel mișcării nihiliste rusești numele său. Revenind la filosofia germană, nihilismul a fost discutat în continuare de filosoful german Friedrich Nietzsche , care a folosit termenul pentru a descrie dezintegrarea moralei tradiționale din lumea occidentală . Pentru Nietzsche, nihilismul s-a aplicat atât tendințelor moderne de distrugere a valorii exprimate în „ moartea lui Dumnezeu ”, cât și ceea ce el a văzut ca moralitatea creștinismului negatoare de viață . Sub influența profundă a lui Nietzsche, termenul a fost apoi tratat în continuare în filozofia franceză și filozofia continentală , în timp ce influența nihilismului în Rusia a continuat, probabil, până în epoca sovietică .

Savanții religioși precum Altizer au afirmat că nihilismul trebuie înțeles în mod necesar în raport cu religia și că studiul elementelor de bază ale caracterului său necesită o considerație fundamentală teologică .

Istorie

budism

Conceptul de nihilism a fost discutat de Buddha (563 î.Hr. până la 483 î.Hr.), așa cum este înregistrat în Theravada și Mahayana Tripiṭaka . Triptaka , scrisă inițial în Pali , se referă la nihilismul ca natthikavāda și vizualizarea nihilist ca micchādiṭṭhi . Diferite sutre din cadrul său descriu o multitudine de puncte de vedere susținute de diferite secte de asceți în timp ce Buddha era în viață, dintre care unele au fost privite de el ca fiind nihiliste moral. În „Doctrina Nihilismului” din Apannaka Sutta , Buddha descrie nihilistii morali ca susținând următoarele puncte de vedere:

• Darea nu produce rezultate benefice;
• Acțiunile bune și rele nu produc rezultate;
• După moarte, ființele nu renăsc în lumea prezentă sau în altă lume; și
• Nu există nimeni în lume care, prin cunoaștere directă, să poată confirma că ființele renăsc în această lume sau într-o altă lume

Buddha mai afirmă că cei care susțin aceste puncte de vedere nu vor vedea virtutea într-o bună conduită mentală, verbală și corporală și pericolele corespunzătoare în conduita necorespunzătoare și, prin urmare, vor tinde spre aceasta din urmă.

Nirvana și nihilismul

Punctul culminant al căii pe care Buddha a învățat a fost nirvana „ un loc de neant ... nonpossession și ... nonatașamentul ... [care este] sfârșitul total al morții și decăderii.“ Ajahn Amaro , un călugăr budist hirotonit de peste 40 de ani, observă că în engleză nimicnicia poate suna ca nihilism. Cu toate acestea, cuvântul ar putea fi subliniat într-un mod diferit, astfel încât să devină „ no-thingness” , indicând faptul că nirvana nu este un lucru pe care îl poți găsi, ci mai degrabă o stare în care experimentezi realitatea neînțelegerii.

În Alagaddupama Sutta , Buddha descrie cum unii indivizi s-au temut de învățătura sa, deoarece cred că sinele lor ar fi distrus dacă l-ar urma. El descrie acest lucru ca pe o anxietate cauzată de falsa credință într-un sine neschimbător, veșnic . Toate lucrurile sunt supuse schimbării și luarea oricărui fenomen impermanent ca fiind sine provoacă suferință. Cu toate acestea, criticii săi l-au numit un nihilist care predă anihilarea și exterminarea unei ființe existente. Răspunsul lui Buddha a fost că el învață doar încetarea suferinței. Atunci când un individ a renunțat la poftă și înșelăciunea de „eu sunt” mintea lor este eliberată, nu mai intră în nicio stare de „ ființă ” și nu mai sunt născuți din nou.

Aggi-Vacchagotta Sutta înregistrează o conversație între Buddha și un nume Vaccha individuale , care în continuare analizează aceste. În sutta, Vaccha îi cere lui Buddha să confirme una dintre următoarele, cu privire la existența lui Buddha după moarte:

• După moarte, un Buddha reapare în altă parte
• După moarte un Buddha nu reapare
• După moarte, un Buddha reapare și nu reapare
• După moarte, un Buddha nu apare și nu reapare

La toate cele patru întrebări, Buddha răspunde că termenii „reapare în altă parte”, „nu reapare”, „amândoi fac și nu reapar” și „nici nu apare, nici nu reapare”, nu se aplică. Când Vaccha își exprimă nedumerirea, Buddha îi pune lui Vaccha o întrebare contrară în sensul: dacă un foc ar trebui să se stingă și cineva ar întreba dacă focul s-a îndreptat spre nord, sud, est sau vest, cum ați răspunde? Vaccha răspunde că întrebarea nu se aplică și că un incendiu stins poate fi clasificat doar ca „stins”.

Ṭhānissaro Bhikkhu elaborează problema clasificării în jurul cuvintelor „reapar” etc. în ceea ce privește Buddha și Nirvana, afirmând că o „persoană care a atins scopul [nirvana] este astfel de nedescris, deoarece [au] abandonat toate lucrurile prin care [ele] ar putea fi descrise. " Cei Sutta se descriu mintea eliberat ca „nedetectabil“ sau „fără conștiință caracteristică“, ceea ce face nici o distincție între mintea unei ființe eliberate , care este viu și mintea unuia care nu mai este în viață.

În ciuda explicațiilor contrare ale Buddha, practicienii budisti pot, uneori, să abordeze încă budismul într-o manieră nihilistă. Ajahn Amaro ilustrează acest lucru reluând povestea unui călugăr budist, Ajahn Sumedho , care în primii ani a adoptat o abordare nihilistă a Nirvanei. O caracteristică distinctă a Nirvanei în budism este că o persoană care o atinge nu mai este supusă renașterii. Ajahn Sumedho, în timpul unei conversații cu profesorul său Ajahn Chah , comentează că este „hotărât mai presus de toate lucrurile să realizeze pe deplin Nirvana în această viață ... profund obosit de condiția umană și ... [este] hotărât să nu se mai nască din nou”. La aceasta, Ajahn Chah răspunde: "Dar ceilalți dintre noi, Sumedho? Nu-ți pasă de cei care vor rămâne în urmă?" Ajahn Amaro comentează că Ajahn Chah ar putea detecta că elevul său avea mai degrabă o aversiune nihilistă față de viață decât o detașare adevărată.

Jacobi

Termenul nihilism a fost introdus pentru prima dată de Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), care a folosit termenul pentru a caracteriza raționalismul , și în special determinismul Spinoza și Aufklärung , pentru a realiza o reductio ad absurdum conform căreia tot raționalismul (filosofia ca critică) se reduce la nihilism - și astfel ar trebui evitat și înlocuit cu o revenire la un anumit tip de credință și revelație . Bret W. Davis scrie, de exemplu:

Prima dezvoltare filosofică a ideii de nihilism este în general atribuită lui Friedrich Jacobi, care într-o celebră scrisoare a criticat idealismul lui Fichte ca fiind căzut în nihilism. Potrivit lui Jacobi, absolutizarea ego-ului de către Fichte („eu-ul absolut” care prezintă „nu-eu-ul”) este o inflație a subiectivității care neagă transcendența absolută a lui Dumnezeu.

Un concept înrudit, dar opozițional, este fideismul , care vede rațiunea ca fiind ostilă și inferioară credinței.

Kierkegaard

Søren Kierkegaard (1813–1855) a susținut o formă timpurie de nihilism, la care a făcut referire ca nivelare . El a văzut nivelarea ca procesul de suprimare a individualității până la un punct în care unicitatea unui individ devine inexistentă și nu se poate afirma nimic semnificativ în existența cuiva:

Nivelarea la maxim este ca liniștea morții, unde se poate auzi propriile bătăi ale inimii, o liniște ca moartea, în care nu poate pătrunde nimic, în care totul se scufundă, neputincios. O persoană poate conduce o rebeliune, dar o persoană nu poate conduce acest proces de nivelare, deoarece aceasta l-ar face lider și ar evita să fie nivelat. Fiecare individ poate în micul său cerc să participe la această nivelare, dar este un proces abstract, iar nivelarea este abstractizarea care cucerește individualitatea.

-  Epoca actuală , tradus de Alexander Dru, cu Cuvânt înainte de Walter Kaufmann , 1962, pp. 51-53

Kierkegaard, un susținător al unei filozofii de viață , a argumentat în general împotriva nivelării și a consecințelor sale nihiliste, deși credea că ar fi „cu adevărat educativ să trăim în era nivelării [pentru că] oamenii vor fi obligați să se confrunte cu judecata [nivelării] singur." George Cotkin afirmă că Kierkegaard a fost împotriva „standardizării și nivelării credințelor, atât spirituale, cât și politice, în secolul al XIX-lea” și că Kierkegaard „s-a opus tendințelor din cultura de masă de a reduce individul la un cifru de conformitate și deferență față de opinia dominantă. " În zilele sale, tabloidele (precum revista daneză Corsaren ) și creștinismul apostat erau instrumente de nivelare și au contribuit la „ epoca apatică reflexivă ” a Europei secolului al XIX-lea. Kierkegaard susține că indivizii care pot depăși procesul de nivelare sunt mai puternici pentru el și că reprezintă un pas în direcția corectă spre „a deveni un sine adevărat”. Pe măsură ce trebuie să depășim nivelarea, Hubert Dreyfus și Jane Rubin susțin că interesul lui Kierkegaard, „într-o epocă din ce în ce mai nihilistă, este în modul în care putem recupera sentimentul că viețile noastre sunt semnificative”.

Nihilismul rusesc

Din perioada 1860–1917, nihilismul rus a fost atât o formă nașterea filosofiei nihiliste, cât și o mișcare culturală largă care s-a suprapus cu anumite tendințe revoluționare ale epocii, pentru care a fost adesea caracterizat în mod greșit ca o formă de terorism politic . Nihilismul rus s-a concentrat pe dizolvarea valorilor și idealurilor existente, încorporând teorii ale determinismului dur , ateismului , materialismului , pozitivismului și egoismului rațional , respingând în același timp metafizica , sentimentalismul și estetismul . Printre filozofii principali ai acestei școli de gândire se numărau Nikolay Chernyshevsky și Dmitry Pisarev .

Originile intelectuale ale mișcării nihiliste rusești pot fi urmărite până în 1855 și poate mai devreme, unde a fost în principal o filosofie a scepticismului moral și epistemologic extrem . Cu toate acestea, abia în 1862 s-a popularizat prima dată numele nihilism , când Ivan Turgenev a folosit termenul în celebrul său roman Părinți și fii pentru a descrie deziluzia generației tinere atât față de progresiști și tradiționaliști care au venit înaintea lor, cât și manifestarea sa în opinia că negarea și distrugerea valorii erau cele mai necesare condițiilor actuale. Mișcarea a adoptat foarte curând numele, în ciuda primirii aspre a romanului atât în ​​rândul conservatorilor, cât și al generației tinere.

Deși atât din punct de vedere filosofic nihilist, cât și sceptic, nihilismul rus nu a negat unilateral etica și cunoașterea, așa cum se poate presupune, și nici nu a susținut lipsa de sens fără echivoc. Chiar și așa, știința contemporană a provocat echivalarea nihilismului rus cu simplul scepticism, identificându-l în schimb ca o mișcare fundamental prometeică . Ca avocați pasionați ai negației, nihilistii au căutat să elibereze puterea prometeică a poporului rus pe care o vedeau întrupată într-o clasă de indivizi prototipali sau noi tipuri în propriile lor cuvinte. Potrivit lui Pisarev, acești indivizi, prin eliberarea lor de orice autoritate, sunt scutiți de autoritatea morală și sunt distinși deasupra mormântului sau a maselor comune.

Interpretările ulterioare ale nihilismului au fost puternic influențate de lucrările literaturii anti-nihiliste , precum cele ale lui Fiodor Dostoievski , care au apărut ca răspuns la nihilismul rus. „Spre deosebire de nihiliștii corupți [ai lumii reale], care au încercat să-și amorțească sensibilitatea nihilistă și să se uite prin auto-îngăduință, figurile lui Dostoievski sar în mod voluntar în nihilism și încearcă să fie ei înșiși în limitele sale”, scrie savantul contemporan Nishitani . „Nihilitatea exprimată în „ dacă nu există Dumnezeu, totul este permis ” sau „ après moi, le déluge ” , oferă un principiu a cărui sinceritate încearcă să trăiască până la capăt. Ei caută și experimentează căi pentru sine să se justifice după ce Dumnezeu a dispărut ".

Nietzsche

Nihilismul este adesea asociat cu filosoful german Friedrich Nietzsche , care a furnizat un diagnostic detaliat al nihilismului ca fenomen larg răspândit al culturii occidentale. Deși noțiunea apare frecvent în toată opera lui Nietzsche, el folosește termenul într-o varietate de moduri, cu semnificații și conotații diferite.

Karen L. Carr descrie caracterizarea nihilismului de către Nietzsche „ca o condiție de tensiune, ca o disproporție între ceea ce vrem să prețuim (sau avem nevoie) și modul în care lumea pare să funcționeze”. Când aflăm că lumea nu posedă valoarea obiectivă sau sensul pe care vrem să-l aibă sau să-l credem de mult, ne aflăm într-o criză. Nietzsche afirmă că odată cu declinul creștinismului și creșterea decadenței fiziologice , nihilismul este de fapt caracteristic epocii moderne, deși el sugerează că creșterea nihilismului este încă incompletă și că acesta nu a fost încă depășit. Deși problema nihilismului devine deosebit de explicită în caietele lui Nietzsche (publicate postum), este menționată în mod repetat în lucrările sale publicate și este strâns legată de multe dintre problemele menționate acolo.

Nietzsche a caracterizat nihilismul ca golind lumea și mai ales existența umană de sens, scop, adevăr inteligibil sau valoare esențială. Această observație provine în parte din perspectivismul lui Nietzsche sau din noțiunea sa că „cunoașterea” este întotdeauna de cineva de ceva: este întotdeauna legată de perspectivă și nu este niciodată un simplu fapt. Mai degrabă, există interpretări prin care înțelegem lumea și îi dăm sens. Interpretarea este ceva ce nu putem lipsi; de fapt, este o condiție a subiectivității. Un mod de a interpreta lumea este prin moralitate, ca unul dintre modurile fundamentale prin care oamenii dau sens lumii, mai ales în ceea ce privește propriile lor gânduri și acțiuni. Nietzsche distinge o morală puternică sau sănătoasă, ceea ce înseamnă că persoana în cauză este conștientă că o construiește el însuși, de la o moralitate slabă, unde interpretarea este proiectată spre ceva extern.

Nietzsche discută creștinismul, unul dintre subiectele majore din lucrarea sa, pe larg în contextul problemei nihilismului în caietele sale, într-un capitol intitulat „Nihilismul european”. Aici afirmă că doctrina morală creștină oferă oamenilor valoare intrinsecă , credință în Dumnezeu (care justifică răul din lume) și o bază pentru cunoașterea obiectivă . În acest sens, în construirea unei lumi în care cunoașterea obiectivă este posibilă, creștinismul este un antidot împotriva unei forme primare de nihilism, împotriva disperării lipsei de sens. Cu toate acestea, tocmai elementul veridicității din doctrina creștină este desfacerea ei: în impulsul său către adevăr, creștinismul se găsește în cele din urmă a fi un construct, ceea ce duce la propria dizolvare. Prin urmare, Nietzsche afirmă că am depășit creștinismul „nu pentru că am trăit prea departe de el, mai degrabă pentru că am trăit prea aproape”. Ca atare, autodizolvarea creștinismului constituie încă o altă formă de nihilism. Pentru că creștinismul a fost o interpretare care se postulat ca interpretarea, Nietzsche afirmă că această dizolvare conduce dincolo de scepticism la o neîncredere a tuturor semnificație.

Stanley Rosen identifică conceptul de nihilism al lui Nietzsche cu o situație de lipsă de sens, în care „totul este permis”. Potrivit lui, pierderea unor valori metafizice superioare care există în contrast cu realitatea de bază a lumii, sau doar ideile umane, dă naștere la ideea că toate ideile umane sunt deci fără valoare. Respingerea idealismului duce astfel la nihilism, pentru că numai idealurile transcendente în mod similar sunt la înălțimea standardelor anterioare pe care nihilistul le deține încă implicit. Incapacitatea creștinismului de a servi ca sursă de evaluare a lumii se reflectă în celebrul aforism al lui Nietzsche despre nebun în The Gay Science . Moartea lui Dumnezeu, în special afirmația că „l-am omorât”, este similară cu autodizolvarea doctrinei creștine: datorită progreselor științelor, care pentru Nietzsche arată că omul este produsul evoluției , că Pământul are nici un loc special printre stele și că istoria nu este progresivă , noțiunea creștină despre Dumnezeu nu mai poate servi drept bază pentru o morală.

O astfel de reacție la pierderea sensului este ceea ce Nietzsche numește nihilism pasiv , pe care îl recunoaște în filosofia pesimistă a lui Schopenhauer . Doctrina lui Schopenhauer, la care Nietzsche se referă și ca budism occidental , susține separarea de voință și dorințe pentru a reduce suferința. Nietzsche caracterizează această atitudine ca o „voință spre neant ”, prin care viața se îndepărtează de ea însăși, deoarece nu există nimic de valoare pe lume. Această tundere a oricărei valori din lume este caracteristică nihilistului, deși în aceasta, nihilistul pare inconsistent: această „voință spre neant” este încă o formă de evaluare sau voință. El descrie acest lucru ca „o neconcordanță din partea nihilistilor”:

Un nihilist este un om care judecă lumea așa cum ar trebui să nu fie și a lumii așa cum ar trebui să fie că nu există. Conform acestui punct de vedere, existența noastră (acțiune, suferință, voință, simțire) nu are sens: patosul „degeaba” este patosul nihilistilor - în același timp, ca patos, o inconsecvență din partea nihilistilor.

-  Friedrich Nietzsche, KSA 12: 9 [60], preluat din The Will to Power , secțiunea 585, tradus de Walter Kaufmann

Relația lui Nietzsche cu problema nihilismului este una complexă. El abordează problema nihilismului ca fiind profund personală, afirmând că această situație dificilă a lumii moderne este o problemă care „a devenit conștientă” în el. Potrivit lui Nietzsche, doar atunci când nihilismul este depășit, o cultură poate avea un adevărat fundament pe care să se dezvolte. El a dorit să grăbească venirea ei numai astfel încât să poată grăbi și plecarea sa finală.

El afirmă că există cel puțin posibilitatea unui alt tip de nihilist ca urmare a autodizolvării creștinismului, unul care nu se oprește după distrugerea tuturor valorilor și a sensului și cedează următorului neant. Pe de altă parte, acest nihilism alternativ, „activ”, distruge la nivel pentru a construi ceva nou. Această formă de nihilism este caracterizată de Nietzsche ca „un semn de forță”, o distrugere intenționată a valorilor vechi pentru a șterge ardezia și a stabili propriile credințe și interpretări, contrar nihilismului pasiv care se resemnează odată cu descompunerea valori vechi. Această distrugere intenționată a valorilor și depășirea condiției nihilismului prin construirea unui nou sens, acest nihilism activ, ar putea fi legată de ceea ce Nietzsche numește în altă parte un spirit liber sau Übermensch din Așa au vorbit Zarathustra și Anticristul , modelul individ puternic care își prezintă propriile valori și își trăiește viața ca și cum ar fi propria sa operă de artă. Totuși, se poate pune întrebarea dacă „nihilismul activ” este într-adevăr termenul corect pentru această atitudine, iar unii se întreabă dacă Nietzsche ia suficient de serios problemele pe care nihilismul le pune.

Interpretarea heideggeriană a lui Nietzsche

Interpretarea lui Nietzsche de către Martin Heidegger a influențat mulți gânditori postmoderni care au investigat problema nihilismului, așa cum a fost propusă de Nietzsche. Abia recent, influența lui Heidegger asupra cercetării nihilismului nietzschean a dispărut. Încă din anii 1930, Heidegger ținea prelegeri despre gândul lui Nietzsche. Având în vedere importanța contribuției lui Nietzsche la tema nihilismului, interpretarea influentă a lui Nietzsche de către Heidegger este importantă pentru dezvoltarea istorică a termenului de nihilism .

Metoda lui Heidegger de cercetare și predare a lui Nietzsche este în mod explicit a lui. El nu încearcă în mod specific să-l prezinte pe Nietzsche drept Nietzsche. Mai degrabă încearcă să încorporeze gândurile lui Nietzsche în propriul său sistem filozofic de Ființă, Timp și Dasein . În Nihilismul său determinat de istoria ființei (1944–46), Heidegger încearcă să înțeleagă nihilismul lui Nietzsche ca încercând să obțină o victorie prin devalorizarea valorilor cele mai înalte de până atunci. Principiul acestei devalorizări este, potrivit lui Heidegger, voința de putere . Voința de putere este, de asemenea, principiul fiecărei evaluări anterioare a valorilor. Cum se produce această devalorizare și de ce este acest lucru nihilist? Unul dintre principalele critici ale lui Heidegger asupra filosofiei este că filozofia, și mai precis metafizică , a uitat să discrimineze între investigarea noțiunea de o ființă ( Seiende ) și Ființă ( Sein ). Potrivit lui Heidegger, istoria gândirii occidentale poate fi privită ca istoria metafizicii. Mai mult, pentru că metafizica a uitat să întrebe despre noțiunea de Ființă (ceea ce Heidegger numește Seinsvergessenheit ), este o istorie despre distrugerea Ființei. De aceea Heidegger numește metafizica nihilistă. Acest lucru face ca metafizica lui Nietzsche să nu fie o victorie asupra nihilismului, ci o perfecțiune a acestuia.

Heidegger, în interpretarea lui Nietzsche, a fost inspirat de Ernst Jünger . Multe referiri la Jünger pot fi găsite în prelegerile lui Heidegger despre Nietzsche. De exemplu, într-o scrisoare către rectorul Universității din Freiburg din 4 noiembrie 1945, Heidegger, inspirat de Jünger, încearcă să explice noțiunea „ Dumnezeu este mort ” ca „realitatea Voinței de putere”. Heidegger îl laudă și pe Jünger pentru că a apărat Nietzsche împotriva unei lecturi prea biologice sau antropologice în timpul epocii naziste .

Interpretarea lui Nietzsche de către Heidegger a influențat o serie de gânditori postmoderniști importanți. Gianni Vattimo arată o mișcare înainte și înapoi în gândirea europeană, între Nietzsche și Heidegger. În anii 1960, a început o „renaștere” nietzscheană, care a culminat cu opera lui Mazzino Montinari și Giorgio Colli . Au început să lucreze la o ediție nouă și completă a lucrărilor colectate de Nietzsche, făcând Nietzsche mai accesibil pentru cercetările științifice. Vattimo explică faptul că, odată cu această nouă ediție a lui Colli și Montinari, a început să se contureze o recepție critică a interpretării lui Heidegger despre Nietzsche. La fel ca alți filozofi francezi și italieni contemporani, Vattimo nu vrea, sau doar parțial, să se bazeze pe Heidegger pentru înțelegerea lui Nietzsche. Pe de altă parte, Vattimo judecă intențiile lui Heidegger suficient de autentice pentru a le urmări în continuare. Filosofii pe care Vattimo îi exemplifică ca parte a acestei mișcări înainte și înapoi sunt filozofii francezi Deleuze , Foucault și Derrida . Filozofii italieni ai aceleiași mișcări sunt Cacciari , Severino și el însuși. Jürgen Habermas , Jean-François Lyotard și Richard Rorty sunt, de asemenea, filosofi influențați de interpretarea lui Heidegger a lui Nietzsche.

Interpretarea deleuzeană a lui Nietzsche

Interpretarea lui Gilles Deleuze a conceptului de nihilism al lui Nietzsche este diferită - într-un anumit sens diametral opusă - definiției obișnuite (așa cum este subliniat în restul acestui articol). Nihilismul este unul dintre subiectele principale ale primei cărți a lui Deleuze Nietzsche și filosofie (1962). Acolo, Deleuze interpretează în mod repetat nihilismul lui Nietzsche ca „întreprinderea de a nega viața și de a deprecia existența”. Nihilismul astfel definit nu este deci negarea valorilor superioare sau negarea sensului, ci mai degrabă deprecierea vieții în numele unor astfel de valori sau semnificații superioare. Prin urmare, Deleuze (cu, afirmă el, Nietzsche) spune că creștinismul și platonismul , și cu ele întreaga metafizică, sunt intrinsec nihiliste.

Postmodernismul

Gândirea postmodernă și poststructuralistă a pus sub semnul întrebării chiar motivele pe care culturile occidentale și- au bazat „adevărurile”: cunoașterea și sensul absolut, o „descentralizare” a autorului, acumularea de cunoștințe pozitive, progresul istoric și anumite idealuri și practici ale umanismului și ale Iluminarea .

Derrida

Jacques Derrida , a cărui deconstrucție este probabil cel mai des etichetată ca nihilistă, nu a făcut el însuși mișcarea nihilistă pe care au susținut-o alții. Deconstrucționistii deridieni susțin că această abordare eliberează mai degrabă textele, indivizii sau organizațiile de un adevăr restrictiv și că deconstrucția deschide posibilitatea altor moduri de a fi. Gayatri Chakravorty Spivak , de exemplu, folosește deconstrucția pentru a crea o etică a deschiderii științei occidentale către vocea subalternului și la filozofii în afara canonului textelor occidentale. Derrida însuși a construit o filozofie bazată pe o „responsabilitate față de celălalt”. Deconstrucția poate fi privită astfel nu ca o negare a adevărului, ci ca o negare a capacității noastre de a cunoaște adevărul. Adică face o afirmație epistemologică , în comparație cu afirmația ontologică a nihilismului .

Lyotard

Lyotard susține că, mai degrabă decât să se bazeze pe un adevăr obiectiv sau o metodă pentru a-și demonstra afirmațiile, filosofii își legitimează adevărurile prin referire la o poveste despre lume care nu poate fi separată de epoca și sistemul de care aparțin poveștile - la care face referire Lyotard ca meta-naratiuni . Apoi continuă să definească condiția postmodernă ca fiind caracterizată de o respingere atât a acestor meta-narațiuni, cât și a procesului de legitimare de către meta-narațiuni. Acest concept al instabilității adevărului și a sensului conduce în direcția nihilismului, deși Lyotard se oprește din a-l îmbrățișa pe acesta din urmă.

În locul meta-narațiunilor, am creat noi jocuri de limbaj pentru a ne legitima afirmațiile care se bazează pe schimbarea relațiilor și a adevărurilor mutabile, dintre care niciunul nu este privilegiat față de celălalt să vorbească cu adevărul suprem.

Baudrillard

Teoreticianul postmodern Jean Baudrillard a scris pe scurt despre nihilism din punctul de vedere postmodern în Simulacra și Simulare . El s-a ținut în principal de subiectele de interpretare ale lumii reale asupra simulărilor din care este compusă lumea reală. Utilizările sensului au fost un subiect important în discuția lui Baudrillard despre nihilism:

Apocalipsa este terminat, astăzi este precesia neutru, a formelor de indiferența neutre și a ... tot ceea ce rămâne este fascinația pentru formele desertlike și indiferenți, pentru însăși funcționarea sistemului care ne anihilează. Acum, fascinația (spre deosebire de seducție, care era atașată aparențelor, și rațiunii dialectice, care era atașată sensului) este o pasiune nihilistă prin excelență, este pasiunea proprie modului de dispariție. Suntem fascinați de toate formele de dispariție, de dispariția noastră. Melancolic și fascinat, așa este situația noastră generală într-o eră a transparenței involuntare.

-  Jean Baudrillard, Simulacra și Simulare , „Despre nihilism”, trad. 1995

Poziții

Din secolul al XX-lea, nihilismul a cuprins o serie de poziții în diferite domenii ale filozofiei. Fiecare dintre acestea, după cum afirmă Encyclopædia Britannica , „a negat existența adevărurilor sau valorilor morale autentice, a respins posibilitatea cunoașterii sau comunicării și a afirmat lipsa de sens sau lipsa de scop a vieții sau a universului”.

• Nihilismul cosmic este poziția potrivit căreia realitatea sau cosmosul sunt fie total, fie semnificativ ininteligibile și că nu oferă niciun fundament pentru scopurile și principiile umane. În special, poate considera cosmosul ca fiind ostil sau indiferent față de umanitate. Este adesea legat atât de nihilismul epistemologic și existențial, cât și de cosmicism .
• Nihilismul epistemologic este o formă de scepticism filozofic conform căruia cunoașterea nu există sau, dacă există, este inaccesibilă pentru ființele umane. Nu trebuie confundat cu falibilismul epistemologic, potrivit căruia toate cunoștințele sunt incerte.
• Nihilismul existențial este poziția conform căreia viața nu are sens sau valoare intrinsecă. În ceea ce privește universul , nihilismul existențial susține că un singur om sau chiar întreaga specie umană este nesemnificativ, fără scop și este puțin probabil să se schimbe în totalitatea existenței. Lipsa de sens a vieții este explorată în mare măsură în școala filosofică a existențialismului , unde se poate crea propriul sens subiectiv sau scop. În utilizarea populară, „nihilismul” se referă acum la formele de nihilism existențial.
• Nihilismul metafizic este poziția că obiectele concrete și constructele fizice ar putea să nu existe în lumea posibilă sau că, chiar dacă există lumi posibile care conțin unele obiecte concrete, există cel puțin una care conține doar obiecte abstracte .
  • Nihilismul metafizic extrem , numit uneori nihilism ontologic , este poziția că nimic nu există de fapt. American Heritage Medical Dictionary definește o formă de nihilism ca „o formă extremă de scepticism , care neagă toată existența.“ Un scepticism similar cu privire la lumea concretă poate fi găsit în solipsism . Cu toate acestea, în ciuda faptului că ambele opinii neagă certitudinea existenței adevărate a obiectelor, nihilistul ar nega existența sinelui , în timp ce solipsistul ar afirma-o. Ambele poziții sunt considerate forme de anti-realism .
  • Nihilismul merologic , numit și nihilismul compozițional , este poziția metafizică conform căreia obiectele cu părți adecvate nu există. Această poziție se aplică obiectelor din spațiu și, de asemenea, obiectelor existente în timp, care se pretind că nu au părți temporale. Mai degrabă, există doar elemente de bază fără piese și, astfel, lumea pe care o vedem și o experimentăm, plină de obiecte cu piese, este un produs al percepției greșite a omului (adică, dacă am putea vedea clar, nu am percepe obiecte compozitive). Această interpretare a existenței trebuie să se bazeze pe rezoluție: rezoluția cu care oamenii văd și percep „părțile necorespunzătoare” ale lumii nu este un fapt obiectiv al realității , ci este mai degrabă o trăsătură implicită care nu poate fiexplorată și exprimatădecât calitativ . Prin urmare, nu există o modalitate discutabilă de a presupune sau măsura validitatea nihilismului merologic. De exemplu, o furnică se poate pierde pe un obiect cilindric mare, deoarece circumferința obiectului este atât de mare în raport cu furnica, încât furnica se simte efectiv ca și cum obiectul nu are curbură. Astfel, rezoluția cu care furnica privește lumea în care există „în interior” este un factor determinant important în modul în care furnica experimentează acest sentiment „în interiorul lumii”.
• Nihilismul moral , numit și nihilismul etic , este poziția meta-etică conform căreia nu există nicio morală sau etică ; prin urmare, nici o acțiune nu este vreodată preferabilă din punct de vedere moral decât oricare alta. Nihilismul moral este distinct atât de relativismul moral, câtși de expresivism prin faptul că nu recunoaștevalorile construite social ca moralități personale sau culturale. De asemenea, poate diferi de alte poziții morale din cadrul nihilismului că, mai degrabă decât să susțină că nu există moralitate, susține că, dacă există, este o construcție umană și, prin urmare, artificială, în care orice semnificație este relativă pentru diferite rezultate posibile. O perspectivă științifică alternativă este că nihilismul moral este o moralitate în sine. Cooper scrie: „În sensul cel mai larg al cuvântului„ moralitate ”, nihilismul moral este o morală”.
• Nihilismul pasiv și activ , dintre care primul este echivalat și cu pesimismul filosofic , se referă la două abordări ale gândirii nihiliste; nihilismul pasiv vede nihilitatea ca un scop în sine, în timp ce nihilismul activ încearcă să o depășească. Pentru Nietzsche, nihilismul pasiv încapsulează în continuare „voința spre nimic” și condiția modernă a resemnării sau a necunoașterii față de dizolvarea valorilor superioare provocate de secolul al XIX-lea.
• Nihilismul politic este poziția care nu are niciun scop politic, cu excepția distrugerii complete a tuturor instituțiilor politice existente - alături de principiile, valorile și instituțiile sociale care le susțin. Deși este adesea legat de anarhism , poate diferi prin faptul că nu prezintă nicio metodă de organizare socială după ce a avut loc o negare a structurii politice actuale . O analiză a nihilismului politic este prezentată în continuare de Leo Strauss .
• Nihilismul terapeutic , numit și nihilismul medical , este poziția potrivit căreia eficacitatea intervenției medicale este dubioasă sau fără merit. Având în vedere filosofia științei în ceea ce privește demarcarea contextualizatăa cercetării medicale , Jacob Stegenga aplică teorema lui Bayes cercetării medicale și susține premisa că „chiar și atunci când sunt prezentate dovezi pentru o ipoteză cu privire la eficacitatea unei intervenții medicale, noi ar trebui să aibă încredere scăzută în acea ipoteză. "

În cultură și arte

Dada

Termenul Dada a fost folosit pentru prima dată de Richard Huelsenbeck și Tristan Tzara în 1916. Mișcarea, care a durat între 1916 și 1923, a apărut în timpul Primului Război Mondial, eveniment care a influențat artiștii. Mișcarea Dada a început în vechiul oraș Zürich, Elveția - cunoscut sub numele de "Niederdorf" sau "Niederdörfli" - în Café Voltaire . Dadaiștii susțineau că Dada nu era o mișcare de artă, ci o mișcare anti-artă , folosind uneori obiecte găsite într-un mod similar cu poezia găsită .

Această tendință spre devalorizarea artei i-a determinat pe mulți să susțină că Dada a fost o mișcare esențial nihilistă. Având în vedere că Dada și-a creat propriile mijloace de interpretare a produselor sale, este dificil de clasificat alături de majoritatea celorlalte expresii de artă contemporană. Datorită ambiguității percepute, a fost clasificată ca un modus vivendi nihilist .

Literatură

Termenul „nihilism” a fost popularizat de fapt în 1862 de Ivan Turgenev în romanul său Părinți și fii , al cărui erou, Bazarov, era nihilist și a recrutat mai mulți adepți ai filozofiei. El și-a găsit provocările nihiliste provocate la îndrăgostirea sa.

Anton Cehov a portretizat nihilismul când a scris Three Sisters . Expresia „ce contează” sau variantele acesteia sunt adesea rostite de mai multe personaje ca răspuns la evenimente; semnificația unora dintre aceste evenimente sugerează un abonament la nihilism de către personajele menționate ca un tip de strategie de coping.

Ideile filozofice ale autorului francez, marchizul de Sade , sunt adesea remarcate ca exemple timpurii de principii nihiliste.

Vezi si

Referințe

Surse

linkuri externe

• Abisul Nihilist (în italiană)
• Friedrich Nietzsche, Așa a vorbit Zarathustra , tradus de Thomas Common
• „Nihilismul” în Enciclopedia Internetului de Filosofie
• Părinți și fii de Ivan Turgenev
• „Scepticism moral”, secțiunea „Ipoteze sceptice” din Enciclopedia Stanford a filosofiei
• „Nihilismul”  . Noua Enciclopedie Internațională . 1905.
• „În praful acestei planete” , podcast Radiolab despre nihilism și cultură populară
• „Nihilism” , In Our Time , BBC Radio 4 discuție cu Rob Hopkins, Raymond Tallis și Catherine Belsey (16 noiembrie 2000)