Ninisina - Ninisina

Ninisina
Medic divin
The goddess Gula, known as The Great Physician. Wellcome M0006293.jpg
O zeiță vindecătoare cu un câine (Ninisina sau Gula) pe un kudurru
Centrul de cult major Este in
Simbol câine, bisturiu
Informatii personale
Părinţi Anu și Urash
Consort Pabilsag
Copii Damu , Gunura și Šumah
Echivalenți
Sippar și echivalentul Terqa Ninkarrak
Echivalent Umma Gula
Echivalent Nippur Nintinugga

Ninisina a fost una dintre mai multe zeițe ale medicinei mesopotamiene, asociate în principal cu Isin . A fost privită ca un medic divin, rol împărtășit cu zeițele Gula , Ninkarrak , Nintinugga și Bau.

Numele și epitetele

Numele Ninisinei înseamnă „Doamna lui Isin”. Numele zeităților sumeriene erau adesea o combinație de „Nin” și fie un loc, un produs sau un concept. În timp ce „nin“ poate fi de multe ori tradus ca „doamnă“ , inclusiv în cazul Ninisina, a fost un termen gramatical neutru și pot fi găsite în numele zeități de sex masculin, de asemenea, de exemplu Ningirsu , Ninazu și Ningishzida . Aproximativ patruzeci la sută dintre cele mai vechi zeități sumeriene aveau astfel de nume.

În imnuri, era numită „marele medic”. Gula, mai târziu o zeiță distinctă, a fost posibil inițial un epitet al ei, deoarece trimiterile la Ninisina-gula („Ninisina, marea”) apar în surse neosumeriene.

Caracter și iconografie

Statuetă votivă a unui câine dedicat Ninisinei

La fel ca alte zeițe vindecătoare mesopotamiene, Ninisina a fost concepută ca chirurg și a fost descrisă ca efectiv efectuând proceduri chirurgicale în literatură.

În afară de a fi o zeitate vindecătoare, se credea că Ninisina folosește boli pentru a pedepsi comportamentul transgresiv, deși imagini cunoscute nu o descriu ca o zeiță pedepsitoare. De asemenea, a fost asociată cu nașterea și diverse texte o imploră să ia rolul unei moașe, cu un imn care o descrie în mod direct drept „femeia înălțată, moașa cerului și a pământului”. Cu toate acestea, rolul ei era distinct de cel al unei zeițe-mamă, despre care se credea că modelează doar fătul, proces comparativ cu diferite meșteșuguri din epitetele zeițelor-mamă mesopotamiene („Doamna tâmplar”, „Doamna olar”).

În Isin, conducătorii își obțineau autoritatea de la Ninisina, iar în artă era reprezentată predându- le simbolul „ toiag și inel ”, similar cu Ishtar , Shamash și alți zei proeminenți din alte politici mesopotamiene.

În artă, Ninisina poate fi identificată prin prezența unui câine, la fel ca Gula, iar în unele cazuri descrierile zeițelor însoțite de acest animal ar putea reprezenta oricare dintre aceste două zeități. Este posibil ca câinii care slujeau Ninisinei să creadă că au smuls demonii bolilor expuși prin procedurile efectuate de zeiță. Namtar, în special, părea să fie un adversar al Ninisinei (în timp ce Nintinugga a fost în schimb asociat cu Asag , iar Gula și Ninkarrak cu Lamashtu).

Un alt simbol asociat în mod obișnuit cu zeițe vindecătoare, cum ar fi Ninisina, a fost un bisturiu.

Cult

Ninisina a fost o zeiță majoră în religia mesopotamiană. Ascensiunea ei a fost legată de ascensiunea lui Isin ca centru politic. Templul ei principal din Isin a fost numit Egalmah. În apropiere se afla un cimitir pentru câini.

Un alt templu al ei din Isin, cunoscut din inscripțiile lui Enlil-bani , a fost Eurigra, „casa pentru câini”. Săpăturile lui Isin au relevat prezența mai multor schelete de câini, precum și figuri și foi de bronz prelucrat care înfățișează câini.

O inscripție a regelui akkadian Manishtushu menționează Ninisina.

Un templu proeminent al lui Nini-Isina era situat în Sippar . În Babilon avea un templu numit Egalmah, împărtășit cu Gula.

Mituri

O călătorie mitică a Ninisinei a fost descrisă în compoziția bilingvă „Călătoria lui Nin-Isina la Nippur”. Textul oferă o descriere foarte detaliată a unei procesiuni în urma zeiței, inclusiv a soțului ei Pabilsag , a copiilor lor Damu și Gunura (care acționează ca sau însoțiți de Alad-šaga, „spiritul bun”) și a locuitorilor din Isin. În plus, s-a spus că alte două figuri mergeau în stânga și în dreapta Ninisinei, respectiv: „lordul Nunamnir” (Enlil) și Udug-šaga („spiritul protector”), identificate ca „tatăl lui Enlil”. Diferite figuri au fost exprimate în textele teogonice în rolul tatălui lui Enlil, cu excepția lui Anu, cele mai multe dintre ele destul de obscure, de exemplu Lugaldukuga și, eventual, divinitatea minoră a lumii interlope Enmesharra . Šumah, al treilea copil al lui Ninisina și Pabilsag, desemnat drept „mesagerul potrivit al Egalmah”, a fost plasat în fața mamei sale, conducând procesiunea. Restul compoziției descrie pe scurt o vizită a zeiței în Nippur, cadouri pe care le dăruiește maestrului orașului Enlil și declarația unui destin bun pentru Ninisina. Ultimele pasaje par să menționeze un banchet în cinstea ei organizat la Isin la care au participat Anu, Enlil, Enki și Ninmah.

Wilfred G. Lambert a considerat posibil ca epitetul lui Ninisina Kurribba , „ea care era supărată pe munte” sau „ea care era supărată pe munte” să fie o referință la o narațiune mitică necunoscută din Isin.

Asocierea cu alte zeități

Pabilsag era considerat soțul Ninisinei (sau uneori al lui Ninkarrak). Imnurile îl descriu ca „soțul ei iubit” și afirmă că „a petrecut timp cu bucurie alături de el”. Cuplurile formate dintr-o zeiță vindecătoare și un tânăr zeu războinic erau comune în religia mesopotamiană.

Părinții ei erau Anu și Urash, ceea ce indică faptul că filiația ei a fost înțeleasă ca fiind identică cu cea a lui Ninkarrak, o altă zeiță vindecătoare. Copiii ei erau zeul Damu , zeița minoră Gunura și Šumah, descris ca mesagerul ei.

Alte zeițe vindecătoare

În timp ce zeițele vindecătoare ale panteonului mesopotamian - Ninisina, Nintinugga (Nippur), Ninkarrak (Sippar) și Gula ( Umma ) au fost inițial zeități separate, ele au fost uneori fie parțial combinate, fie tratate ca echivalente unele cu altele. Nintinugga a fost un exemplu notabil, tratat aproape întotdeauna separat. Ninisina a fost uneori echivalată cu Ninkarrak, numele acesteia din urmă fiind folosit în traducerile akkadiene ale textelor sumeriene despre prima. Un imn sincretist pentru Gula, compus la un moment dat între 1400 î.Hr. și 700 î.Hr. de Bullussa-rabi, echivalează cu toate celelalte zeițe vindecătoare majore, inclusiv Ninisina, cu ea.

Cu toate acestea, există și dovezi care indică faptul că nu erau pe deplin una și aceeași: de exemplu, în timp ce Damu era uneori fiul altor zeițe, Gunura nu a fost niciodată repartizată lui Ninkarrak. Faptul că Nintinugga și Ninisina erau două zeități separate este arătat într-un text despre Nintinugga care călătorește pentru a vizita Ninisina în templul ei principal. În lista zeilor Weidner Ninisina, Gula și Ninkarrak sunt enumerate ca zeițe ale diferitelor locuri, indicând că compilatorii acestui document nu i-au considerat identici.

În sfera cultului (mai degrabă decât a teologiei), zeițele individuale erau, de asemenea, în general separate.

Alte cazuri de sincretism

Imnul „ Ninisina și zeii ” este un exemplu timpuriu de identificare a unei zeități cu mai multe altele. Ninisina a fost echivalată în ea cu Gatumdag (o zeiță din Lagash ), Bau și Nungal .

Un caz special de sincretism a fost cel dintre Ninisina și Inanna , care a avut loc din motive politice. Isin a pierdut la un moment dat controlul asupra lui Uruk și identificarea zeiței sale tutelare cu Inanna (complet cu atribuirea unui personaj războinic similar cu ea), care a servit ca sursă de putere regală, a fost probabil menită să servească drept remediu teologic pentru această problemă. În acest context, Ninisina a fost considerată analogă cu Ninsianna („doamna roșie a cerului”, Venus ), uneori tratată ca o manifestare a Inanei. Este posibil să se fi desfășurat ceremonia unei „căsătorii sacre” între Ninisina și regele lui Isin. În cele din urmă, rezultatul acestui proces s-a limitat la un schimb de atribute între cele două zeițe implicate.

Referințe

Bibliografie

linkuri externe