Ninurta - Ninurta

Acest articol este despre zeul mesopotamian. Pentru genul de șopârlă din Africa de Sud, a se vedea Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Dumnezeul agriculturii, vânătorii și războiului
Imagine decupată a sculpturii care arată zeul mesopotamian Ninurta.png
Relieful de piatră asirian din templul lui Ninurta din Kalhu , care arată zeul cu fulgerele sale urmărind Anzû , care a furat Tableta Destinelor din sanctuarul lui Enlil ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , seria 2, 1853)
Locuință Templul Eshumesha din Nippur Kalhu
ulterior , în vremea asiriană
Planetă Saturn
Simbol Plug și pasăre cocoțată
montură Uneori se arată călare pe o fiară cu corpul unui leu și coada unui scorpion
Părinţi De obicei Enlil și Ninhursag , dar uneori Enlil și Ninlil
Consort As Ninurta: Gula
As Ninĝirsu: Bau
Echivalent grecesc Cronus
Echivalent roman Saturn

Ninurta ( Sumerian : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , „Lord [of] Urta” care înseamnă acest nume necunoscut), cunoscut și sub numele de Ninĝirsu ( Sumerian : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , care înseamnă „Lord [of] Girsu ”), Este un vechi zeu mesopotamian asociat cu agricultura, vindecarea, vânătoarea, legea, cărturarii și războiul care a fost venerat pentru prima dată în Sumerul timpuriu . În primele înregistrări, el este un zeu al agriculturii și al vindecării, care eliberează oamenii de boală și de puterea demonilor . Mai târziu, pe măsură ce Mesopotamia a devenit mai militarizată, el a devenit o zeitate războinică, deși și-a păstrat multe dintre atributele sale agricole anterioare. El a fost considerat fiul zeului șef Enlil și principalul său centru de cult din Sumer a fost templul Eshumesha din Nippur . Ninĝirsu a fost onorat de regele Gudea din Lagash (condus în 2144–2124 î.Hr.), care a reconstruit templul lui Ninĝirsu din Lagash.

Mai târziu, Ninurta a devenit iubită de asirieni ca un formidabil războinic. Regele asirian Ashurnasirpal al II-lea (guvernat între 883 și 859 î.Hr.) i-a construit un templu masiv la Kalhu , care a devenit cel mai important centru de cult al său de atunci. După căderea Imperiului asirian, statuile lui Ninurta au fost dărâmate și templele sale abandonate pentru că devenise prea strâns asociat cu regimul asirian, pe care multe popoare cucerite îl considerau tiranic și opresiv.

În poezia epică Lugal-e , Ninurta îl ucide pe demon Asag folosind buzduganul său Sharur și folosește pietre pentru a construi râurile Tigru și Eufrat pentru a le face utile irigării. Într-o poezie numită uneori „ Georgica sumeriană ”, Ninurta oferă sfaturi agricole fermierilor. Într-un mit akkadian, el a fost campionul zeilor împotriva păsării Anzû după ce a furat Tableta Destinelor de la tatăl său Enlil și, într-un mit la care se face referire în multe lucrări, dar niciodată complet păstrat, a ucis un grup de războinici cunoscut sub numele de „Eroii uciși”. Simbolurile sale majore erau o pasăre cocoțată și un plug.

Este posibil ca Ninurta să fi fost inspirația pentru figura lui Nimrod , un „vânător puternic” care este menționat în asociere cu Kalhu în Cartea Genezei . Dimpotrivă și mai convențional, Ninurta mitologică ar fi putut fi inspirată de o persoană istorică, așa cum pretinde a fi Nimrodul biblic. El poate fi menționat și în Cartea a II-a a Regilor sub numele de Nisroch . În secolul al XIX-lea, reliefurile de piatră asiriene ale figurilor înaripate, cu cap de vultur din templul lui Ninurta de la Kalhu, au fost identificate în mod obișnuit, dar în mod eronat, drept „Nisrochs” și apar în operele literaturii fantastice din perioada de timp.

Cult

Tabletă dedicativă Gudea către Dumnezeu Ningirsu: "Pentru Ningirsu, puternicul războinic al lui Enlil , Maestrul său; Gudea, ensi din Lagash "
De Cilindrii Gudea , datând c. 2125 î.Hr., descrie modul în care regele Gudea din Lagash a reconstruit templul Ninĝirsu din Lagash ca rezultat al unui vis în care a fost instruit să facă acest lucru

Ninurta a fost venerată în Mesopotamia încă de la mijlocul mileniului III î.Hr. de către vechii sumerieni și este una dintre cele mai vechi zeități atestate din regiune. Principalul său centru de cult a fost templul Eshumesha din orașul-stat sumerian Nippur , unde a fost venerat ca zeul agriculturii și ca fiu al zeului șef Enlil . Deși ar fi putut fi inițial zeități separate, în timpurile istorice, zeul Ninĝirsu, care era venerat în orașul-stat sumerian Girsu , a fost întotdeauna identificat ca o formă locală a Ninurtei. Potrivit asiriologilor Jeremy Black și Anthony Green, personalitățile celor doi zei sunt „strâns legate”. Regele Gudea din Lagash (condus în 2144–2124 î.Hr.) s-a dedicat lui Ninĝirsu și a cilindrilor Gudea , datând din c. 2125 î.Hr., consemnați cum a reconstruit templul lui Ninĝirsu din Lagash ca urmare a unui vis în care a fost instruit să facă acest lucru. Cilindrii Gudea înregistrează cel mai lung cont supraviețuit scris în limba sumeriană cunoscută până în prezent. Fiul lui Gudea, Ur-Ninĝirsu, a încorporat numele lui Ninĝirsu ca parte a lui pentru a-l onora. Pe măsură ce orașul-stat Girsu a scăzut din importanță, Ninĝirsu a devenit din ce în ce mai cunoscut sub numele de „Ninurta”. Deși inițial Ninurta a fost venerat doar ca zeu al agriculturii, în vremurile ulterioare, pe măsură ce Mesopotamia a devenit mai urbană și militarizată, el a început să fie văzut din ce în ce mai mult ca o zeitate războinică. El a devenit caracterizat în primul rând de aspectul agresiv, războinic al naturii sale. Cu toate acestea, el a continuat să fie văzut ca un vindecător și protector și a fost invocat în vrăjile obișnuite pentru a se proteja împotriva demonii, bolilor și altor pericole.

În vremurile ulterioare, reputația lui Ninurta de războinic feroce l-a făcut extrem de popular printre asirieni. La sfârșitul mileniului al II-lea î.Hr., regii asirieni dețineau frecvent nume care includeau numele lui Ninurta, precum Tukulti-Ninurta („cel de încredere din Ninurta”), Ninurta-apal-Ekur („Ninurta este moștenitorul [templului Ellil]) Ekur ") și Ninurta-tukulti-Ashur (" Ninurta este cel de încredere al zeului Aššur "). Tukulti-Ninurta I (condus în 1243–1207 î.Hr.) declară într-o singură inscripție că vânează „la porunca zeului Ninurta, care mă iubește”. În mod similar, Adad-nirari al II-lea (condus în 911–891 î.Hr.) a revendicat Ninurta și Aššur drept susținătorii domniei sale, declarând distrugerea dușmanilor lor drept justificare morală pentru dreptul său de a conduce. În secolul al IX-lea î.Hr., când Ashurnasirpal al II-lea (condus 883-859 î.Hr.) a mutat capitala Imperiului asirian la Kalhu , primul templu pe care l-a construit acolo a fost unul dedicat lui Ninurta.

Restaurarea în 1853 a ceea ce ar fi putut arăta inițial orașul Kalhu , principalul centru de cult din Ninurta din Imperiul Asirian, pe baza săpăturilor arheologului britanic Austen Henry Layard acolo în anii 1840

Pereții templului au fost decorați cu sculpturi în relief de piatră, inclusiv unul din Ninurta care a ucis pasărea Anzû. Shalmaneser al III -lea, fiul lui Ashurnasirpal al II -lea (condus între 859 și 824 î.Hr.) a finalizat zigguratul lui Ninurta la Kalhu și i-a dedicat zeului o relief de piatră. Pe sculptură, Shalmaneser al III-lea se laudă cu exploatările sale militare și acordă toate victoriile sale lui Ninurta, declarând că, fără ajutorul lui Ninurta, niciuna dintre ele nu ar fi fost posibilă. Când Adad-nirari al III-lea (guvernat între 811 și 783 î.Hr.) a dedicat o nouă înzestrare templului lui Aššur din Assur , acestea au fost sigilate atât cu sigiliul lui Aššur, cât și cu sigiliul lui Ninurta. Reliefurile din piatră asiriană din perioada Kalhu arată Aššur ca un disc înaripat, cu numele lui Ninurta scris sub el, indicând că cei doi erau văzuți ca aproape egali.

După ce capitala Asiriei a fost îndepărtată de Kalhu, importanța lui Ninurta în panteon a început să scadă. Sargon II l-a favorizat pe Nabu , zeul cărturarilor, peste Ninurta. Cu toate acestea, Ninurta a rămas în continuare o zeitate importantă. Chiar și după ce regii Asiriei au părăsit Kalhu, locuitorii fostei capitale au continuat să venereze Ninurta, pe care au numit-o „Ninurta cu reședința în Kalhu”. Documentele legale din oraș consemnează că cei care și-au încălcat jurământul au fost obligați să „plaseze două mine de argint și o mină de aur în poala lui Ninurta cu reședința în Kalhu”. Ultimul exemplu atestat al acestei clauze datează din 669 î.Hr., ultimul an al domniei regelui Esarhaddon (guvernat în 681 - 669 î.Hr.). Templul lui Ninurta de la Kalhu a înflorit până la sfârșitul Imperiului Asirian, angajând săraci și săraci ca angajați. Principalul personal de cult era un preot šangû și un cântăreț șef, care erau susținuți de un bucătar, un steward și un portar. La sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr., personalul templului a asistat la documente legale, împreună cu personalul templului lui Nabu la Ezida . Cele două temple au împărtășit un qēpu -oficial .

Iconografie

Figura masculină într-o emblemă a soarelui înaripat asirian de la Palatul Nord-Vest de la Kalhu; unii autori au speculat că această cifră ar putea fi Ninurta, dar majoritatea savanților resping această afirmație ca nefondată

În reprezentările artistice, Ninurta este prezentat ca un războinic, purtând un arc și o săgeată și strângându-l pe Sharur , buzduganul său magic de vorbire. Uneori are un set de aripi, ridicate în poziție verticală, gata să atace. În arta babiloniană, el este adesea arătat în picioare pe spatele sau călare pe o fiară cu corpul unui leu și coada unui scorpion. Ninurta a rămas strâns asociată cu simbolistica agricolă până la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr. Pe kudurrus din Kassite Perioadei ( c. 1600 - c . 1155 BC), un plug este generica ca simbol al Ninĝirsu. Plugul apare și în arta neo-asiriană, posibil ca simbol al Ninurtei. O pasăre cocoțată este folosită și ca simbol al Ninurtei în perioada neo-asiriană. O ipoteză speculativă susține că discul înaripat a simbolizat inițial Ninurta în secolul al IX-lea î.Hr., dar a fost transferat ulterior lui Aššur și zeului soarelui Shamash . Această idee se bazează pe câteva reprezentări timpurii în care zeul de pe discul înaripat pare să aibă coada unei păsări. Majoritatea savanților au respins această sugestie ca nefondată. Astronomii din secolele VIII și VII î.Hr. au identificat Ninurta (sau Pabilsaĝ ) cu constelația Săgetător . Alternativ, alții l-au identificat cu steaua Sirius , care era cunoscută în akkadiană sub numele de šukūdu , adică „săgeată”. Constelația Canis Major , dintre care Sirius este cea mai vizibilă stea, era cunoscută sub numele de qaštu , adică „arc”, după ce arcul și săgeata se credea că Ninurta le poartă. În vremea babiloniană, Ninurta era asociată cu planeta Saturn .

Familie

Bustul de calcar al unei zeițe din Girsu , posibil consoarta lui Ninurta Bau , purtând o șapcă cu coarne

Se credea că Ninurta este fiul lui Enlil. În Lugal-e , mama sa este identificată ca zeița Ninmah , pe care o numește Ninhursag , dar, în Angim dimma , mama lui este în schimb zeița Ninlil . Sub numele Ninurta , soția sa este de obicei zeița Gula , dar, ca Ninĝirsu, soția sa este zeița Bau . Gula era zeița vindecării și a medicinei și uneori se spunea alternativ că este soția zeului Pabilsaĝ sau a zeului minor de vegetație Abu . Bau a fost venerat „aproape exclusiv în Lagash” și uneori a fost identificat alternativ ca soția zeului Zababa . Se crede că ea și Ninĝirsu aveau doi fii: zeii Ig-alima și Šul-šagana. Bau avea și el șapte fiice, dar Ninĝirsu nu era pretins să fie tatăl lor. În calitate de fiu al lui Enlil, frații lui Ninurta includ: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu și, uneori, Inanna .

Mitologie

Lugal-e

În al doilea rând numai după zeița Inanna , Ninurta apare probabil în mai multe mituri decât orice altă zeitate mesopotamiană. În poezia sumeriană Lugal-e , cunoscută și sub numele de Exploatările lui Ninurta , un demon cunoscut sub numele de Asag a provocat boală și a otrăvit râurile. Buzduganul vorbitor al lui Ninurta, Sharur, îl îndeamnă să lupte cu Asag. Ninurta îl confruntă pe Asag, care este protejat de o armată de războinici de piatră. Ninurta inițial „fuge ca o pasăre”, dar Sharur îl îndeamnă să lupte. Ninurta îl ucide pe Asag și armatele sale. Apoi Ninurta organizează lumea, folosind pietrele războinicilor pe care i-a învins pentru a construi munții, pe care îi proiectează astfel încât cursurile, lacurile și râurile să curgă toate în râurile Tigru și Eufrat , făcându-le utile pentru irigații și agricultură. Mama lui Ninurta Ninmah coboară din Rai pentru a-și felicita fiul pentru victoria sa. Ninurta îi dedică muntele de piatră și îi redenumește Ninhursag , adică „Doamna Muntelui”. Nisaba , zeița cărturarilor, apare și notează victoria lui Ninurta, precum și noul nume al lui Ninhursag. În cele din urmă, Ninurta se întoarce acasă la Nippur, unde este sărbătorit ca un erou. Acest mit combină rolul lui Ninurta ca zeitate războinică cu rolul său de zeitate agricolă. Titlul Lugal-e înseamnă „O rege!” și provine din fraza de deschidere a poemului în sumerianul original. Exploitele lui Ninurta este un titlu modern atribuit acestuia de către cercetători. Poemul a fost în cele din urmă tradus în accadiană după ce sumerianul a devenit considerat prea dificil de înțeles.

O lucrare însoțitoare la Lugal-e este Angim dimma , sau Întoarcerea lui Ninurta la Nippur , care descrie întoarcerea lui Ninurta la Nippur după uciderea lui Asag. Conține puține narațiuni și este în mare parte o piesă de laudă, care descrie Ninurta în termeni mai mari decât viața și îl compară cu zeul An . Se crede că Angim dimma a fost scris inițial în sumeriană în timpul celei de-a treia dinastii din Ur ( c. 2112 - c. 2004 î.Hr.) sau perioada timpurie babiloniană veche ( c. 1830 - c. 1531 î.Hr.), dar cele mai vechi texte care au supraviețuit din datează din vechea perioadă babiloniană. Numeroase versiuni ulterioare ale textului au supraviețuit. A fost tradus în akkadiană în perioada babiloniană mijlocie ( c. 1600 - c. 1155 î.Hr.).

Mitul Anzû

Ninurta cu fulgerele sale îl urmărește pe Anzû , care a furat Tableta Destinelor din sanctuarul lui Enlil ( Austen Henry Layard Monuments of Nineveh , seria 2, 1853)

În mitul babilonian vechi, mijlociu și târziu al lui Anzû și al Tabletei Destinelor , Anzû este o pasăre gigantică și monstruoasă. Enlil îi oferă lui Anzû o poziție de gardian al sanctuarului său, dar Anzû îl trădează pe Enlil și fură Tableta Destinelor , o tablă sacră de lut aparținând lui Enlil care îi acordă autoritatea, în timp ce Enlil se pregătește pentru baia sa. Râurile se usucă și zeii sunt dezbrăcați de puterile lor. Zeii îi trimit pe Adad , Gerra și Shara pentru a-i învinge pe Anzû, dar toți nu reușesc. În cele din urmă, zeul Ea propune ca zeii să trimită pe Ninurta, fiul lui Enlil. Ninurta se confruntă cu Anzû și o împușcă cu săgețile sale, dar Tableta Destinelor are puterea de a inversa timpul, iar Anzû folosește această putere pentru a face săgețile Ninurta să se destrame în aer și să revină la componentele lor originale: arborii se transformă înapoi în canebre , penele în păsări vii, iar vârfurile săgeții se întorc la carieră. Chiar și arcul lui Ninurta se întoarce în pădure, iar coarda de lână se transformă într-o oaie vie.

Ninurta apelează la vântul de sud pentru ajutor, care smulge aripile lui Anzû. Ninurta îi tăie gâtul lui Anzû și ia Tableta Destinelor. Zeul Dagan anunță victoria lui Ninurta în adunarea zeilor și, drept recompensă, lui Ninurta i se acordă un loc proeminent în consiliu. Enlil îl trimite pe zeul mesager Birdu să-i ceară lui Ninurta să returneze Tableta Destinelor. Răspunsul lui Ninurta la Birdu este fragmentar, dar este posibil să fi refuzat inițial să returneze Tableta. În cele din urmă, cu toate acestea, Ninurta îi întoarce Tabloul Destinelor tatălui său. Această poveste a fost deosebit de populară printre savanții curții regale asiriene.

Mitul lui Ninurta și broasca țestoasă , înregistrat în UET 6/1 2, este un fragment din ceea ce a fost inițial o compoziție literară mult mai lungă. În ea, după ce l-a învins pe Anzû, Ninurta este onorat de Enki în Eridu . Ninurta a adus înapoi un pui de la Anzû, pentru care Enki îl laudă. Totuși, Ninurta, flămând de putere și de premii și mai mari, „își pune ochii pe întreaga lume. Enki își simte gândurile și creează o broască țestoasă gigantică, pe care o eliberează în spatele lui Ninurta și care mușcă glezna eroului. broasca țestoasă sapă o groapă cu ghearele sale, în care amândouă cad. Enki se bucură de înfrângerea lui Ninurta. Finalul poveștii lipsește; ultima porțiune lizibilă a relatării este o plângere de la mama lui Ninurta, Ninmah, care pare să ia în considerare găsirea unui înlocuitor pentru fiul ei.Potrivit lui Charles Penglase, în această relatare, Enki este în mod clar intenționat ca erou și frustrarea sa reușită a complotului lui Ninurta de a prelua puterea pentru el însuși este o demonstrație a înțelepciunii și vicleniei supreme a lui Enki.

Alte mituri

Amprenta sigiliului cilindrului sumerian datând din c. 3200 î.Hr. arătând un ensi și acolitul său hrănind o turmă sacră; Ninurta era o zeitate agricolă și, într-o poezie cunoscută sub numele de „ Georgica sumeriană ”, oferă sfaturi detaliate despre agricultură

În Călătoria lui Ninurta către Eridu , Ninurta părăsește templul Ekur din Nippur și călătorește la Abzu din Eridu , condus de un ghid nenumit. În Eridu, Ninurta stă în adunare cu zeii An și Enki și Enki îi dau eu pe viață. Poezia se încheie cu Ninurta care se întoarce la Nippur. Relatarea tratează probabil o călătorie în care statuia de cult a lui Ninurta a fost transportată dintr-un oraș în altul, iar „ghidul” este persoana care poartă statuia de cult. Povestea seamănă foarte mult cu celălalt mit sumerian al lui Inanna și Enki , în care zeița Inanna călătorește la Eridu și primește mesele de la Enki. Într-o poezie cunoscută sub numele de „Sumerian Georgica ”, scrisă undeva între 1700 și 1500 î.Hr., Ninurta oferă sfaturi detaliate cu privire la problemele agricole, inclusiv cum să plantezi, să îngrijești și să recoltezi culturi, cum să pregătești câmpurile pentru plantare și chiar cum să conduci păsări departe de culturi. Poemul acoperă aproape fiecare aspect al vieții fermei pe parcursul anului. Deși poezia începe să pară ca și cum sfatul ar fi dat de la un tată fiului său, la sfârșit, acesta se încheie cu cuvintele: "Acestea sunt instrucțiunile lui Ninurta, fiul lui Enlil. O Ninurta, fermier de încredere din Enlil, lauda ta este bună ". „Tatăl” de la începutul poeziei este astfel revelat a fi însuși Ninurta.

Mitul eroilor uciși este menționat în multe texte, dar nu este păstrat niciodată în întregime. În acest mit, Ninurta trebuie să lupte cu o varietate de adversari. Negrul și Verde îi descriu pe acești oponenți drept „zeități minore bizare”; acestea includ Berbecul cu șase capete , Regele Palmierului și șarpele cu șapte capete . Unii dintre acești dușmani sunt obiecte neînsuflețite, cum ar fi Magillum Boat, care transportă sufletele morților în lumea interlopă și cuprul puternic , care reprezintă un metal conceput ca prețios. Această poveste a încercărilor și victoriilor succesive ar fi putut fi sursa legendei grecești a celor Doisprezece Munci a lui Heracle .

Influență ulterioară

În antichitate

Nimrod (1832) de David Scott . Nimrod, „marele vânător” menționat în Geneza 10: 8-12 , este considerat de mulți cărturari ca fiind inspirat fie de Ninurta însuși, fie de regele asirian Tukulti-Ninurta I , numit după el

La sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr., Kalhu a fost capturat de invadatori străini. Ninurta, ca multe alte zeități, devenise indisolubil asociată cu Imperiul Asirian, care era foarte urât pentru ceea ce erau percepute ca politici crude. Drept urmare, statuile sale au fost dărâmate și templele sale au fost abandonate și niciodată restaurate, inclusiv cea mai faimoasă din Kalhu. În ciuda acestui fapt, Ninurta nu a fost niciodată complet uitată. Majoritatea cărturarilor sunt de acord că Ninurta a fost probabil inspirația pentru figura biblică Nimrod , menționată în Geneza 10: 8-12 ca „vânător puternic”. Deși încă nu este pe deplin clar modul în care numele Ninurta a devenit Nimrod în ebraică, cele două figuri poartă în mare parte aceleași funcții și atribute, iar Ninurta este considerată în prezent drept cea mai plauzibilă etimologie pentru numele lui Nimrod. Orașul Kalhu este menționat în mod specific în asociere cu Nimrod în Geneza 10: 11-12 , unde este descris ca un „oraș mare”. În cele din urmă, ruinele orașului Kalhu în sine au devenit cunoscute în arabă sub numele de Namrūd datorită asocierii sale cu Ninurta.

Mai târziu în Vechiul Testament , atât în 2 Regi 19:37, cât și în Isaia 37:38 , se spune că regele Sanherib al Asiriei a fost ucis de fiii săi Adrammelec și Șarrezer în templul „ Nisroh ”, ceea ce este cel mai probabil o eroare scribală. pentru „Nimrod”. Această eroare ipotetică ar rezulta din înlocuirea literei ebraice מ ( mem ) cu ס ( samekh ) și a literei ד ( dalet ) cu ך ( kaf ). Datorită similitudinilor vizuale evidente ale literelor implicate și a faptului că nicio zeitate asiriană cu numele de „Nisroch” nu a fost atestată vreodată, majoritatea cărturarilor consideră că această eroare este cea mai probabilă explicație a numelui. Dacă „Nisroch” este Ninurta, acest lucru ar face din templul lui Ninurta din Kalhu locul cel mai probabil al crimei lui Sanherib. Alți cercetători au încercat să-l identifice pe Nisroch drept Nusku , zeul asirian al focului. Hans Wildberger respinge toate identificările sugerate ca neplauzibile lingvistic.

Deși Cartea Genezei însuși îl înfățișează pe Nimrod în mod pozitiv ca fiind primul rege după Potopul lui Noe și un constructor de orașe, traducerea greacă a Septuagintei a Bibliei ebraice se referă la el ca la un uriaș și traduce greșit cuvintele ebraice care înseamnă „înaintea lui Iehova ” ca „ în opoziție împotriva lui Dumnezeu ". Din această cauză, Nimrod a fost conceput ca idolator arhetipal . Lucrările timpurii ale midrashului evreiesc , descrise de filosoful secolului I d.Hr. Filon în întrebările sale , l-au descris pe Nimrod ca instigator al clădirii Turnului Babel , care l-a persecutat pe patriarhul evreu Avraam pentru că a refuzat să participe la proiect. Sfântul Augustin de Hipona se referă la Nimrod în cartea sa Orașul lui Dumnezeu ca „un înșelător, asupritor și distrugător al creaturilor născute pe pământ”.

În modernitate

Sculptură în relief de piatră a unui geniu cu cap de vultur din templul lui Ninurta din Kalhu; astfel de descrieri au fost identificate pe scară largă, dar în mod eronat, ca Ninurta în secolul al XIX-lea și erau cunoscute popular ca „Nisrochs”

În secolul al XVI-lea, Nisroch a devenit văzut ca un demon . Olandez demonologist Johann Weyer enumerate în Nisroc lui Pseudomonarchia Daemonum (1577) ca „bucătarul - șef“ al Iadului . Nisroch apare în cartea a VI-a a poemului epic al lui John Milton Paradisul pierdut (publicat pentru prima dată în 1667) ca unul dintre demonii lui Satana . Nisroch, care este descris ca fiind încruntat și purtând armuri bătute, pune la îndoială argumentul lui Satan potrivit căruia lupta dintre îngeri și demoni este egală, obiecționând că aceștia, ca demoni, pot simți durere, ceea ce le va rupe moralul. Potrivit savantului Milton Roy Flannagan, Milton ar fi putut alege să-l înfățișeze pe Nisroch ca fiind timid deoarece consultase dicționarul ebraic al lui C. Stephanus, care definea numele „Nisroch” ca „Zbor” sau „Tentare delicată”.

În anii 1840, arheologul britanic Austen Henry Layard a descoperit la Kalhu numeroase sculpturi în piatră de genii înaripate, cu cap de vultur. Amintindu-și de povestea biblică a crimei lui Sennacherib, Layard a identificat în mod eronat aceste figuri drept „Nisrochs”. Astfel de sculpturi au continuat să fie cunoscute sub numele de „Nisrochs” în literatura populară în toată porțiunea rămasă a secolului al XIX-lea. În romanul clasic al lui Edith Nesbit din 1906, Povestea amuletei , copiii protagoniști convocă un „Nisroch” cu cap de vultur pentru a-i îndruma. Nisroch deschide un portal și îi sfătuiește: „Mergeți înainte fără teamă” și întreabă: „Mai există ceva ce să poată face Slujitorul marelui nume pentru cei care vorbesc acel nume?” Unele lucrări moderne despre istoria artei repetă încă vechea identificare greșită, dar cercetătorii din Orientul Apropiat se referă acum la figura „Nisroch” ca „demon-grifon”.

În 2016, în timpul scurtei sale cuceriri a regiunii, Statul Islamic al Irakului și Levantului (ISIL) a demolat ziggurat-ul lui Ashurnasirpal II de Ninurta la Kalhu. Acest act a fost în conformitate cu politica de lungă durată a ISIL de a distruge orice ruine antice pe care le considera incompatibile cu interpretarea sa militantă a Islamului. Potrivit unei declarații a inițiativelor patrimoniului cultural ale Școlilor Americane de Cercetare Orientală (ASOR), ISIL ar fi putut distruge templul pentru a-l folosi pentru distrugerea viitoarei propagande și pentru a demoraliza populația locală.

În martie 2020, arheologii au anunțat descoperirea unei zone cultice vechi de 5.000 de ani, umplută cu mai mult de 300 de cupe ceramice, boluri, borcane, oase de animale și procesiuni rituale ceremoniale dedicate Ningirsu la locul Girsu . Una dintre rămășițe a fost o figurină de bronz în formă de rață, cu ochi din coajă, despre care se crede că este dedicată lui Nanshe .

Referințe

Note

Citații

Bibliografie

linkuri externe