Nous -Nous

Nous ( UK : / n aʊ s / , US : / n uː s / ), uneori asimilat intelectului sau inteligenței , este un termen din filosofia clasicăpentru facultatea minții umanenecesar pentru înțelegerea a ceea ce este adevărat sau real . Cuvintele în engleză, cum ar fi „ înțelegere ”, sunt uneori folosite, dar trei termeni filosofici folosiți frecvent provin direct din limbile clasice: νοῦς sau νόος (din greaca veche ), intellēctus și intellegentia (din latină ). Pentru a descrie activitatea acestei facultăți, cuvântul intellection este folosit uneori în contexte filosofice, precum și cuvintele grecești Noesis și noeîn ( νόησις , νοεῖν ). Această activitate este înțeleasă într-un mod similar (cel puțin în anumite contexte) cu conceptul modern de intuiție .

În filozofie, traducerile obișnuite în engleză includ „înțelegere” și „minte”; sau uneori „ gând ” sau „ rațiune ” (în sensul a ceea ce motivează, nu activitatea raționamentului). De asemenea, este adesea descris ca ceva echivalent cu percepția, cu excepția faptului că funcționează în interiorul minții („ ochiul minții ”). S-a sugerat că sensul de bază este ceva de genul „conștientizare”. În engleza britanică colocvială , nous denotă și „ bun simț ”, care se apropie de un sens de zi cu zi pe care îl avea în Grecia Antică .

În lucrările influente ale lui Aristotel , termenul a fost atent distins de percepția simțului, imaginația și rațiunea, deși acești termeni sunt strâns inter-legați. Se pare că termenul a fost deja evidențiat de filosofi anteriori, precum Parmenides , ale cărui opere sunt în mare parte pierdute. În discuțiile post-aristotelice, limitele exacte dintre percepție, înțelegerea percepției și raționament nu au fost întotdeauna de acord cu definițiile lui Aristotel, chiar dacă terminologia sa rămâne influentă.

Această diagramă arată înțelegerea medievală a sferelor ale cosmosului , derivate de la Aristotel , și ca pe explicația standard de către Ptolemeu . S-a înțeles că cel puțin sfera cea mai exterioară (marcată cu „ Primũ Mobile ”) are propriul său intelect, inteligență sau nous - un echivalent cosmic cu mintea umană.

În schema aristotelică, nous este înțelegerea de bază sau conștientizarea care permite ființelor umane să gândească rațional. Pentru Aristotel, acest lucru a fost distinct de procesarea percepției senzoriale, inclusiv utilizarea imaginației și a memoriei, pe care alte animale o pot face. Prin urmare, aceasta conectează discuția despre noi cu discuția despre modul în care mintea umană stabilește definițiile într-un mod consecvent și comunicabil și dacă oamenii trebuie să se nască cu un anumit potențial înnăscut pentru a înțelege aceleași categorii universale în aceleași moduri logice. Derivând din aceasta, s-a argumentat uneori, mai ales în filozofia clasică și medievală, că noi individuale trebuie să aibă nevoie de ajutor de tip spiritual și divin. Prin acest tip de relatare, a ajuns să se susțină că înțelegerea umană ( nous ) provine cumva din acest nous cosmic , care este totuși nu doar un destinatar al ordinii, ci un creator al acesteia. Astfel de explicații au avut influență în dezvoltarea relatarilor medievale despre Dumnezeu , nemurirea sufletului și chiar mișcările stelelor , în Europa, Africa de Nord și Orientul Mijlociu, atât în rândul filozofilor eclectici, cât și al autorilor care reprezintă toate credințele majore ale lor. ori.

Utilizarea presocratică

Primul text care a supraviețuit care folosește cuvântul nous este Iliada . Agamemnon îi spune lui Ahile : „Nu căutați astfel, deși puternic sunteți, Ahile asemănător cu Dumnezeu, să mă înșelați cu inteligența voastră ( nous );

La primele utilizări grecești, Homer a folosit nous pentru a semnifica activități mentale atât ale muritorilor, cât și ale nemuritorilor, de exemplu ceea ce au cu adevărat în minte, spre deosebire de ceea ce spun cu voce tare. A fost unul dintre mai multe cuvinte legate de gândire, gândire și percepție cu mintea. În filozofia presocratică , a devenit din ce în ce mai distinsă ca sursă de cunoaștere și raționament opusă simplei percepții simțiale sau gândirii influențate de corp, cum ar fi emoția. De exemplu, Heraclit s-a plâns că „multă învățare nu ne învață pe noi ”.

Printre unii autori greci, o facultate de inteligență cunoscută sub numele de „minte superioară” a ajuns să fie considerată ca o proprietate a cosmosului în ansamblu. Lucrarea lui Parmenide a stabilit scena viitoare a filosofiei grecești, iar conceptul de noi a fost esențial pentru propunerile sale radicale. El a susținut că realitatea percepută doar de simțuri nu este deloc o lume a adevărului, deoarece percepția senzorială este atât de nesigură, iar ceea ce este perceput este atât de incert și schimbător. În schimb, el a susținut un dualism în care noi și cuvintele înrudite (verbul pentru gândire care descrie activitatea sa de percepție mentală, noein și obiectele neschimbătoare și eterne ale acestei percepții, noēta ) descriu o altă formă de percepție care nu este fizică, ci doar intelectuală , distinct de percepția simțului și obiectele percepției simțului.

Anaxagora

Anaxagoras , născut în jurul anului 500 î.Hr., este prima persoană despre care se știe cu siguranță că a explicat conceptul de nous (minte), care a aranjat toate celelalte lucruri din cosmos în ordinea lor corectă, le-a început într-o mișcare de rotație și continuând să controlează-le într-o oarecare măsură, având o legătură deosebit de puternică cu viețuitoarele. (Cu toate acestea, Aristotel raportează un filozof anterior, Hermotimus din Clazomenae , care luase o poziție similară.) Printre filosofii presocratiști dinaintea lui Anaxagoras, alți filozofi propuseseră un principiu similar de ordonare asemănător omului care să provoace viața și rotația cerurilor. De exemplu, Empedocle , ca și Hesiod mult mai devreme, a descris ordinea cosmică și ființele vii ca fiind cauzate de o versiune cosmică a iubirii , iar Pitagora și Heraclit au atribuit cosmosului „rațiune” ( logos ).

Potrivit lui Anaxagoras, cosmosul este format din materie infinit divizibilă, fiecare dintre ele putând deveni inerent orice, cu excepția Mintii ( nous ), care este și materie, dar care poate fi găsită doar separată de acest amestec general, sau altfel amestecată în viețuitoare. , sau cu alte cuvinte în terminologia greacă a vremii, lucruri cu suflet ( psihē ). Anaxagoras a scris:

Toate celelalte lucruri participă la o porțiune din tot, în timp ce noi este infinit și autoguvernat și este amestecat cu nimic, dar este singur, în sine. Căci dacă nu ar fi de la sine, ci ar fi amestecat cu orice altceva, ar participa la toate lucrurile dacă ar fi amestecat cu altele; pentru că în toate există o porțiune din toate, așa cum am spus de mine în ceea ce se întâmplă înainte, iar lucrurile amestecate cu el l-ar împiedica, astfel încât să nu aibă putere asupra nimic în același mod în care acum este singur în sine. Căci este cel mai subțire dintre toate lucrurile și cel mai pur și are toate cunoștințele despre toate și cea mai mare putere; iar noi are putere asupra tuturor lucrurilor, atât mai mari, cât și mai mici, care au suflet [ psihē ].

În ceea ce privește cosmologia , Anaxagoras, la fel ca unii filozofi greci dinainte de el, credea că cosmosul se rotește și se formează în ordinea sa vizibilă ca urmare a unei astfel de rotații provocând separarea și amestecarea diferitelor tipuri de elemente chimice . Nous , în sistemul său, a provocat inițial această mișcare rotativă, dar nu continuă să joace neapărat un rol odată ce mișcarea mecanică a început. Descrierea sa era cu alte cuvinte (șocant pentru vremea respectivă) corporală sau mecanică, cu luna făcută din pământ, soarele și stelele făcute din metal roșu fierbinte (credințele Socrates a fost ulterior acuzat că ar fi ținut în timpul procesului său) și noi însuși fiind un fizic tip fin de materie care s-a adunat și s-a concentrat odată cu dezvoltarea cosmosului. Acest nous (minte) nu este incorporal; este cel mai subțire dintre toate lucrurile. Distincția dintre noi și alte lucruri face ca schema sa să fie uneori descrisă ca un tip particular de dualism.

Conceptul lui Anaxagoras despre noi a fost diferit de cosmologiile platonice și neoplatonice ulterioare în multe moduri, care au fost influențate și de ideile eleatice , pitagorice și alte idei presocrate, precum și de socratici înșiși.

În unele școli de filozofie hindusă , o „minte superioară” a ajuns să fie considerată o proprietate a cosmosului ca întreg care există în toată materia (cunoscută sub numele de budhi sau mahat). În Samkhya , această facultate a intelectului ( buddhi ) servește la diferențierea materiei ( prakrti ) de conștiința pură ( purusha ). Aspectul inferior al minții care corespunde simțurilor este denumit „ manas ”.

Filosofia socratică

Xenofon

Xenophon , cel mai puțin celebru dintre cei doi studenți ai lui Socrate ale cărui relatări scrise despre el au supraviețuit, a consemnat că și-a învățat studenții un fel de justificare teleologică a evlaviei și respectul pentru ordinea divină în natură. Acest lucru a fost descris ca un argument „design inteligent“ pentru existența lui Dumnezeu, în care natura are propria sa nous . De exemplu, în Memorabilia 1.4.8, el îl descrie pe Socrate întrebându-i unui prieten sceptic cu privire la religie: „Sunteți, deci, de părerea că inteligența ( nous ) singură nu există nicăieri și că, cu o bună șansă, ați apucat-o, în timp ce - după cum credeți - acele lucruri extrem de mari și infinit de numeroase [tot pământul și apa] sunt într-o stare atât de ordonată printr-o oarecare lipsă de sens? " Mai târziu, în aceeași discuție, el compară noi , care direcționează corpul fiecărei persoane, cu bunul simț ( phronēsis ) al zeului, care este în toate, aranjând lucrurile după plăcerea sa (1.4.17). Platon îl descrie pe Socrate făcând același argument în Philebus 28d, folosind aceleași cuvinte nous și phronēsis .

Platon

Platon a folosit cuvântul nous în multe feluri care nu erau neobișnuite în greaca de zi cu zi a vremii și deseori însemna pur și simplu „bun simț” sau „conștientizare”. Pe de altă parte, în unele dintre dialogurile sale platonice este descris de personaje cheie într-un sens superior, ceea ce se pare că era deja obișnuit. În Philebus 28c, el îl spune pe Socrate că „toți filozofii sunt de acord - prin care se înalță cu adevărat - că mintea ( nous ) este regele cerului și al pământului. Poate că au dreptate”. și mai târziu afirmă că discuția care urmează „confirmă enunțurile celor care au declarat din vechime că mintea ( nous ) conduce întotdeauna universul”.

În lucrarea sa Cratilos , Platon dă etimologia lui Athena numele lui, zeița înțelepciunii, de la Atheonóa (Ἀθεονόα) însemnând «(zeu theos ) mintea ( nous )». În lucrarea sa Phaedo , profesorul lui Platon Socrate se face să spună chiar înainte de a muri ca descoperirea conceptului unui cosmic Anaxagora Nous drept cauza ordinea lucrurilor, a fost un punct de cotitură important pentru el. Dar și-a exprimat dezacordul cu privire la înțelegerea de către Anaxagoras a implicațiilor propriei sale doctrine, din cauza înțelegerii materialiste a lui Anaxagoras despre cauzalitate . Socrate a spus că Anaxagoras va „da voce și aer și auz și nenumărate alte lucruri de acest fel ca fiind cauze pentru a vorbi între noi și ar trebui să nu menționeze cauzele reale, care sunt, că atenienii au decis că este cel mai bine să condamne pe mine". Pe de altă parte, Socrate pare să sugereze că, de asemenea, nu a reușit să dezvolte o înțelegere complet satisfăcătoare teleologică și dualistă a unei minți a naturii, ale cărei obiective reprezintă binele , pe care toate părțile naturii îl vizează.

În ceea ce privește noua sursă de înțelegere a indivizilor, Platon este larg înțeles că a folosit idei de la Parmenide pe lângă Anaxagoras. La fel ca Parmenide, Platon a susținut că bazarea pe percepția simțului nu poate duce niciodată la cunoaștere adevărată, ci doar la opinie. În schimb, personajele mai filozofice ale lui Platon susțin că noi trebuie cumva să perceapă adevărul direct în felul în care percep zeii și daimonii . Ceea ce vede mintea noastră direct pentru a înțelege cu adevărat lucrurile nu trebuie să fie lucrurile materiale în continuă schimbare, ci entități neschimbate care există într-un mod diferit, așa-numitele „ forme ” sau „ idei ”. Cu toate acestea, el știa că filozofii contemporani susțineau adesea (ca în știința modernă) că noi și percepția sunt doar două aspecte ale unei activități fizice și că percepția este sursa cunoașterii și înțelegerii (nu invers).

Exact modul în care Platon a crezut că mințile oamenilor îi lasă să ajungă să înțeleagă lucrurile în orice mod care îmbunătățește percepția simțului și tipul de gândire pe care îl au animalele, este un subiect de discuții și dezbateri de lungă durată. Pe de o parte, în Republica Socrate a lui Platon, în Analogia soarelui și Alegoria peșterii descrie oamenii ca fiind capabili să perceapă mai clar din cauza a ceva din afara lor, ceva de genul când soarele strălucește, ajutând vederea. Sursa acestei iluminări pentru intelect este denumită Forma Binelui . Pe de altă parte, în Meno, de exemplu, Socrate al lui Platon explică teoria anamnezei prin care oamenii se nasc cu idei deja în suflet, pe care le amintesc cumva din viețile anterioare . Ambele teorii aveau să devină extrem de influente.

Ca și în Xenophon, Socrate al lui Platon descrie frecvent sufletul într-un mod politic, cu părți conducătoare și părți care sunt, prin natura lor, menite să fie guvernate. Nous este asociat cu partea rațională ( logistikon ) a sufletului uman individual, care, prin natură, ar trebui să conducă. În Republica sa , în așa-numita „ analogie a liniei divizate ”, are o funcție specială în cadrul acestei părți raționale. Platon avea tendința de a-l trata pe noi ca fiind singura parte nemuritoare a sufletului .

În ceea ce privește cosmosul, în Timeu , personajul titlu spune, de asemenea, o „poveste probabilă” în care nous este responsabil pentru munca creativă a demiurgului sau a creatorului care a adus ordinea rațională în universul nostru. Acest meșter a imitat ceea ce a perceput în lumea Formelor eterne . În Philebos Socrate susține că Nous la om individuale trebuie să împartă într - o cosmică Nous , în același mod în care organismele umane sunt alcătuite din părți mici ale elementelor găsite în restul universului. Și acest Nous trebuie să fie în genos de a fi o cauză a tuturor lucrurilor particulare ca lucrurile particulare.

Aristotel

La fel ca și Platon, Aristotel a văzut noi sau intelectul unui individ ca fiind cumva asemănător percepției senzoriale, dar și distinct. Percepția simțului în acțiune oferă imagini către noi , prin „ sensus communis ” și imaginație, fără de care gândul nu ar putea apărea. Dar alte animale au sensus communis și imaginație, în timp ce niciuna dintre ele nu are noi . Aristotelienii împart percepția formelor în cea asemănătoare animalului, care percepe speciile sensibilis sau forme sensibile și speciile inteligibilis care sunt percepute într-un mod diferit de noi .

La fel ca și Platon, Aristotel l-a legat pe noi de logos (rațiune) ca fiind unic uman, dar el a distins și noi de logos , distingând astfel facultatea de stabilire a definițiilor de facultatea care le folosește pentru a raționa. În Etica sa Nicomacheană , Cartea a VI-a Aristotel împarte sufletul ( psihē ) în două părți, una care are rațiune și una care nu, dar apoi împarte partea care are rațiune în raționamentul ( logistikos ) partea însăși care este mai mică, și parte „cunoaștere” superioară ( epistēmonikos ) care are în vedere principiile generale ( archai ). Afirmă el, Nous este sursa primelor principii sau surse ( archai ) de definiții și se dezvoltă în mod natural pe măsură ce oamenii dobândesc experiență. Acest lucru îl explică după ce a comparat mai întâi celelalte patru adevăruri care revelează capacitățile sufletului: know how tehnic ( technē ), cunoștințe deduse logic ( epistēmē , uneori traduse ca „cunoștințe științifice”), înțelepciune practică ( phronēsis ) și în cele din urmă înțelepciune teoretică ( sophia ) , care este definit de Aristotel ca fiind combinația dintre noi și epistēmē . Toate acestea, în afară de noi, sunt tipuri de rațiuni ( logo-uri ).

Iar intelectul [ nous ] este îndreptat către ceea ce este final de ambele părți, deoarece intelectul și nu rațiunea [ logos ] sunt direcționate atât către primii termeni [ horoi ], cât și către particularitățile ultime, pe de o parte la primii termeni schimbători în demonstrații și, pe de altă parte, în gândirea la acțiune, la celălalt tip de premisă, variabila particulară; căci aceste particularități sunt sursele [ archai ] din care se deslușește ceea ce, de dragul căruia este o acțiune, deoarece universalele sunt derivate din particularități. Prin urmare, intelectul este atât un început, cât și un sfârșit, deoarece demonstrațiile care sunt derivate din aceste detalii sunt și despre acestea. Și dintre acestea trebuie să avem percepție, iar această percepție este intelect.

Lucrările filosofice ale lui Aristotel continuă multe dintre aceleași teme socratice ca și profesorul său Platon. Printre noile propuneri pe care le-a făcut a fost un mod de a explica cauzalitatea, iar noi este o parte importantă a explicației sale. După cum s-a menționat mai sus, Platon a criticat materialismul lui Anaxagoras sau înțelegerea că intelectul naturii pune doar cosmosul în mișcare, dar nu mai este văzut ca fiind cauza evenimentelor fizice. Aristotel a explicat că schimbările lucrurilor pot fi descrise în termeni de patru cauze în același timp. Două dintre aceste patru cauze sunt similare cu înțelegerea materialistă: fiecare lucru are un material care îl face să fie așa cum este, și un alt lucru care a pus în mișcare sau a inițiat un proces de schimbare. Dar, în același timp, potrivit lui Aristotel, fiecare lucru este cauzat și de formele naturale pe care tind să le devină și de scopurile sau scopurile naturale, care există cumva în natură ca cauze, chiar și în cazurile în care planurile și scopurile umane nu sunt implicate. Aceste două cauze („formală” și „finală”) cuprind efectul continuu al principiului de ordonare inteligent al naturii în sine. Descrierea specială a lui Aristotel despre cauzalitate este deosebit de evidentă în dezvoltarea naturală a ființelor vii. Aceasta conduce la o metodă prin care Aristotel analizează cauzalitatea și mișcarea în termeni de potențialități și actualități ale tuturor lucrurilor, prin care toată materia posedă diverse posibilități sau potențialități de formă și finalitate, iar aceste posibilități devin mai real pe măsură ce formele lor potențiale devin actuale sau active. realitatea (ceva ce vor face singuri, prin natura lor, dacă nu sunt opriți din cauza altor lucruri naturale care se întâmplă). De exemplu, o piatră are în natura sa potențialul de a cădea pe pământ și va face acest lucru și va actualiza această tendință naturală, dacă nimic nu este în cale.

Aristotel a analizat gândirea în același mod. Pentru el, posibilitatea de a înțelege se sprijină pe relația dintre intelect și simt percepție . Observațiile lui Aristotel asupra conceptului a ceea ce a ajuns să fie numit „ intelect activ ” și „ intelect pasiv ” (împreună cu alți termeni diferiți) se numără printre „cele mai intens studiate propoziții din istoria filozofiei”. Termenii sunt derivați dintr-un singur pasaj din De Anima , cartea a III-a a lui Aristotel . Urmează traducerea unuia dintre aceste pasaje cu câteva cuvinte cheie grecești prezentate între paranteze drepte.

... întrucât în natură un lucru este materialul [ hulē ] pentru fiecare tip [ geno ] (aceasta este ceea ce este în potență toate lucrurile particulare de acest gen), dar este altceva care este lucrul cauzal și productiv prin care toate dintre ele se formează, așa cum se întâmplă cu o artă în raport cu materialul ei, este necesar și în suflet [ psihē ] ca aceste aspecte distincte să fie prezente;

un fel este intelect [ nous ] devenind toate lucrurile, celălalt sort prin formarea tuturor lucrurilor, în felul în care o condiție activă [ hexis ], ca și lumina, face ca și culorile care sunt în funcțiune să funcționeze ca culori [ to phōs poiei ta dunamei onta chrōmata energeiai chrōmata ].

Acest tip de intelect [care este ca lumina în felul în care face ca lucrurile potențiale să funcționeze așa cum sunt ele] este separat, precum și fără atribute și neamestecat, deoarece este prin lucrurile sale o ființă la lucru [ energeia ], căci ce acte se distinge întotdeauna în statură deasupra a ceea ce se acționează, întrucât o sursă de guvernare este deasupra materialului pe care lucrează.

Cunoașterea [ epistēmē ], în a fi la lucru, este aceeași cu ceea ce știe și, în timp ce cunoașterea în potență vine prima dată în timp în orice cunoscător, în ansamblul lucrurilor nu are prioritate nici măcar în timp.

Acest lucru nu înseamnă că la un moment dat gândește, dar la un alt moment nu gândește, dar atunci când este separat, este exact ceea ce este, și numai acesta este fără moarte și veșnic (deși nu avem memorie, deoarece acest tip de intelect este nu se acționează, în timp ce felul în care se acționează este distructibil) și fără aceasta nimic nu gândește.

Pasajul încearcă să explice „modul în care intelectul uman trece de la starea sa inițială, în care nu gândește, la o stare ulterioară, în care o face” în funcție de distincția sa între potențialitate și actualitate. Aristotel spune că intelectul pasiv primește formele inteligibile ale lucrurilor, dar că este necesar ca intelectul activ să transforme cunoștințele potențiale în cunoștințe reale, în același mod în care lumina transformă culorile potențiale în culori reale. După cum remarcă Davidson:

Ceea ce a înțeles Aristotel prin intelect potențial și intelect activ - termeni nici măcar expliciți în De anima și, în cel mai bun caz, implicați - și doar modul în care a înțeles interacțiunea dintre ei rămâne discutabil. Studenții din istoria filozofiei continuă să dezbată intenția lui Aristotel, în special întrebarea dacă el considera intelectul activ ca fiind un aspect al sufletului uman sau o entitate existentă independent de om.

Pasajul este adesea citit împreună cu Metafizica , Cartea XII, cap.7-10, unde Aristotel face ca noi, ca realitate, un subiect central în cadrul unei discuții despre cauza ființei și a cosmosului. În acea carte, Aristotel echivalează noi activi , atunci când oamenii gândesc și noi lor devin ceea ce gândesc, cu „ mutantul neclintit ” al universului și cu Dumnezeu : „Căci actualitatea gândirii ( nous ) este viață, iar Dumnezeu este acela actualitatea; iar actualitatea esențială a lui Dumnezeu este viața cea mai bună și eternă. " Alexandru din Afrodisia, de exemplu, a echivalat acest intelect activ care este Dumnezeu cu cel explicat în De Anima , în timp ce Themistius a crezut că nu pot fi pur și simplu echivalate. (Vezi mai jos.)

La fel ca Platon în fața lui, Aristotel crede cosmică Anaxagora Nous implică și necesită cosmosul să aibă intenții sau scopuri: „Anaxagora face Binele un principiu ca mișcare care provoacă, pentru mintea ( nous ) se mută lucruri, dar le mută pentru unele capăt, și , prin urmare , trebuie să existe și un alt Bine - cu excepția cazului în care este așa cum spunem noi;

În filosofia lui Aristotel, sufletul ( psihicul ) unui corp este ceea ce îl face viu și este forma sa actualizată; astfel, orice ființă vie, inclusiv viața plantelor, are un suflet. Mintea sau intelectul ( nous ) pot fi descrise în mod diferit ca o putere, facultate, parte sau aspect al sufletului uman. Pentru Aristotel, sufletul și noi nu sunt la fel. El nu a exclus posibilitatea ca noi să supraviețuiască fără restul sufletului, ca în Platon, dar spune în mod specific că acest noi nemuritor nu include nicio amintire sau orice altceva specific vieții unui individ. În generația sa de animale, Aristotel spune în mod specific că, în timp ce alte părți ale sufletului provin de la părinți, fizic, noi umane , trebuie să vină din exterior, în corp, deoarece este divin sau evlavios și nu are nimic în comun cu energeia corpului. Acesta a fost încă un pasaj pe care Alexandru din Afrodisia l-ar lega de cele menționate mai sus din De Anima și Metafizică pentru a înțelege intențiile lui Aristotel.

Postează teorii clasice aristotelice

Până la începutul erei moderne, o mare parte din discuțiile care au supraviețuit astăzi cu privire la noi sau intelect, în Europa, Africa și Orientul Mijlociu, se refereau la interpretarea corectă a lui Aristotel și Platon. Cu toate acestea, cel puțin în perioada clasică, filosofiile materialiste, mai asemănătoare cu știința modernă, cum ar fi epicurianismul , erau încă relativ comune. Epicurienii credeau că simțurile corporale în sine nu erau cauza erorii, dar interpretările pot fi. Termenul de prolepsie a fost folosit de epicurieni pentru a descrie modul în care mintea formează concepte generale din percepțiile simțului.

Pentru stoici , mai mult ca Heraclit decât Anaxagoras, ordinea în cosmos provine de la o entitate numită logos , rațiunea cosmică . Dar, ca și în Anaxagoras, această rațiune cosmică, ca și rațiunea umană, dar mai mare, este legată de rațiunea oamenilor individuali. Cu toate acestea, stoicii nu au invocat cauzalitatea incorporală, ci au încercat să explice fizica și gândirea umană în termeni de materie și forțe. La fel ca în aristotelianism, ei au explicat interpretarea datelor despre sens care necesită ca mintea să fie ștampilată sau formată cu idei și că oamenii au împărtășit concepții care îi ajută să dea sens lucrurilor ( koine ennoia ). Nous pentru ei este sufletul „cumva dispus” ( pôs echon ), sufletul fiind cumva dispus pneuma , care este focul sau aerul sau un amestec. La fel ca în Platon, ei ne- au tratat pe noi ca pe partea conducătoare a sufletului.

Plutarh a criticat ideea stoică despre noi ca fiind corporal și a fost de acord cu Platon că sufletul este mai divin decât trupul, în timp ce nous (mintea) este mai divin decât sufletul. Amestecul de suflet și trup produce plăcere și durere ; conjuncția minții și sufletului produce rațiunea care este cauza sau sursa virtuții și viciului . (De la: „Pe fața din Lună”)

Albinus a fost unul dintre primii autori de a egala lui Aristotel Nous ca motor primar al Universului, cu Platon Forma Binelui .

Alexandru din Afrodisia

Alexandru din Afrodisie era un peripatetic (aristotelic), iar „ Despre suflet” (denumit De anima în titlul său latin tradițional), a explicat că prin interpretarea lui Aristotel, intelectul potențial în om, ceea ce nu are natură, dar primește unul de la intelectul activ, este material și se numește și „intelectul material” ( nous hulikos ) și este inseparabil de corp, fiind „doar o dispoziție” a acestuia. El a argumentat puternic împotriva doctrinei nemuririi. Pe de altă parte, el a identificat intelectul activ ( nous poietikos ), prin a cărui agenție potențialul intelect în om devine actual, nu cu nimic din interiorul oamenilor, ci cu creatorul divin în sine. La începutul Renașterii doctrina mortalității sufletului a fost adoptată de Pietro Pomponazzi împotriva Thomiștii și Averroists . Pentru el, singura nemurire umană posibilă este nemurirea unui gând uman detașat, mai precis atunci când nous are ca obiect al gândirii intelectul activ în sine sau o altă formă inteligibilă incorporală.

Alexandru a fost, de asemenea, responsabil pentru influențarea dezvoltării mai multor termeni tehnici referitori la intelect, care au devenit foarte influenți printre marii filozofi islamici, Al-Farabi , Avicenna și Averroes .

Intelectul obișnuit este o etapă în care intelectul uman a intrat în posesia unui repertoriu de gânduri și, prin urmare, este potențial capabil să gândească acele gânduri, dar încă nu gândește aceste gânduri.
Intelectul din afară, care a devenit „intelectul dobândit” în filozofia islamică, descrie intelectul incorporeu activ care vine din exteriorul omului și devine un obiect al gândirii, făcând intelectul material actual și activ. Este posibil ca acest termen să provină dintr-o traducere deosebit de expresivă a lui Alexandru în arabă. Plotin a folosit și un astfel de termen. În orice caz, în Al-Farabi și Avicenna, termenul a căpătat un nou sens, distingându-l de intelectul activ în orice sens simplu - un stadiu final al intelectului uman în care un fel de relație strânsă (o „conjuncție”) este realizat între intelectul activ al unei persoane și noi transcendental în sine.

Themistius

Themistius , un alt comentator influent asupra acestei chestiuni, l-a înțeles pe Aristotel diferit, afirmând că intelectul pasiv sau material nu „folosește un organ corporal pentru activitatea sa, este complet neamestecat cu corpul, impasibil și separat [de materie]”. Aceasta înseamnă că intelectul potențial uman, și nu numai intelectul activ, este o substanță necorporală sau o dispoziție a unei substanțe necorporale. Pentru Themistius, sufletul uman devine nemuritor „de îndată ce intelectul activ se împletește cu el la începutul gândirii umane”.

Această înțelegere a intelectului a fost, de asemenea, foarte influentă pentru Al-Farabi , Avicenna și Averroes și „practic toți filosofii islamici și evrei”. Pe de altă parte, în ceea ce privește intelectul activ, precum Alexandru și Plotin, el a văzut acest lucru ca pe o ființă transcendentă existentă deasupra și în afara omului. Spre deosebire de Alexandru, el nu a echivalat această ființă cu prima cauză a Universului în sine, ci cu ceva mai scăzut. Cu toate acestea, el a asimilat-o cu Ideea binelui a lui Platon .

Plotin și neoplatonism

Dintre scriitorii greci și romani de mai târziu , Plotin , inițiatorul neoplatonismului, este deosebit de semnificativ. La fel ca Alexandru de Afrodisia și Temistiu, el s-a văzut pe sine însuși ca un comentator care explica doctrinele lui Platon și Aristotel. Dar în Enneads-urile sale a mers mai departe decât acei autori, lucrând adesea din pasaje care fuseseră prezentate mai tentativ, probabil inspirate parțial de autori anteriori, cum ar fi neofitagoreanul Numenius din Apamea . Neoplatonismul a oferit o inspirație majoră discuțiilor cu privire la intelect în filosofia, teologia și cosmologia târzii clasice și medievale.

În neoplatonism există mai multe niveluri sau ipostaze ale ființei, inclusiv lumea naturală și vizibilă ca parte inferioară.

Monada sau „One“ , uneori , de asemenea , descris ca fiind „ cel Bun “, bazat pe conceptul așa cum se găsește în Platon. Acesta este dunamis sau posibilitatea existenței. Provoacă celelalte niveluri prin emanație .
Nous ( de obicei tradus ca „Intelectul“, sau „Intelligence“ , în acest context, sau , uneori , „minte“ sau „rațiune“) este descris ca Dumnezeu, sau mai exact o imagine a lui Dumnezeu, adesea menționată ca Demiurgul . Gândește propriile sale conținuturi, care sunt gânduri, echivalate cu ideile sau formele platonice ( eide ). Gândirea acestui Intelect este cea mai înaltă activitate a vieții. Actualizarea ( energeia ) din această gândire este ființa formelor. Acest Intelect este primul principiu sau fundament al existenței. Unul este anterior acestuia, dar nu în sensul că o cauză normală este anterioară unui efect, ci în schimb Intelectul este numit emanație a Unului. Unul este posibilitatea acestui fundament al existenței.
Suflet ( psihic ). Sufletul este, de asemenea, o energeie : acționează asupra sau își actualizează propriile gânduri și creează „un cosmos material separat, care este imaginea vie a Cosmosului spiritual sau noetic conținut ca o gândire unificată în cadrul Inteligenței”. Deci, sufletul percepe lucrurile din natură fizic, pe care îl înțelege a fi realitate. Sufletul din Plotin joacă un rol similar cu intelectul potențial din terminologia aristotelică.
Cel mai mic este materia.

Aceasta s-a bazat în mare parte pe citirea lui Platon de către Plotin, dar a încorporat și multe concepte aristotelice, inclusiv mutarea neclintită ca energeia . Au încorporat, de asemenea, o teorie a anamnezei sau a cunoștințelor provenite din viețile trecute ale sufletelor noastre nemuritoare, ca cea găsită în unele dialoguri ale lui Platon.

Platoniștii mai târziu au distins o ierarhie de trei manifestări separate de noi , așa cum a avut Numenius din Apamea. Neoplatooniști notabili mai târziu includ Porfir și Proclus .

Noi medievale în religie

Filozofia greacă a avut o influență asupra religiilor majore care au definit Evul Mediu , iar un aspect al acestuia a fost conceptul de nous .

Gnosticism

Gnosticismul a fost o mișcare clasică târzie care a încorporat idei inspirate din neoplatonism și neopythagoreanism , dar care a fost mai mult o mișcare religioasă sincretică decât o mișcare filosofică acceptată.

Valentinus

În Valentinianism , Nous este primul Eon masculin . Împreună cu femeia sa conjugată Aeon, Aletheia (adevărul), el emană de la Propator Bythos ( Προπάτωρ Βυθος "Forefather Depths") și co-eternul său Ennoia ( Ἔννοια "Gândul") sau Sigē ( Σιγή "Tăcerea"); iar aceste patru formează Tetradul primordial . La fel ca ceilalți eoni masculi, este uneori considerat ca fiind androgin , inclusiv în el însuși femela Eon care este asociată cu el. El este Singurul Născut; și este denumit Tatăl, Începutul tuturor, în măsura în care de la el derivă imediat sau imediat Eonii rămași care completează Ogdoad (opt), de acolo Decad (zece) și de acolo Dodecad (doisprezece); în total, treizeci de eoni constituie Pleroma .

El singur este capabil să-l cunoască pe Proponator; dar când a dorit să împartă asemenea cunoștințe celorlalți eoni, a fost reținut de Sigē. Când Sophia („Înțelepciunea”), cea mai tânără Aeon din cei treizeci, a fost adusă în primejdie de dorința ei după aceste cunoștințe, Nous a fost cel mai important dintre Eoni în mijlocirea ei. De la el, sau prin el de la Proponator, Horos a fost trimis să o restabilească. După restaurarea ei, Nous, conform providenței Proputorului, a produs o altă pereche, Hristos și Duhul Sfânt , „pentru a da fixitate și statornicie ( εις πήξιν και στηριγμόν ) Pleroma”. Pentru aceasta, Hristos îi învață pe Eoni să se mulțumească să știe că Propozatorul este în sine de neînțeles și poate fi perceput numai prin Singurul Născut (Nous).

Basilide

O concepție similară a lui Nous apare în învățătura ulterioară a bazilidianelor , potrivit căreia el este primul născut al Tatălui neînceput și el însuși părintele Logosului , de la care emană succesiv Phronesis , Sophia și Dunamis . Dar în această învățătură, Nous este identificat cu Hristos, este numit Iisus , este trimis pentru a-i salva pe cei care cred și se întoarce la Cel care l-a trimis, după o Patimă care este aparentă doar, Simon din Cirena fiind înlocuit de el pe cruce. Cu toate acestea, este probabil că Nous a avut un loc în sistemul original al lui Basilides însuși; pentru Ogdoadul său , „marele arhont al universului, inefabilul” este alcătuit aparent din cei cinci membri numiți de Irineu (ca mai sus), împreună cu doi pe care îi găsim în Clement din Alexandria , Dikaiosyne și Eirene , adăugați la originare Tată.

Simon Magus

Antecedentul acestor sisteme este cel al lui Simon, a cărui șase „rădăcini” emanate din Focul neînceput, Nous este primul. Corespondența acestor „rădăcini” cu primele șase eoni pe care Valentinus le derivă de la Bythos , este remarcată de Hipolit . Simon spune în Apophasis Megalē ,

Există două ramuri ale întregilor veacuri, care nu au nici început, nici sfârșit .... Din acestea apare cea de sus, marea putere, Nous a universului, administrând toate lucrurile, masculin; cealaltă de jos, marea Epinoia , femeie, care aduce toate lucrurile.

Nous și Epinoia corespund Cerului și Pământului, în lista dată de Simon dintre cei șase omologi materiali ai celor șase emanații ale sale. Identitatea acestei liste cu cele șase obiecte materiale pretinse de Herodot pentru a fi venerate de persani , împreună cu locul suprem acordat de Simon Focului ca putere primordială, ne determină să căutăm în Iran originea acestor sisteme într-un singur aspect. . În altul, ei se conectează cu învățătura lui Pitagora și a lui Platon.

Evanghelia Mariei

Conform Evangheliei Mariei , Isus însuși articulează esența lui Nous :

Acolo unde este noi , se află comoara. "Atunci i-am spus:" Doamne, când cineva te întâlnește într-un moment de viziune, este prin suflet [ psihē ] pe care îl vede sau este prin spirit [ pneuma ]? "Învățătorul a răspuns:" Nu este nici prin suflet și nici prin spirit, ci prin noi dintre cei doi care vede viziunea ...

- Evanghelia Mariei , p. 10

Filozofia islamică medievală

În timpul Evului Mediu , filosofia în sine a fost în multe locuri privită ca opusă religiilor monoteiste predominante, Islamului , Creștinismului și Iudaismului . Cea mai puternică tradiție filosofică de câteva secole a fost printre filozofii islamici, care au ajuns ulterior să influențeze puternic filosofii medievali târzii ai creștinătății occidentale și diaspora evreiască din zona mediteraneană. În timp ce au existat filozofi musulmani anteriori, cum ar fi Al Kindi , cronologic, cei mai influenți trei în ceea ce privește intelectul au fost Al Farabi , Avicenna și, în cele din urmă , Averroes , un occidental care a trăit în Spania și a fost extrem de influent în Evul Mediu târziu în rândul filosofilor evrei și creștini.

Al Farabi

Precedentele exacte ale influentei scheme filosofice a lui Al Farabi, în care nous (arabul ʿaql ) joacă un rol important, nu mai sunt perfect clare din cauza marii pierderi de texte din Evul Mediu la care ar fi avut acces. El a fost aparent inovator în cel puțin câteva puncte. El a fost clar influențat de aceeași lume clasică târzie ca neoplatonismul, neopythagoreanismul, dar exact cum este mai puțin clar. Plotin, Themistius și Alexandru din Afrodisia sunt, în general, acceptate ca fiind influențe. Cu toate acestea, în timp ce toți aceștia au plasat intelectul activ „la sau aproape de vârful ierarhiei ființei”, Al Farabi a fost clar în a-l face cel mai jos clasament dintr-o serie de inteligențe transcendentale distincte. El este prima persoană cunoscută care a făcut acest lucru într-un mod clar. El a fost, de asemenea, primul filosof cunoscut care a presupus existența unei ierarhii cauzale a sferelor cerești și a inteligențelor incorporale paralele cu aceste sfere. Al Farabi a încorporat, de asemenea, o explicație a profeției în această schemă, pe două niveluri. Potrivit lui Davidson (p. 59):

Cel mai mic dintre cele două niveluri, etichetat în mod specific ca „ profeție ” ( nubuwwa ), se bucură de oameni care nu și-au perfecționat încă intelectul, în timp ce cel mai înalt, pe care Alfarabi îl numește uneori în mod specific „ revelație ” ( w-ḥ-y ), vine exclusiv celor care stau în stadiul intelectului dobândit.

Acest lucru se întâmplă în imaginație (arabă mutakhayyila ; phantasia greacă ), o facultate a minții descrisă deja de Aristotel, pe care al Farabi a descris-o ca servind partea rațională a sufletului (arabă ʿaql ; grecească nous ). Această facultate a imaginației stochează percepțiile sensibile ( maḥsūsāt ), le dezasamblează sau le recombină, creează imagini figurative sau simbolice ( muḥākāt ) ale acestora care apoi apar în vise, vizualizează evenimentele prezente și prezise într-un mod diferit de deliberarea conștientă ( rawiyya ). Acest lucru se află sub influența, potrivit lui Al Farabi, a intelectului activ. Adevărul teoretic poate fi primit doar de această facultate într-o formă figurativă sau simbolică, deoarece imaginația este o capacitate fizică și nu poate primi informații teoretice într-o formă abstractă adecvată. Acest lucru apare rar în stare de veghe, dar mai des în vise. Tipul inferior de profeție este cel mai bun posibil pentru facultatea imaginativă, dar tipul superior de profeție necesită nu numai o imaginație receptivă, ci și condiția unui „intelect dobândit”, unde noi umanul este în „conjuncție” cu activul intelect în sensul lui Dumnezeu. Un astfel de profet este și un filosof. Când un filozof-profet are calitățile necesare de conducere, el devine rege-filosof.

Avicena

În ceea ce privește cosmologia, potrivit lui Davidson (p. 82) „Universul Avicenei are o structură practic identică cu structura lui Alfarabi”, dar există diferențe în detalii. La fel ca în Al Farabi, există mai multe niveluri de intelect, inteligență sau noi , fiecare dintre cele superioare fiind asociat cu o sferă cerească. Totuși, Avicenna detaliază trei tipuri diferite de efecte pe care le are fiecare dintre aceste intelecte superioare, fiecare „gândind” atât existența necesară, cât și posibila ființă a inteligenței cu un nivel mai înalt. Și fiecare „emană” în jos corpul și sufletul propriei sfere cerești, precum și intelectul la următorul nivel inferior. Intelectul activ, ca și în Alfarabi, este ultimul din lanț. Avicenna vede intelectul activ ca fiind cauza nu numai a gândirii inteligibile și a formelor din lumea „sublunară” pe care o trăim oamenii, ci și a problemei. (Cu alte cuvinte, trei efecte.)

În ceea ce privește funcționarea sufletului uman, Avicenna, la fel ca Al Farabi, vede „intelectul material” sau intelectul potențial ca ceva care nu este material. El credea că sufletul este incorporeu, iar intelectul potențial era o dispoziție a acestuia care se afla în suflet încă de la naștere. La fel ca în Al Farabi, există încă două etape ale potențialului de gândire, care nu sunt încă gândirea reală, mai întâi mintea dobândește cele mai elementare gânduri inteligibile pe care nu le putem gândi în alt mod, cum ar fi „întregul este mai mare decât partea ", apoi vine un al doilea nivel de gânduri derivate inteligibile care ar putea fi gândite. În ceea ce privește actualizarea gândirii, Avicenna aplică termenul „la două lucruri diferite, la gândirea umană reală, indiferent de progresul intelectual realizat de om și la gândirea reală când dezvoltarea intelectuală umană este completă”, ca în Al Farabi.

Când raționează în sensul deducerii concluziilor din silogisme , Avicenna spune că oamenii folosesc o facultate fizică „cogitativă” ( mufakkira, fikra ) a sufletului, care poate greși. Facultatea cogitativă umană este aceeași cu „facultatea imaginativă compozitivă ( mutakhayyila ) cu referire la sufletul animal”. Dar unii oameni pot folosi „perspicacitatea” pentru a evita acest pas și pentru a trage concluzii direct prin conectarea cu intelectul activ.

Odată ce un gând a fost învățat într-un suflet, facultățile fizice de percepție a simțurilor și imaginația devin inutile și, pe măsură ce o persoană dobândește mai multe gânduri, sufletul lor devine mai puțin conectat la corpul său. Pentru Avicenna, diferit de poziția aristotelică normală, tot sufletul este prin natura sa nemuritor. Dar nivelul de dezvoltare intelectuală afectează tipul vieții de apoi pe care sufletul îl poate avea. Numai un suflet care a atins cel mai înalt tip de conjuncție cu intelectul activ poate forma o conjuncție perfectă cu acesta după moartea trupului, iar aceasta este o eudaimonie supremă . Realizarea intelectuală mai mică înseamnă o viață de apoi mai puțin fericită sau chiar dureroasă.

În ceea ce privește profeția, Avicenna identifică o gamă mai largă de posibilități care se încadrează în acest model, care este încă similar cu cel al lui Al Farabi.

Averroes

Averroes a ajuns să fie considerat chiar și în Europa drept „comentatorul” la „filosoful”, Aristotel, iar studiul său asupra întrebărilor din jurul nous au fost foarte influenți în rândul filozofilor evrei și creștini, unele aspecte fiind destul de controversate. Potrivit lui Herbert Davidson, doctrina lui Averroes despre noi poate fi împărțită în două perioade. În primul, emanaționismul neoplatonic, care nu se regăsește în operele originale ale lui Aristotel, a fost combinat cu o explicație naturalistă a intelectului material uman. „De asemenea, insistă asupra faptului că intelectul material are un intelect activ ca obiect direct al gândirii și care se leagă de intelectul activ, noțiuni niciodată exprimate în canonul aristotelic.” Această prezentare a fost înțeleasă de filozofii evrei precum Moses Narboni și Gersonides ca fiind Averroes. În modelul ulterior al universului, care a fost transmis filosofilor creștini, Averroes „respinge emanaționismul și explică generația de ființe vii din lumea sublunară în mod natural, totul în numele unui aristotelism mai autentic. Cu toate acestea, abandonează concepția naturalistă anterioară despre intelectul material uman și transformă intelectul material în ceva cu totul anti-aristotelic, o singură entitate transcendentă care slujește întreaga omenire. Salvează nominal conjuncția umană cu intelectul activ, dar în cuvinte cu conținut redus. "

Această poziție, care omenirea împărtășește un intelect activ , a fost preluată de filozofii parizieni precum Siger al Brabantului , dar și respinsă pe scară largă de filozofi precum Albertus Magnus , Thomas Aquinas , Ramon Lull și Duns Scotus . Deși a fost considerată pe scară largă eretică, poziția a fost mai târziu apărată de mulți alți filozofi europeni, inclusiv Ioan din Jandun , care a fost veriga principală care a adus această doctrină de la Paris la Bologna. După el, această poziție a continuat să fie apărată și respinsă de diverși scriitori din nordul Italiei. În secolul al XVI-lea a devenit în cele din urmă o poziție mai puțin obișnuită după reînnoirea unei poziții „alexandrine” bazată pe cea a lui Alexandru din Afrodisia, asociată cu Pietro Pomponazzi .

creştinism

Noul Testament creștin menționează noi sau noos , tradus în general în engleza modernă ca „minte”, dar care arată și o legătură cu voia sau legea lui Dumnezeu:

Romani 7:23 , se referă la legea ( nomos ) a lui Dumnezeu, care este legea din noua scriitorului , spre deosebire de legea păcatului care este în trup.
Romani 12: 2 cere creștinilor să nu se conformeze acestei lumi, ci să fie transformați continuu prin reînnoirea noii lor , pentru a putea determina care este voia lui Dumnezeu.
1 Corinteni 14:14 - 14:19 . Discută „ vorbind în limbi ” și spune că o persoană care vorbește în limbi pe care nu le poate înțelege ar trebui să aibă și înțelegere ( nous ) și este mai bine ca ascultătorii să poată înțelege.
Efeseni 4:17 - 4:23 . Discută despre modul în care necreștinii au o nevaloare nevaloroasă , în timp ce creștinii ar trebui să caute să reînnoiască spiritul ( pneuma ) din noua lor .
2 Tesaloniceni 2: 2 . Folosește termenul pentru a se referi la a fi tulburat de minte.
Apocalipsa 17: 9 : „iată noi care are înțelepciune”.

În scrierile Părinților creștini un sunet sau pur Nous este considerată esențială pentru cultivarea înțelepciunii .

Filozofi care influențează creștinismul occidental

În timp ce operele filosofice nu erau citite sau predate în mod obișnuit în Evul Mediu timpuriu în cea mai mare parte a Europei, lucrările unor autori precum Boethius și Augustin de Hipona au format o excepție importantă. Ambele au fost influențate de neoplatonism și au fost printre lucrările mai vechi care erau încă cunoscute în timpul Renașterii Carolingiene și a începuturilor scolasticismului .

În primii ani, Augustin a fost puternic influențat de maniqueism și apoi de neoplatonismul lui Plotin . După convertirea sa la creștinism și botez (387), și-a dezvoltat propria abordare a filozofiei și a teologiei, acomodând o varietate de metode și perspective diferite.

Augustin a folosit neoplatonismul în mod selectiv. El a folosit atât neoplatonicul Nous , cât și forma platonică a binelui (sau „Ideea binelui” ) ca termeni echivalenți pentru Dumnezeul creștin, sau cel puțin pentru un aspect anume al lui Dumnezeu. De exemplu, Dumnezeu, nous , poate acționa direct asupra materiei și nu numai prin intermediul sufletelor, iar în ceea ce privește sufletele prin care lucrează asupra lumii trăite de omenire, unii sunt tratați ca îngeri .

Scolasticismul devine mai clar definit mult mai târziu, ca tip tipic nativ de filozofie în Europa catolică medievală. În această perioadă, Aristotel a devenit „filosoful”, iar filosofii scolastici, la fel ca contemporanii lor evrei și musulmani, au studiat conceptul intelectului pe baza nu numai a lui Aristotel, ci și a interpretilor clasici târzii precum Augustin și Boethius. S-a dezvoltat o tradiție europeană de interpretări noi și directe ale lui Aristotel, care a fost în cele din urmă suficient de puternică pentru a argumenta cu succes parțial împotriva unor interpretări ale lui Aristotel din lumea islamică, mai ales doctrina lui Averroes despre faptul că sunt un "intelect activ" pentru întreaga umanitate. Notabili aristotelici „ catolici ” (spre deosebire de averroiști) îi includeau pe Albertus Magnus și Toma de Aquino , fondatorul tomismului , care există până în prezent sub diferite forme. În ceea ce privește nous - ul , tomismului este de acord cu acele aristotelian care insistă că intelectul este nesemnificativ și separate de organe corporale, ci ca pe doctrina creștină, întreaga sufletului omenesc este nemuritor, nu numai intelectul.

Ortodoxă orientală

Noiul uman în creștinismul ortodox oriental este „ochiul inimii sau al sufletului” sau „mintea inimii”. Sufletul omului este creat de Dumnezeu după chipul Său, sufletul omului este inteligent și noetic . Sfântul Talasie al Siriei a scris că Dumnezeu a creat ființe „cu capacitatea de a primi Duhul și de a dobândi cunoștințe despre El Însuși; El a adus la existență simțurile și percepția senzorială pentru a servi asemenea ființe”. Creștinii ortodocși orientali susțin că Dumnezeu a făcut acest lucru creând omenirea cu inteligență și facultăți noetice .

Raționamentul uman nu este suficient: va rămâne întotdeauna un „reziduu irațional” care scapă de analiză și care nu poate fi exprimat prin concepte: această profunzime incognoscibilă a lucrurilor, aceea care constituie adevărata lor esență nedefinibilă, reflectă și originea lucrurilor. in Dumnezeu. În creștinismul răsăritean, prin credință sau adevăr intuitiv, se înțelege această componentă a existenței unui obiect. Deși Dumnezeu prin energiile sale ne atrage spre el, esența lui rămâne inaccesibilă. Operațiunea credinței fiind mijlocul liberului arbitru prin care omenirea se confruntă cu viitorul sau necunoscutul, aceste operații noetice conținute în conceptul de perspicacitate sau noesis . Prin urmare, credința ( pistis ) este uneori folosită în mod interschimbabil cu noesis în creștinismul oriental .

Îngerii au inteligență și noi , în timp ce bărbații au rațiune , atât logo-uri , cât și dianoia , noi și percepție senzorială . Aceasta urmează ideea că omul este un microcosmos și o expresie a întregii creații sau macrocosmos . Uman nous sa întunecat după Căderea omului (care a fost rezultatul rebeliunii rațiunii împotriva nous ), dar după purificare (vindecare sau corectare) a nous (realizat prin practici ascetice precum isihasm ), uman nous ( „ochiul inimii”) va vedea Lumina necreată a lui Dumnezeu (și va simți dragostea și frumusețea necreată a lui Dumnezeu, moment în care nous vom începe rugăciunea neîncetată a inimii ) și vor deveni iluminate, permițând persoanei să devină un teolog ortodox.

În această credință, sufletul este creat după chipul lui Dumnezeu. Din moment ce Dumnezeu este trinitar , Omenirea este Nous , rațiune , atât logos , cât și dianoia , și Spirit. Același lucru este valabil și pentru suflet (sau inimă): are noi , cuvânt și spirit. Pentru a înțelege mai bine acest lucru, trebuie abordată mai întâi o înțelegere a învățăturii Sfântului Grigorie Palama că omul este o reprezentare a misterului trinitar. Aceasta susține că Dumnezeu nu este menit în sensul că Treimea trebuie înțeleasă antropomorf , ci omul trebuie înțeles într-un mod triunitar. Sau, că Dumnezeul trinitar nu trebuie interpretat din punctul de vedere al omului individual, ci omul este interpretat pe baza Dumnezeului trinitar. Iar această interpretare este revelatoare nu doar psihologică și umană. Aceasta înseamnă că numai atunci când o persoană se află în revelație, așa cum au trăit toți sfinții, poate înțelege complet această înțelegere (vezi teoria ). A doua presupoziție este că omenirea are și este compusă din noi , cuvânt și spirit ca modul trinitar de a fi. Noi , cuvântul și spiritul omului nu sunt ipostaze sau existențe sau realități individuale, ci activități sau energii ale sufletului - în timp ce în cazul lui Dumnezeu sau al Persoanelor Sfintei Treimi , fiecare este într-adevăr ipostază. Deci , aceste trei componente ale fiecărui individ uman sunt „inseparabile una de alta“ , dar ele nu au un caracter personal“ , atunci când , în vorbind ființei sau ontologia , care este omenirea. Nous ca ochi al sufletului, pe care unii Părinți , de asemenea , apel inima, este centrul omului și este acolo unde este validată cunoașterea adevărată (spirituală). Aceasta este văzută ca o cunoaștere adevărată care este „implantată în noi, ca mereu să coexiste cu ea”.

Filozofia modernă timpurie

Așa-numiții filozofi „timpurii moderni” ai Europei occidentale din secolele XVII și XVIII au stabilit argumente care au condus la stabilirea științei moderne ca o abordare metodică pentru a îmbunătăți bunăstarea umanității prin învățarea de a controla natura. Ca atare, speculațiile despre metafizică , care nu pot fi folosite pentru nimic practic și care nu pot fi niciodată confirmate împotriva realității pe care o trăim, au început să fie evitate în mod deliberat, mai ales în conformitate cu așa-numitele argumente „ empiriste ” ale filozofilor precum Bacon , Hobbes , Locke și Hume . Motto-ul latin „ nihil in intellectu nisi prius fuerit in sensu ” (nimic în intelect fără a fi mai întâi în simțuri) a fost descris ca „principiul călăuzitor al empirismului” în Oxford Dictionary of Philosophy . (Aceasta a fost de fapt o veche doctrină aristotelică, pe care au preluat-o, dar așa cum s-a discutat mai sus, aristotelienii încă mai credeau că simțurile de la sine nu erau suficiente pentru a explica mintea.)

Acești filozofi explică intelectul ca pe ceva dezvoltat din experiența senzațiilor, fiind interpretați de creier într-un mod fizic și nimic altceva, ceea ce înseamnă că cunoașterea absolută este imposibilă. Pentru Bacon, Hobbes și Locke, care au scris atât în engleză, cât și în latină, „ intellectus ” a fost tradus prin „înțelegere”. Departe de a-l vedea ca o modalitate sigură de a percepe adevărul despre realitate, Bacon, de exemplu, a denumit de fapt intelectul din Novum Organum și proemiumul Marii sale instaurări , ca o sursă majoră de concluzii greșite, deoarece este părtinitor în multe căi, de exemplu spre suprageneralizare. Din acest motiv, știința modernă ar trebui să fie metodică, pentru a nu fi indusă în eroare de slabul intelect uman. El a simțit că filozofii greci mai puțin cunoscuți, precum Democrit, „care nu presupuneau o minte sau o rațiune în cadrul lucrurilor”, au fost concediați cu aroganță din cauza aristotelismului care a condus la o situație din timpul său în care „căutarea cauzelor fizice a fost neglijat și trecut în tăcere ". Intelectul sau înțelegerea a fost subiectul Eseului lui Locke privind înțelegerea umană .

De asemenea, acești filosofi au avut tendința de a nu sublinia distincția dintre rațiune și intelect, descriind definițiile universale sau abstracte deosebite ale înțelegerii umane ca fiind create de om și rezultând din rațiunea însăși. Hume chiar a pus la îndoială caracterul distinctiv sau particularitatea înțelegerii și rațiunii umane, în comparație cu alte tipuri de gândire asociativă sau imaginativă găsite la unele alte animale. În știința modernă din acest timp, Newton este uneori descris ca fiind mai empiric în comparație cu Leibniz.

Pe de altă parte, în timpurile moderne, unii filozofi au continuat să propună că mintea umană are o capacitate înnăscută („ a priori ”) de a cunoaște adevărul în mod concludent, iar acești filozofi au trebuit să argumenteze că mintea umană are idei intuitive despre natură și acest lucru înseamnă că nu poate fi limitat în întregime la ceea ce poate fi cunoscut din percepția simțului. Printre filosofii moderni timpurii, unii ca Descartes , Spinoza , Leibniz și Kant , tind să se distingă de empiriciști ca raționaliști și, într-o oarecare măsură, cel puțin unii dintre ei sunt numiți idealiști , iar scrierile lor despre intelect sau înțelegere sunt prezente. diferite îndoieli cu privire la empirism și, în unele cazuri, au argumentat pentru poziții care par mai asemănătoare cu cele ale filosofilor medievali și clasici.

Primul din această serie de raționaliști moderni, Descartes, este creditat cu definirea unei „probleme minte-corp ”, care este un subiect major de discuție pentru cursurile de filosofie universitară. Conform prezentării celei de -a doua Meditații sale , mintea și corpul uman sunt diferite în natură și, în timp ce Descartes este de acord cu Hobbes, de exemplu, că corpul uman funcționează ca un mecanism de ceasornic, iar funcționarea sa include memoria și imaginația, omul real este gândirea ființă, un suflet, care nu face parte din acel mecanism. Descartes a refuzat explicit să împartă acest suflet în părțile sale tradiționale, cum ar fi intelectul și rațiunea, spunând că aceste lucruri erau aspecte indivizibile ale sufletului. Descartes era deci un dualist , dar foarte opus dualismului tradițional aristotelic. În cea de-a 6-a Meditație, el folosește în mod deliberat termeni tradiționali și afirmă că facultatea sa activă de a oferi idei gândirii sale trebuie să fie corporală, deoarece lucrurile percepute sunt în mod clar externe propriei sale gândiri și corporale, în timp ce facultatea sa pasivă trebuie să fie incorporală (cu excepția cazului în care Dumnezeu este înșelându-ne în mod deliberat și apoi, în acest caz, facultatea activă ar fi de la Dumnezeu). Acesta este opusul explicației tradiționale găsite de exemplu în Alexandru din Afrodisia și discutată mai sus, pentru care intelectul pasiv este material, în timp ce intelectul activ nu este. Un rezultat este că în multe concepții aristotelice despre noi , de exemplu în cea a lui Toma de Aquino , simțurile sunt încă o sursă a tuturor concepțiilor intelectului. Cu toate acestea, odată cu separarea strictă a minții și a corpului propusă de Descartes, devine posibil să se propună că se poate gândi la obiecte niciodată percepute cu simțurile corpului, cum ar fi o figură geometrică cu o mie de fețe . Gassendi s-a opus acestei distincții între imaginație și intelect în Descartes. De asemenea, Hobbes a obiectat și, potrivit propriei sale abordări filosofice, a afirmat că „triunghiul din minte provine din triunghiul pe care l-am văzut” și „ esența, în măsura în care se distinge de existență, nu este altceva decât o uniune de nume prin intermediul verbul este ". Descartes, în răspunsul său la această obiecție, a insistat că această distincție tradițională între esență și existență este „cunoscută tuturor”.

Contemporanul său Blaise Pascal , l-a criticat în cuvinte similare cu cele folosite de Socrate lui Platon în ceea ce privește Anaxagora, discutate mai sus, spunând că „nu pot să-l iert pe Descartes; în toată filozofia sa, Descartes a făcut tot posibilul să renunțe la Dumnezeu. Dar Descartes nu putea evita Dumnezeu să pună lumea în mișcare printr-o apăsare a degetelor sale domnesti; după aceea, nu mai avea rost de Dumnezeu. "

Descartes a susținut că atunci când intelectul face o treabă de a ajuta oamenii să interpreteze ceea ce percep, nu cu ajutorul unui intelect care intră din exterior, ci pentru că fiecare minte umană apare cu idei înnăscute date de Dumnezeu, mai asemănătoare cu cele ale lui Platon. teoria anamnezei , numai că nu necesită reîncarnare . În afară de astfel de exemple precum definiția geometrică a unui triunghi, un alt exemplu este ideea lui Dumnezeu, conform celei de-a treia meditații . Eroarea, conform celei de-a 4-a Meditații , apare deoarece oamenii fac judecăți despre lucruri care nu sunt în intelect sau în înțelegere. Acest lucru este posibil, deoarece voința umană , fiind liberă, nu este limitată ca intelectul uman.

Spinoza, deși considerat cartezian și raționalist, a respins dualismul și idealismul cartesian. În abordarea sa „ panteistă ”, explicată de exemplu în Etica sa , Dumnezeu este la fel ca natura, intelectul uman este la fel ca voința umană. Intelectul divin al naturii este destul de diferit de intelectul uman, deoarece este finit, dar Spinoza acceptă că intelectul uman este o parte a intelectului divin infinit.

Leibniz, în comparație cu principiul călăuzitor al empiricienilor descris mai sus, a adăugat câteva cuvinte nihil în intellectu nisi prius fuerit in sensu , nisi intellectus ipsi („nimic în intelect fără a fi mai întâi în simțuri”, cu excepția intelectului însuși ). În ciuda faptului că se afla în fruntea științei moderne și a filozofiei moderniste, în scrierile sale se referea totuși la intelectul activ și pasiv, la un intelect divin și la nemurirea intelectului activ.

Berkeley , parțial ca reacție la Locke, a încercat, de asemenea, să reintroducă un „imaterialism” în filosofia modernă timpurie (denumită mai târziu „ idealism subiectiv ” de către alții). El a susținut că indivizii pot cunoaște doar senzații și idei de obiecte, nu abstracții precum „ materia ” și că ideile depind de percepția minților pentru însăși existența lor. Această credință a devenit ulterior imortalizată în dictum, esse est percipi („a fi este a fi perceput”). La fel ca în filozofia clasică și medievală, Berkeley credea că înțelegerea trebuie explicată prin intervenția divină și că toate ideile noastre sunt puse în mintea noastră de Dumnezeu.

Hume a acceptat unele dintre corecțiile lui Berkeley asupra lui Locke, dar ca răspuns a insistat, la fel ca Bacon și Hobbes, că cunoașterea absolută nu este posibilă și că toate încercările de a arăta cum ar putea fi posibil au probleme logice. Scrierile lui Hume rămân extrem de influente asupra tuturor filozofiei ulterioare și sunt, de exemplu, considerate de Kant că l-au scuturat de o somn intelectuală.

Kant, un punct de cotitură în filozofia modernă, a fost de acord cu unii filozofi clasici și Leibniz că intelectul însuși, deși avea nevoie de experiență senzorială pentru ca înțelegerea să înceapă, are nevoie de altceva pentru a înțelege informațiile despre simțurile primite. În formularea sa, intelectul ( Verstand ) are principii a priori sau înnăscute pe care le are înainte de a începe chiar gândirea. Kant reprezintă punctul de plecare al idealismului german și o nouă fază a modernității, în timp ce filosofia empiricistă a continuat și dincolo de Hume până în prezent.

Filozofie și știință modernă mai recente

Unul dintre rezultatele filozofiei moderne timpurii a fost crearea tot mai mare de domenii specializate ale științei, în domenii care au fost considerate cândva parte a filozofiei, iar dezvoltarea cognitivă și percepția sugarului tind să fie discutate acum mai mult în științele psihologiei și neuroștiințelor decât în filosofie.

Gândirea modernă modernă a minții nu este dualistă și vede ceva înnăscut în minte ca fiind un rezultat al factorilor genetici și de dezvoltare care permit mintii să se dezvolte. În general, acceptă „cunoștințe” mult mai puțin înnăscute (sau predispoziții clare la anumite tipuri de cunoștințe) decât majoritatea teoriilor clasice și medievale derivate de la filozofi precum Platon, Aristotel, Plotin și Al Farabi.

În afară de discuțiile despre istoria discuțiilor filosofice pe acest subiect, discuțiile filozofice contemporane referitoare la acest punct au continuat cu privire la implicațiile etice ale diferitelor alternative considerate încă probabile.

Concepțiile clasice despre noi sunt încă discutate serios în teologie. Există, de asemenea, încă o discuție despre noi clasice în metafizica non-mainstream sau spiritualism, cum ar fi Noetica , promovată de exemplu de Institutul de Științe Noetice .

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

Teoria lui Aristotel despre nous

Alexandru din Afrodisia. Supliment la On the Soul. Trans. de RW Sharples. Londra: Duckworth, 2004
Burnyeat, M. „Este încă credibilă o filosofie aristotelică a minții? (O ciorna)." În Eseuri despre de Anima a lui Aristotel . Ed. C. MarthaNussbaum și Amelie OksenbergRorty. Clarendon Press, 1992. 15–26
Burnyeat, M. „De Anima II 5.” Phronesis 47.1 (2002)
Burnyeat, M. 2008. Intelectul divin al lui Aristotel . Milwaukee: Marquette University Press
Caston, V. „Cele două inteligențe ale lui Aristotel: o propunere modestă”. Phronesis 44 (1999)
Kosman, A. „Ce face mintea creatorului?” În Eseuri despre De Anima a lui Aristotel . Ed. Nussbaum și Rorty. Oxford University Press, 1992. 343–58.
Kislev, SF „O navă cu auto-formare: Aristotel, plasticitate și natura dezvoltării intelectului”, Jurnalul Societății Britanice de Fenomenologie 51.3, 259-274 (2020)
Lowe, MF „Aristotel despre tipuri de gândire”. Phronesis 28.1 (1983)

linkuri externe

Definiția lui nous pe site-ul web al Proiectului Perseus .
Psihologia lui Aristotel din Enciclopedia Stanford a filosofiei
Ce este Human Nous? de John Romanides

Languages

In other projects