Călugăriță - Nun

O călugăriță este o femeie care promite să-și dedice viața slujirii religioase, trăind de obicei sub jurământul sărăciei, castității și ascultării în incinta unei mănăstiri. Deși ideea este de obicei asociată cu romano-catolicismul , călugărițele există în diverse alte confesiuni creștine precum ortodoxa orientală , anglicană și luterană , precum și în alte religii. În tradiția budistă , monahii feminini sunt cunoscuți sub numele de Bhikkhuni și fac mai multe jurăminte suplimentare în comparație cu monahii masculini ( bhikkhus ). Călugăriile sunt cele mai frecvente în budismul Mahayana , dar mai recent au devenit mai răspândite în alte tradiții.

Deși termenii sunt adesea folosiți în mod interschimbabil, călugărițele fac , în mod istoric, jurăminte solemne și duc o viață de rugăciune și contemplare într-o mănăstire sau mănăstire , în timp ce surorile religioase fac jurăminte simple și trăiesc o vocație activă de rugăciune și lucrări caritabile.

creştinism

catolicism

În tradiția catolică , există multe institute religioase de călugărițe și surori (echivalentul feminin al călugărilor sau fraților de sex masculin ), fiecare cu carisma sau caracterul său special. În mod tradițional, călugărițele sunt membre ale ordinelor religioase închise și fac jurăminte religioase solemne , în timp ce surorile nu locuiesc în incinta papală și au făcut anterior jurăminte numite „jurăminte simple”.

Ca călugărițe , călugărițele care trăiesc într-o incintă se angajează istoric la recitarea Liturghiei orelor pe tot parcursul zilei în biserică, de obicei într-o manieră solemnă. În trecut, în comunitatea monahală, aceștia erau distinși ca „călugărițe de cor”, spre deosebire de surorile laice care întrețineau mănăstirea sau făceau comisioane în afara mănăstirii. Această ultimă sarcină este încă adesea încredințată femeilor, numite „externe”, care locuiesc în mănăstire, dar în afara incintei. De obicei erau ori oblati sau membri ai Ordinului III asociat , purtând adesea un obicei diferit sau îmbrăcămintea standard a femeii din perioada respectivă.

Calitatea de membru și jurămintele

În general, atunci când o femeie intră într-o ordine religioasă sau mănăstire, ea suferă mai întâi o perioadă de testare a vieții timp de șase luni până la doi ani, numită postulanță. Dacă ea și ordinul determină că poate avea vocație pentru viață, primește obiceiul ordinului (de obicei, cu unele modificări, în mod normal un voal alb în loc de negru, pentru a o deosebi de membrii profesați ) și întreprinde noviciatul , o perioadă (care durează de la unu la doi ani) de a trăi viața institutului religios fără a face încă jurăminte . La finalizarea acestei perioade, ea își poate face jurămintele inițiale și temporare. Jurămintele temporare durează de la unul la trei ani, în mod obișnuit, și vor fi profesate nu mai puțin de trei ani și nu mai mult de șase. În cele din urmă, va cere o petiție pentru a-și face „profesia perpetuă”, luând jurăminte permanente, solemne .

În ramurile tradiției benedictine , (benedictini, cistercieni , camaldolezi și trapieni , printre altele) călugărițele au jurământ de stabilitate (adică să rămână membru al unei singure comunități monahale), ascultare (față de o stareță sau o prioră ), și conversia vieții (care include sărăcia și celibatul). În alte tradiții, cum ar fi Clarele sărace ( Ordinul franciscan ) și călugărițele dominicane , aceștia își asumă trei jurăminte de sărăcie , castitate și ascultare . Acestea sunt cunoscute drept „sfaturile evanghelice”, spre deosebire de „jurămintele monahale” propriu-zise. Majoritatea ordinelor de călugărițe care nu sunt enumerate aici urmează unul dintre aceste două modele, unele Ordine adoptând un jurământ suplimentar legat de munca sau caracterul specific al Ordinului lor (de exemplu, de a întreprinde un anumit stil de devotament, rugându-se pentru o intenție sau scop specific ).

Măicuțele claustrate ( carmelitele , de exemplu) respectă regulile „incintei papale”, iar mănăstirile lor de călugări au de obicei ziduri care separă călugărițele de lumea exterioară. Călugărițele pleacă rar (cu excepția necesităților medicale sau ocazional în scopuri legate de viața lor contemplativă), deși pot primi vizitatori în saloane special construite, adesea fie cu o grilă, fie cu jumătate de perete care separă călugărițele de vizitatori. De obicei, sunt autosuficienți, câștigând bani prin vânzarea de dulciuri, bomboane sau produse de patiserie prin corespondență sau prin realizarea de articole liturgice (cum ar fi veșminte, lumânări sau gazde care să fie sfințite la Liturghie pentru Sfânta Împărtășanie).

Ei întreprind adesea slujiri contemplative - adică o comunitate de călugărițe este adesea asociată cu rugăciunea pentru un anumit bun sau susținând misiunile unui alt ordin prin rugăciune (de exemplu, măicuțele dominicane ale mănăstirii Corpus Christi din Bronx , New York, se roagă în sprijinul preoților Arhiepiscopiei New Yorkului ). Cu toate acestea, surorile religioase pot îndeplini și această formă de slujire, de exemplu, surorile misionare Maryknoll au căsuțe mici de surori contemplative , unele în locații de misiune, care se roagă pentru munca preoților, a fraților și a altor surori ale congregației lor și încă din Vatican II au adăugat apostolatului lor lucrări de retragere și îndrumare spirituală; Sora Discipolii Învățătorului Divin sunt , de asemenea , surori de clauzură care primesc vizitatori și rugați - vă în sprijinul adunarea lor sora, a Fiicelor Sf . Pavel în lucrarea lor mass - media.

Conducere

Un canoness este o călugăriță care corespunde echivalentul masculin al canonului , de obicei , ca urmare a statului de S. Augustin. Originea și regulile vieții monahale sunt comune ambelor. Ca și în cazul canoanelor, diferențele în ceea ce privește respectarea regulii au dat naștere la două tipuri: canonica regulată , luând jurămintele religioase tradiționale și canonica laică, care nu a făcut jurământuri și, astfel, a rămas liberă să dețină proprietăți și să plece să se căsătorească, ar trebui ei aleg. Acesta a fost în primul rând un mod de a duce o viață evlavioasă pentru femeile din familiile aristocratice și a dispărut în general în epoca modernă, cu excepția mănăstirilor luterane moderne din Germania.

O călugăriță care este aleasă pentru a-și conduce casa religioasă este numită stareță dacă casa este o abație, o prioră dacă este o mănăstire sau, mai generic, poate fi denumită „Mama superioară” și denumită „Reverendă mamă”. Distincția dintre mănăstire și mănăstire are legătură cu termenii folosiți de un anumit ordin sau de nivelul de independență al casei religioase. Din punct de vedere tehnic, o mănăstire este orice casă a unei comunități de surori - sau, într-adevăr, de preoți și frați, deși acest termen este rar folosit în Statele Unite. Termenul „mănăstire” este adesea folosit de familia benedictină pentru a vorbi despre clădiri și „mănăstire” atunci când se referă la comunitate. Nici unul dintre sexe nu este specific. „Mănăstirea” este adesea folosită pentru casele altor institute.

Rochia tradițională pentru femeile din comunitățile religioase constă dintr-o tunică , care este legată în jurul taliei cu o curea de pânză sau piele. Deasupra tunicii, unele călugărițe poartă un scapular care este un articol vestimentar din bucată lungă de pânză de lână purtată peste umeri cu o deschidere pentru cap. Unii poartă un wimple alb și un voal, cel mai semnificativ și mai vechi aspect al obiceiului. Unele ordine - cum ar fi dominicanii - poartă un rozariu mare la centură. Starețele benedictine poartă o cruce sau un crucifix pe un lanț la gât.

După Conciliul Vatican II , multe institute religioase au ales în propriile lor reglementări să nu mai poarte obișnuința tradițională și au renunțat la alegerea unui nume religios . Dreptul canonic al Bisericii Catolice prevede: „Religiosul trebuie să poarte obiceiul institutului, făcut conform normei legii corespunzătoare, ca semn al consacrării lor și ca martor al sărăciei”.

Distincție între o călugăriță și o soră religioasă

Deși utilizarea a variat de-a lungul istoriei bisericii, de obicei „călugărița” (latină: monialis ) este utilizată pentru femeile care au făcut jurământuri „solemne” , iar „sora” (latină: soror ) este folosită pentru femeile care au făcut jurământuri „simple” ( adică alte jurăminte decât jurămintele solemne).

În primul mileniu, aproape toate comunitățile religioase de bărbați și femei au fost dedicate rugăciunii și contemplării . Aceste mănăstiri au fost construite în locuri îndepărtate sau au fost separate de lume prin intermediul unui zid de incintă . La ordinele Mendicante , fondat în secolul al 13 - lea, combinat o viață de rugăciune și dăruire față de Dumnezeu cu lucrări active ale predicare, ascultă mărturisiri, și de servicii pentru cei săraci, și membrii acestor ordinele sunt cunoscute ca Friars , mai degrabă decât de călugări . La acea vreme și până în secolul al XVII-lea, obiceiul Bisericii nu le permitea femeilor să părăsească mănăstirea dacă ar fi făcut jurământuri religioase. Membrii de sex feminin ai ordinelor mendicante ( călugărițe dominicane , augustine și carmelite și Clare sărace ) au continuat să observe aceeași viață închisă ca membrii ordinelor monahale .

La început, jurămintele făcute de profesie în orice institut religios aprobat de Sfântul Scaun erau clasificate ca solemne. Aceasta a fost declarată de Papa Bonifaciu al VIII-lea (1235-1303). Situația s-a schimbat în secolul al XVI-lea. În 1521, la doi ani după ce al patrulea Sinod din Lateran interzisese înființarea de noi institute religioase, Papa Leon al X-lea a stabilit o Regulă religioasă cu jurăminte simple pentru acei terțiari atașați comunităților existente care s-au angajat să ducă o viață religioasă formală. În 1566 și 1568, Papa Pius V a respins această clasă de congregație, dar au continuat să existe și chiar au crescut în număr. După ce au fost tolerate la început, au obținut apoi aprobarea. În cele din urmă, în secolul al XX-lea, Papa Leon al XIII-lea a recunoscut ca fiind religioși toți bărbații și femeile care au făcut jurăminte simple. Viețile lor erau orientate nu către vechiul mod de viață monahal, ci mai mult către serviciile sociale și către evanghelizare , atât în Europa , cât și în zonele de misiune. Numărul lor crescuse dramatic în răsturnările aduse de revoluția franceză și de invaziile ulterioare napoleoniene ale altor țări catolice, privând mii de religioși de veniturile pe care le dețineau comunitățile lor din cauza moștenirilor și forțându-i să găsească un nou mod de a trăi viața religioasă. Dar membrii acestor noi asociații nu au fost recunoscuți ca „religioși” până la Constituția Papei Leon al XIII-lea „Conditae a Christo” din 8 decembrie 1900.

Codul de Drept Canonic 1917 rezervat termenul „călugăriță“ (limba latină: monialis ) pentru femei religioase care au luat jurămintele solemne sau care, în timp ce este permis în unele locuri să ia jurăminte simplu, a aparținut institute ale căror jurămintele erau în mod normal solemne. Folosea cuvântul „soră” (latină: soror ) exclusiv pentru membrii institutelor pentru femei pe care le clasifica drept „ congregații ”; iar pentru „călugărițe” și „surori” se folosea împreună cuvântul latin religiosae (femei religioase). Aceeași ordine religioasă ar putea include atât „călugărițe”, cât și „surori”, dacă unii membri își făceau jurământuri solemne și alții voturi simple.

Noul cod legal al Bisericii Catolice, care a fost adoptat în 1983, a rămas însă tăcut în această privință. În timp ce anterior codul făcea distincția între ordine și congregații, codul se referă acum doar la institutele religioase.

De la codul din 1983 , Vaticanul a abordat reînnoirea vieții contemplative a călugărițelor. A produs scrisoarea Verbi Sponsa în 1999, constituția apostolică Vultum Dei quaerere în 2016 și instrucțiunea Cor Orans în 2018 „care a înlocuit documentul Verbi Sponsa din 1999 și a încercat să aducă în față ideile referitoare la viața contemplativă născute în timpul Conciliului Vatican II” .

• 

  Sora Rosália Sehnem a Surorilor Sfântului Francisc al Penitenței și al Carității creștine

• 

  O soră a surorilor Theresienne din Basankusu, purtând un obicei viu colorat, călare pe motocicletă, Republica Democrată Congo , 2013

• 

  O călugăriță ugandă predând în timpul unei zile de serviciu în comunitate

Statele Unite

Călugărițele și surorile au jucat un rol major în religia, educația, asistența medicală și asistența socială americană de la începutul secolului al XIX-lea. În Europa catolică, mănăstirile au fost puternic înzestrate de-a lungul secolelor și au fost sponsorizate de aristocrație. Existau foarte puțini catolici bogați americani și nu existau aristocrați. Ordinele religioase au fost fondate de femei antreprenoriale care au văzut o nevoie și o oportunitate și au fost încadrate de femei devote din familii sărace. Numărul a crescut rapid, de la 900 de surori în 15 comunități în 1840, 50.000 în 170 de ordine în 1900 și 135.000 în 300 de ordine diferite până în 1930. Începând din 1820, surorile au depășit întotdeauna numărul preoților și fraților. Numărul lor a atins un maxim în 1965 la 180.000, apoi a scăzut la 56.000 în 2010. Multe femei și-au părăsit ordinele și au fost adăugați puțini membri noi. De la Conciliul Vatican II , surorile și-au îndreptat mai mult slujirile către săraci, lucrând mai direct între ei și cu ei.

Canada

Călugărițele au jucat un rol important în Canada, în special în Quebecul puternic catolic. În afara casei, femeile canadiene aveau puține domenii pe care le controlau. O excepție importantă a venit cu maicile catolice, în special în Québec. Stimulat de influența din Franța, religiozitatea populară a contrareformei , au început să apară noi ordine pentru femei în secolul al XVII-lea. În următoarele trei secole, femeile au deschis zeci de ordine religioase independente, finanțate parțial de zestre oferite de părinții tinerelor călugărițe. Comenzile s-au specializat în lucrări caritabile, inclusiv spitale, orfelinate, case pentru mame necăsătorite și școli.

Spania modernă timpurie

Înainte ca femeile să devină călugărițe în timpul Spaniei moderne timpurii, călugărițele aspirate au fost supuse unui proces. Procesul a fost asigurat de Conciliul de la Trent , pe care regele Filip al II-lea (1556-1598) l-a adoptat în Spania. Regele Filip al II-lea a obținut ajutorul ordinului ieronim pentru a se asigura că mănăstirile respectă decretele Conciliului de la Trent. Acest lucru a schimbat modul în care ar trăi călugărițele. Un edict al Conciliului de la Trent a fost ca mănăstirile feminine să fie închise pentru a limita relația călugărițelor cu lumea seculară. Îngrădirea mănăstirilor în acest timp a fost asociată cu castitatea. Un alt decret emis de Conciliul de la Trent a fost acela că devoțiunea religioasă să fie „adevărată și voluntară”. Un membru al clerului de sex masculin le-ar întreba pe călugărițele aspirante dacă vocația lor a fost sau nu „adevărată și voluntară” pentru a se asigura o conversie forțată.

Pentru a fi considerat călugăriță, trebuie să ai mijloacele economice pentru a-ți permite zestrea mănăstirii. În acest timp, zestrea mănăstirii era accesibilă, în comparație cu căsătoriile laice dintre un bărbat și o femeie. De obicei, în Spania modernă timpurie, multe călugărițe proveneau din familii de elită care aveau mijloacele necesare pentru a-și permite zestrea mănăstirii și „indemnizațiile de întreținere”, care erau taxe anuale. Mănăstirile au fost sprijinite economic prin zestre de mănăstire. Zestrele mănăstirii ar putea fi renunțate dacă aspiranta călugăriță ar avea o abilitate artistică care să avantajeze mănăstirea.

Odată ce o călugăriță aspirantă a intrat în mănăstire și are mijloacele economice pentru a-și permite zestrea, ea suferă procesul de ucenicie cunoscut sub numele de perioada de noviciat. Perioada de noviciat durează de obicei 1-2 ani și, în acest timp, călugărița aspirantă trăiește viața unei călugărițe fără să facă jurămintele oficiale. În timp ce locuiește în mănăstire, este monitorizată îndeaproape de celelalte femei din comunitate pentru a determina dacă vocația ei este autentică. Acest lucru ar fi stabilit oficial printr-un vot al călugărițelor corului. Dacă călugărița aspirantă trece sub controlul femeilor din comunitatea religioasă, atunci își poate face jurămintele solemne . Înainte de a face jurămintele, se așteaptă ca familia călugăriței să plătească zestrea mănăstirii. Era de așteptat ca călugărițele să-și denunțe moștenirea și drepturile de proprietate.

Distincții de clasă religioasă:

• Măicuțele corului: de obicei din familii de elită, dețineau funcții, puteau vota în cadrul mănăstirii și li se dădea ocazia să citească și să scrie.
• Surorile laice: femeilor din clasa inferioară, cărora li s-au atribuit sarcini legate de munca mănăstirii, în general nu li s-a oferit posibilitatea de a citi și scrie și au plătit o zestre mai mică.

Ortodoxă orientală

În Biserica Ortodoxă Răsăriteană nu există nicio distincție între o mănăstire pentru femei și una pentru bărbați. În greacă , rusă și alte limbi est-europene, ambele domicilii sunt numite „mănăstiri”, iar asceții care locuiesc acolo sunt „monahi”. Cu toate acestea, în limba engleză, este acceptabil să folosiți termenii „călugăriță” și „mănăstire” pentru claritate și comoditate. Termenul pentru un stareță este forma feminina de stareț ( egumen ) - greacă: ἡγουμένη ( hegumeni ); Sârbă : игуманија ( igumanija ); Rusă: игумения ( igumenia ). Monahii ortodocși nu au „ordine” distincte ca în creștinismul occidental. Călugării și călugărițele ortodoxe duc vieți spirituale identice. Pot exista mici diferențe în modul în care o mănăstire funcționează intern, dar acestea sunt pur și simplu diferențe de stil (Gr. Typica ) dependente de stareță sau stareț . Stareța este conducătorul spiritual al mănăstirii, iar autoritatea ei este absolută (niciun preot , episcop sau chiar patriarh nu poate înlătura o stareță în zidurile mănăstirii sale.) În Biserica Ortodoxă a existat întotdeauna o egalitate spirituală între bărbați și femei ( Galateni 3:28 ). Stareții și starețele ocupă o autoritate egală cu episcopii în multe privințe și au fost incluși în conciliile ecumenice . Mănăstirile ortodoxe sunt, de obicei, asociate cu un sinod local al episcopilor în funcție de jurisdicție, dar, în rest, se autoguvernează. Starețele aud mărturisiri (dar nu absolvesc ) și acordă binecuvântări în baza acuzațiilor lor, deși necesită totuși slujbele unui preot (adică un preot) pentru a celebra Liturghia Divină și a îndeplini alte funcții preoțești, precum absoluția unui penitent.

Monahii ortodocși, în general, au puțin sau deloc contact cu lumea exterioară, în special cu familia. Familia evlavioasă al cărei copil decide să intre în profesia monahală înțelege că copilul lor va deveni „mort pentru lume” și, prin urmare, va fi indisponibil pentru vizitele sociale.

Există o serie de niveluri diferite prin care călugărița trece în profesia ei:

• Novice - Când cineva intră într-o mănăstire, primii trei până la cinci ani sunt petrecuți ca novice . Novicii pot sau nu (în funcție de dorințele stareței) să se îmbrace în haina interioară neagră ( Isorassa ); cei care o poartă vor purta de obicei apostolnikul sau o eșarfă neagră legată deasupra capului (vezi fotografia de mai sus). Isorassa este prima parte a „ obișnuinței ” monahale a cărei existență are un singur stil pentru monahii ortodocși (acest lucru este adevărat în general, au existat câteva ușoare variații regionale de-a lungul secolelor, dar stilul pare să precipite întotdeauna înapoi la un stil comun în secolul al III-lea sau al IV-lea). Dacă un novice alege să plece în perioada de noviciat, nu se aplică nicio penalitate.
• Rassaphore - Când stareța îl consideră gata pe novice, novicei i se cere să se alăture mănăstirii. Dacă acceptă, este tonsurată într-un serviciu formal în timpul căruia i se dă haina exterioară ( Exorassa ) și voalul ( Epanokamelavkion ) de purtat și (pentru că acum este moartă pentru lume) primește un nou nume. Călugărițele se consideră parte a unei surori; cu toate acestea, călugărițele tonsurate sunt de obicei adresate ca „Mamă” (în unele mănăstiri, titlul de „Mamă” este rezervat celor care intră în următorul nivel al Stavroforului).
• Stavrofor - Următorul nivel pentru monahii are loc la câțiva ani după prima tonsură, când stareța simte că călugărița a atins un nivel de disciplină, dăruire și umilință . Încă o dată, într-o slujbă formală, călugărița este ridicată la „Mică schemă”, ceea ce se semnifică prin adăugarea la obișnuința ei a anumitor articole vestimentare simbolice. În plus, stareța mărește regula de rugăciune a călugăriței , i se permite o practică ascetică mai strictă.
• Marea schemă - Etapa finală, numită „Megaloschemos” sau „ Marea schemă ”, este atinsă de călugăriele a căror stareță simte că au atins un nivel ridicat de excelență. În unele tradiții monahale, Marea Schemă este dată numai călugărilor și călugărițelor pe patul morții, în timp ce în altele pot fi ridicate după doar 25 de ani de slujire.

Prințesa Praskovya Yusupova Înainte de a deveni călugăriță , Nikolai Nevrev , 1886

Calea umilinței : călugăriță ortodoxă rusă care lucrează la Ein Karem , Ierusalim

protestantism

După Reforma protestantă, unele mănăstiri din ținuturile luterane (cum ar fi Amelungsborn Abbey lângă Negenborn și Loccum Abbey în Rehburg-Loccum ) și mănăstiri (cum ar fi Ebstorf Abbey în apropierea orașului Uelzen și Bursfelde Abbey din Bursfelde ) au adoptat credința creștină luterană. Alte mănăstiri, în special cele din zonele reformate, s-au închis după reformă, unele surori hotărând să se căsătorească.

O renaștere modernă a primului birou diaconeasă creștină pentru femei a început în Germania în anii 1840 și s-a răspândit prin Scandinavia, Marea Britanie și Statele Unite, cu unele elemente ale vieții religioase, precum jurămintele simple și o obligație zilnică de rugăciune. Luteranii au fost deosebit de activi și, atât în ​​luteranism, cât și în anglicanism, unele diaconese au format comunități religioase, cu trai în comunitate și opțiunea jurământurilor de viață în religie. Mișcarea modernă a atins un zenit în jurul anului 1910, apoi a scăzut încet, deoarece secularizarea a scăzut religiozitatea în Europa, iar profesionalizarea asistenței medicale și a asistenței sociale a oferit oportunități de carieră mai bune tinerelor femei. Există încă o mică mișcare, iar moștenirea ei este văzută în numele numeroaselor spitale.

Exemplul comunităților diaconese a dus în cele din urmă la înființarea de comunități religioase de călugări și călugărițe în cadrul unor tradiții protestante, în special a celor influențate de reformatorii protestanți mai liturgici (precum Martin Luther ), mai degrabă decât de reformatorii mai extremi (precum Ioan Calvin ) . Acest lucru a permis comunităților de călugărițe (sau, în unele cazuri, comunități mixte de călugărițe și călugări) să fie restabilite în unele tradiții protestante. Multe dintre acestea se încadrează în tradiția luterană episcopală și apropierea luteranismului de anglicanism credința și practica sa au dus la aranjamente locale de intercomuniune între cele două tradiții, cum ar fi Comuniunea Porvoo .

anglicanism

Comunitățile religioase din întreaga Anglie au fost distruse de regele Henric al VIII-lea când a separat Biserica Angliei de autoritatea papală în timpul Reformei engleze (vezi Disoluția mănăstirilor ). Mănăstirile și mănăstirile au fost private de pământurile și bunurile lor, iar monahii au fost obligați fie să ducă o viață laică cu o pensie, fie să fugă din țară. Multe călugărițe catolice au plecat în Franța.

Ordinele religioase anglicane sunt organizații de laici sau clerici din comuniunea anglicană care trăiesc sub o regulă comună. Termenul „ordine religioase” se distinge de Ordinele Sfinte (sacramentul hirotonirii pe care îl primesc episcopii, preoții și diaconii), deși multe comunități au hirotonit membri.

Structura și funcția ordinelor religioase din anglicanism este paralelă cu cea care există în catolicism. Comunitățile religioase sunt împărțite în ordine propriu-zise, ​​în care membrii iau voturi solemne și congregații, ai căror membri iau voturi simple.

Odată cu apariția mișcării Oxford în anglicanism la începutul secolului al XIX-lea, a apărut interesul pentru renașterea „vieții religioase” din Anglia. Între 1841 și 1855, au fost fondate mai multe ordine religioase pentru călugărițe, printre care Comunitatea Sf. Maria la Wantage și Comunitatea Sf. Margareta la East Grinstead .

În Statele Unite și Canada, fondarea ordinelor religioase anglicane ale călugărițelor a început în 1845 odată cu Sorația Sfintei Împărtășanii (acum dispărută) la New York.

În timp ce nu există o autoritate centrală unică pentru toate ordinele religioase și multe biserici membre ale Comuniunii Anglicane au propriile lor structuri interne pentru recunoașterea și reglementarea ordinelor religioase, unele funcții centrale sunt îndeplinite de Departamentul Comunităților Religioase Anglicane de la Church House, Westminster , sediul central al comisarilor bisericii Bisericii Angliei , Sinodul General , Consiliul Arhiepiscopal și Societatea Națională . Acest departament publică bi-anual Anglican Religious Life , un director mondial al ordinelor religioase și, de asemenea, menține un site oficial al comuniunii anglicane pentru ordine religioase. Viața religioasă anglicană definește patru categorii de comunități.

• „Ordinele și comunitățile religioase tradiționale celibate”: membrii votează celibatul (printre alte jurăminte) și respectă o regulă comună de viață. Ele pot fi închise și contemplative sau deschise și angajate în lucrări apostolice.
• „Comunități dispersate”: acestea sunt ordine sau comunități ai căror membri, în timp ce depun jurământuri (inclusiv celibatul), nu trăiesc împreună în comunitate. În majoritatea cazurilor, membrii se auto-susțin și trăiesc singuri, dar respectă aceeași regulă de viață și se întâlnesc frecvent în adunări adesea cunoscute sub denumirea de „întâlniri capitulare”. În unele cazuri, unii membri pot avea o viață comună în grupuri foarte mici de doi sau trei.
• „Comunități recunoscute”: Aceste comunități trăiesc o viață creștină tradițională, inclusiv luarea de jurăminte, dar jurămintele tradiționale sunt adaptate sau modificate. În multe cazuri, aceste comunități admit atât membrii singuri, cât și cei căsătoriți, care necesită celibatul din partea celor care sunt singuri și un angajament infailibil față de soțul lor din partea membrilor căsătoriți. De asemenea, modifică jurământul sărăciei, permițând bunuri personale, dar cerând standarde înalte de zeciuială comunității și bisericii mai largi. Aceste comunități au adesea elemente rezidențiale, dar nu o viață rezidențială completă, deoarece acest lucru ar fi incompatibil cu unele elemente ale vieții de familie căsătorite.
• „Alte comunități”: acest grup conține comunități ecumenice (inclusiv anglicani) sau care aparțin unor biserici non-anglicane care au intrat în relații de comuniune deplină cu Biserica Anglicană (în special, dar nu numai, anumite biserici luterane).

În Statele Unite (numai), există o distincție clară între „ordine” și „comunități”, deoarece Biserica Episcopală are propria sa definiție dublă a „ordinelor religioase” (echivalent cu primele două grupuri de mai sus) și „creștin comunități "(echivalent cu al treilea grup de mai sus). Directorul Anglican Religious Life afirmă acest lucru, afirmând „Această distincție nu este utilizată în alte părți ale Comuniunii Anglicane, unde„ comunitățile ”sunt folosite și pentru cei care își asumă jurămintele tradiționale”.

În unele ordine anglicane, există surori care au fost hirotonite și care pot sărbători Euharistia.

luteranism

Există o mulțime de ordine religioase în cadrul Bisericilor luterane , precum Ordinul franciscanilor luterani și Fiicele Mariei . Aproape toate ordinele luterane active se află în Europa.

Evanghelică Sisterhood Mariei , un ordin de maici luterani, opereaza o casă de oaspeți pentru supraviețuitori ai Holocaustului din Ierusalim.

Metodism

Saint Brigid a Mănăstirii Kildare benedictine este un United Methodist dublu mănăstire , cu atât călugări și călugărițe.

În cultura populară

Călugărițele joacă un rol important în imaginea publicului despre simbolismul religios. O listă de lucrări notabile în care călugărițele joacă un rol major variază de la A Time for Miracles , adică hagiografia , până la relatări realiste ale lui Kathryn Hulme și Monica Baldwin , până la flagranta nesupunere a Sacred Flesh . Lucrările pot include acele care înfățișează călugărițe catolice sau necatolice, cum ar fi Narcisul negru (anglican).

Multe povești care au descris călugărițe au devenit apreciate de critici și public, precum Sister Act , Sister Act 2: Back in the Habit și The Sound of Music . Aceste povești au fost reproduse atât în ​​scenă, cât și în film. Alte exemple de călugărițe din televiziune și film includ Sally Field în The Flying Nun , Stephanie Beacham în sora Kate și Meryl Streep în Doubt . Domnișoara Clavel din cărțile și serialele Madeline este călugărița unui internat catolic francez.

Călugărițele au fost folosite ca antagoniști în povești, printre care Jessica Lange ca Sora Jude în American Horror Story sau Vanessa Redgrave în The Devils .

budism

Oamenii Canonului Pāli
Pali Engleză Sangha (comunitatea budistă) Monahismul budist Bhikkhu , Bhikkhuṇī Călugăr , călugăriță Sikkhamānā Cursantă călugăriță Samaṇera , Samaṇērī Novice ( m., F. ) Laici Anagārika, Anagārikā renunțători laici ( m., f. ) Maechi , thilashin dasa sil mata , renunțătoare laice feminine moderne ( f. ) Upāsaka și Upāsikā Devot laic ( m., F. ) Gahattha, gahapati Gospodar Religii conexe Samaṇa Rătăcitor Ājīvika Ascet Brāhmaṇa Brahman Nigaṇṭha Monahii Jain
v t e

Toate tradițiile budiste au maici, deși statutul lor este diferit între țările budiste. Se spune că Buddha a permis femeilor să intre în sangha doar cu mare reticență, prezicând că mișcarea va duce la prăbușirea budismului după 500 de ani, mai degrabă decât la cei 1.000 de ani de care s-ar fi bucurat altfel. (Această profeție apare o singură dată în Canon și este singura profeție care implică timpul în Canon, ceea ce îi face pe unii să bănuiască că este o adăugire târzie.) Maicile budiste complet ordonate ( bhikkhunis ) au mai multe reguli Patimokkha decât călugării ( bhikkhus ). Cu toate acestea, jurămintele importante sunt aceleași.

Ca și în cazul călugărilor, există destul de multe variații în îmbrăcămintea călugărițelor și a convențiilor sociale între culturile budiste din Asia. Maicile chineze posedă hirotonirea completă a bhikkuni , iar maicile tibetane nu. În țările Theravada , se crede în general că descendența completă a hirotonirii bhikkunis a dispărut, deși în multe locuri poartă haine colorate „șofran”, respectând doar zece precepte, precum novicii.

Tailanda

În Thailanda , o țară care nu a avut niciodată o tradiție de călugărițe pe deplin hirotonite ( bhikkhuni ), a dezvoltat o ordine separată de renunțări neordonate numite mae chi . Cu toate acestea, unii dintre ei au jucat un rol important în comunitatea practicienilor dhamma. Există în tradiția pădurilor thailandeze cele mai importante călugărițe precum Mae Ji Kaew Sianglam, fondatorul mănăstirii Baan Huai Saai, despre care unii sunt considerați luminați , precum și Upasika Kee Nanayon . La începutul secolului 21, unele femei budiste din Thailanda au început să introducă bhikkhuni sangha și în țara lor, chiar dacă acceptarea publică este încă lipsită. Dhammananda Bhikkhuni , fost cărturar de succes Dr. Chatsumarn Kabilsingh, a înființat o mănăstire controversată pentru instruirea maicilor budiste din Thailanda.

Taiwan

Rolurile relativ active ale călugărițelor taiwaneze au fost remarcate de unele studii. Cercetătorul Charles Brewer Jones estimează că din 1951 până în 1999, când Asociația budistă a ROC a organizat hirotonirea publică, femeile solicitante au depășit numărul bărbaților cu aproximativ trei la unu. El adauga:

Toți informatorii mei din zonele Taipei și Sanhsia considerau călugărițele cel puțin la fel de respectabile ca și călugării, sau chiar mai mult. [...] În schimb, Shiu-kuen Tsung a descoperit în județul Taipei că femeile clerice erau privite cu oarecare suspiciune de către societate. Ea raportează că, în timp ce persoanele din afară nu considerau neapărat vocația lor ca fiind nedemnă de respect, totuși aveau tendința de a vedea călugărițele drept inadecvate sociale.

Wei-yi Cheng a studiat ordinea luminilor (Hsiang Kuang 香 光) în sudul Taiwanului. Cheng a analizat studiile anterioare care sugerează că tradiția Zhaijiao din Taiwan are o istorie a participării mai multor femei și că creșterea economică și relaxarea restricțiilor familiale au permis mai multor femei să devină călugărițe. Pe baza studiilor despre ordinul luminos, Cheng a concluzionat că ordinul monahal din Taiwan era încă tânăr și le oferea călugărițelor mai mult spațiu pentru dezvoltare, iar mai mulți credincioși mobili au ajutat ordinul.

Tibet

Congresul internațional din august 2007 privind rolul femeilor budiste în Sangha , cu sprijinul HH XIV-lea Dalai Lama , a restabilit descendența Gelongma ( Dharmaguptaka vinaya bhikkhuni), pierdută, în India și Tibet, de secole. Ordonarea Gelongma necesită prezența a zece oameni pe deplin hirotoniți care să respecte exact aceleași jurăminte. Deoarece sunt necesare zece călugărițe pentru a ordona una nouă, efortul de a stabili tradiția Dharmaguptaka bhikkhu a durat mult.

Este permisă unei călugărițe tibetane să primească hirotonirea bhikkhuni dintr-o altă tradiție vie, de exemplu, în Vietnam . Pe baza acestui fapt, călugărițele occidentale rânduite în tradiția tibetană, precum Thubten Chodron , au luat hirotonirea deplină într-o altă tradiție.

Ordonarea călugărilor și călugărițelor în budismul tibetan distinge trei etape: rabjung-ma, getshül-ma și gelong-ma. Hainele călugărițelor din Tibet sunt practic aceleași cu cele ale călugărilor, dar există diferențe între halatele începătoare și cele de gelong .

Japonia

Hokke-ji în 747 a fost stabilit de către consoarta împăratului. A preluat conducerea mănăstirilor provinciale, a organizat ceremonii pentru protecția statului și a devenit locul pelerinajelor. Femeile aristocratice japoneze au devenit adesea maici budiste în perioada premodernă. Inițial, se credea că nu pot obține mântuirea din cauza celor cinci obstacole , care spuneau că femeile nu pot atinge Buddhaitatea până când nu se transformă în bărbați. Cu toate acestea, în 1249, 12 femei au primit hirotonia deplină ca preoți.

Galerie

• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 
• 

Vezi si

• Ordinul religios catolic
• Fecioară consacrată
• Diaconeasă , femei religioase protestante
• Miko , o preoteasă japoneză
• Monahismul
• Călugăr , monahul masculin
• Categorie: Filme nonsploatare
• Preot
• Sādhvī , femei religioase hinduiste

Referințe

Lecturi suplimentare

• Arai, Paula Kane Robinson. Women Living Zen: Japanese Soto Buddhist Nug (1999)
• Bechert, Heinz & Gombrich, Richard Francis. Lumea budismului: călugări și călugărițe budiste în societate și cultură (1991)
• Lohuis, Elles. Glocal Place, Lived Space: Everyday Life in a Tibetan Buddhist mănăstire pentru călugărițe din nordul Indiei (2013)

Catolici

• Chadwick, Owen (1981). Papii și revoluția europeană . Clarendon Press. pp. 211–52. ISBN 9780198269199.de asemenea, online
• Curtis, Sarah A. „Dubla invizibilitate a surorilor misionare”. Journal of Women History 28.4 (2016): 134–143, se ocupă cu călugărițele franceze din secolul al XIX-lea.
• Kennedy, Teresa. Femeile religioase în Biserică: un director al ordinelor / institutelor individuale . (Southport: Gowland, 1991) ISBN  1-872480-14-4
• McGuinness, Margaret M. chemată să slujească: o istorie a călugărițelor în America (New York University Press, 2013) 266 de pagini
• McNamara, Jo Ann Kay. Sisters in Arms: Catholic Nuns through Two Millennia (1998) extras și căutare text
• O'Brien, Anne. „Maicile catolice în misiune transnațională, 1528–2015”. Journal of Global History 11.3 (2016): 387-408.
• Puterea, Eileen, mănăstirile englezești medievale c. 1275-1535 (1922) online
• Roberts, Rebecca. „Le Catholicisme au féminin: Treizeci de ani de istorie a femeilor”, reflecții istorice (2013) 39 # 1 pp. 82–100, despre Franța, în special cercetările despre călugărițele catolice de Claude Langlois
• Shank, Lillian Thomas & Nichols, John A., eds. Femeile religioase medievale: Peaceweavers (1987)
• Veale, Ailish. „Idealuri internaționale și moderne în activitatea misionară medicală feminină irlandeză, 1937–1962”. Women History Review 25.4 (2016): 602–618.
• Williams, Maria Patricia. „Mobilizarea practicii educaționale a Mamei Cabrini: contextul transnațional al școlii londoneze a Surorilor Misionare ale Inimii Sacre a lui Iisus 1898–1911”. Istoria educației 44,5 (2015): 631-650.

External links

• Matricea monahală: o resursă științifică pentru studiul comunităților religioase ale femeilor 400–1600 CE Arhivat 2008-06-08 la Wayback Machine
• Text complet + ilustrații, Pustnicii și Anchoriții Angliei de Rotha Mary Clay
• Maicile Angliei Medievale , text integral + ilustrații
• Comenzi religioase, inclusiv religioase feminine , text integral + ilustrații
• Lăcașuri medievale ale sfinților britanici, inclusiv femei sfinte religioase , text integral + ilustrații
• Articolul călugărițelor din The Catholic Encyclopedia
• Instrucțiuni despre viața contemplativă și despre incinta maicilor Verbi Sponsa din Congregația Vaticanului pentru Institutele de Viață Consacrată și pentru Societățile de Viață Apostolică
• O biografie a unei călugărițe budiste Vajrayana
• Scrisoarea lui Martin Luther către mai multe călugărițe, 6 august 1524 (două motive pentru care viața la mănăstire și jurămintele pot fi abandonate)
• Sakyadhita  - Asociația internațională a femeilor budiste
• Surorile Carmelite