Supremația papală - Papal supremacy

Pius IX deschiderea Sinodului I al Vaticanului , ilustrare. În timpul acestui conciliu, supremația papală a fost proclamată dogmă .

Supremația papală este doctrina a Bisericii CatolicePapa , datorită funcției sale ca vicar al lui Hristos , sursa vizibilă și fundament al unității atât a episcopilor și a întregii societăți a credincioșilor, și ca pastor al întreaga Biserica Catolică are puterea deplină, supremă și universală asupra întregii Biserici, o putere pe care o poate exercita întotdeauna nestingherită: că, pe scurt, „Papa se bucură, prin instituție divină, de puterea supremă, deplină, imediată și universală în grija sufletelor ".

Doctrina a avut cea mai mare semnificație în relația dintre biserică și statul temporal, în chestiuni precum privilegiile ecleziastice, acțiunile monarhilor și chiar succesiunile.

Instituția supremației papale

Inscripție în fața Archbasilica Sfântului Ioan Lateran , biserica catedrală a Episcopului Romei: Sacros (ancta) Lateran (ensis) eccles (ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput care înseamnă „Preasfântă Biserică Laterană, dintre toate bisericile din orașul și lumea, mama și capul "

Catolică doctrina supremației papale se bazează pe afirmația de către episcopii Romei că a fost instituită de Hristos și că succesiunea papală este urmărită înapoi la Apostol Petru , în secolul 1 . Autoritatea pentru această funcție este derivată din Mărturisirea lui Petru documentată în Matei 16: 17-19 când, ca răspuns la recunoașterea lui Petru a lui Isus ca Mesia și Fiul lui Dumnezeu , pe care mulți îl referă la divinitatea lui Isus , Isus a răspuns:

Binecuvântat ești, Simon, fiul lui Iona, căci aceasta nu ți s-a descoperit prin carne și sânge, ci de Tatăl meu din ceruri. Și vă spun că sunteți Petru și pe această stâncă voi construi biserica mea, iar porțile Hades nu o vor birui. Vă voi da cheile împărăției cerurilor; orice vei lega pe pământ va fi legat în cer și orice vei dezlega pe pământ va fi dezlegat în cer.

Aceeași tradiție istorică a bisericii timpurii afirmă că Petru a fost episcop al Antiohiei înainte de călătoria sa la Roma. Prin urmare, s-ar putea susține că episcopul Antiohiei ar putea pretinde aceeași succesiune apostolică de la Hristos la Petru și la episcopii din Antiohia ulterioară, așa cum este afirmat de episcopul Romei. Cu toate acestea, episcopul Antiohiei Sfântul Ignatie al Antiohiei , în jurul anului 100, a descris Biserica Romei ca fiind „prezidantă” și „ocupând primul loc”.

Cărturari precum Francis A. Sullivan spun că nu a existat un singur „episcop” al Romei până mult după anul 150 d.Hr. și că nu a existat papalitate în primele trei secole. Sullivan „a exprimat acordul cu consensul savanților că dovezile disponibile indică faptul că biserica Romei a fost condusă de un colegiu de prezbiteri, mai degrabă decât de un singur episcop, timp de cel puțin câteva decenii ale secolului al doilea”. Cercetările istoricului iezuit Klaus Schatz l-au determinat să spună că „Dacă cineva l-ar fi întrebat pe un creștin în anii 100, 200 sau chiar 300 dacă episcopul Romei este capul tuturor creștinilor sau dacă există un episcop suprem peste toți ceilalți episcopi și având ultimul cuvânt în întrebările care afectează întreaga Biserică, el sau ea ar fi spus cu siguranță că nu ”. Dar el crede că este probabil că „a apărut foarte repede un președinte sau„ primul dintre egali ”".

În primele trei secole de creștinism , biserica din Roma a intervenit în alte comunități pentru a ajuta la rezolvarea conflictelor. Papa Clement I a făcut acest lucru în Corint la sfârșitul primului secol . În secolul al III-lea , Papa Cornelius a convocat și a prezidat un sinod de 60 de episcopi africani și estici, iar rivalul său, antipapa Novatian , a susținut că „și-a asumat primatul”.

În dezvoltarea complexă a supremației papale, se pot remarca două faze largi.

Prima fază a supremației papale

Ireneu din Lyon a crezut în secolul al II-leaPetru și Pavel au fost fondatorii Bisericii din Roma și l-au numit pe Linus ca episcop succesor .

De la începutul papalității sale, în 401, Papa Inocențiu I a fost văzut ca arbitru general al disputelor ecleziastice atât în ​​est, cât și în vest. În timpul papalității sale, Scaunul apostolic roman a fost văzut ca ultimă soluție pentru soluționarea tuturor disputelor ecleziastice. Comunicările sale cu Victricius de Rouen , Exuperius de Toulouse , Alexandru de Antiohia și alții, precum și acțiunile sale cu privire la apelul făcut de Ioan Gură de Aur împotriva lui Theophilus din Alexandria , arată că oportunitățile de acest fel au fost numeroase și variate.

Papa Leon I a contribuit semnificativ la centralizarea autorității spirituale în cadrul Bisericii și la reafirmarea autorității papale. Episcopul Romei devenise treptat privit ca principalul patriarh al bisericii occidentale. În mai multe rânduri, lui Leo i s-a cerut să arbitreze disputele din Galia. Una a implicat-o pe Hilary din Arles , care a refuzat să recunoască statutul judiciar al lui Leo. Leul a făcut apel la practica din trecut, „Și așa am vrea să vă amintiți, fraților, așa cum facem noi, că Scaunul apostolic, așa este respectul în care este ținut, a fost menționat și consultat de preoți din provincia dvs., precum și altele, și în diferitele aspecte de apel, așa cum cerea vechea utilizare, a inversat sau a confirmat deciziile: și în acest fel „unitatea spiritului în legătura păcii Efeseni 4: 3 a fost păstrată ... ", Simțind că drepturile primate ale episcopului Romei erau amenințate, Leo a făcut apel la puterea civilă pentru sprijin și a obținut, de la Valentinian al III-lea , un decret din 6 iunie 445, prin care se recunoaște primatul episcopului Romei pe meritele lui Petru, demnitatea orașului și legislația Primului Sinod de la Niceea și a prevăzut extrădarea forțată de către guvernatorii provinciali ai oricărui episcop care a refuzat să răspundă la o chemare la Roma.

Sfântul Gelasius I , care a slujit între 492 și 496, într-o controversă cu Anastasius, împăratul bizantin, a luptat, de asemenea, pentru a menține doctrina supremației papale. Această dispută a fost un punct incipient de conflict între Sfântul Scaun și Imperiu.

De la 6 la sfarsitul secolelor 8 - lea târzii a existat o cotitură a papalității la vest și sa scape de subordonare față de autoritatea împăraților bizantini din Constantinopol . Această fază a fost uneori creditată incorect Papei Grigorie I (care a domnit între 590 și 604), care, la fel ca predecesorii săi, a reprezentat pentru oamenii din lumea romană o biserică care era încă identificată cu imperiul. Spre deosebire de unii dintre acești predecesori, Grigorie a fost nevoit să înfrunte colapsul autorității imperiale din nordul Italiei. Ca lider oficial civil al imperiului de la Roma , a căzut la el să preia administrația civilă a orașelor și să negocieze pentru protecția Roma cu Lombard invadatorii care amenință ea. O altă parte a acestei faze a avut loc în secolul al VIII-lea, după ce ascensiunea noii religii a Islamului a slăbit Imperiul Bizantin și lombardii și-au reînnoit presiunea în Italia. Papii au căutat în cele din urmă sprijinul conducătorilor franci din Occident și au primit de la regele francului Pepin The Short prima parte a teritoriilor italiene cunoscute mai târziu drept Statele Papale . Cu Papa Leon al III - e încoronării lui Carol cel Mare , în primul împărații carolingiene, papalitatea a câștigat , de asemenea , protecția lui.

În Scrisorile celui de-al doilea Sinod ecumenic din Nicea, Biserica Romană este denumită „capul tuturor bisericilor” de două ori; în același timp, afirmă că Hristos este capul Bisericii, iar apostolul Petru este denumit „șeful [apostolilor” - dar, când sunt înscriși cu Pavel, sunt denumiți împreună „apostolii principali”.

A doua fază a supremației papale

De la mijlocul secolului al XI-lea și extinderea până la mijlocul secolului al XIII-lea a fost a doua mare fază a procesului de creștere a supremației papale la proeminență. A fost distins pentru prima dată în 1075 de atacul îndrăzneț al lui Grigorie al VII-lea asupra practicilor tradiționale prin care împăratul a controlat numirile în birourile bisericii superioare. Atacul a dat naștere luptei civile și ecleziastice prelungite din Germania și Italia, cunoscută sub numele de Controversa Investiturii . În al doilea rând, s-a distins în 1095 prin lansarea cruciadelor de către Urban II , care, în încercarea de a elibera Țara Sfântă de sub dominația musulmană, a organizat sub conducerea papei energiile agresive ale nobilimii europene . Ambele eforturi, deși în cele din urmă nereușite, au sporit foarte mult prestigiul papal în secolele XII și XIII. Papi atât de puternici precum Alexandru al III-lea (r. 1159–81), Inocențiu al III-lea (r. 1198–1216), Grigorie al IX-lea (r. 1227–41) și Inocențiu al IV-lea (r. 1243–54) dețineau un primat asupra bisericii. care a încercat să revendice o supremație jurisdicțională asupra împăraților și regilor în treburile temporale și spirituale. După cum scrie Matthew Edward Harris, „Impresia generală câștigată este că papalitatea a fost descrisă în termeni din ce în ce mai exaltați pe măsură ce secolul al XIII-lea a progresat, deși această dezvoltare nu a fost nici disjunctivă, nici uniformă și a fost adesea ca răspuns la conflicte, cum ar fi împotriva lui Frederic al II-lea și Filip cel Frumos ".

La începutul acestei faze, apărarea supremației papale a fost exprimată de Sfântul Anselm de Canterbury (1093-1109). Anselm a insistat asupra dreptului și obligației sale de a merge la Roma pentru a primi paliul , simbol al autorității sale metropolitane. Regele William Rufus a refuzat să permită acest lucru, deoarece nu îl recunoscuse încă pe Urban II , spre deosebire de Clement III , care fusese instalat de Henric al IV-lea, împăratul Sfântului Roman . Un consiliu a avut loc la Rockingham la 25 februarie 1095, unde Anselm a afirmat cu îndrăzneală autoritatea lui Urban într-un discurs care depune mărturie despre doctrina supremației papale. Lords Spiritual, condus de episcopul de Durham, a căzut în linie cu regele, susținând că sprijinul lui Anselm pentru papa Urban II, susținut de francezi, împotriva papei imperiale Clement al III-lea l-a făcut trădător pe tărâm. Lords Temporal l-a susținut și l-a susținut pe Anselm, în absența oricărei dovezi de crimă. Doi ani mai târziu, Anselm a căutat din nou să meargă la Roma. Având de ales între a rămâne și a renunța la orice drept de apel la Roma sau a pleca și regele confiscând Scaunul de la Canterbury, Anselm a plecat în octombrie 1097.

Galicanism

Gallicanismul a fost o mișcare în Regatul Franței pentru a spori drepturile statului și pentru a aduce atingere drepturilor Bisericii Catolice din Franța .

Un exemplu de galicanism a fost disputa dintre regele Franței Ludovic al XIV-lea și Sfântul Scaun cu privire la aplicarea Concordatului din Bologna din 1516 după extinderea de către Ludovic al XIV-lea a dreptului regional în tot Regatul Franței în 1673. Disputa a condus la Declarația din 1682 al Clerului Franței promulgat de Adunarea din 1681 a clerului francez . Articolele susțineau că puterea civilă are independență absolută; că papa este inferior Consiliului general și decretele Consiliului de la Constanța erau încă obligatorii; că exercitarea autorității pontifice ar trebui să fie reglementată de canoanele ecleziastice și că deciziile dogmatice ale papei nu sunt irevocabile până când nu vor fi confirmate prin judecata întregii Biserici. În Constituția apostolică a multiplices Inter pastoralis officii promulgate de Papa Alexandru al VIII în 1690, și publicată în 1691, a anulat întreaga procedură a Adunării 1681 și a declarat că Declarația clerului Franței era nulă, și invalid. În 1693, Ludovic al XIV-lea a anulat cele patru articole și „a scris o scrisoare de retragere” către Papa Inocențiu al XII-lea . Acei membri ai Adunării din 1681, care au fost prezentați ca candidați la scaunele episcopale vacante și cărora li s-a refuzat confirmarea papală a numirii lor, au primit confirmare, în 1693, numai după ce au renegat tot ceea ce Adunarea din 1681 a decretat cu privire la puterea ecleziastică și autoritatea pontifică.

Primul Conciliu Vatican

Doctrina primatului papal a fost dezvoltată în continuare în 1870 la Consiliul Vatican .

În constituția dogmatică numită Pastor aeternus , ultramontanismul a obținut victoria asupra conciliarismului prin pronunțarea infailibilității papale (capacitatea papei de a defini dogme libere de erori ex cathedra ) și a supremației papale, adică supreme, pline, imediate și ordinare universale jurisdicția papei.

Într-adevăr, Pastor aeternus afirmă că supremația papală este o dogmă :

conform mărturiei Evangheliei, primatul jurisdicției asupra Bisericii universale a lui Dumnezeu a fost imediat și direct promis și dat binecuvântatului Apostol Petru de Hristos Domnul. [...] De unde, oricine reușește lui Petru în acest Scaun, obține prin instituția lui Hristos însuși primatul lui Petru asupra întregii Biserici. [...] Biserica romană posedă o superioritate a puterii obișnuite asupra tuturor celorlalte biserici și că această putere de jurisdicție a pontifului roman, care este cu adevărat episcopal, este imediată; la care toți, indiferent de rit și demnitate, atât pastori, cât și credincioși, atât individual, cât și colectiv, sunt obligați, prin datoria lor de subordonare ierarhică și ascultare adevărată, să se supună nu numai în chestiuni care aparțin credinței și moralei, ci și în acele care aparțin disciplinei și guvernării Bisericii din întreaga lume, astfel încât Biserica lui Hristos să fie o singură turmă sub un singur pastor suprem prin păstrarea unității atât a comuniunii, cât și a profesiei de aceeași credință cu Pontiful Roman. [...] Și întrucât, prin dreptul divin al primatului apostolic, Romanul Pontif este plasat asupra Bisericii universale, învățăm și declarăm în continuare că este judecătorul suprem al credincioșilor și că, în toate cauzele, a cărei decizie aparține la Biserică, se poate recurge la tribunalul său și ca nimeni să nu poată redeschide judecata Scaunului Apostolic, decât a cărei autoritate nu este mai mare și nici nu poate revedea în mod legal judecata sa. Prin urmare, ei greșesc de la cursul corect, care afirmă că este legal să se apeleze din hotărârile pontifilor romani la un conciliu œcumenic, ca la o autoritate mai mare decât cea a pontifului roman.

-  Vatican I, pastor Aeternus , cap. I, III

Conciliul Vatican II

La Conciliul Vatican II (1962–1965) a reapărut dezbaterea asupra primatului și autorității papale, iar în constituția dogmatică Lumen gentium , învățăturile Bisericii Catolice despre autoritatea papei, episcopilor și conciliilor au fost elaborate în continuare. Vatican II a încercat să clarifice ecleziologia menționată în Vatican I. Rezultatul este corpul de învățături despre papalitate și episcopat conținut în Lumen gentium .

Vatican II a reafirmat tot ce a predat Vatican I despre primatul, supremația și infailibilitatea papală, dar a adăugat puncte importante despre episcopi. Episcopii, spune el, nu sunt „vicari ai Pontifului Roman”. Mai degrabă, guvernând bisericile lor locale, ei sunt „vicari și legați ai lui Hristos”. Împreună formează un corp, un „ colegiu ”, al cărui cap este papa. Acest colegiu episcopal este responsabil pentru bunăstarea Bisericii Universale. Iată, pe scurt, elementele de bază ale mult discutatei comunio eclesiologie a Consiliului, care afirmă importanța bisericilor locale și a doctrinei colegialității.

Într-un pasaj despre colegialitate, Vatican II învață: „Ordinea episcopilor este succesorul colegiului apostolilor în rolul lor de profesori și pastori, iar în el se perpetuează colegiul apostolic. Împreună cu șeful lor, Pontiful Suprem, și niciodată în afară de el, ei au autoritate supremă și deplină asupra Bisericii Universale; dar această putere nu poate fi exercitată fără acordul Pontifului Roman ". O mare parte din discuția actuală asupra primatului papal se referă la explorarea implicațiilor acestui pasaj.

Vatican II a subliniat, de asemenea, sensus fidelium ca vehicul pentru tradiția vie, promisiunea făcută lui Petru asigurându-se că porțile Hadesului nu vor prevala împotriva Bisericii, care este poporul care este tradiția vie. Prin urmare, infailibilitatea este „o doctrină și o ordine înrădăcinate în și care reflectă sensus fidelium ”. Rahner insistă că declarațiile unui Papă depind în esență de cunoștințele sale despre ceea ce menține tradiția vie. Nu se pune problema revelației, ci a păstrării de erori în exercitarea acestei supravegheri. Această tradiție vie a fost adunată din comunicarea cu toți Episcopii în cele două cazuri în care Papa a definit dogme în afară de un Sinod, Imaculata Concepție și Adormirea Maicii Domnului.

Exemple de supremație papală

  • Lansarea lui Urban II în 1095 a cruciadelor , care, în încercarea de a recupera Țara Sfântă și teritoriile Imperiului Bizantin care fuseseră cucerite de turcii musulmani seljucizi, a condus nobilimea europeană sub conducerea papei.
  • Papalitatea a stabilit pe cine doreau să fie regele diferitelor țări prin încoronarea de către Papa Leon al III-lea al lui Carol cel Mare , mai întâi dintre împărații Carolingieni, mai degrabă decât un bărbat care se proclamă rege.

Opoziţie

Argumente de opoziție din istoria bisericii timpurii

  • Dictatus papae , pe care unii atribuite papei Grigore al VII (secolul al 11 - lea), afirmă că „pontiful roman singur poate cu dreptul fi numit universal“. Papii nu au folosit pe baza acestui drept titlul de „episcop universal”. Papa Grigorie I (secolul al VI-lea) a condamnat utilizarea acestei expresii de către patriarhul Constantinopolului cu acest titlu și chiar a spus că oricine o susține „este, în euforia sa, precursorul lui Antihrist”. Potrivit lui John Norman Davidson Kelly , Grigorie I nu a negat în nici un fel jurisdicția universală a episcopului Romei; pentru Kelly, Grigorie I „a fost infatigabil ... în susținerea primatului roman și a menținut cu succes jurisdicția de apel a Romei în est. ... Grigorie a susținut că misiunea Sfântului Petru [de exemplu, în Matei 16: 18f] a făcut toate bisericile, Constantinopolul. inclus, supus Romei ". În 1998, Congregația pentru Doctrina Credinței a explicat că, deși fiecare episcop este un subiect al sollicitudo omnium Ecclesiarum (în ref. La 2 Co 11 : 28), „În cazul Episcopului Romei - Vicar al lui Hristos în calea proprie lui Petru ca șef al Colegiului Episcopilor - sollicitudo omnium Ecclesiarum capătă o forță specială, deoarece este combinată cu puterea deplină și supremă în Biserică: o putere cu adevărat episcopală, nu numai supremă, deplină și universală, ci și imediată , peste toți pastorii și ceilalți credincioși ". Însuși Grigorie I, deși a afirmat realitatea primatului episcopului scaunului său apostolic, episcopul care a continuat lucrarea încredințată lui Petru, a respins utilizarea titlului de „episcop universal”, pe care l-a numit „profan”.

Argumente de opoziție din Consiliile Bisericii

  • Niciunul dintre primele șapte concilii ecumenice nu a fost chemat de un papa; toți au fost chemați de împărați bizantini . De Părinții Bisericii " , scrierile și Sinoadele Ecumenice nu vorbesc niciodată despre orice alegeri papale. „Documentele bisericii primare nu au fost datate niciodată de un papă și, cu siguranță, primii Părinți nu au trebuit niciodată să-și prezinte interpretările private la imprimaturul Vaticanului”.
  • Consiliul de Cartagina (419): Sfântul Augustin și Sfântul Aurelius în acest consiliu condamnat Papa Zosim pentru a interfera cu jurisdicția Bisericii Africane prin falsificarea textului Canon 5 al Consiliului întâi la Niceea . Mai mult, l-au avertizat pe Papa Zosimus și, mai târziu, pe Papa Celestin I , să nu „introducă mândria goală a lumii în Biserica lui Hristos” și „să-și țină nasul roman de afacerile africane”. Consiliul a decis că niciun episcop nu se poate numi „Prințul Episcopilor” sau „Episcopul Suprem” sau orice alt titlu care sugerează Supremația (Canon 39). De asemenea, a decis că, dacă vreunul dintre clerii africani îndrăznea să apeleze la Roma, „același lucru ar fi fost expulzat ipso facto din cler”. (Canon 34)
  • Sinodul de la Calcedon (451): Consiliul a decis că episcopii Romei și Constantinopol erau pe picior de egalitate, bucurându -se de „aceleași“ onorurile ecleziastice (Canonul 28). Papa Leon I a aprobat pe deplin canoanele acestui conciliu, că acest „Sfânt, Mare și Universal” s-a adresat pur și simplu episcopului Romei drept „Arhiepiscop Leu”.
  • Al doilea Sinod de la Constantinopol (553): „ Papa Vigilius a scris un tratat pentru consumul casnic, dar Sinodul al V-lea Ecumenic l-a obligat imediat pe acest episcop roman să își retragă punctele de vedere eretice , iar succesorul său, Papa Pelagius , a aprobat oficial această decizie orientală”.
  • Al treilea conciliu al Constantinopolului (680-681): sinodul l-a condamnat pe papa Honorius postum „către Honorius, ereticul, anatema” și l-a informat pe episcopul de Roma de atunci în viață că predecesorul său „a fost oficial anatemizat de Biserica Catolică: ca eretic , ca un păcătos ", și" ca unul căzut de la credință ".
  • Înainte de schisma est-vest, toți episcopii Romei au învățat că Sinodele ecumenice erau mai presus de orice episcop individual, deci nu există „nici o bază pe care să se vorbească despre o papalitate sau chiar despre creșterea papalității în aceste zile sau despre cele care vor urma” .

În timp ce Episcopul Romei s-a luptat pentru supremație cu Episcopul Constantinopolului, constatăm că Împărații Orientali au păstrat încă o putere extraordinară. La aproape un secol după Grigorie, îl găsim pe papa Agatho (678–681) învățând „că împăratul Augustus, în calitate de Pontif Suprem al Bisericii Catolice, era mult mai calificat să interpreteze Scripturile decât Episcopul Romei:„ Înălțimea voastră este incomparabil mai capabilă să pătrunde în înțelesul Sfintelor Scripturi decât smerenia noastră. '”În acest moment, papii s-au închinat sau chiar s-au târât în ​​genunchi în fața Împăraților Răsăriteni și au fost Împărații cei care dețineau titlul de„ Pontif Suprem ”.

Argumente de opoziție din doctrina ortodoxă orientală

Cardinalul catolic și teologul Yves Congar au declarat:

Răsăritul nu a acceptat niciodată jurisdicția regulată a Romei și nici nu s-a supus judecății episcopilor occidentali. Apelurile sale către Roma pentru ajutor nu erau legate de recunoașterea principiului jurisdicției romane, ci se bazau pe opinia că Roma avea același adevăr, același bine. Estul și-a protejat gelos modul de viață autonom. Roma a intervenit pentru a proteja respectarea regulilor legale, pentru a menține ortodoxia credinței și pentru a asigura comuniunea între cele două părți ale bisericii, scaunul roman reprezentând și personificând Occidentul ... În conformitate cu Roma, un „primat de onoare”, Răsăritul a evitat să întemeieze această primărie pe succesiunea și prezența încă vie a apostolului Petru. S- a realizat un modus vivendi care a durat, deși cu crize, până la mijlocul secolului al XI-lea.

Înțelegerea ortodoxă orientală a catolicității

Testul catolicității este aderarea la autoritatea Scripturii și apoi prin Sfânta Tradiție a bisericii. Nu se definește prin aderarea la un anumit See. Poziția Bisericii Ortodoxe este că aceasta nu a acceptat niciodată papa ca lider de drept al întregii biserici. Toți episcopii sunt egali „ca Petru”, prin urmare, fiecare biserică sub fiecare episcop (consacrată în succesiune apostolică) este complet completă (sensul original al cuvântului catolic - καθολικισμός, katholikismos, „conform întregului”).

Referindu-se la Ignatie din Antiohia, în Scrisoarea către Smirnei , „Să nu se facă nimic fără episcop”, Carlton a scris:

Contrar opiniei populare, cuvântul catolic nu înseamnă „universal”; înseamnă „întreg, complet, lipsit de nimic”. ... Astfel, a mărturisi Biserica că este catolică înseamnă a spune că Ea posedă plinătatea credinței creștine. A spune, totuși, că ortodocșii și Roma constituie doi plămâni ai aceleiași Biserici înseamnă a nega că oricare dintre Biserici este separat catolică în orice sens semnificativ al termenului. Acest lucru nu este doar contrar învățăturii Ortodoxiei, ci este total contrar învățăturii Bisericii Catolice, care se considera cu adevărat catolică

Biserica este după chipul Trinității și reflectă realitatea întrupării.

„Trupul lui Hristos trebuie să fie întotdeauna egal cu el însuși ... Biserica locală care manifestă trupul lui Hristos nu poate fi cuprinsă în nicio organizație sau colectivitate mai mare care să-l facă mai catolic și mai în unitate, pentru simplul motiv că principiul catolicitatea totală și unitatea totală îi sunt deja intrinseci. "

Dezacord cu directivele papale din partea occidentalilor

Dezacordurile cu directivele papilor de către grupuri și indivizi de rang înalt de tradiție catolică nu sunt deloc limitate la secolele trecute. În 2005, profesorul iezuit catolic John J. Paris a ignorat o directivă papală privind eutanasierea ca lipsită de autoritate. În 2012, John Wijngaards și un grup de teologi catolici și-au prezentat Declarația erudiților catolici despre autoritate în Biserică în care susțin că „rolul papalității trebuie redefinit în mod clar”.

Note


Vezi si

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare