Parvati - Parvati
| Parvati | |
|---|---|
Zeița mamă, zeița puterii, energiei, devotamentului, căsătoriei, maternității, copiilor, fertilității, iubirii și armoniei | |
Parvati cu fiul ei, Ganesha .
| |
| Alte nume | Uma, Gauri, Haimavati, Girinandini, Aparna, Urvi, Shakti, Adi shakti, Ambika, Anadi. |
| Transliterare în sanscrită | Pārvatī |
| Devanagari | पार्वती |
| Afiliere | Devi , Tridevi , Shakti , Sati , Adi Shakti , Tridevi , Mahadevi |
| Locuință | Muntele Kailash , Manidvipa |
| Mantra | Om Pārvatyai Namaha Sarva Mangala Mangaley Shive Sarvarth Sadhike Smaranye Tryambake Gouri Narayani Namastute |
| Bătălii | Sumbha , Nisumbha , Mahishasura , Durgamasur , Raktabeeja |
| Zi | sâmbătă |
| montură | Dawon (leu sau tigru) sau Nandi (taur) |
| Texte | Puranas , Mahabharata , Ramayana , Kumarasambhavam , Tantra , Devi Bhagwat Puran , Devi Mahatya |
| Regiune | hindus |
| Festivaluri | Navaratri , Bathukamma , Durga puja , Gauri Puja, Atla Tadde , Vijayadashami , Teej , Thiruvathira , Gowri Habba |
| Informatii personale | |
| Părinţi | |
| Fratii | |
| Consort | Shiva (SadaShiva sau Parameswar) |
| Copii | Ganesha , Kartikeya (fii), Ashokasundari (fiică) Manasa (fiică) |
Parvati ( sanscrită : पार्वती , trecuta : Parvati ), Uma ( sanscrită : उमा , trecută : Uma ) sau Găuri ( sanscrită : गौरी , trecută : Găuri ) este hindus zeita fertilitatii, dragoste, frumusețe, curaj, armonie, căsătorie, copii , și devotament; precum și a puterii și puterii divine. Cunoscută cu multe alte nume, ea este zeița blândă, îngrijitoare și supremă hindusă Mahadevi și una dintre zeitățile centrale ale sectei Shakti, orientată către zeiță , numită shaktism . Ea este zeița mamă în hinduism și are multe atribute și aspecte. Împreună cu Lakshmi și Saraswati , ea formează Tridevi de zeițe hinduse.
Parvati este soția zeului hindus Shiva , care, conform șaivismului, este protectorul, distrugătorul și regeneratorul universului și al întregii vieți. Ea este reîncarnarea lui Sati , prima soție a lui Shiva care s-a imolat în timpul unui yajna (sacrificiu de foc). Parvati este fiica regelui muntelui Himavan și a reginei Mena. Parvati este mama zeităților hinduse Ganesha , Kartikeya și Ashokasundari . Puranele au făcut referire la ea ca să fie sora zeiței râului Ganga și zeul păstrător Vishnu . Ea este energia divină dintre un bărbat și o femeie, la fel ca energia lui Shiva și Shakti . Ea este, de asemenea, una dintre cele cinci zeități echivalente venerate în Panchayatana puja din tradiția Smarta a hinduismului.
Parvati este o întruchipare a lui Shakti . În șaivism , ea este energia și puterea recreativă a lui Shiva și este cauza unei legături care leagă toate ființele și un mijloc de eliberare spirituală a acestora. În templele hinduse dedicate ei și Shiva, ea este reprezentată simbolic ca argha . Ea se găsește pe scară largă în literatura indiană antică, iar statuile și iconografia ei arătau templele hinduse din toată Asia de Sud și Asia de Sud-Est .
Devi Parvati este întruparea fizică completă a Adi Parashakti . Parvati a fost Sati în nașterea sa anterioară. Sati a fost, de asemenea, o încarnare directă a lui Adi Parashakti. Cu toate acestea, Sati a murit și a renăscut ca Parvati. Parvati este arătat ca o zeiță mamă amabilă și iubitoare. Poate lua diferite forme, inclusiv Kali , Durga , Chandi și așa mai departe.
Etimologie și nomenclatură
.jpg)
Parvata ( पर्वत ) este unul dintre cuvintele sanscrită pentru „munte”; „Parvati” își trage numele de la fiica regelui Himavan (numit și Himavat, Parvat ) și a mamei Mainavati . Regele Parvat este considerat stăpânul munților și al personificării Himalaya ; Parvati implică „ea din munte”.
Parvati este cunoscut cu multe nume în literatura hindusă. Alte nume care o asociază cu munții sunt Shailaja (Fiica munților), Adrija sau Nagajaa sau Shailaputri (Fiica munților), Haimavathi (Fiica lui Himavan ), Devi Maheshwari și Girija sau Girirajaputri (Fiica regelui munților).
Shaktas consideră cele 1.000 de nume de Lalita din Lalita Sahasranama drept numele lui Parvati. Două dintre cele mai faimoase epitete ale lui Parvati sunt Uma și Aparna. Numele Uma este folosit pentru Sati (prima soție a lui Shiva, care renaște ca Parvati) în textele anterioare, dar în Ramayana, este folosit ca sinonim pentru Parvati. În Harivamsa, Parvati este denumit Aparna („Unul care nu a primit nici o hrană”) și apoi adresat ca Uma, care a fost descurajată de mama ei de austeritatea severă spunând u mā („oh, nu face”). Este, de asemenea, Ambika („mama dragă”), Shakti („putere”), Mataji („venerată mamă”), Maheshwari („marea zeiță”), Durga (invincibil), Bhairavi („feroce”), Bhavani („fertilitate”) și nașterea '), Shivaradni (' Regina lui Shiva '), Urvi sau Renu și multe sute de alții. Parvati este, de asemenea, zeița iubirii și devotamentului, sau Kamakshi ; zeița fertilității, abundenței și hranei / hranei sau Annapurna . Ea este, de asemenea, Mahakali feroce care mânuiește o sabie, poartă o ghirlandă de capete tăiate și își protejează adepții și distruge tot răul care afectează lumea și ființele ei.
Contradicția aparentă că Parvati este abordată ca cea de aur, Gauri, precum și cea întunecată, Kali sau Shyama, ca o soție calmă și placidă Parvati menționată ca Gauri și ca o zeiță care distruge răul, ea este Kali. Poveștile regionale ale lui Gauri sugerează o origine alternativă pentru numele și tenul lui Gauri. În părți din India, culoarea pielii lui Gauri este aurie sau galbenă în cinstea faptului că este zeița porumbului maturat / recoltei și fertilității.
Istorie
Cuvântul Parvati nu apare în mod explicit în literatura vedică . În schimb, Ambika, Rudrani și alții se găsesc în Rigveda . Versetul 3.12 din Kena Upanishad datat la mijlocul mileniului I î.e.n. conține o zeiță numită Uma-Haimavati, un nume alternativ foarte comun pentru Parvati. Cu toate acestea, comentariul lui Sayana din Anuvaka îl identifică pe Parvati în Kena Upanishad , sugerând-o să fie la fel ca Uma și Ambika în Upanishad, referindu-se la Parvati este astfel o întruchipare a cunoașterii divine și a mamei lumii. Ea apare ca shakti sau putere esențială a Brahmanului Suprem . Rolul ei principal este de mediator care dezvăluie cunoștințele lui Brahman Tridevei vedice din Agni , Vayu și Varuna , care se lăudau cu înfrângerea recentă a unui grup de demoni. Dar Kinsley notează: „este puțin mai mult decât o presupunere să o identificăm cu zeița ulterioară Satī-Pārvatī, deși [..] textele ulterioare care înalță Śiva și Pārvatī redau episodul în așa fel încât să nu lase nicio îndoială că era soțul lui Śiva .. "[IAST original].
Sati-Parvati apare în perioada epică (400 î.e.n. – 400 e.n.), întrucât atât Ramayana , cât și Mahabharata îl prezintă pe Parvati drept soția lui Shiva. Cu toate acestea, poveștile despre Sati-Parvati și Shiva dobândesc detalii mai cuprinzătoare până la piesele lui Kalidasa (secolele V-VI) și Purana (secolele IV-XIII). Kinsley adaugă că Parvati ar fi putut apărea din legendele zeițelor non- ariene care trăiau în munți. În timp ce cuvântul Uma apare în Upanisad-urile anterioare, Hopkins observă că cea mai timpurie utilizare explicită cunoscută a numelui Pārvatī apare la sfârșitul Hamsa Upanishad .
Weber sugerează că, la fel ca Shiva este o combinație de diverși zei vedici Rudra și Agni, Parvati în textul Puranas este o combinație de soții din Rudra. Cu alte cuvinte, simbolismul, legendele și caracteristicile lui Parvati au evoluat fuzionând Uma, Haimavati, Ambika într-un aspect și mai feroce, distructive Kali, Gauri, Nirriti într-un alt aspect. Tate sugerează că Parvati este un amestec de zeițe vedice Aditi și Nirriti și, fiind ea însăși zeiță de munte, a fost asociată cu alte zeițe de munte, cum ar fi Durga și Kali, în tradițiile ulterioare.
Iconografie și simbolism
Parvati, aspectul blând al lui Devi Shakti, este de obicei reprezentat drept corect, frumos și binevoitor. În mod obișnuit, poartă o rochie roșie (adesea un sari ) și poate avea o bandă pentru cap. Când este descrisă alături de Shiva, ea apare în general cu două brațe, dar când este singură poate fi descrisă având patru. Aceste mâini pot ține un trident, o oglindă, rozariu, clopot, farfurie, capra, tulpină de trestie de zahăr sau flori (cum ar fi un lotus). Una dintre brațele ei în față poate fi în mudra Abhaya (gestul mâinii pentru „nu vă temeți”), unul dintre copiii ei, de obicei Ganesha, este pe genunchi, în timp ce fiul ei mai mic, Skanda, se poate juca lângă ea în ceas. În templele antice, sculptura lui Parvati este adesea descrisă lângă un vițel sau o vacă - o sursă de hrană. Bronzul a fost principalul metal al sculpturii sale, în timp ce piatra este următorul material cel mai des întâlnit.
Parvati și Shiva sunt adesea simbolizate de un yoni și respectiv de un linga . În literatura antică, yoni înseamnă uter și loc de gestație , metafora yoni-linga reprezintă originea, sursa sau puterea regenerativă . Icoana linga-yoni este răspândită, întâlnită în templele hinduse șaivite din Asia de Sud și Asia de Sud-Est. Adesea numit Shivalinga , are aproape întotdeauna atât linga, cât și yoni. Icoana reprezintă interdependența și unirea energiilor feminine și masculine în recreere și regenerare a întregii vieți. În unele reprezentări, Parvati și Shiva sunt prezentate în diferite forme de uniune sexuală.
În unele iconografii, mâinile lui Parvati pot exprima simbolic multe mudre (gesturi simbolice ale mâinilor). De exemplu, Kataka - reprezentând fascinația și descântecul, Hirana - reprezentând antilopa, simbolismul pentru natură și evaziv, Tarjani de mâna stângă - reprezentând gestul amenințării și Chandrakal - reprezentând luna, un simbol al inteligenței. Kataka este exprimată de mâini mai apropiate de devot; Tarjani mudra cu mâna stângă, dar departe de devotat.
Dacă Parvati este descris cu două mâini, Kataka mudra - numită și Katyavalambita sau Katisamsthita hasta - este obișnuită, precum și Abhaya (neînfricare, frică nu) și Varada (binefacere) sunt reprezentative în iconografia lui Parvati. Mâna dreaptă a lui Parvati în Abhaya mudra simbolizează „nu te teme de nimeni sau de nimic”, în timp ce mudra ei de la Varada simbolizează „împlinirea dorințelor”. În dansul indian, Parvatimudra îi este dedicată, simbolizând mama divină. Este un gest de mână comun și este unul dintre cele șaisprezece Deva Hastas , care denotă cele mai importante zeități descrise în Abhinaya Darpana . Mâinile imită gestul matern și, atunci când sunt incluse într-un dans, dansatorul exprimă simbolic Parvati. Alternativ, dacă ambele mâini ale dansatorului se află în Ardhachandra mudra, acesta simbolizează un aspect alternativ al Parvati.
Parvati este uneori prezentat cu pielea de culoare aurie sau galbenă, în special ca zeița Gauri, simbolizând-o ca zeița recoltelor coapte.
În unele manifestări, mai ales ca aspecte furioase și feroce ale lui Shakti, cum ar fi Kali , ea are opt sau zece brațe și este călcând pe un tigru sau un leu, purtând o ghirlandă de capete tăiate și fustă de mâini neîncorporate. În manifestări binevoitoare, cum ar fi Kamakshi sau Meenakshi, un papagal stă lângă umărul drept simbolizând vorbirea veselă de dragoste, semințele și fertilitatea. Un papagal se găsește cu forma lui Parvati ca Kamakshi - zeița iubirii, precum și Kama - zeul cupidon al dorinței care trage săgeți pentru a declanșa pasiunea. O lună semilună este uneori inclusă lângă capul Parvati, în special icoanele Kamakshi, pentru că este jumătate din Shiva. În legendele din sudul Indiei, asocierea ei cu papagalul a început când a câștigat un pariu cu soțul ei și i-a cerut coada lui ca plată pentru victorie; Shiva își ține cuvântul, dar mai întâi o transformă într-un papagal. Zboară și se refugiază în lanțurile muntoase din sudul Indiei, apărând sub numele de Meenakshi (scris și cu Minakshi).
- Simbolismul multor aspecte pentru aceeași zeiță
Parvati este exprimat în multe roluri, stări de spirit, epitete și aspecte. În mitologia hindusă, ea este un agent activ al universului, puterea lui Shiva. Ea este exprimată în aspecte hrănitoare și binevoitoare, precum și în aspecte distructive și feroce. Ea este vocea încurajării, rațiunii, libertății și forței, precum și a rezistenței, puterii, acțiunii și dreptății retributive. Acest paradox simbolizează dorința ei de a se alinia la Pratima (realitatea) și se adaptează nevoilor circumstanțelor în rolul ei de mamă universală. Ea identifică și distruge răul de protejat (Mahakali), precum și creează hrană și abundență de hrănit (Annapurna).
De la a fi născut ca om, a arăta hotărâre și perseverență în a se căsători cu Shiva (care prefera să fie ascet), până la realizarea cu mare efort a adevăratei sale puteri și potențiale, trezirea Adishakti în sine și devenirea unei zeițe venerate de Trimurti și restul întregului univers, Parvati inspiră o persoană să-și îmbrățișeze punctele forte și defectele umane și să le folosească pentru a-și atinge cel mai mare potențial, pentru a trăi viața cu capul sus.
Manifestări
Mai multe povești hinduse prezintă aspecte alternative ale Parvati, cum ar fi aspectul feroce, violent ca Shakti și formele conexe. Shakti este energie pură, neîmblânzită, necontrolată și haotică. Mânia ei se cristalizează într-o zeiță întunecată, însetată de sânge, cu păr încurcat, cu gura deschisă și limba căzută. Această zeiță este de obicei identificată ca fiind teribilul Mahakali (timpul). În Linga Purana , Parvati se transformă în Kali, la cererea lui Shiva, pentru a distruge un asura (demon) Daruk. Chiar și după distrugerea demonului, mânia lui Kali nu a putut fi controlată. Pentru a reduce furia lui Kali, Shiva a apărut ca un copil plâns. Strigătele bebelușului au ridicat instinctul matern al lui Kali, care recurge la forma ei benignă ca Parvati.
În Skanda Purana , Parvati își asumă forma unei zeițe războinice și învinge un demon numit Durg care își asumă forma unui bivol. În acest aspect, este cunoscută sub numele de Durga . Deși Parvati este considerat un alt aspect al Sakti, la fel ca Kali, Durga, Kamakshi , Meenakshi , Gauri și multe altele în hinduismul modern, multe dintre aceste „forme” sau aspecte au provenit din legendele și tradițiile regionale, iar distincțiile de Parvati sunt pertinent.
În Devi Bhagavata Purana, Parvati este progenitorul liniar al tuturor celorlalte zeițe. Ea este venerată ca una cu multe forme și nume. Forma sau întruparea ei depinde de starea ei de spirit. De exemplu:
- Durga este o formă de luptă cu demonii a lui Devi, iar unele texte sugerează că Parvati a luat forma lui Durga pentru a ucide demonul Durgamasur . Durga este venerat în nouă forme numite Navadurga . Fiecare dintre cele nouă aspecte descrie un punct din viața lui Parvati. Ea, ca Durga, este venerată și ca ucigașa demonilor Mahishasura , Shumbha și Nishumbha. Ea este venerată ca Ashtabhuja Durga în statele bengaleze și ca Kanakadurga în statele telugu.
- Shakhambari și Satakshi sunt două dintre formele asumate de Parvati pentru a învinge Durgamasura. Prima este Zeița legumelor și a alimentelor organice, în timp ce se spune că cea din urmă a umplut corpurile de apă ale pământului cu lacrimile ei în timpul unei mari secete.
- Kali este cea mai feroce și adevărată formă de Parvati, ca zeiță a timpului și a schimbării, reprezentând puterea brută și curajul și dizolvarea supremă. Kali este venerat ca Bhadrakali în sud și ca Dakshina Kali în nord. Ea este venerată ca Mahakali în toată India. Ea este membră și, de asemenea, sursa lui Tridevi . Ea este aspectul feminin al lui Parabrahman , deoarece este progenitorul tuturor energiilor primare. Ea este forma activă a lui Adishakti . Ea reprezintă tamas guna și este dincolo de cele trei Gunas, prin faptul că este forma materială a întunericului gol în care universul vine să existe și, în cele din urmă, totul se dizolvă în ea. Ea este „ Kriya Shakti” a Trishakti și sursa celorlalți Shaktis. Ea este Kundalini Shakti care locuiește adânc în nucleul fiecărei forme de viață existente.
- Sub forma shaktitelor feminine ale diferitelor zeități masculine majore, Devi se manifestă ca Saptamatrikas : Brahmani , Vaishnavi , Maheshwari , Indrani , Varahi , Kaumari , Chamunda (sau Ashtamatrikas când sunt descrise împreună cu Narasimhi / Pratyangira , Vinayaki fiind o matrică suplimentară. Varuni , Yami s-a sugerat, de asemenea, să facă parte din acest panteon uneori.
- Tripura Sundari , în ciuda faptului că este al 2-lea Mahavidya, este cea mai venerată formă a Devi chiar după Kali și Durga , este considerată forma fizică completă a lui Adi Parashakti . Lalita Sahasranama este o colecție a celor 1000 de nume ale lui Devi Lalitha și este folosită în închinarea Sa în sampradaya Sri Vidya din Tantra.
- Bala Tripurasundari , forma copil a zeiței Tripura Sundari , reprezentând natura jucăușă și inocentă a copiilor, precum și potențialul lor neîncetat.
- Brahmari Devi este încarnarea albinelor cu șase picioare din Parvati, pe care ea și-a asumat-o pentru a ucide demonul Arunasura, potrivit Devi Bhagavata Purana.
- Nanda Devi / Ekanamsha este fiica păstorului Nanda și a soției sale Yashoda. Parvati / Yogamaya / Vishnumaya s-a născut ca fiica lor în yuga Dvapara pentru a-l proteja pe fratele ei Lordul Krishna și a-l admonesta pe demonul Kansa. Este venerată ca Vindhya-Vasini.
- Kaushiki , uneori abordat ca Chandika este o manifestare a Parvati; este de culoare albă, are opt brațe și călărește un leu, este venerată cu faimoșii Devi Suktam și Narayani Stuti. Ea este principala zeitate a Devi Mahatmyam , considerat a fi cel mai important text Shakta. Este citit în mod privat sau în adunări uriașe fiecare Navaratri în cinstea Sa.
- 52 Shakti Peethas sugerează că toate zeițele sunt expansiuni ale zeiței Parvati. Fiecare dintre peethas s-a format atunci când o parte din corpul zeiței Sati a căzut pe pământ. Sati fiind încarnarea anterioară a lui Parvati nu este separat de Ea.
- Există mai multe zeițe locale numite Grama Devis, care sunt venerate în temple renumite din toată India. Se crede că mulți dintre ei sunt întrupările din Parvati. Toate acestea sunt manifestări regionale ale Mamei Divine, deseori invocate pentru a proteja satul de epidemii și foamete.
- Meenakshi , Zeița cu ochii în formă de pești. Ea este Regina Madurai și se spune că s-a născut din devotata regină fără copii și regele regiunii. S-a născut cu 3 sâni, care au fost profețiți să dispară când își va întâlni viitorul soț. În cele din urmă, a întâlnit-o pe Shiva și se întoarce la Kailasa ca Parvati.
- Kamakshi , Zeița iubirii și devotamentului. Ea este indiferentă față de Zeița Supremă Tripura Sundari
- Vishalakshi , Zeița care o așteaptă pe iubita ei. Templul ei este în Varanasi, cu pleoape deschise vreodată, ea îl așteaptă pe soțul ei, Lord Shiva.
- Akhilandeshwari, găsit în regiunile de coastă din India, este zeița asociată cu apa.
- Annapurna este reprezentarea a tot ceea ce este complet și a mâncării. Se spune că Parvati și-a asumat această formă pentru a-i învăța pe locuitorii din Kailasa valoarea mâncării. Ea locuiește în Kashi ca soție a lordului Vishwanatha.
- Kanya Kumari , Zeița mereu virgină. Potrivit tradițiilor, demonul Banasura ar putea fi ucis doar de o fată virgină. Pentru a-i facilita moartea (de când începuse să-i hărțuiască pe om și pe Dumnezeu), Parvati s-a născut sub numele de Sri Kumari sau Sri Bala Bhadrakali. Ea așteaptă la vârful sudic al Indiei, așteptând ca mirele ei Lord Shiva să se căsătorească cu ea.
- Maha gayatri , Devi asociați cu Vedele și cunoștințele pe care le adăpostesc.
- Navadurga , Cele nouă forme ale lui Durga: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri .
- Dasa Mahavidya , cele zece manifestări tantrice ale Devi: Mahakali , Tara , Tripura Sundari , Bhuvaneshwari , Bhairavi , Bagalamukhi , Dhumavati , Chinnamasta , Matangi , Kamala .
Legendele
De Puranele spune povestea lui Sati "căsătoria lui Shiva împotriva tatălui ei Daksha dorințelor lui. Conflictul dintre Daksha și Shiva ajunge la un punct în care Daksha nu o invită pe Shiva la yagna (sacrificiul de foc). Daksha o insultă pe Shiva când Sati vine singură. Ea se imolează la ceremonie. Acest lucru îl șochează pe Shiva, care este atât de dureros încât își pierde interesul pentru afacerile lumești, se retrage și se izolează în munți, în meditație și austeritate. Sati renaște apoi ca Parvati, fiica lui Himavat și Mainavati, și se numește Parvati, sau „ea din munți”, după tatăl ei Himavant, care este numit și regele Parvat .
Conform diferitelor versiuni ale cronicilor sale, fecioara Parvati hotărăște să se căsătorească cu Shiva. Părinții ei află despre dorința ei, o descurajează, dar ea urmărește ceea ce vrea. Indra trimite zeul Kama - zeul hindus al dorinței, iubirii erotice, atracției și afecțiunii, pentru a-l trezi pe Shiva din meditație. Kama ajunge la Shiva și trage o săgeată a dorinței. Shiva își deschide al treilea ochi în frunte și îl arde pe Cupidon Kama în cenușă. Parvati nu își pierde speranța sau hotărârea de a cuceri Shiva. Ea începe să trăiască în munți precum Shiva, să se angajeze în aceleași activități ca Shiva, una de asceză, yogin și tapas . Acest lucru atrage atenția lui Shiva și îi trezește interesul. El o întâlnește sub formă deghizată, încearcă să o descurajeze, spunându-i punctele slabe ale Shiva și problemele de personalitate. Parvati refuză să asculte și insistă asupra hotărârii sale. Shiva o acceptă în cele din urmă și se căsătoresc. Shiva dedică următorul imn în onoarea lui Parvati,
Eu sunt marea și tu valul,
Tu ești Prakṛti și eu Purusha .
- Traducere de Stella Kramrisch
După căsătorie, Parvati se mută pe Muntele Kailash , reședința lui Shiva. Pentru ei se nasc Kartikeya (cunoscut și sub numele de Skanda și Murugan) - liderul armatelor cerești și Ganesha - zeul înțelepciunii care previne problemele și înlătură obstacolele.
Există multe legende hinduse alternative despre nașterea lui Parvati și despre cum s-a căsătorit cu Shiva. În Harivamsa, de exemplu, Parvati are două surori mai mici numite Ekaparna și Ekapatala. Potrivit lui Devi Bhagavata Purana și Shiva Purana, muntele Himalaya și soția sa Mena o potolesc pe zeița Adi Parashakti . Încântată, Adi Parashakti însăși se naște ca fiica lor Parvati. Fiecare poveste majoră despre nașterea și căsătoria lui Parvati cu Shiva are variații regionale, sugerând adaptări locale creative. Într-o altă versiune a Shiva Purana, capitolele 17 până la 52, cupidonul Kama nu este implicat și, în schimb, Shiva apare ca un cerșetor rău purtat, purtător de șarpe, dans, dezordonat de care Parvati este atras, dar pe care părinții ei îl dezaprobă. Poveștile trec prin multe urcușuri și coborâșuri până când Parvati și Shiva se căsătoresc în cele din urmă.
Epopeea Kumarasambhavam a lui Kalidasa („Nașterea lui Kumara”) descrie povestea fecioarei Parvati care s-a hotărât să se căsătorească cu Shiva și să-l scoată din lumea lui izolată, intelectuală și austeră. Devoțiunile ei vizau să câștige favoarea lui Shiva, anihilarea ulterioară a lui Kamadeva , căderea consecventă a universului în lipsa de viață sterilă, regenerarea vieții, căsătoria ulterioară a lui Parvati și Shiva, nașterea lui Kartikeya și eventuala înviere a lui Kamadeva după Parvati mijlocește pentru el la Shiva.
Legendele lui Parvati sunt intrinsec legate de Shiva. În textele Shakta orientate spre zeiță , se spune că ea transcende chiar și Shiva și este identificată ca Ființă Supremă. Așa cum Shiva este în același timp zeitatea care prezidează distrugerea și regenerarea, cuplul simbolizează împreună simultan atât puterea de renunțare și ascetism, cât și binecuvântările fericirii conjugale.
Parvati simbolizează astfel multe virtuți diferite apreciate de tradiția hindusă: fertilitatea, fericirea conjugală, devotamentul față de soț, asceza și puterea. Parvati reprezintă idealul gospodarului în tensiunea perenă din hinduism în idealul gospodăresc și idealul ascetic, reprezentat ulterior de Shiva. Renunțarea și asceza sunt foarte apreciate în hinduism, la fel ca și viața gospodarului - ambele se caracterizează ca ashramele vieții etice și corecte. Shiva este descris în legendele hinduse ca fiind ascetul ideal retras în căutarea sa personală în munți, fără interes în viața socială, în timp ce Parvati este descris ca gospodarul ideal dornic să alimenteze viața și societatea lumești. Numeroase capitole, povești și legende se învârt în jurul devotamentului lor reciproc, precum și al dezacordurilor, dezbaterilor lor despre filozofia hindusă, precum și despre viața adecvată.
Parvati o îmblânzește pe Shiva cu prezența ei. Când Shiva își face dansul Tandava violent, distructiv , Parvati este descris ca calmându-l sau completându-i violența prin pași liniști și creativi ai propriului dans Lasya . În multe mituri, Parvati nu este la fel de mult complementul său decât rivalul său, păcălindu-l, seducându-l sau ademenindu-l departe de practicile sale ascetice.
Trei imagini sunt centrale în mitologia, iconografia și filozofia lui Parvati: imaginea lui Shiva - Shakti , imaginea lui Shiva ca Ardhanarishvara (Domnul care este jumătate femeie) și imaginea linga și a yoni. Aceste imagini care combină energiile masculine și feminine, Shiva și Parvati, dau o viziune de reconciliere, interdependență și armonie între calea ascetului și cea a unui gospodar.
Cuplul este adesea descris în Purana ca fiind angajat în „ticăloșie” sau așezat pe Muntele Kailash dezbătând concepte în teologia hindusă. De asemenea, sunt descriși ca certuri. În poveștile despre nașterea lui Kartikeya, cuplul este descris ca făcând dragoste; generând sămânța lui Shiva. Unirea lui Parvati cu Shiva simbolizează unirea unui bărbat și a unei femei în „extaz și fericire sexuală”. În artă, Parvati este descris așezat pe genunchiul lui Shiva sau în picioare lângă el (împreună cuplul este denumit Uma-Maheshvara sau Hara-Gauri ) sau ca Annapurna (zeița cerealelor) dând milostenie lui Shiva.
Abordările lui Shaiva tind să privească Parvati ca fiind soția supusă și ascultătoare a lui Shiva. Cu toate acestea, Shaktas se concentrează pe egalitatea sau chiar superioritatea Parvati față de consoarta sa. Povestea nașterii celor zece Mahavidyas (Zeițele Înțelepciunii) ale tantrismului Shakta . Acest eveniment are loc în timp ce Shiva locuiește cu Parvati în casa tatălui ei. După o ceartă, el încearcă să iasă pe ea. Furia ei la încercarea lui Shiva de a ieși se manifestă sub forma a zece zeițe terifiante care blochează fiecare ieșire a lui Shiva.
David Kinsley afirmă:
Faptul că [Parvati] poate să o împiedice fizic pe Shiva arată în mod dramatic că este superioară în putere. Tema superiorității zeiței asupra zeităților masculine este comună în textele Shakta, [și] astfel povestea subliniază un principiu teologic central Shakta. ... Faptul că Shiva și Parvati locuiesc în casa tatălui ei în sine face acest lucru, deoarece este tradițional în multe părți ale Indiei ca soția să părăsească casa tatălui ei la căsătorie și să devină o parte a descendenței soțului ei și să trăiască. în casa lui printre rudele sale. Că Shiva locuiește în casa lui Parvati implică astfel prioritatea Sa în relația lor. Prioritatea ei este, de asemenea, demonstrată în capacitatea sa, prin Mahavidyas, de a contracara voința lui Shiva și de a o afirma.
- Ardhanarisvara
Parvati este descris ca soția, mama și gospodarul ideal în legendele indiene. În arta indiană, această viziune a cuplului ideal derivă din Shiva și Parvati ca fiind jumătate din celălalt, reprezentat ca Ardhanarisvara . Acest concept este reprezentat ca o imagine androgină care este jumătate bărbat și jumătate femeie, respectiv Siva și respectiv Parvati.
- Soție ideală, mamă și multe altele
În Epicul hindus Mahabharata, ea, ca Umā, sugerează că îndatoririle soției și ale mamei sunt următoarele - fiind de o bună dispoziție, înzestrată cu vorbire dulce, conduită dulce și trăsături dulci. Soțul ei este prietenul, refugiul și zeul ei. Ea găsește fericirea în hrana fizică, emoțională și dezvoltarea soțului și a copiilor ei. Fericirea lor este fericirea ei. Este pozitivă și veselă chiar și atunci când soțul sau copiii ei sunt supărați, este alături de ei în dificultăți sau boli. Se interesează de afacerile lumești, dincolo de soțul și familia ei. Este veselă și umilă în fața familiei, a prietenilor și a rudelor; îi ajută dacă poate. Ea întâmpină oaspeții, îi hrănește și încurajează viața socială dreaptă. Viața ei de familie și casa ei sunt cerul ei, declară Parvati în cartea 13 din Mahabharata.
Rita Gross afirmă că punctul de vedere al Parvati doar ca soție și mamă ideală este un simbolism incomplet al puterii femininului în mitologia Indiei. Parvati, împreună cu alte zeițe, este implicat într-o gamă largă de obiective și activități valorizate cultural. Legătura ei cu maternitatea și sexualitatea feminină nu limitează femininul sau epuizează semnificația și activitățile lor în literatura hindusă. Este echilibrată de Durga, care este puternică și capabilă fără a-și compromite feminitatea. Ea se manifestă în fiecare activitate, de la apă la munți, de la arte la războinici inspirați, de la agricultură la dans. Numeroasele aspecte ale lui Parvati spun Brut, reflectă credința hindusă că femininul are o gamă universală de activități, iar sexul ei nu este o condiție limitativă. Parvati este văzută ca mama a două zeități venerate pe scară largă - Ganesha și Kartikeya , precum și a altor zeități regionale, inclusiv o zeiță numită Ashokasundari .
- Ganesha
Literatura hindusă, inclusiv Matsya Purana , Shiva Purana și Skanda Purana , dedică multe povești lui Parvati și Shiva și copiilor lor. De exemplu, unul despre Ganesha este:
- Odată, în timp ce Parvati voia să facă o baie, nu erau însoțitori care să o păzească și să oprească pe oricine să intre accidental în casă. Prin urmare, ea a creat o imagine a unui băiat din pastă de curcuma pe care a pregătit-o pentru a-și curăța corpul și a insuflat viață în el, și astfel s-a născut Ganesha. Parvati i-a ordonat lui Ganesha să nu permită nimănui să intre în casă, iar Ganesha a respectat ascultător ordinele mamei sale. După un timp Shiva s-a întors și a încercat să intre în casă, Ganesha l-a oprit. Shiva s-a înfuriat, și-a pierdut cumpătul și i-a rupt capul băiatului cu tridentul. Când Parvati a ieșit și a văzut trupul neînsuflețit al fiului ei, a fost foarte supărată. Ea a cerut ca Shiva să redea viața lui Ganesha imediat. Shiva a făcut acest lucru prin atașarea unui cap de elefant la corpul lui Ganesha, dând astfel naștere zeității cu cap de elefant.
Parvati în cultură
Festivaluri
Festival Teej
Teej este un festival semnificativ pentru femeile hinduse, în special în nordul și vestul statelor din India. Parvati este zeitatea principală a festivalului și celebrează ritual viața de căsătorie și legăturile de familie. De asemenea, sărbătorește musonul. Festivalul este marcat cu leagăne agățate de copaci, fetele jucându-se pe aceste leagăne de obicei într-o rochie verde (culoarea sezonieră a sezonului de plantare a recoltei), în timp ce cântă cântece regionale. Din punct de vedere istoric, fecioarele necăsătorite se rugau la Parvati pentru un partener bun, în timp ce femeile căsătorite se rugau pentru bunăstarea soților și își vizitau rudele. În Nepal, Teej este un festival de trei zile marcat cu vizite la templele Shiva-Parvati și oferte de linga. Teej este sărbătorit ca Teeyan în Punjab.
Festivalul Gauri
Gowri Habba sau Festivalul Găuri, este sărbătorit în ziua a șaptea, a opta și a noua Bhadrapada ( shukla Paksha ). Parvati este venerat ca zeița recoltei și ocrotitoarea femeilor. Festivalul ei, observat în principal de femei, este strâns asociat cu festivalul fiului ei Ganesha ( Ganesh Chaturthi ). Festivalul este popular în Maharashtra și Karnataka .
În Rajasthan, închinarea lui Gauri are loc în timpul festivalului Gangaur . Festivalul începe în prima zi a Chaitra a doua zi după Holi și continuă timp de 18 zile. Imaginile lui Issar și Gauri sunt realizate din Clay pentru festival.
Un alt festival popular în venerarea lui Parvati este Navratri , în care toate manifestările sale sunt venerate pe parcursul a nouă zile. Popular în estul Indiei, în special în Bengal, Odisha, Jharkhand și Assam, precum și în alte părți ale Indiei, cum ar fi Gujarat, cu cele nouă forme ale sale , adică Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidatri .
Gauri Tritiya
Un alt festival Gauri Tritiya este sărbătorit de la Chaitra Shukla al treilea la Vaishakha Shukla al treilea. Acest festival este popular în Maharashtra și Karnataka, mai puțin observat în India de Nord și necunoscut în Bengal. Femeile nevăzute ale gospodăriei ridică o serie de platforme în formă piramidală cu imaginea zeiței în partea de sus și o colecție de ornamente, imagini ale altor zeități hinduse, imagini, scoici etc. Vecinii sunt invitați și li se oferă cadou turmeric, fructe, flori etc. Noaptea, rugăciunile sunt ținute cântând și dansând. În statele din sudul Indiei, cum ar fi Tamil Nadu și Andhra Pradesh, festivalul Kethara Gauri Vritham este sărbătorit în ziua de lună nouă a Diwali și femeile căsătorite postesc pentru ziua respectivă, pregătesc dulciuri și se închină Parvati pentru bunăstarea familiei.
Thiruvathira
Thiruvathira este un festival observat în Kerala și Tamil Nadu. Se crede că în această zi, Parvathi l-a întâlnit pe Lordul Shiva după îndelungata ei penitență și Lordul Shiva a luat-o ca soție. În această zi, femeile hinduse interpretează Thiruvathirakali însoțite de Thiruvathira paattu (cântece populare despre Parvati și dorul și pocăința ei pentru afecțiunea Lordului Shiva).
Arte
De la sculptură la dans, multe arte indiene explorează și exprimă poveștile lui Parvati și Shiva ca teme. De exemplu, Daksha Yagam din Kathakali , o formă de coregrafie de dans-dramă, adaptează episoadele romantice ale Parvati și Shiva.
Margeaua Gauri-Shankar este o parte a podoabelor religioase înrădăcinate în credința lui Parvati și Shiva ca jumătăți complementare egale ideale ale celeilalte. Gauri-Shankar este o rudraksha specială (mărgele) formată în mod natural din sămânța unui copac găsit în India. Două semințe ale acestui copac cresc uneori în mod natural ca fuzionate și sunt considerate simbolice pentru Parvati și Shiva. Aceste semințe sunt înșirate în ghirlande și purtate sau utilizate în malas (rozarii) pentru meditație în saivism.
Numismatică
Monedele antice din Bactria (Asia Centrală) din epoca Imperiului Kushan și cele ale regelui Harsha (India de Nord) prezintă Uma. Acestea au fost emise cândva între secolele al III-lea și al VII-lea d.Hr. În Bactria, Uma este scrisă Ommo și apare pe monede care dețin o floare. Pe moneda ei este, de asemenea, prezentată Shiva, care este uneori prezentată în starea itifalică ținând un trident și stând lângă Nandi ( vahana lui ). Pe monedele emise de regele Harsha, Parvati și Shiva sunt așezate pe un taur, iar reversul monedei are scris Brahmi .
Templele majore
Parvati este adesea prezent cu Shiva în templele hinduse saivite din toată Asia de Sud și Asia de Sud-Est.
Unele locații ( Pithas sau Shaktipeeths ) sunt considerate speciale datorită importanței lor istorice și legendelor despre originile lor în textele antice ale hinduismului.
Fiecare templu major Parvati-Shiva este un loc de pelerinaj care are o legendă veche asociată cu el, care este de obicei o parte a unei povești mai mari care leagă aceste temple hinduse din Asia de Sud între ele.
Lista templelor
Unele temple în care poate fi găsit Parvati includ:
- în Andhra Pradesh : Templul Maanikyambika Bhimeswara
- în Kerala : Annapurneshwari Temple, Cherukunnu , Attukal Bhagavathy Temple , Chakkulathukavu Templul , Chengannur Mahadeva Temple , Oorpazhachi Kavu , Irumkulangara Durga Devi Temple , Valiya Kavu Sree Parvathi Devi Temple, Sri Kiratha Parvathi Templul Paramelpadi, Korechal Kirathaparvathi Templul, Nedukavu Parvathy Devi Temple, Karthyayani Templul Devi, Templul Varanad Devi, Templul Veluthattu Vadakkan Chowa, Templul Thiruvairanikulam Mahadeva, Templul Ardhanariswara și Templul Devi Kadampuzha
- în Madhya Pradesh : Templul Parvati
- în Maharashtra : Templul Tulja Bhavani
- în Meghalaya : Templul Nartiang Durga
- în Tamil Nadu : Meenakshi Amman Temple , Kamakshi Amman Temple , Sri Siva Durga Temple , Thirukkadaiyur Abirami Amman templu, Thirumeyachur Lalithambigai templu, Bannari Amman Temple , Samayapuram Mariamman Temple , Thiruvanaikaval Akilandeswari templu, Thiruvalangadu Kali templu, Vekkali Amman Temple , Mutharamman Temple, Kulasekharapatnam , Tiruverkadu Devi Karumariamman Temple , Nellaiappar Templul , Kapaleeshwarar Templul , Masani Ammam templu , Mandaikadu Bhagavathi templu, Gomathi Amman , Punnainallur Mariamman , templul Devi Kanya Kumari
- în Tripura : Tripura Sundari Templein Tripura: Tripura Sundari Temple
- în Uttar Pradesh : Templul Vishalakshi , Templul Vishalakshi Gauri și Templul Annapurna Devi
În afara Indiei
Sculptura și iconografia Parvati, într-una din numeroasele sale manifestări, au fost găsite în temple și literatura din Asia de Sud-Est. De exemplu, inscripțiile saivite timpurii ale Khmerilor din Cambodgia , datate încă din secolul al V-lea d.Hr., menționează Parvati (Uma) și Siva. Multe temple cambodgiene din epoca antică și medievală, arte rupestre și sculpturi în albia râului, cum ar fi Kbal Spean, sunt dedicate Parvati și Shiva.
Boisselier a identificat-o pe Uma într-un templu din era Champa din Vietnam .
Zeci de temple antice dedicate Parvati ca Uma, împreună cu Siva, au fost găsite în insulele Indonezia și Malaezia . Manifestarea ei ca Durga a fost găsită și în sud-estul Asiei. Multe dintre templele din Java dedicate lui Siva-Parvati provin din a doua jumătate a mileniului I d.Hr., iar unele din secolele ulterioare. Icoanele și închinarea Durga au fost datate din secolele X-XIII.
Derivat din forma lui Parvati ca Mahakali , forma ei nipponizată este Daikokutennyo (大 黒 天 女) .
În provincia Nakhorn Si Thammarat din Thailanda, săpăturile de la Dev Sathan au dus la un templu hindus dedicat lui Vishnu (Na Pra Narai), un lingam în yoni , un templu Shiva (San Pra Isuan). Sculptura din Parvati găsită la acest sit de excavare reflectă stilul sud-indian.
- Bali, Indonezia
Parvati, literat local ca Parwati , este o zeiță principală în hinduismul modern din Bali . Ea este mai des numită Uma și uneori numită Giriputri (fiica munților). Ea este zeița muntelui Gunung Agung . La fel ca hinduismul din India, Uma are multe manifestări în Bali, Indonezia. Este soția zeității Siwa . Uma sau Parwati este considerată ca zeița mamă care hrănește, hrănește, acordă fertilitatea recoltei și toată viața. În calitate de Dewi Danu , ea prezidează apele, lacul Batur și Gunung Batur , un vulcan major din Bali. Forma ei feroce în Bali este Dewi Durga . Ca Rangda , este furioasă și prezidează cimitire. Ca Ibu Pertiwi , Parwati al hinduismului balinez este zeița pământului. Legendele despre diferite manifestări ale Parwati și despre modul în care ea se schimbă de la o formă la alta, se găsesc în literatura balineză, cum ar fi manuscrisul Andabhuana din frunze de palmier ( lontar ) .
Zeițe înrudite
| Parte dintr- o serie pe |
| Shaktismul |
|---|
 |
 Portalul hinduismului
|
Tara găsită în unele secte ale budismului, în special tibetană și nepaleză, este legată de Parvati. Și Tara apare în multe manifestări. În sectele tantrice ale budismului, precum și în hinduism, formele de artă simetrice complexe ale yantrei sau mandalei sunt dedicate diferitelor aspecte ale Tarei și Parvati.
Parvati este strâns legat în simbolism și puteri de Cibela mitologiei grecești și romane și ca Vesta zeița păzitoare a copiilor. În manifestarea ei ca Durga , Parvati este paralelă cu Mater Montana. Ea este echivalentul Magnei Mater (Mama Universală). În calitate de Kali și pedepsitoare a tuturor răurilor, ea corespunde Proserpine și Diana Taurica.
În calitate de Bhawani și zeiță a fertilității și nașterii, ea este echivalentul simbolic al Diana efesiană . În Creta, Rea este figura mitologică, zeița munților, paralel cu Parvati; în timp ce în unele mitologii din insulele Greciei, zeița terifiantă care reflectă Parvati este Diktynna (numită și Britomartis ). La Efes, Cibele este prezentată cu lei, la fel cum iconografia Parvati este uneori prezentată cu un leu.
Carl Jung , în Mysterium Coniunctionis , afirmă că aspecte din Parvati aparțin aceleiași categorii de zeițe precum Artemis , Isis și Mary . Edmund Leach egalează Parvati în relația ei cu Shiva, cu cea a zeiței grecești Afrodita - un simbol al iubirii sexuale.
Note
| Parte dintr- o serie pe |
| Șaivism |
|---|
 |
|
Portalul hinduismului
|
Referințe
- Kinsley, David R. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions . University of California Press. 1986. ( ISBN 81-208-0379-5 )
- Vans Kennedy , Cercetări despre natura și afinitatea mitologiei antice și hinduse ; Publicat 1831; Tipărit pentru Longman, Rees, Orme, Brown și Green; 494 pagini; Original de la Universitatea Harvard; Digitalizat la 11 iulie 2005 [1]
- William J. Wilkins, Uma - Parvati , mitologie hindusă, vedică și puranică ; Publicat în 2001 (publicat pentru prima dată în 1882); Adamant Media Corporation; 463 pagini; ISBN 1-4021-9308-4
- Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, ascetul erotic
- Charles Coleman, Mitologia hindusilor
- Karen Tate, Locurile sacre ale zeiței: 108 destinații
- Srivastava, AL (2004). Umā-Maheśvara: Un studiu iconografic al cuplului divin. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.
Lecturi suplimentare
- Pereira, Jose. "ŚIVA ȘI PARVATI LA DICE: IDENTIFICAREA UNUI PANOU LA ELEPHANTA." Proceedings of the Indian History Congress 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.
linkuri externe
- Parvati la Encyclopædia Britannica