Persecuția creștinilor - Persecution of Christians

Creștini greci în 1922, fugind de casele lor de la Kharput la Trebizond . În anii 1910 și 1920 Armeanul , greacă , și asirieni genocidurilor au fost comise de Imperiul Otoman .

Persecutarea creștinilor poate fi istoric urmărite din primul secol al erei creștine în ziua de azi . Misionarii creștini și convertiții la creștinism au fost ambii vizați pentru persecuție , uneori până la punctul de a fi martirizați pentru credința lor , încă de la apariția creștinismului .

Primii creștini au fost persecutați atât de evreii , din a căror religie a apărut creștinismul , cât și de romanii care au controlat multe dintre primele centre ale creștinismului din Imperiul Roman . De la apariția statelor creștine în Antichitatea târzie , creștinii au fost persecutați și de alți creștini din cauza diferențelor de doctrină care au fost declarate eretice . La începutul secolului al IV-lea , persecuțiile oficiale ale imperiului au fost încheiate prin Edictul din Serdica și practica creștinismului legalizată prin Edictul din Milano . La scurt timp după aceea, creștinii au început să se persecute reciproc. Cele schismele din Antichitatea târzie și evul mediu - inclusiv schismele Roma-Constantinople și numeroasele controverse hristologice - împreună cu mai târziu protestantă Reforma a provocat conflicte grave între cultele creștine . În timpul acestor conflicte, membrii diferitelor confesiuni s-au persecutat frecvent și s-au angajat în violență sectară . În secolul al XX-lea, populațiile creștine au fost persecutate, uneori până la genocid , de diferite state, inclusiv Imperiul Otoman și succesorul său , care au comis masacrele Hamidian , genocidul armean , genocidul asirian și genocidul grecesc , și de către oficial state ateiste precum fosta Uniune Sovietică , Albania comunistă , China și Coreea de Nord .

Persecuția creștinilor a continuat până în secolul XXI . Deoarece creștinismul este cea mai mare religie mondială , adepții săi trăiesc pe tot globul. Aproximativ 10% din creștinii lumii sunt minorități care trăiesc în state cu majoritate necreștină. Persecuția contemporană a creștinilor include persecuția creștinilor de către creștini și persecuția creștinilor de către ISIL și alte grupuri teroriste, persecuția oficială a statului având loc mai ales în țări situate în Africa și Asia deoarece au religii de stat sau pentru că guvernele și societățile lor practica favoritismul religios. Un astfel de favoritism este adesea însoțit de discriminare religioasă și persecuție religioasă , așa cum se întâmplă și în țările actuale sau foste comuniste .

Conform raportului Comisiei pentru libertatea religioasă internațională a Statelor Unite din 2020, creștinii din Birmania, China, Eritreea, India, Iran, Nigeria, Coreea de Nord, Pakistan, Rusia, Arabia Saudită, Siria și Vietnam sunt persecutați; aceste țări sunt etichetate drept „țări cu o îngrijorare deosebită” de către Departamentul de Stat al Statelor Unite , din cauza angajamentului guvernelor lor sau a tolerării „încălcărilor grave ale libertății religioase”. Același raport recomandă ca Afganistan, Algeria, Azerbaidjan, Bahrain, Republica Centrafricană, Cuba, Egipt, Indonezia, Irak, Kazahstan, Malaezia, Sudan și Turcia să constituie „lista specială de supraveghere” a Departamentului de Stat SUA al țărilor în care guvernul permite sau se angajează în „încălcări grave ale libertății religioase”.

O mare parte din persecuția împotriva creștinilor este întreprinsă de actori non-statali care sunt etichetați drept „entități de o preocupare deosebită” de către Departamentul de Stat al SUA, inclusiv grupurile islamiste Boko Haram din Nigeria, mișcarea Houthi din Yemen, Statul Islamic din Irak și Levant - Provincia Khorasan din Pakistan, al-Shabaab în Somalia, talibanii în Afganistan, Statul Islamic din Irak și Levant și Tahrir al-Sham în Siria, precum și Armata de Stat Wa Wa și participanții la conflictul Kachin din Birmania .

Antichitate

Moartea Sfântului Ștefan , „Protomartirul”, relatată în Fapte 7 , descrisă într-o gravură de Gustave Doré (publicată în 1866)

Răstignirea Sfântului Petru de Caravaggio (1600, Capela Cerasi )

Noul Testament

Creștinismul timpuriu a început ca o sectă printre evreii din al doilea templu și, conform relatării Noului Testament , fariseii , inclusiv Saul din Tars (înainte de convertirea sa la creștinism , au persecutat creștinii primari. Disensiunea inter-comunitară a început aproape imediat. Conform Faptelor Apostolilor din Apostolii , un an după Răstignirea lui Iisus , Sfântul Ștefan , care a fost considerat un apostat de către autoritățile de evrei, a fost ucis cu pietre pentru presupusa călcarea lui de credința iudaică. Saul (care mai târziu convertit și a fost redenumit Paul ) încuviințat, în căutarea pe și predicare Moartea lui Steven. Mai târziu, Pavel începe o listă a propriilor suferințe după convertire în 2 Corinteni 11: „De cinci ori am primit de la evrei cele patruzeci de gene minus unul.

Iudeo-creștin timpuriu

În 41 d.Hr., Irod Agrippa , care deținea deja teritoriul lui Irod Antipa și Filip (foștii săi colegi din Tetrarhia irodiană ), a obținut titlul de rege al evreilor și, într-un anumit sens, a re-format Regatul Iudeii lui Irod. cel Mare ( r . 37–4 î.Hr. ). Se spune că Irod Agrippa ar fi fost dornic să se îndrăgească de supușii săi evrei și a continuat persecuția în care Iacob cel Mare și-a pierdut viața, Sfântul Petru a scăpat îngust și restul apostolilor au fugit. După moartea lui Agrippa în 44, a început procuratura romană (înainte de 41 erau prefecți în provincia Iudaea ) și acei lideri au menținut o pace neutră, până când procuratorul Porcius Festus a murit în 62 și marele preot Ananus ben Ananus a profitat de vidul de putere pentru a atacă Biserica și îl execută pe Iacov cel Drept , pe atunci conducătorul creștinilor Ierusalimului .

Noul Testament afirmă că Pavel a fost el însuși încarcerat de mai multe ori de către autoritățile romane, lapidat de farisei și lăsat la moarte cu o ocazie și, în cele din urmă, a fost dus la Roma ca prizonier. Petru și alți creștini timpurii au fost, de asemenea, închiși, bătuți și hărțuiți. Primul evreu Rebeliune , stimulat de uciderea roman a 3.000 de evrei, a dus la distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr. , la sfârșitul al doilea templu iudaismului (și creșterea lentă ulterioară a iudaismului rabinic ).

Claudia Setzer afirmă că „evreii nu vedeau creștinii la fel de clar separați de propria comunitate până cel puțin la mijlocul secolului al doilea”, dar majoritatea cărturarilor plasează „despărțirea căilor” mult mai devreme, separarea teologică având loc imediat. Al Doilea Templu Iudaismul a permis mai multor modalități de a fi evreu. După căderea Templului, o cale a dus la iudaismul rabinic, în timp ce o altă cale a devenit creștinismul; dar creștinismul a fost „modelat în jurul convingerii că evreul, Isus din Nazaret, era nu numai Mesia promis evreilor, ci și fiul lui Dumnezeu, oferind accesul lui Dumnezeu și binecuvântarea lui Dumnezeu ne-evreilor la fel de mult ca și poate în cele din urmă mai mult decât pentru evrei ". În timp ce escatologia mesianică avea rădăcini adânci în iudaism, iar ideea slujitorului suferind, cunoscut sub numele de Mesia Efraim, fusese un aspect încă de pe vremea lui Isaia (secolul al VII-lea î.e.n.), în secolul I, această idee a fost văzută ca fiind uzurpată de creștini, apoi a fost suprimată și nu și-a revenit în învățătura rabinică până în scrierile secolului al VII-lea din Pesiqta Rabati.

Viziunea tradițională a separării iudaismului și creștinismului are evreii-creștini care fug în masă la Pella (cu puțin înainte de căderea Templului în 70 d.Hr.) ca urmare a persecuției și a urii evreiești. Steven D. Katz spune că „nu există nicio îndoială că situația de după 70 a fost martorul unei schimbări a relațiilor dintre evrei și creștini”. Iudaismul a încercat să se reconstituie după dezastru, care a inclus determinarea răspunsului adecvat la creștinismul evreiesc. Forma exactă a acestui fapt nu este cunoscută direct, dar se pretinde în mod tradițional că a luat patru forme: circulația declarațiilor oficiale anticreștine, emiterea unei interdicții oficiale împotriva creștinilor care participă la sinagogă, interzicerea citirii scrierilor creștine și răspândirea blestemul împotriva ereticilor creștini: Birkat haMinim .

Imperiul Roman

A Christian Dirce , de Henryk Siemiradzki (1897, Muzeul Național, Varșovia ) O femeie creștină este martirizată sub Nero în această recreație a mitului Dirce

Persecuție neroniană

Primul caz documentat al persecuției imperiale supravegheate a creștinilor din Imperiul Roman începe cu Nero (54-68). În 64 d.Hr., un mare incendiu a izbucnit la Roma , distrugând porțiuni din oraș și sărăcind populația romană. Unii oameni bănuiau că Nero însuși arsonistul, după cum a raportat Suetonius , susținând că a cântat lira și a cântat „Sacul lui Ilium ” în timpul incendiilor. În Analele , Tacitus a scris:

... Pentru a scăpa de raport, Nero a înfrânat vina și a provocat cele mai rafinate torturi unei clase urâte pentru urâciunile lor, numite crestini de către popor. Christus, de la care numele și-a avut originea, a suferit o pedeapsă extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procurorii noștri, Pontius Pilatus, și o superstiție foarte răutăcioasă, verificată pentru moment, a izbucnit din nou nu numai în Iudeea , prima sursă a răului, dar chiar și la Roma, unde toate lucrurile hidoase și rușinoase din toate părțile lumii își găsesc centrul și devin populare.

- Analele lui Tacit 15.44

Acest pasaj din Tacit constituie singura atestare independentă pe care Nero a învinuit-o pe creștini pentru Marele Foc al Romei și, deși se crede în general că este autentică și de încredere, unii cercetători moderni au pus la îndoială acest punct de vedere, în mare măsură pentru că nu există alte referiri la Acuzarea lui Nero de creștini pentru incendiu până la sfârșitul secolului al IV-lea. Suetonius, mai târziu în perioada respectivă, nu menționează nicio persecuție după incendiu, dar într-un paragraf anterior fără legătură cu focul, menționează pedepsele aplicate creștinilor, definiți ca bărbați care urmează unei superstiții noi și malefice. Cu toate acestea, Suetonius nu specifică motivele pedepsei; el pur și simplu enumeră faptul împreună cu alte abuzuri provocate de Nero.

De la Nero la Decius

Ultima rugăciune a martirilor creștini de Jean-Léon Gérôme (1863–1883, Walters Art Museum ). O scenă fantezistă de damnatio ad bestias în Circul Maxim din Roma antică sub Dealul Palatin .

În primele două secole, creștinismul era o sectă relativ mică, care nu era o preocupare semnificativă a împăratului. Rodney Stark estimează că au existat mai puțin de 10.000 de creștini în anul 100. Creștinismul a crescut la aproximativ 200.000 până în anul 200, ceea ce reprezintă aproximativ 0,36% din populația imperiului și apoi aproape 2 milioane până la 250, creând încă cu mai puțin de 2% din populația totală a imperiului. Potrivit lui Guy Laurie , Biserica nu s-a luptat pentru existența sa în primele sale secole. Cu toate acestea, Bernard Green spune că, deși primele persecuții ale creștinilor au fost în general sporadice, locale și sub îndrumarea guvernatorilor regionali, nu a împăraților, creștinii „au fost întotdeauna supuși opresiunii și cu riscul unei persecuții deschise”. James L. Papandrea spune că există zece împărați, în general acceptați să fi sponsorizat persecuția sancționată de stat împotriva creștinilor, deși primul guvern la nivel imperiu a sponsorizat persecuția nu a fost până la Decius în 249.

Conform celor două tradiții creștine diferite, Simon Bar Kokhba , liderul celei de-a doua revolte evreiești împotriva Romei (132–136 d.Hr.) care a fost proclamat Mesia, i-a persecutat pe creștini: Iustin Martir susține că creștinii au fost pedepsiți dacă nu l-au negat și blasfemează pe Iisus Hristos, în timp ce Eusebiu afirmă că Bar Kokhba i-a hărțuit pentru că au refuzat să se alăture revoltei sale împotriva romanilor. Acesta din urmă este probabil adevărat, iar refuzul creștinilor de a lua parte la revolta împotriva Imperiului Roman a fost un eveniment cheie în schisma creștinismului timpuriu și a iudaismului.

O relatare tradițională a uciderii este persecuția din Lyon, în care se presupune că creștinii au fost masacrați în masă prin aruncarea către fiare sălbatice în temeiul decretului oficialilor romani pentru că au refuzat să renunțe la credința lor, conform lui Ireneu . Singura sursă pentru acest eveniment este creștin timpuriu istoricul Eusebiu al Cezareii lui Istoria Bisericii , un cont scrisă în Egipt , în secolul al 4 - lea. Apologeticusul lui Tertullian din 1977 a fost scris aparent în apărarea creștinilor persecutați și a fost adresat guvernatorilor romani.

Politica lui Traian față de creștini nu a fost diferită de tratamentul altor secte, adică acestea vor fi pedepsite numai dacă ar refuza să se închine împăratului și zeilor, dar nu ar trebui căutate. Historia Augusta menționează un edict al împăratului Septimius Severus împotriva creștinilor; cu toate acestea, deoarece Historia Augusta este un amestec nesigur de fapt și ficțiune, istoricii consideră existența unui astfel de edict dubioasă.

Potrivit lui Eusebiu, gospodăria imperială a predecesorului lui Maximinus Thrax , Severus Alexandru , conținuse mulți creștini . Eusebiu afirmă că, urând gospodăria predecesorului său, Maximinus a ordonat ca conducătorii bisericilor să fie omorâți. Potrivit lui Eusebiu, această persecuție din 235 i-a trimis în exil pe Hipolit al Romei și al Papei Pontian, dar alte dovezi sugerează că persecuțiile din 235 au fost locale în provinciile în care au avut loc, mai degrabă decât sub conducerea împăratului.

Ilustrație cu gravură pe lemn pentru ediția din 1570 a Cărții Martirilor a lui John Foxe , care arată „persecuțiile Bisericii primitive sub tiranii păgâni ai Romei” și care descrie „diferite feluri de chinuri concepute împotriva creștinilor”

Martiriul voluntar

Execuția lui Ignatie de Antiohia , despre care se presupune că a fost ucis la Roma sub împăratul Traian , descris în Menologionul lui Vasile al II-lea , un manuscris luminat pregătit pentru împăratul Vasile al II-lea în c. 1000

Unii creștini timpurii au căutat și au salutat martiriul. Potrivit lui Droge și Tabor, „în 185 proconsul Asiei, Arrius Antoninus, a fost abordat de un grup de creștini care cereau să fie executați. Proconsul i-a obligat pe unii dintre ei și apoi i-a trimis pe ceilalți, spunând că dacă vor să se sinucidă erau destule frânghii disponibile sau stânci pe care puteau sări ”. Un astfel de entuziasm pentru moarte se regăsește în scrisorile Sfântului Ignatie al Antiohiei, care a fost arestat și condamnat ca infractor înainte de a-și scrie scrisorile în timp ce se îndrepta spre execuție. Ignatie își aruncă propriul martiriu ca un sacrificiu euharistic voluntar care trebuie îmbrățișat.

„Multe acte martirice prezintă martiriul ca o alegere ascuțită, care a tăiat până la miezul identității creștine - viața sau moartea, mântuirea sau condamnarea, Hristos sau apostacie ...” Ulterior, literatura martirului a făcut distincții între cei care erau entuziaști pro-voluntari -martiriul ( montaniștii și donatiștii ), cei care ocupau o poziție neutră, moderată (ortodocșii), și cei care erau anti-martiri ( gnosticii ).

Categoria martirului voluntar a început să apară abia în secolul al III-lea în contextul eforturilor de justificare a fugii de persecuție. Condamnarea martiriului voluntar este folosită pentru a justifica pe Clement fugind de persecuția severană din Alexandria în 202 d.Hr., iar Martiriul Policarpului justifică fuga lui Policarp din aceleași motive. „Martiriul voluntar este analizat ca o prostie pasională” în timp ce „fuga de persecuție este răbdare”, iar rezultatul final este un adevărat martiriu.

Daniel Boyarin respinge utilizarea termenului „martiriu voluntar”, spunând: „dacă martiriul nu este voluntar, nu este martiriu”. GEM De Ste. Croix adaugă o categorie de „martiriu cvasi-voluntar”: „martiri care nu au fost direct responsabili de propria arestare, dar care, după ce au fost arestați, s-au comportat cu„ un refuz încăpățânat de a asculta sau de a se conforma autorității. Candida Moss afirmă că De Ste. Judecata lui Croix cu privire la ce valori merită să murim este modernă și nu reprezintă valori clasice. În vremurile străvechi nu exista un astfel de concept ca „martiriu cvasivoluntar”.

Persecuție deciană

În timpul împăratului Decius ( r . 249–251 ), a fost emis un decret prin care se solicita ca toți locuitorii imperiului să facă sacrificii, care să fie pusă în aplicare prin eliberarea fiecărei persoane cu un libellus care să certifice că au îndeplinit ritualul necesar. . Nu se știe ce a motivat decretul lui Decius sau dacă a fost destinat să-i vizeze pe creștini, deși este posibil ca împăratul să caute favoruri divine în viitoarele războaie cu Carpi și goți . Potrivit lui Eusebiu, episcopii Alexandru din Ierusalim , Babila din Antiohia și Fabian din Roma au fost închiși și uciși. Patriarhul Dionisie al Alexandriei a scăpat din captivitate, în timp ce episcopul Ciprian al Cartaginei a fugit de la sediul său episcopal în mediul rural.

Jertfele impuse de lege erau o formalitate echivalentă cu o mărturie de loialitate față de împărat și ordinea stabilită. Decius a autorizat comisii itinerante care vizitează orașele și satele pentru a supraveghea executarea sacrificiilor și pentru a livra certificate scrise tuturor cetățenilor care le-au îndeplinit. Creștinilor li s-au oferit adesea oportunități de a evita pedepse suplimentare oferind în mod public sacrificii sau arzând tămâie zeilor romani și au fost acuzați de romani de impietate atunci când au refuzat. Refuzul a fost pedepsit prin arest, închisoare, tortură și execuții. Creștinii au fugit în locuri sigure din mediul rural și unii și-au cumpărat libelli. Câteva consilii ținute la Cartagina au dezbătut măsura în care comunitatea ar trebui să accepte acești creștini caduți. Biserica creștină, în ciuda niciunei indicații în textele care au supraviețuit că edictul viza un grup specific, nu a uitat niciodată domnia lui Decius, pe care l-au etichetat ca „tiran înverșunat”. După moartea lui Decius, Trebonianus Gallus ( r . 251–253 ) i-a succedat și a continuat persecuția lui Decian pe durata domniei sale.

Persecuția valerianică

Aderarea lui Valerian, succesorul lui Trebonianus Gallus ( r . 253–260 ) a pus capăt persecuției deciene. Cu toate acestea, în 257, Valerian a început să impună religia publică. Ciprian din Cartagina a fost exilat și executat în anul următor, în timp ce Papa Sixt al II-lea a fost, de asemenea, ucis. Dionisie din Alexandria a fost judecat, îndemnat să recunoască „zeii naturali” în speranța că congregația sa îl va imita și a fost exilat când a refuzat.

Valerian a fost învins de persani la bătălia de la Edessa și el însuși luat prizonier în 260. Potrivit lui Eusebius, fiul lui Valerian, co- august și succesorul Gallienus ( r . 253–268 ) a permis comunităților creștine să-și folosească din nou cimitirele și a făcut restituirea a clădirilor lor confiscate. Eusebiu a scris că Gallienus le-a permis creștinilor „libertatea de acțiune”.

Antichitatea târzie

Imperiul Roman

Execuția Sfintei Barbara , despre care se presupune că a fost ucisă sub împăratul Dioclețian , descrisă în Menologionul lui Vasile al II-lea

Marea persecuție

Marea persecuție, sau persecuția dioclețiană, a fost începută de către augustul senior și împăratul roman Dioclețian ( r . 284-305 ) la 23 februarie 303. În imperiul roman de est, persecuția oficială a durat intermitent până în 313, în timp ce în imperiul roman occidental persecuția a mers neexecutată de la 306. Potrivit Lactatius lui de mortibus persecutorum ( «la moartea persecutorilor»), împăratul Dioclețian Junior, The cezar Galer ( r . 293-311 ) au făcut presiuni asupra augustus să înceapă persecutarea creștinilor. Istoria bisericească a lui Eusebiu din Cezareea relatează că edictele imperiale au fost promulgate pentru a distruge bisericile și confiscarea scripturilor și pentru a înlătura ocupanții creștini din funcții guvernamentale, în timp ce preoții creștini urmau să fie închiși și obligați să facă sacrificii în religia romană antică . În relatarea lui Eusebiu, un bărbat creștin nenumit (numit de către hagiografi mai târziu drept Euethius din Nicomedia și venerat la 27 februarie) a dărâmat o notificare publică a unui edict imperial în timp ce împărații Dioclețian și Galerius se aflau în Nicomedia ( İzmit ), unul dintre Capitalele lui Dioclețian; potrivit lui Lactantius, a fost torturat și ars de viu. Potrivit lui Lactantius, biserica din Nicomedia ( Izmit ) a fost distrusă, în timp ce Anexa Optatan are o relatare din prefectura pretoriană a Africii care implică confiscarea materialelor scrise care au dus la schisma donatistă . Potrivit Martirilor Palestinei lui Eusebiu și De mortibus persecutorum al lui Lactantius , un al patrulea edict din 304 cerea ca toată lumea să facă sacrificii, deși în imperiul occidental acest lucru nu a fost pus în aplicare.

Un dialog „neobișnuit filosofic“ este înregistrată în cadrul procedurii de judecată de Phileas de Thmuis , episcop de Thmuis în Egipt e Delta Nilului , care supraviețuiesc pe greacă papirusuri din secolul al 4 - lea între Bodmer Papirusul și Papirusul Chester Beatty a Bodmer și Chester Biblioteci îmbelșugate și în manuscrise în limbi latine , etiopice și copte din secolele ulterioare, un corp de hagiografie cunoscut sub numele de Faptele lui Phileas . Phileas a fost condamnat la cel de-al cincilea proces din Alexandria, sub conducerea lui Clodius Culcianus , praefectus Aegypti, la 4 februarie 305 (a 10-a zi a lui Mecheir ).

În imperiul occidental, Persecuția dioclețiană a încetat odată cu uzurparea de către doi fii ai împăraților în 306: cea a lui Constantin, care a fost aclamat august de armată după moartea tatălui său Constanțiu I ( r . 293-306 ), și cel al lui Maxențius ( r . 306-312 ) , care a fost ridicat la augustus de către Senatul roman după retragerea ranchiunos tatălui său Maximian ( r . 285-305 ) și a lui co augustus Dioclețian mai 305. lui Maxentius, care a controlat Italia lui acum ONU -tatăl pensionar și Constantin, care controlau Marea Britanie , Galia și Iberia , nici unul nu era înclinat să continue persecuția. Cu toate acestea, în imperiul estic, Galerius, acum august , a continuat politica lui Dioclețian. Istoria Bisericii lui Eusebiu și Martirii Palestinei dau amândouă relatări despre martiriul și persecuția creștinilor, inclusiv pe propriul mentor al lui Eusebiu, Pamphilus din Cezareea , cu care a fost închis în timpul persecuției.

Execuția patriarhului Petru al Alexandriei sub împăratul Maximinus Daia , descrisă în Menologionul lui Vasile al II-lea

Execuția martirilor Luca Diaconul , Mocius Cititorul și Silvan , episcopul Emesei , reputați că au fost uciși sub împăratul Maximinus Daia , descris în Menologionul lui Vasile al II-lea

Când Galerius a murit în mai 311, Lactantius și Eusebius au raportat că ar fi compus un edict pe patul de moarte - Edictul din Serdica - permițând adunarea creștinilor în conventicule și explicând motivele persecuției anterioare. Eusebiu a scris că Paștele a fost sărbătorit deschis. Cu toate acestea, până în toamnă, nepotul lui Galerius, fostul cezar și co- augustus Maximinus Daia ( r . 310-313 ) punea în aplicare persecuția lui Dioclețian în teritoriile sale din Anatolia și Diecezia de Est ca răspuns la petițiile din numeroase orașe și provincii, inclusiv Antiohia. , Tir , Licia și Pisidia . Maximinus a fost, de asemenea, încurajat să acționeze printr-o declarație oraculară făcută de o statuie a lui Zeus Filipos înființată în Antiohia de Theotecnus din Antiohia , care a organizat, de asemenea, o petiție anti-creștină pentru a fi trimisă de la antiocheni la Maximinus, cerând expulzarea creștinilor de acolo. . Printre creștinii despre care se știe că au murit în această fază a persecuției se numără preotul Lucian al Antiohiei , episcopul Metodiu al Olimpului din Licia și Petru , patriarhul Alexandriei . Înfrânt într-un război civil de august Licinius ( r . 308-324 ), Maximinus a murit în 313, punând capăt persecuției sistematice a creștinismului în ansamblu în Imperiul Roman. Numai un martir este cunoscut pe nume din domnia lui Licinius, care a emis Edictul de la Milano împreună cu aliatul său, co- august și cumnatul Constantin, care a avut ca efect reluarea toleranței înainte de persecuție și revenirea a confiscat proprietăți proprietarilor creștini.

Potrivit legendei, unul dintre martirii din timpul persecuției dioclețiene a fost Sfântul Gheorghe , un soldat roman care a renunțat cu voce tare la edictul împăratului și, în fața colegilor săi soldați și tribuni, a pretins că este creștin prin declararea închinării sale la Iisus Hristos .

New Catholic Encyclopedia afirmă că „antică, medievală timpurie și hagiografii moderne au fost înclinați să exagereze numărul martirilor. Deoarece titlul de martir este cel mai înalt titlu la care un creștin poate aspira, această tendință este natural“. Încercările de estimare a numărului implicat se bazează inevitabil pe surse inadecvate.

Perioada Constantiniană

Biserica creștină a marcat convertirea lui Constantin cel Mare ca împlinire finală a victoriei sale cerești asupra „zeilor falși”. Statul roman se văzuse întotdeauna ca fiind îndrumat divin, acum a văzut prima mare epocă de persecuție, în care Diavolul a fost considerat a fi folosit violența deschisă pentru a descuraja creșterea creștinismului, la sfârșit. Creștinii catolici ortodocși apropiați de statul roman au reprezentat persecuția imperială ca un fenomen istoric, mai degrabă decât unul contemporan. Potrivit lui MacMullan, istoriile creștine sunt colorate de acest „triumfalism”.

Peter Leithart spune că „[Constantin] nu a pedepsit păgânii pentru a fi păgâni sau evrei pentru a fi evrei și nu a adoptat o politică de conversie forțată”. Păgânii au rămas în poziții importante la curtea sa. El a scos în afara legii spectacolele de gladiatori, a distrus unele temple și a jefuit mai multe și a folosit retorică puternică împotriva necreștinilor, dar nu s-a angajat niciodată într-o purjare. Susținătorii lui Maxenți nu au fost uciși atunci când Constantin a luat capitala; Familia și curtea lui Licinius nu au fost ucise. Cu toate acestea, adepții doctrinelor care erau văzute ca eretice sau cauzatoare de schismă au fost persecutați în timpul domniei lui Constantin, primul împărat creștin roman și vor fi persecutați din nou mai târziu în secolul al IV-lea. Consecința disputelor doctrinare creștine a fost în general excomunicarea reciprocă, dar odată ce guvernul roman s-a implicat în politica ecleziastică, facțiunile rivale s-ar putea afla supuse „represiunii, expulzării, închisorii sau exilului” efectuate de armata romană.

În 312, secta creștină numită donatiști a apelat la Constantin pentru a rezolva o dispută. El a convocat un sinod de episcopi pentru a auzi cazul, dar sinodul s-a îndreptat împotriva lor. Donatiștii au refuzat să accepte hotărârea, așa că a fost convocată o a doua adunare de 200 de persoane la Arles, în 314, dar au decis și împotriva lor. Donatiștii au refuzat din nou să accepte hotărârea și au procedat în consecință prin stabilirea propriului episcop, construirea propriilor biserici și refuzul cooperării. Aceasta a fost o sfidare a autorității imperiale și a produs același răspuns pe care Roma îl luase în trecut împotriva acestor refuzuri. Pentru un împărat roman, „religia nu putea fi tolerată decât atâta timp cât a contribuit la stabilitatea statului”. Constantin a folosit armata într-un efort de a constrânge ascultarea lui Donatist, arzând biserici și martirizând unele din 317 - 321. Constantin nu a reușit să-și atingă scopul și, în cele din urmă, a recunoscut înfrângerea. Schisma a rămas și donatismul a continuat. După Constantin, fiul său cel mic Flavius Julius Constans , a inițiat campania macariană împotriva donatiștilor din 346 - 348, care a reușit doar să reînnoiască luptele sectare și să creeze mai mulți martiri. Donatismul a continuat.

Secolul al IV-lea a fost dominat de numeroasele sale conflicte care definesc ortodoxia versus heterodoxia și erezia. În imperiul roman oriental, cunoscut sub numele de Bizanț, controversa ariană a început cu dezbaterea formulelor trinitare care a durat 56 de ani. Pe măsură ce s-a mutat în Occident, centrul controversei a fost „campionul ortodoxiei”, Atanasie . În 355, Constanțiu, care a susținut arianismul, a ordonat suprimarea și exilul lui Atanasie, a expulzat papa ortodox Liberius de la Roma și a exilat episcopii care au refuzat să dea consimțământul la exilul lui Atanasie. În 355, Dionisie , episcopul Mediolanumului ( Milano ) a fost expulzat din scaunul său episcopal și înlocuit de Arian Christian Auxentius din Milano . Când Constanțiu s-a întors la Roma în 357, a consimțit să permită întoarcerea lui Liberius la papalitate; Papa Arian Felix al II-lea , care îl înlocuise, a fost apoi alungat împreună cu adepții săi.

Ultimul împărat al dinastiei constantiniene , lui Constantin fratele vitreg , fiul lui Julian ( r . 361-363 ) sa opus creștinismului și a căutat să restaureze religia tradițională, deși el nu a aranja o persecuție generală sau oficiale.

Perioada Valentinianică – Teodosiană

Potrivit Collectio Avellana , la moartea Papei Liberius în 366, Damasus, ajutat de bande angajate de „călăreți” și bărbați „din arenă”, a pătruns în Bazilica Iulia pentru a preveni în mod violent alegerea Papei Ursicinus . Bătălia a durat trei zile, „cu mare măcelare a credincioșilor” și o săptămână mai târziu Damas a pus mâna pe Bazilica Lateranului , s-a hirotonit el însuși ca Papa Damasus I și a forțat praefectus urbi Viventius și praefectus annonae să-l exileze pe Ursicinus. Damasus a avut apoi arestat șapte preoți creștini și așteptau alungarea, dar aceștia au scăpat și „gropi” și clerici minori s-au alăturat unei alte mulțimi de oameni de hipodrom și amfiteatru adunați de papa pentru a ataca bazilica liberiană , unde se refugiaseră loialiștii lui Ursacinus. Potrivit lui Ammianus Marcellinus , pe 26 octombrie, mulțimea papei a ucis 137 de oameni în biserică într-o singură zi, iar mulți au murit ulterior. Publicul roman i-a cerut frecvent împăratului Valentinian cel Mare să-l scoată pe Damasus de pe tronul Sfântului Petru, numindu-l ucigaș pentru că a purtat un „război murdar” împotriva creștinilor.

În secolul al IV-lea, regele Terving Athanaric în c. 375 a ordonat persecuția gotică a creștinilor . Athanaric a fost deranjat de răspândirea creștinismului gotic printre adepții săi și se temea de deplasarea păgânismului gotic .

Abia la sfârșitul domniei secolului al IV-lea al augustilor Gratian ( r . 367-383 ), Valentinian II ( r . 375-392 ) și Teodosie I ( r . 379-395 ) creștinismul va deveni religia oficială a imperiu cu promulgarea comună a Edictului de la Tesalonic , stabilind creștinismul nicean ca religie de stat și ca biserică de stat a Imperiului Roman la 27 februarie 380. După aceasta a început persecuția de stat a creștinilor non- niceni , inclusiv a adepților arieni și nontrinitarieni .

Când Augustin a devenit episcop coadjutor al Hipopotamului în 395, atât partidele donatiste, cât și cele catolice existau, de zeci de ani, una lângă alta, cu o linie dublă de episcopi pentru aceleași orașe, toate concurând pentru loialitatea oamenilor. Augustin a fost tulburat de schisma în curs de desfășurare, dar a considerat că credința nu poate fi obligată, așa că a apelat la donațiști folosind propagandă populară, dezbateri, apel personal, consilii generale, apeluri la împărat și presiune politică, dar toate încercările au eșuat. Donatiștii au stimulat protestele și violența de stradă, au abordat călătorii, au atacat fără avertisment catolicii aleatori, făcând deseori vătămări corporale grave și neprovocate, cum ar fi bătuți oameni cu bâte, tăindu-le mâinile și picioarele și scoțând ochii, invitându-și, de asemenea, propriul martiriu. Până în 408, Augustin a susținut folosirea forței de către stat împotriva lor. Istoricul Frederick Russell spune că Augustin nu credea că acest lucru îi „va face pe donațiști mai virtuosi”, dar el credea că îi va face „mai puțin vicios”.

Augustin a scris că au existat, în trecut, zece persecuții creștine, începând cu persecuția neroniană și susținând persecuții ale împăraților Domițian , Traian , „Antoninus” ( Marcus Aurelius ), „Severus” ( Septimius Severus ) și Maximinus ( Thrax ), precum și persecuțiile decianice și valerianice, și apoi alta de Aurelian , precum și de Dioclețian și Maximian. Aceste zece persecuții Augustin s-au comparat cu cele 10 Plagi ale Egiptului din Cartea Exodului . Augustin nu a văzut aceste primele persecuții în aceeași lumină ca cea a ereticilor din secolul al IV-lea. În viziunea lui Augustin, când scopul persecuției este „corectarea și instruirea cu dragoste”, atunci devine disciplină și este justă. Augustin a scris că „constrângerea nu poate transmite adevărul ereticului, dar îi poate pregăti să audă și să primească adevărul”. El a spus că biserica își va disciplina oamenii din dorința iubitoare de a-i vindeca și că, „odată constrânși să intre, ereticii își vor da treptat consimțământul voluntar la adevărul ortodoxiei creștine”. El s-a opus severității Romei și executării ereticilor.

Învățătura sa despre constrângere este cea care are literatură despre Augustin referindu-se frecvent la el drept le prince et patriarche de persecuteurs (prințul și patriarhul persecutorilor). Russell spune că teoria coerciției lui Augustin „nu a fost creată din dogme, ci ca răspuns la o situație istorică unică” și, prin urmare, este dependentă de context, în timp ce alții o consideră incompatibilă cu celelalte învățături ale sale. Autoritatea sa în ceea ce privește constrângerea a fost incontestabilă de peste un mileniu în creștinismul occidental și, potrivit lui Brown, „a oferit fundamentul teologic pentru justificarea persecuției medievale”.

Perioada Heracliană

Callinicus I , inițial preot și skeuophylax în Biserica Theotokos din Blachernae , a devenit patriarh al Constantinopolului în 693 sau 694. Refuzând consimțământul demolării unei capele din Marele Palat , Theotokos ton Metropolitou și, probabil, fiind implicat în depunerea și exilul lui Justinian al II-lea ( r . 685–695, 705–711 ), o afirmație negată de Synaxarion din Constantinopol , el însuși a fost exilat la Roma la întoarcerea lui Justinian la putere în 705. Împăratul l-a avut pe Callinicus imurată . Se spune că a supraviețuit patruzeci de zile când zidul a fost deschis pentru a-și verifica starea, deși a murit patru zile mai târziu.

Imperiul Sasanian

Persecuțiile violente ale creștinilor au început cu seriozitate în lunga domnie a lui Șapur al II-lea ( r . 309–379 ). O persecuție a creștinilor la Kirkuk este înregistrată în primul deceniu al lui Shapur, deși cea mai mare persecuție s-a întâmplat după 341. La războiul cu împăratul roman Constantius II ( r . 337-361 ), Shapur a impus o taxă pentru a acoperi cheltuielile de război, iar Shemon Bar Sabbae , Episcopul Seleuciei-Ctesiphon , a refuzat să o colecteze. Citând adesea colaborarea cu romanii, persii au început să-i persecute și să-i execute pe creștini. Narațiunile Passio descriu soarta unor creștini venerați ca martiri; acestea au o fiabilitate istorică variabilă, unele fiind înregistrări contemporane ale martorilor oculari, altele s-au bazat pe tradiția populară la unii îndepărtare a evenimentelor. Un apendice la martirologia siriacă din 411 enumeră martirii creștini ai Persiei , dar alte relatări despre procesele martirilor conțin detalii istorice importante despre funcționarea geografiei istorice a Imperiului Sassanian și a practicilor judiciare și administrative. Unele au fost traduse în sogdian și descoperite la Turpan .

Sub Yazdegerd I ( r . 399–420 ) au existat persecuții ocazionale, inclusiv un caz de persecuție în represalii pentru arderea unui templu de foc Zoroastrian de către un preot creștin, iar persecuții ulterioare au avut loc în timpul domniei lui Bahram V ( r . 420–4). 438 ). Sub Yazdegerd II ( r . 438–457 ) un caz de persecuție în 446 este înregistrat în Actele martirologice siriace din Ādur-hormizd și din Anāhīd . Unele martirii individuale sunt înregistrate din timpul domniei lui Khosrow I ( r . 531-579 ), dar probabil că nu au existat persecuții în masă. În timp ce conform unui tratat de pace din 562 între Khosrow și omologul său roman Justinian I ( r . 527-565 ), creștinilor din Persia li s-a acordat libertatea religiei; prozelitismul a fost, totuși, o infracțiune capitală. În acest moment, Biserica Răsăritului și capul acesteia, catolicizele din Răsărit , erau integrate în administrația imperiului și persecuția în masă era rară.

Politica sassaniană a trecut de la toleranța altor religii sub Shapur I la intoleranță sub Bahram I și aparent o revenire la politica Shapur până la domnia lui Shapur II . Persecuția de la acea vreme a fost inițiată de convertirea lui Constantin la creștinism, care a urmat celei a regelui armean Tiridates în aproximativ 301. Creștinii erau astfel priviți cu suspiciuni de a fi în secret partizani ai Imperiului Roman. Acest lucru nu s-a schimbat decât în secolul al V-lea, când Biserica din Răsărit s-a desprins de Biserica din Vest . Elitele zoroastriene au continuat să-i privească pe creștini cu dușmănie și neîncredere în secolul al V-lea, amenințarea cu persecuția rămânând semnificativă, în special în timpul războiului împotriva romanilor.

Marele preot zoroastrian Kartir , se referă în inscripția sa datată aproximativ 280 pe monumentul Ka'ba-ye Zartosht din necropola Naqsh-e Rostam de lângă Zangiabad, Fars , la persecuția ( zatan - „a bate, a ucide”) creștinilor („nazarinei n'zl'y și creștinii klstyd'n "). Kartir a luat creștinismul ca un adversar serios. Utilizarea dublei expresii poate fi indicativă a creștinilor de limbă greacă deportați de Shapur I din Antiohia și alte orașe în timpul războiului său împotriva romanilor. Eforturile lui Constantin de a -i proteja pe creștinii persani i-au făcut să devină ținta acuzațiilor de neloialitate față de sasanieni. Odată cu reluarea conflictului romano-sasanian sub Constanțiu al II-lea , poziția creștină a devenit de nesuportat. Preoții zoroastrieni au vizat clerul și asceții creștinilor locali pentru a elimina conducătorii bisericii. Un manuscris siriac în Edessa în 411 documentează zeci executate în diferite părți ale Imperiului Sasanian occidental.

În 341, Șapur al II-lea a ordonat persecuția tuturor creștinilor. Ca răspuns la atitudinea lor subversivă și sprijinul acordat romanilor, Șapur al II-lea a dublat impozitul pe creștini. Shemon Bar Sabbae l-a informat că nu poate plăti impozitele cerute de la el și comunitatea sa. A fost martirizat și a început o perioadă de patruzeci de ani de persecuție a creștinilor. Consiliul Seleucia-Ctesifon a renunțat la alegerea episcopilor , deoarece aceasta ar duce la deces. Mobadii locali - clerici zoroastrieni - cu ajutorul satrapilor au organizat sacrificări ale creștinilor în Adiabene , Beth Garmae , Khuzistan și multe alte provincii.

Yazdegerd I a arătat toleranță față de evrei și creștini pentru o mare parte din conducerea sa. El le-a permis creștinilor să-și practice religia în mod liber, mânăstirile demolate și bisericile au fost reconstruite, iar misionarilor li s-a permis să funcționeze liber. Cu toate acestea, el și-a inversat politicile în ultima parte a domniei sale, suprimând activitățile misionare. Bahram al V-lea a continuat și și-a intensificat persecuția, ducând la mulți dintre ei să fugă în imperiul roman de est . Bahram a cerut întoarcerea lor, începând războiul romano-sasanian din 421–422 . Războiul s-a încheiat cu un acord de libertate religioasă pentru creștinii din Iran cu cel al mazdaismului de la Roma. Între timp, creștinii au suferit distrugerea bisericilor, au renunțat la credință, li s-a confiscat proprietatea privată și mulți au fost expulzați.

Yazdegerd al II-lea le ordonase tuturor supușilor să îmbrățișeze mazdeismul în încercarea de a-și uni imperiul ideologic. Caucazul rasculat să apere creștinismul care a devenit integrat în cultura lor locală, cu aristocrați armene de cotitură pentru romani pentru ajutor. Rebelii au fost însă învinși într-o bătălie pe Câmpia Avarayr . Yeghishe în Istoria lui Vardan și războiul armean , aduce un tribut luptelor purtate pentru apărarea creștinismului. O altă revoltă a fost întreprinsă între 481 și 483, care a fost suprimată. Cu toate acestea, armenii au reușit să obțină libertatea religioasă, printre alte îmbunătățiri.

Relatările execuțiilor pentru apostazia zoroastrienilor care s-au convertit la creștinism în timpul conducerii sasaniene au proliferat din secolul al V-lea până la începutul secolului al VII-lea și au continuat să fie produse chiar și după prăbușirea sasanienilor. Pedeapsa apostaților a crescut sub Yazdegerd I și a continuat sub regii succesivi. Era normativ ca apostații aduși la cunoștința autorităților să fie executați, deși urmărirea apostaziei depindea de circumstanțele politice și de jurisprudența zoroastriană. Potrivit lui Richard E. Payne, execuțiile au fost menite să creeze o graniță recunoscută reciproc între interacțiunile oamenilor din cele două religii și prevenirea unei religii care să conteste viabilitatea alteia. Deși violența asupra creștinilor a fost selectivă și îndeosebi efectuată asupra elitelor, ea a servit pentru a menține comunitățile creștine într-o poziție subordonată și totuși viabilă în raport cu zoroastrianismul. Creștinilor li sa permis să construiască clădiri religioase și să servească în guvern, atâta timp cât nu și-au extins instituțiile și populația în detrimentul zoroastrianismului.

Khosrow I a fost în general considerat tolerant față de creștini și interesat de disputele filosofice și teologice din timpul domniei sale. Sebeos a susținut că s-a convertit la creștinism pe patul de moarte. Ioan din Efes descrie o revoltă armeană în care susține că Khusrow a încercat să impună zoroastrianismul în Armenia. Cu toate acestea, relatarea este foarte asemănătoare cu cea a revoltei armene din 451. În plus, Sebeos nu menționează nicio persecuție religioasă în relatarea sa despre revolta din 571. O poveste despre toleranța lui Hormizd IV este păstrată de istoric al-Tabari . După ce a fost întrebat de ce îi tolerează pe creștini, el a răspuns: „La fel cum tronul nostru regal nu poate sta pe picioarele sale din față fără cele două din spate, împărăția noastră nu poate sta sau rezista ferm dacă îi provocăm pe creștinii și adepții altor credințe, care diferă în credință de la noi înșine, pentru a ne fi ostili ”.

În timpul războiului bizantin-sasanian din 602–628

La câteva luni după cucerirea persană din 614 d.Hr., a avut loc o revoltă la Ierusalim, iar guvernatorul evreu al Ierusalimului Nehemia a fost ucis de o bandă de tineri creștini împreună cu „sinodul celor drepți” în timp ce făcea planuri pentru construirea Al treilea Templu . În acest moment, creștinii se aliaseră cu Imperiul Roman de Răsărit . La scurt timp după aceea, evenimentele s-au transformat într-o rebeliune creștină la scară largă, rezultând într-o bătălie împotriva evreilor și creștinilor care locuiau în Ierusalim. În urma bătăliei, mulți evrei au fost uciși, iar supraviețuitorii au fugit în Cezareea, care încă era deținută de armata persană.

Reacția iudeo-persană a fost nemiloasă - generalul persan Sasanian Xorheam a adunat trupele iudeo-persane și a mers și a tăbărât în jurul Ierusalimului și l-a asediat timp de 19 zile. În cele din urmă, săpând sub temeliile Ierusalimului, au distrus zidul și în a 19-a zi a asediului, forțele iudeo-persane au luat Ierusalimul.

Conform relatării ecleziasticului și istoricului armean Sebeos , asediul a dus la un număr total de morți creștini de 17.000, cea mai veche și, prin urmare, cea mai frecvent acceptată figură. Per Antiochus, 4.518 prizonieri singuri au fost masacrați lângă lacul de acumulare Mamilla . O peșteră care conține sute de schelete lângă Poarta Jaffa , la 200 de metri est de marea piscină din epoca romană din Mamilla, se corelează cu masacrul creștinilor din mâinile perșilor menționați în scrierile starețului Antiochus din Palestina (Antiochus Strategius). În timp ce consolidează dovezile masacrului creștinilor, dovezile arheologice par mai puțin concludente cu privire la distrugerea bisericilor și mănăstirilor creștine din Ierusalim.

Potrivit relatării ulterioare a lui Antiochus din Palestina, a cărei perspectivă pare a fi cea a unui grec bizantin și arată o antipatie față de evrei, mii de creștini au fost masacrați în timpul cuceririi orașului. Estimările bazate pe copii variate ale manuscriselor Strategos variază între 4.518 și 66.509 uciși. Strategos a scris că evreii s-au oferit să-i ajute să scape de moarte dacă „devin evrei și îl neagă pe Hristos”, iar captivii creștini au refuzat. Furios, evreii ar fi cumpărat creștini pentru a-i ucide. În 1989, un mormânt de înmormântare în masă la peștera Mamilla a fost descoperit de arheologul israelian Ronny Reich, lângă locul unde Antiochus a înregistrat masacrul. Rămășițele umane erau în stare proastă, conținând minimum 526 de persoane.

Din numeroasele săpături efectuate în Galileea , este clar că toate bisericile au fost distruse în perioada dintre invazia persană și cucerirea arabă din 637 . Biserica din Shave Ziyyon a fost distrusă și arsă în 614. Soartă similară a avut loc și bisericilor din Evron , Nahariya , 'Arabe și mănăstirea Shelomi . Mănăstirea de la Kursi a fost avariată în timpul invaziei.

Arabia pre-islamică

În 516 d.Hr., în Yemen au izbucnit tulburări tribale și mai multe elite tribale au luptat pentru putere. Una dintre acele elite a fost Joseph Dhu Nuwas sau „Yousef Asa'ar”, un rege evreu al Regatului Himyarite care este menționat în vechile inscripții din sudul Arabiei. Surse grecești siriace și bizantine susțin că el a luptat pentru că creștinii din Yemen au refuzat să renunțe la creștinism . În 2009, un documentar difuzat pe BBC a apărat afirmația că satenilor li s-a oferit alegerea între convertirea la iudaism sau moarte și 20.000 de creștini au fost apoi masacrați afirmând că „Echipa de producție a vorbit cu mulți istorici pe o perioadă de 18 luni , printre care Nigel Groom , care ne-a fost consultant, și profesorul Abdul Rahman Al-Ansary , fost profesor de arheologie la Universitatea King Saud din Riyadh. " Inscripțiile documentate de însuși Yousef arată marea mândrie pe care a exprimat-o după ce a ucis peste 22.000 de creștini în Zafar și Najran . Istoricul Glen Bowersock a descris acest masacru drept un „ pogrom sălbatic pe care regele evreu al arabilor l-a lansat împotriva creștinilor din orașul Najran. Regele însuși a raportat cu detalii îngrozitoare aliaților săi arabi și persani despre masacrele pe care le-a provocat tuturor Creștini care au refuzat să se convertească la iudaism ".

Evul mediu timpuriu

Califatul Rashidun

Ca Oameni ai Cărții , creștinii aflați sub stăpânirea musulmană au fost supuși statutului de dhimmi (alături de evrei , samariteni , gnostici , mandeni și zoroastrieni ), care era inferior statutului musulmanilor. Creștinii și alte minorități religioase s-au confruntat astfel cu discriminarea religioasă și cu persecuțiile religioase prin faptul că li s-a interzis prozelitismul (pentru creștini, era interzisă evanghelizarea sau răspândirea creștinismului ) în țările invadate de musulmanii arabi cu durerea morții, li s-a interzis purtarea. armele, întreprindând anumite profesii și erau obligați să se îmbrace diferit pentru a se distinge de arabi. În cadrul șariei , non-musulmanii erau obligați să plătească impozite pe jizya și kharaj , împreună cu răscumpărarea grea periodică percepută comunităților creștine de către conducătorii musulmani pentru a finanța campaniile militare, toate acestea contribuind cu o proporție semnificativă a veniturilor statelor islamice, reducând în același timp invers mulți creștini la sărăcie, iar aceste greutăți financiare și sociale i-au forțat pe mulți creștini să se convertească la islam. Creștinii care nu au putut plăti aceste taxe au fost forțați să predea copiii lor conducătorilor musulmani ca plată care să -i vândă ca sclavi gospodăriilor musulmane unde erau obligați să se convertească la islam .

Conform tradiției Bisericii Ortodoxe Siriace , cucerirea musulmană a Levantului a fost o ușurare pentru creștinii oprimați de Imperiul Roman de Vest. Mihail Sirul , patriarhul Antiohiei , a scris mai târziu că Dumnezeul creștin „i-a ridicat din sud pe copiii lui Ismael pentru a ne elibera de ei din mâinile romanilor”. Diferite comunități creștine din regiunile Palestinei , Siriei , Libanului și Armeniei s-au supărat fie asupra guvernării Imperiului Roman de Vest, fie a Imperiului Bizantin și, prin urmare, au preferat să trăiască în condiții economice și politice mai favorabile ca dhimmi sub conducătorii musulmani. . Cu toate acestea, istoricii recunosc , de asemenea faptul că populațiile creștine care trăiesc în pământurile invadate de armatele musulmane arabe între secolele 7 și al 10 - lea AD au suferit persecuții religioase , violența religioasă , și martiriul de mai multe ori în mâinile oficialităților arabe musulmane și conducători; mulți au fost executați sub pedeapsa cu moartea islamică pentru apărarea credinței lor creștine prin acte dramatice de rezistență, cum ar fi refuzul convertirii la islam, respingerea religiei islamice și reconversia ulterioară la creștinism și blasfemie față de credințele musulmane .

Califatul Umayyad

Roderick este venerat ca unul dintre mucenicii din Córdoba .

Potrivit școlii hanafi din sharia , mărturia unui non-musulman (cum ar fi un creștin) nu a fost considerată valabilă împotriva mărturiei unui musulman în probleme juridice sau civile. Din punct de vedere istoric, în cultura islamică și în legea islamică tradițională, femeilor musulmane li s-a interzis să se căsătorească cu bărbați creștini sau evrei , în timp ce bărbaților musulmani li s-a permis să se căsătorească cu femei creștine sau evreiești (a se vedea căsătoria interconfesională în Islam ). Creștinii aflați sub stăpânirea islamică aveau dreptul de a se converti la islam sau la orice altă religie, în timp ce, invers, un murtad sau un apostat din islam , se confrunta cu pedepse severe sau chiar hadd , care ar putea include pedeapsa cu moartea islamică .

În general, creștinilor supuși stăpânirii islamice li sa permis să își practice religia cu unele limitări notabile care decurg din Pactul apocrif de la Umar . Acest tratat, presupus adoptat în 717 d.Hr., interzicea creștinilor să afișeze public crucea pe clădirile bisericilor, să convoace congregații la rugăciune cu un clopot, să reconstruiască sau să repare biserici și mănăstiri după ce au fost distruse sau deteriorate și a impus alte restricții referitoare la ocupații, îmbrăcăminte și arme. Califatul Umayyad a persecutat mulți creștini berberi în secolele VII și VIII, care s-au convertit încet la islam.

În Umayyad al-Andalus ( Peninsula Iberică ), martiriile a patruzeci și opt de martiri creștini despre care se presupune că au avut loc între 851 și 859 sunt relatate într-o hagiografie de Eulogius din Córdoba . La Mucenicii Córdoba au fost executate în Emiratul Córdoba , iar hagiografia descrie în detaliu execuțiile martirilor pentru încălcări ale legii islamice de capital, inclusiv apostazie și blasfemie .

Imperiul Bizantin

George Limnaiotes , un călugăr de pe muntele Olimp cunoscut doar din Synaxarion din Constantinopol și din alte synaxaria , ar fi trebuit să aibă 95 de ani când a fost torturat pentru iconodulismul său . În domnia lui Leo al III-lea Isaurianul ( r . 717-741 ), a fost mutilat de rinotomie și capul ars.

Germanus I al Constantinopolului , un fiu al patrikiosului Justinian, un curten al împăratului Heraclius ( r . 610–641 ), fiind castrat și înscris în clerul catedralei din Hagia Sofia când tatăl său a fost executat în 669, a fost ulterior episcop al Cyzicus și apoi patriarh al Constantinopolului din 715. În 730, în domnia lui Leon al III-lea ( r . 717-741 ), Germanus a fost destituit și alungat, murind în exil la Plantanion ( Akçaabat ). Leon al III-lea l-a exilat și pe călugărul Ioan Psihii, un iconodul, la Cherson , unde a rămas până după moartea împăratului.

Potrivit doar la Sinaxarul din Constantinopol , clericii Hypatios și Andrei din Thracesian Thema au fost, în timpul persecuției lui Leo III, adus la capitala, închis și torturat. Cele Sinaxarul susține că au avut jarul de arse icoane aplicate capetele lor, supuse la alte chinuri, și apoi târât , deși străzile bizantine la executarea lor publice în zona orașului VII - Hill , așa-numita bizantină greacă : ξηρόλοφος , romanizat: Χērólophos , lit. „deal uscat” lângă Forumul Arcadius .

Andrei din Creta a fost bătut și închis la Constantinopol după ce a dezbătut cu împăratul iconoclast Constantin al V-lea ( r . 741–775 ), posibil în 767 sau 768, și apoi abuzat de bizantini în timp ce era târât prin oraș, murind de pierderea de sânge când un pescar și-a tăiat piciorul în Forumul bouului . Biserica Sfântul Andrei din Krisei a fost numită după el, deși existența sa este pusă la îndoială de către cercetători.

După ce a învins și ucis pe împărat Nichifor I ( r . 802-811 ) , la bătălia de la Pliska în 811, The Primului Imperiu Bulgar lui khan , Krum , de asemenea , a pus la moarte un număr de soldați romani care au refuzat să renunțe la creștinism, deși acestea martiriile, cunoscute doar din Synaxarion din Constantinopol , pot fi în întregime legendare. În 813 bulgarii au invadat Thema din Tracia , condusă de Krum, iar orașul Adrianopol ( Edirne ) a fost capturat. Succesorul Krum lui Dukum a murit la scurt timp după Krum el însuși, fiind urmat de Ditzevg , care a ucis Manuel arhiepiscop de Adrianopol în ianuarie 815. Potrivit Sinaxarul din Constantinopol și Menologion lui Vasile al II - lea , succesorul propriu Ditzevg lui Omurtag au ucis 380 creștini mai târziu în acea lună. Printre victime au fost arhiepiscopul de Develtos , George , și episcopul tracic de Niceea, Leo, precum și doi strategii numiți Ioan și Leo. În mod colectiv, aceștia sunt cunoscuți ca Martirii din Adrianopol .

Monahul bizantin Makarios, al mănăstirii Pelekete din Bitinia, după ce a refuzat deja o funcție de invidiat la curte oferită de împăratul iconoclast Leon al IV-lea Khazar ( r . 775–780 ) în schimbul respingerii iconodulismului său, a fost expulzat din mănăstire de Leon al V-lea armeanul ( r . 813–820 ), care l-a închis și exilat.

Patriarhul Nikephoros I al Constantinopolului s -a opus de la iconoclastul Consiliu din Constantinopol din 815 și a fost exilat de Leon al V-lea ca urmare. A murit în exil în 828.

În primăvara anului 816, călugărul Constantinopolitan Athanasios din Paulopetrion a fost torturat și exilat pentru iconofilismul său de către împăratul Leo V. În 815, în timpul domniei lui Leo V, fiind numit hegoumenos al mănăstirii Kathara din Bitinia de către împăratul Nikephoros I, Ioan din Kathara a fost exilat și întemnițat mai întâi în Pentadactylon, o fortăreață din Frigia , apoi în fortăreața Kriotauros din thema bucellariană . În timpul domniei lui Mihail al II-lea a fost reamintit, dar a fost exilat din nou sub Teofilos, fiind alungat în Aphousia ( Avșa ) unde a murit, probabil în 835.

Eustratios de Agauros , călugăr și hegumenos Mănăstirii Agauros la poalele muntelui Trichalikos, în apropierea Prusa lui Muntele Olimp din Bitinia, a fost forțat în exil de persecuțiile Leo V și Theophilos ( r . 829-842 ). Leo V și Theophilos au persecutat și exilat și pe Hilarion din Dalmatos , fiul lui Petru Capadocianul , care fusese făcut hegumenos al Mănăstirii Dalmatos de către patriarhul Nikephoros I. Hilarion a fost lăsat să se întoarcă la postul său doar în regența Theodora . Aceiași împărați , de asemenea , persecutați Michael Synkellos , un calugar arab din Mar Saba mănăstirea din Palestina care, ca Syncellus patriarhului Ierusalimului, a călătorit la Constantinopol , în numele patriarhului Thomas I . La Triumful Ortodoxiei, Mihail a declinat patriarhia ecumenică și a devenit în schimb hegumenos al Mănăstirii Chora .

Potrivit lui Theophanes Continuatus , călugărul armean și iconograf de origine khazar Lazarus Zographos a refuzat să înceteze pictarea icoanelor în a doua perioadă oficială de iconoclast. Theophilos l-a torturat și i-a ars mâinile cu fiare încinse, deși a fost eliberat la mijlocirea împărătesei Theodora și ascuns la Mănăstirea Ioan Botezătorul tou Phoberou , unde a putut să picteze o imagine a hramului. După moartea lui Theophilos și Triumful Ortodoxiei, Lazăr a repicturat reprezentarea lui Hristos pe Poarta Chalke a Marelui Palat al Constantinopolului .

Symeon Stylites din Lesbos a fost persecutat pentru iconodulismul său în a doua perioadă a iconoclasmei oficiale. El a fost închis și exilat, revenind la Lesbos abia după ce a fost restaurată vernația icoanelor în 842. Episcopul Gheorghe de Mitilene , care ar fi putut fi fratele lui Symeon, a fost exilat de la Constantinopol în 815 din cauza iconofiliei sale. El și-a petrecut ultimii șase ani din viață în exil pe o insulă, probabil una din insulele prinților , murind în 820 sau 821. Moastele lui George au fost duse la Mitilene pentru a fi venerate după restaurarea iconodulismului la ortodoxie sub patriarhul Methodios I , timp în care s-a scris hagiografia lui George.

Execuția patriarhului Euthymius din Sardes sub împăratul Mihail al II-lea , descris în Skylitzes din Madrid

Episcopul Euthymius din Sardes a fost victima mai multor persecuții iconoclaste creștine. Euthymius fusese exilat anterior la Pantelleria de către împăratul Nikephoros I ( r . 802-811 ), reamintit în 806, a condus rezistența iconodulei împotriva lui Leo V ( r . 813-820 ) și a exilat din nou la Thasos în 814. După rechemarea sa la Constantinopol în timpul domniei lui Mihail al II-lea ( r . 820–829 ), a fost din nou închis și exilat pe insula Sfântul Andrei, în largul Capului Akritas ( Tuzla , Istanbul). Potrivit hagiografiei de către patriarhul Metodios I al Constantinopolului , care susținea că a împărtășit exilul lui Euthymius și că a fost prezent la moartea sa, Theoktistos și alți doi oficiali imperiali l-au biciuit personal pe Euthymius din cauza iconodulismului său ; Theoktistos a fost activ în persecuția iconodulilor sub împărații iconoclasti, dar mai târziu a susținut cauza iconodulului. Theoktistos a fost venerat mai târziu ca un sfânt în Biserica Ortodoxă Răsăriteană , listată în Synaxarion din Constantinopol . Ultimul dintre împărații iconoclasti, Theophilos ( r . 829–842 ), a fost reabilitat postum de Biserica Ortodoxă iconodulă la intervenția soției sale Theodora , care a susținut că a avut o conversie a patului de moarte la iconodulism în prezența lui Theoktistos și a dat 60 de kilograme de aur bizantine pentru fiecare dintre victimele sale în testamentul său. Reabilitarea împăratului iconoclast a fost o condiție prealabilă a văduvei sale pentru convocarea Conciliului de la Constantinopol în martie 843, la care venerarea icoanelor a fost readusă la ortodoxie și care a devenit celebrată ca Triumful Ortodoxiei .

Evaristos, rudă a lui Theoktistos Bryennios și călugăr al Mănăstirii Stoudios , a fost exilat în chersonezul trac ( peninsula Gallipoli ) pentru sprijinul său față de egumenul său Nicolae și patronul său, patriarhul Ignatios al Constantinopolului, când acesta din urmă a fost depus de Photios I în 858. Atât Nicolae, cât și Evaristos au plecat în exil. Abia după mulți ani i s-a permis lui Evaristos să se întoarcă la Constantinopol pentru a întemeia o mănăstire proprie. Hegumenos Nicolae, care a însoțit Evaristos la Chersonesului, a fost restaurat la postul său de la Mănăstirea Stoudios. Partizan al lui Ignatios al Constantinopolului și refugiat de la cucerirea musulmană a Siciliei , călugărul Iosimnograful a fost alungat la Cherson din Constantinopol la înălțarea rivalului lui Ignatios Photios în 858. Abia după sfârșitul patriarhiei lui Photios i s-a permis Iosif să se întoarcă în capitala și devin catedrala skeuophylax din Hagia Sofia.

Euthymius, un călugăr, senator și synkellos favorizat de Leon al VI-lea ( r . 870-912 ), a fost făcut mai întâi hegumenos și apoi în 907 patriarh al Constantinopolului de către împărat. Când Leon al VI-lea a murit și Nicholas Mystikos a fost readus pe tronul patriarhal, Euthymius a fost exilat.

califat Abbasid

Califatul Abbasid a fost mai puțin tolerant față de creștinism decât au fost califii Umayyad. Cu toate acestea, oficialii creștini au continuat să fie angajați în guvern, iar creștinii Bisericii din Răsărit erau deseori însărcinați cu traducerea filozofiei grecești antice și a matematicii grecești . Scrierile lui al-Jahiz i- au atacat pe creștini pentru că erau prea prosperi și indică faptul că au reușit să ignore chiar și acele restricții impuse de stat. La sfârșitul secolului al IX-lea, patriarhul Ierusalimului , Teodosie , i-a scris colegului său patriarhul Constantinopolului Ignatios că „sunt drepți și nu ne fac rău și nu ne arată violențe”.

Elias din Heliopolis , după ce s-a mutat la Damasc din Heliopolis ( Ba'albek ), a fost acuzat de apostazie din creștinism după ce a participat la o petrecere organizată de un arab musulman și a fost forțat să fugă din Damasc pentru orașul său natal, întorcându-se opt ani mai târziu, unde era recunoscut și întemnițat de „ eparh ”, probabil juristul al-Layth ibn Sa'd . După ce a refuzat să se convertească la Islam sub tortură, a fost adus în fața emirului damascen și rudă a califului al-Mahdi ( r . 775–785 ), Muhammad ibn-Ibrahim , care a promis un tratament bun dacă Elias se va converti. La refuzul său repetat, Elias a fost torturat și decapitat, iar trupul său a fost ars, tăiat și aruncat în râul Chrysorrhoes ( Barada ) în 779.

Raid asupra Mănăstirii Zobe și moartea hegumenosului Mihail și a celor 36 de frați ai săi, descrisă în Menologionul lui Vasile al II-lea

Potrivit Sinaxarul din Constantinopol , The hegumenos Michael a Zobe și treizeci și șase de călugării săi la Mănăstirea Zobe aproape de Sebasteia ( Sivas ) au fost uciși de un raid asupra comunității. Făptașul a fost " emir al Hagarenes ", "Alim", probabil , Ali ibn-Sulayman , un guvernator abbasid care au descins pe teritoriul roman din 785.

Bacchus cel Tânăr a fost decapitat la Ierusalim în 787 sau 786. Bacchus era palestinian, a cărui familie, fiind creștină, fusese convertită la Islam de tatăl lor. Cu toate acestea, Bacchus a rămas cripto-creștin și a întreprins un pelerinaj la Ierusalim, pe care a fost botezat și a intrat în mănăstirea Mar Saba . Reuniunea cu familia sa a determinat reconversia lor la creștinism și procesul și execuția lui Bacchus pentru apostazie sub emirul guvernator Harthama ibn A'yan .

După sacul Amorium din 838 , orașul natal al împăratului Theophilos ( r . 829-842 ) și dinastia sa amoriană , califul al-Mu'tasim ( r . 833-842 ) a luat peste 40 de prizonieri romani. Aceștia au fost duși în capitală, Samarra , unde după șapte ani de dezbateri teologice și refuzuri repetate de a se converti la islam, au fost omorâți în martie 845 sub califul al-Wathiq ( r . 842–847 ). Într-o generație au fost venerați ca 42 de Mucenici din Amorium . Potrivit hagiografului lor Euodius, probabil că scria într-o generație de evenimente, înfrângerea de la Amorium trebuia să fie pusă pe seama lui Theophilos și a iconoclasmei sale. Conform unor hagiographies ulterioare, inclusiv unul câte unul dintre mai mulți scriitori bizantini mediu cunoscut sub numele de Mihail Synkellos, printre cele patruzeci și doi au fost Calist, The Doux a Koloneian Thema , iar martirul eroică Theodore Karteros.

În timpul fazei din secolul al X-lea al războaielor arabo-bizantine , victoriile romanilor asupra arabilor au dus la atacuri de mulțimi asupra creștinilor, despre care se credea că simpatizează cu statul roman. Potrivit lui Bar Hebraeus , catolicul Bisericii din Răsărit, Avraam al III-lea ( r . 906–937 ), i-a scris marelui vizir că „noi nestorienii suntem prietenii arabilor și ne rugăm pentru victoriile lor”. Atitudinea nestorienilor „care nu au alt rege decât arabii”, a contrastat cu Biserica Ortodoxă Grecească, ai cărei împărați a spus că „nu au încetat niciodată să facă război împotriva arabilor. Între 923 și 924, bisericile ortodoxe au fost distruse în gloată. violență în Ramla , Ashkelon , Caesarea Maritima și Damasc . În fiecare caz, potrivit cronicarului creștin arab melkit Eutychius din Alexandria , califul al-Muqtadir ( r . 908–932 ) a contribuit la reconstruirea proprietăților ecleziastice.

Potrivit Synaxarionului din Constantinopol , Dounale-Stephen , după ce a călătorit la Ierusalim, și-a continuat pelerinajul în Egipt, unde a fost arestat de emirul local și, refuzând să renunțe la credințele sale, a murit în închisoare c. 950 .

Evul mediu înalt (1000–1200)

Califat fatimid

Califul al-Hakim bi-Amr Allah ( r . 996-1021 ) s-a angajat într-o persecuție a creștinilor. Al-Hakim a fost „pe jumătate nebun” și a comis singura persecuție generală a creștinilor de către musulmani până la cruciade. Mama lui Al-Hakim era creștină și el a fost crescut în principal de creștini și chiar prin persecuție, al-Hakim a angajat miniștri creștini în guvernul său. Între 1004 și 1014, califul a produs legislație pentru confiscarea proprietăților ecleziastice și arderea crucilor; mai târziu, el a ordonat construirea de mici moschei pe acoperișurile bisericii și mai târziu a decretat că bisericile ar trebui să fie arse. Supușii evrei și musulmani ai califului au fost supuși unui tratament în mod similar arbitrar. Ca parte a persecuției lui al-Hakim, treizeci de mii de biserici ar fi fost distruse, iar în 1009 califul a ordonat demolarea Bisericii Sfântului Mormânt din Ierusalim, sub pretextul că miracolul anual al Sfântului Sfânt de Paști a fost fals. Persecuția lui Al-Hakim și demolarea Bisericii Sfântului Mormânt l-au determinat pe Papa Sergiu al IV-lea să lanseze o chemare pentru soldați pentru a-i expulza pe musulmani din Țara Sfântă, în timp ce creștinii europeni se angajau într-o persecuție de răzbunare a evreilor, despre care ei presupuneau că erau într-un fel responsabil pentru acțiunile lui al-Hakim. În a doua jumătate a secolului al XI-lea, pelerinii au adus acasă vești despre cum ascensiunea turcilor și conflictul lor cu egiptenii au sporit persecuția pelerinilor creștini.

În 1013, la intervenția împăratului Vasile al II-lea ( r . 960-1025 ), creștinilor li s-a permis să părăsească teritoriul fatimid. Cu toate acestea, în 1016, califul a fost proclamat divin, înstrăinându-și supușii musulmani prin interzicerea hajjului și a postului ramadanului , determinându-l să favorizeze din nou creștinii. În 1017, al-Hakim a emis un ordin de toleranță cu privire la creștini și evrei, în timp ce anul următor a fost returnată Bisericii confiscate bunuri ecleziastice, inclusiv materialele de construcție confiscate de autorități din clădirile demolate.

În 1027, împăratul Constantin al VIII-lea ( r . 962–1028 ) a încheiat un tratat cu Salih ibn Mirdas , emirul din Alep , permițându-i împăratului să repare Biserica Sfântului Mormânt și să le permită creștinilor forțați să se convertească la Islam sub al- Hakim să se întoarcă la creștinism. Deși tratatul a fost confirmat din nou în 1036, construirea efectivă a altarului a început abia în anii 1040, sub împăratul Constantin IX Monomachos ( r . 1042-1055 ). Potrivit lui al-Maqdisi , creștinii păreau în mare măsură să controleze Țara Sfântă, iar împăratul însuși se zvonea, potrivit lui Nasir Khusraw , că ar fi fost printre mulți pelerini creștini care au venit la Sfântul Mormânt.

Cruciade

În Evul Mediu , cruciadele au fost promovate ca răspuns defensiv al creștinismului împotriva persecuției creștinismului estic în Levant. Contemporanii catolici occidentali au crezut că prima cruciadă a fost o mișcare împotriva atacurilor musulmanilor asupra creștinilor din est și a siturilor creștine din Țara Sfântă. La mijlocul secolului al XI-lea, relațiile dintre Imperiul Bizantin și Califatul Fatimid și dintre creștini și musulmani erau pașnice și nu existau persecuții împotriva creștinilor de la moartea lui al-Hakim bi-Amr Allah. Ca urmare a migrației popoarelor turcice în Levant și a războaielor Imperiului Seljuk cu Califatul Fatimid din secolul al 11-lea, rapoartele despre pelerinii creștini au menționat tot mai mult persecuția împotriva creștinilor de acolo. În mod similar, relatările trimise în Occident despre războaiele medievale ale bizantinilor cu diferite state musulmane pretindeau persecuții ale creștinilor și atrocități împotriva locurilor sfinte. Soldații occidentali au fost încurajați să se lupte împotriva dușmanilor musulmani ai imperiului; s-a înființat chiar și un birou de recrutare la Londra. După bătălia de la Manzikert din 1071 , sentimentul de suferință bizantină a crescut și papa Grigorie al VII-lea a sugerat că el însuși va merge la salvare în fruntea unei armate, susținând că creștinii sunt „măcelăriți ca vitele”. În anii 1090, împăratul Alexios I Komnenos ( r . 1081–1118 ) a lansat apeluri de ajutor împotriva selgiucilor către vestul Europei. În 1091, ambasadorii săi i-au spus regelui Croației că musulmanii distrug locuri sacre, în timp ce scrisoarea sa către Robert I, contele de Flandra , a descris în mod deliberat violul și maltratarea creștinilor și sacrilegiul altarelor din Ierusalim.

Papa Urban al II-lea , care a convocat prima cruciadă la Conciliul de la Clermont din 1095 , a vorbit despre apărarea coreligioniștilor săi din Levant și despre protecția locurilor sfinte creștine, în timp ce cruciații obișnuiți sunt, de asemenea, cunoscuți că au fost motivați de noțiunea de persecuție a creștinilor de către musulmani. Potrivit lui Fulcher de Chartres , papa a descris războaiele sale sfinte ca fiind contra barbaros , „împotriva barbarilor”, în timp ce propriile scrisori ale papei indică faptul că musulmanii erau barbari care îi persecutau fanatic pe creștini. Aceeași idee, exprimată într-un limbaj similar, era evidentă în scrierile episcopului Gerald din Cahors , al starețului Guibert din Nogent , al preotului Peter Tudebode și al călugărului Robert de Reims . În afara clerului, autorul Gesta Francorum a descris, de asemenea, oponenții cruciaților ca persecutați pe barbari, limbaj nefolosit pentru necreștini non-musulmani. Acești autori, împreună cu Albert de Aix și Baldric de Dol , se refereau cu toții la arabi, saraceni și turci ca barbarae nationes , „rase barbare”. Petru Venerabilul , William de Tir și Cântarea lui Roland au considerat că musulmanii sunt barbari și, chemând la a treia cruciadă , Papa Grigore al VIII-lea a expus amenințarea musulmană din Saladin , acuzându-i pe musulmani că sunt „barbari însetați de sângele creștinilor ”. În numeroase cazuri, Papa Inocențiu al III-lea a cerut catolicilor să apere Țara Sfântă într-un război sfânt împotriva impugnes barbariem paganorum , „atacurile barbarilor păgâni”. Cruciații credeau că, luptându-se împotriva musulmanilor, persecuția creștinilor se va diminua, în conformitate cu voința zeului lor, iar această ideologie - mult promovată de propagandiștii din epoca cruciaților - a fost împărtășită la fiecare nivel al societății medievale occidentale din Europa.

Potrivit lui Guibert din Nogent, un scriitor catolic, persecuția suferită de creștinii orientali și atacurile asupra imperiului de către turci au fost cauzate de propriile erori doctrinare ale creștinilor. El a susținut că „De când deviază de la credința în Treime, astfel încât până acum cei care sunt în murdărie devin mai murdari, treptat au ajuns la degradarea finală a faptului că au luat păgânismul asupra lor ca pedeapsă pentru păcatul care provine din aceasta, ei au au pierdut solul țării lor natale pentru a invada străinii ... ". Creștinii occidentali au considerat poziția bizantină în controversa filioque drept erezie și asemănătoare arianismului ; Guibert a susținut că erezia era o practică orientală, aproape necunoscută în Occidentul latin. O altă vină a fost atribuită creștinilor estici de către cruciați pentru cruciada înfrângerilor din 1101 în Asia Mică; Alexios Komnenos a fost acuzat că a colaborat cu turcii pentru a ataca cruciații. Prințul normand Bohemond, citând presupusele încălcări ale împăratului și ale Bisericii Răsăritene, pe care papa le declarase eretic și ale cărui erori doctrinare le-a dat vina pe Bohemond lui Alexios, a pus mâna pe sine orașul Antiohia ( Antakya ), deținut de musulmani, după el Asediul Antiohiei și ulterior bătălia de la Antiohia l-au lăsat pe Kerbogha învins, devenind Bohemond I al Principatului Antiohiei . Această încălcare a acordului de restituire a pământurilor cucerite sub controlul împăratului, a fost justificată în scrisoarea cruciaților către Papa Urban al II-lea prin declarația că creștinii greci erau eretici. Mai târziu, Bohemond a profitat de ocazia unei cruciade pentru a ataca Dyrrachium ( Durrës ), justificându-și atacul asupra creștinilor într-o scrisoare adresată Papei Pascale al II-lea enumerând defectele lui Alexios și învinovățindu-l pentru Schisma Est-Vest și pentru că a luat tronul imperial cu forța. . Pe lângă Guibert, alți scriitori cruciați care îi acuză pe creștinii estici de sabotarea cruciadei includ Raymond de Aguilers , Albert de Aix, Baldric de Dol și autorul Gesta Francorum . Plecarea lui Alexios din cruciadă, urmată de plecarea trimisului său Tatikios , a fost văzută ca o dovadă a trădării creștinilor din est. Deși Fulcher din Chartres a prezentat o evaluare pozitivă a creștinismului estic, el l-a acuzat și pe împărat că a atacat pelerinii creștini și că este un „tiran”.

Când asediul Ierusalimului primei cruciade sa încheiat cu succes pentru cruciați, patriarhia Ierusalimului era vacantă, iar cruciații au ridicat un patriarh latin fără a face referire nici la bisericile romano-catolice, nici la cele ortodoxe orientale. Un candidat ortodox la patriarhie a fost nevoit să fugă la Constantinopol. Abia când s- a încheiat Asediul Ierusalimului lui Saladin și orașul a fost înapoiat controlului musulman, creștinilor ortodocși li sa permis să practice în Biserica Sfântului Mormânt.

Savanții cruciadei continuă să dezbată cruciada, cauzele și efectele acesteia, astfel încât cercetarea în acest domeniu suferă în mod repetat o revizuire și o reconsiderare. Mulți erudiți ai cruciadelor timpurii au văzut istoriile sursă ca simple recitări ale modului în care s-au întâmplat de fapt evenimentele, dar în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, știința era din ce în ce mai sceptică față de această presupunere. Până în 1935, Carl Erdmann a publicat Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Originea ideii cruciadei), schimbând direcția studiilor cruciaților mai mult decât orice altă lucrare, concentrându-se pe ideologia cruciadei. Această ideologie a indicat că cruciadele erau în esență defensive, ceea ce însemna că soldații erau acolo pentru a oferi protecție pelerinilor și colegilor creștini din Est și pentru a recupera pământurile creștine, pierdute în fața expansiunii islamice și a conversiei forțate. Această ideologie a rămas pe tot parcursul Evului Mediu, în ciuda eșecului finalizării acestor obiective. Constable adaugă că acei „cărturari care văd cruciadele ca fiind începutul colonialismului european și al expansionismului ar fi surprins oamenii pe atunci. Cruciații nu ar fi negat unele aspecte egoiste ... dar accentul predominant a fost pus pe apărarea și recuperarea terenurilor care fusese cândva creștin și mai degrabă pe sacrificiu de sine decât pe căutarea de sine a participanților ".

În 1951, Steven Runciman , un bizantin care a văzut cruciadele în ceea ce privește relațiile est-vest, a scris în încheierea istoriei cruciadei sale că „Războiul Sfânt nu a fost altceva decât un act îndelungat de intoleranță”. Giles Constable spune că acest punct de vedere al cruciadelor este cel mai frecvent în rândul populației. Problema cu această viziune, potrivit profesorului de științe politice Andrew R. Murphy, este că concepte precum intoleranța nu au făcut parte din gândirea secolului al XI-lea despre relațiile pentru niciunul dintre diferitele grupuri implicate sau afectate de cruciade, nici pentru latini, nici pentru Bizantini, turci, Baybars și nici alții. În schimb, conceptele de toleranță au început să crească în timpul cruciadelor din eforturile de definire a limitelor legale și a naturii coexistenței, iar aceste idei au crescut atât în rândul creștinilor, cât și al musulmanilor.

Aceste războaie au produs multiple masacre comise de ambele părți. Conform definiției lui Mary Jane Engh a persecuției religioase, care o identifică ca „acțiunea represivă inițiată sau condonată de autorități împotriva propriilor lor oameni din motive religioase”, nu este posibil să denumim aceste acte de război drept persecuție religioasă.

După prăbușirea Regatului Ierusalimului și căderea Acrului , ultima dintre posesiunile cruciaților din Asia, în 1291, unul dintre principalele ordine militare creștine a fost suprimat din 1307, sub acuzații însoțite de papalitate. Cavalerii Templieri au fost acuzați de sodomie, erezie, iar corupția și membrii au fost persecutați. În cruciadele purtate împotriva non-musulmanilor, inclusiv creștinii descriși drept eretici, participanților catolici li s-a promis aceleași recompense spirituale pe care se credea că le vor primi cei care au luptat împotriva musulmanilor în Țara Sfântă.

Cruciada albigensiană

Papa Inocențiu al III-lea , împreună cu regele Franței, Filip August , a început campania militară cunoscută sub numele de Cruciada albigensiană între 1209 și 1226 împotriva altor creștini cunoscuți ca catari . Savanții nu sunt de acord, folosind două linii de raționament distincte, cu privire la faptul dacă războiul care a urmat a fost persecuția religioasă a Papei sau o acaparare de pământ de către regele Filip. Istoricul Laurence W. Marvin spune că Papa a exercitat „puțin control real asupra evenimentelor din Occitania”. La patru ani după masacrul de la Beziers din 1213, Papa a anulat indulgențele cruciadei și a cerut încetarea campaniei. Campania a continuat oricum. Papa nu a fost inversat până când al patrulea conciliu din Lateran a reinstituit statutul de cruciadă doi ani mai târziu, în 1215; după aceea, Papa a îndepărtat-o din nou. Campania a continuat în ceea ce Marvin se referă la „o atmosferă morală din ce în ce mai tulbure” pentru următorii 16 ani: din punct de vedere tehnic, nu a mai existat cruciadă, nu au fost îngăduințe sau recompense dispensaționale pentru combaterea ei, legații papali și-au depășit ordinele de la Papa și armata a ocupat pământuri de nobili care se aflau în harurile bune ale bisericii. Tratatul de la Paris care a pus capăt campaniei i-a lăsat pe catari încă în existență, dar a acordat descendenții lui Louis domnia lui Languedoc.

Cruciadele nordice (baltice)

Nordul (sau cruciadele baltice ) a continuat intermitent între 1147 și 1316, iar principalul factor declanșator al acestor războaie nu a fost persecuția religioasă, ci a fost dorința nobilului de expansiune teritorială și bogăție materială sub formă de pământ, blănuri, chihlimbar, sclavi , și tribut. Prinții au vrut să supună aceste popoare păgâne și să oprească atacurile prin cucerirea și convertirea lor, dar în cele din urmă, spune Iben Fonnesberg-Schmidt, prinții au fost motivați de dorința lor de a-și extinde puterea și prestigiul, iar conversia nu a fost întotdeauna un element al lor. planuri. Când a fost, conversia acestor prinți a fost aproape întotdeauna ca urmare a cuceririi, fie prin utilizarea directă a forței, fie indirect, atunci când un lider s-a convertit și a cerut-o și adepților săi. „În timp ce teologii au susținut că convertirea ar trebui să fie voluntară, a existat o acceptare pragmatică larg răspândită a convertirii obținute prin presiune politică sau constrângere militară”. Acceptarea Bisericii de acest lucru i-a determinat pe unii comentatori ai vremii să-l susțină și să-l aprobe, ceea ce gândul creștin nu mai făcuse până acum.

Ilhanat

În timpul Ilkhanate , masacre au fost comise de Hulagu Khan împotriva asirienilor, în special în și în jurul orașului antic asirian Arbela (moderne Erbil ).

Evul Mediu târziu

Europa de Vest

Avocații evlaviei laice au cerut reforma bisericii și au fost întâmpinați cu persecuții din partea Papilor. John Wycliffe (1320–1384) a îndemnat biserica să renunțe la dreptul de proprietate asupra proprietății, care a produs o mare parte din bogăția bisericii și să îmbrățișeze din nou sărăcia și simplitatea. El a îndemnat biserica să nu mai fie supusă statului și politicii sale. El a negat autoritatea papală. John Wycliff a murit de accident vascular cerebral, dar adepții săi, numiți Lollards , au fost declarați eretici. După rebeliunea din Oldcastle, mulți au fost uciși.

Jan Hus (1369–1415) a acceptat unele dintre punctele de vedere ale lui Wycliff și s-a aliniat la mișcarea de reformă boemă, care era de asemenea înrădăcinată în evlavia populară. În 1415, Hus a fost chemat la Conciliul de la Constanța, unde ideile sale au fost condamnate ca eretice și a fost predat statului și ars pe rug.

Fraticelli, care erau cunoscuți și sub numele de „Micii frați” sau „Franciscani spirituali”, erau adepți dedicați ai Sfântului Francisc de Assisi. Acești franciscani și-au onorat jurământul de sărăcie și au văzut bogăția Bisericii drept o contribuție la corupție și nedreptate atunci când atât de mulți trăiau în sărăcie. Ei au criticat comportamentul lumesc al multor oameni din biserică. Astfel, frații au fost declarați eretici de Ioan al XXII-lea (1316-1334) care a fost numit „bancherul de la Avignon”.

Liderul acestor frați, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 - 1320) era bine cunoscut, deoarece își petrecuse o mare parte din viață luptându-se cu inchizițiile dominicane. El a mărturisit, după tortură și amenințarea cu excomunicarea, acuzația de a se opune inchizițiilor și a fost dezamăgit și condamnat la închisoare pe viață, în lanțuri, în izolare și să nu primească altceva decât pâine și apă. Judecătorii au încercat să amelioreze duritatea acestei sentințe din cauza vârstei și a fragilității sale, dar Papa Ioan al XXII-lea i-a contramandat și l-a predat pe frate Inchizitorului Jean de Beaune . Délicieux a murit la scurt timp după aceea, la începutul anului 1320.

Imperiul Timurid

Timur (Tamerlane) a instigat masacre la scară largă de creștini în Mesopotamia , Persia , Asia Mică și Siria în secolul al XIV-lea d.Hr. Majoritatea victimelor erau asirieni și armeni indigeni , membri ai Bisericii asiriene din est și biserici ortodoxe , ceea ce a dus la decimarea populației asiriene până acum majoritare din nordul Mesopotamiei și la abandonarea vechiului oraș asirian Assur .

Perioada modernă timpurie

Reforma protestantă și contrareforma

Persecuția Slujitorilor lui Hristos de Maerten de Vos și gravată de Hieronymus Wierix ( Biblioteca Wellcome ). O ilustrare a profeției persecuției făcută în timpul Predicii de pe munte conform Evangheliei după Luca .
„Dar înainte de toate acestea, ei vor pune mâna pe voi și vă vor prigoni, livrându-vă la sinagogi și în închisori, fiind aduși înaintea regilor și a conducătorilor pentru numele meu”. ( Luca 21:12 )

Protestantă Reforma și romano - catolică Contra-Reformei a provocat o serie de persecuții ale creștinilor de către alți creștini și războaiele europene de religie , inclusiv război optzeci de ani , a războaielor franceze de religie , de treizeci de ani de război , în războaiele din Trei Regate , războaiele Savoyard-Waldensian și Războiul de la Toggenburg . Au existat acuzații false de vrăjitorie și numeroase procese de vrăjitoare în perioada modernă timpurie .

China

O ilustrare din 1858 din ziarul francez, Le Monde Illustré , a torturii și execuției părintelui Auguste Chapdelaine , un misionar francez în China, prin tăiere lentă ( Lingchi ).

Începând cu sfârșitul secolului al XVII-lea, creștinismul a fost interzis cel puțin un secol în China de către împăratul Kangxi din dinastia Qing după ce papa Clement al XI-lea a interzis catolicilor chinezi să venereze rudele lor sau pe Confucius sau Buddha sau Guanyin .

În timpul Rebeliunii Boxerilor , unitatea musulmană Kansu Braves care servea în armata chineză a atacat creștinii.

În timpul Expediției de Nord , Kuomintangul a incitat sentimentul anti-străin, anti-occidental . Portretele lui Sun Yat-sen au înlocuit crucifixul în mai multe biserici, afișele KMT au proclamat „Iisus Hristos este mort. De ce să nu ne închinăm la ceva viu precum naționalismul?” Misionarii străini au fost atacați și au izbucnit revolte anti-străine. În 1926, generalul musulman Bai Chongxi a încercat să alunge străini în Guangxi , atacând străini și misionari americani, europeni și alți străini și, în general, făcând provincia nesigură pentru străini. Occidentalii au fugit din provincie, iar unii creștini chinezi au fost de asemenea atacați ca agenți imperialisti.

Din 1894 până în 1938, au existat mulți musulmani uighuri convertiți la creștinism. Au fost uciși, torturați și închiși. Misionarii creștini au fost expulzați.

Revolutia Franceza

Masacre din septembrie , 1792

Dechristianisation Franței în timpul Revoluției Franceze este o descriere convențională a unei campanii, realizat de diverse Robespierre -era guvernele din Franța , începând cu începutul Revoluției Franceze , în 1789, pentru a elimina orice simbol care ar putea fi asociate cu trecutul, în special monarhie .

Programul a inclus următoarele politici:

deportarea clerului și condamnarea multor dintre ei la moarte,
închiderea, profanarea și jefuirea bisericilor, eliminarea cuvântului „sfânt” de pe numele străzilor și alte acte pentru a alunga cultura creștină din sfera publică
îndepărtarea de statui, plăci și alte iconografii din lăcașurile de cult
distrugerea crucilor, a clopotelor și a altor semne externe de închinare
instituția cultelor revoluționare și civice, inclusiv Cultul Rațiunii și ulterior Cultul Ființei Supreme ,
distrugerea pe scară largă a monumentelor religioase,
interzicerea cultului public și privat și a educației religioase,
căsătoriile forțate ale clerului,
abjurarea forțată a preoției și
promulgarea unei legi la 21 octombrie 1793 care îi obligă pe toți preoții care nu fac rău și toate persoanele care îi adăposteau să moară la vedere.

Împușcături în masă la Nantes, 1793

Punctul culminant a fost atins prin celebrarea Zeiței „Rațiunea” la Notre-Dame de Paris , catedrala pariziană, pe 10 noiembrie.

Sub amenințarea cu moartea, închisoarea, recrutarea militară sau pierderea veniturilor, aproximativ 20.000 de preoți constituționali au fost obligați să abdice sau să predea scrisorile lor de hirotonire și 6.000 - 9.000 au fost constrânși să se căsătorească, mulți încetându-și atribuțiile de ministru. Unii dintre cei care au abdicat în secret au slujit oamenilor. Până la sfârșitul deceniului, aproximativ 30.000 de preoți au fost obligați să părăsească Franța, iar mii care nu au plecat au fost executați. Cea mai mare parte a Franței a rămas fără slujbele unui preot, lipsită de sacramente și orice preot nejure s-a confruntat cu ghilotina sau deportarea în Guyana Franceză .

Recrutarea din martie 1793 prin care Vendeanii trebuiau să-și umple cota de 300.000 de districte a înfuriat populația, care a preluat armele ca „Armata Catolică”, „Regală” fiind adăugată mai târziu și a luptat pentru „mai presus de toate redeschiderea bisericilor parohiale cu fostele lor preoți ".

Odată cu aceste masacre au venit ordine oficiale de evacuare forțată; de asemenea, a fost inițiată o politică „ pământ ars ”: fermele au fost distruse, culturile și pădurile arse și satele distruse. Au fost raportate numeroase atrocități și o campanie de ucidere în masă destinată în mod universal rezidenților din Vandea, indiferent de statutul de combatant, apartenența politică, vârsta sau sexul. Până în iulie 1796, numărul mortilor Vendean estimat era cuprins între 117.000 și 500.000, dintr-o populație de aproximativ 800.000.

Japonia

Martirii creștini din Nagasaki . Pictura japoneză din secolul al XVII-lea.

Tokugawa Ieyasu și-a asumat controlul asupra Japoniei în 1600. La fel ca Toyotomi Hideyoshi , el nu-i plăcea activitățile creștine din Japonia. Tokugawa shogunatului în cele din urmă a decis să interzică catolicism în 1614, iar la mijlocul secolului al 17-lea cerea expulzarea tuturor misionari europeni și executarea tuturor convertiți. Aceasta a marcat sfârșitul creștinismului deschis în Japonia. Shimabara Rebeliunea , condus de un tânăr japonez creștin băiat pe nume Amakusa Shiro Tokisada , a avut loc în 1637. După Castelul Hara a căzut, forțele shogunatului lui decapitat aproximativ 37.000 de rebeli și simpatizanți. Capul tăiat al lui Amakusa Shirō a fost dus la Nagasaki pentru expunere publică, iar întregul complex de la Castelul Hara a fost ars la pământ și îngropat împreună cu trupurile tuturor morților.

Mulți dintre creștinii din Japonia au continuat timp de două secole să își mențină religia ca Kakure Kirishitan sau creștini ascunși, fără niciun preot sau pastor. Unii dintre cei care au fost uciși pentru credința lor sunt venerați ca Martiri ai Japoniei .

Creștinismul a fost permis mai târziu în timpul erei Meiji . Meiji Constituția din 1890 a introdus separarea bisericii de stat și a permis libertatea religioasă.

Regatul Mysore

Traseul fortului Jamalabad . Catolicii Mangalorean călătoriseră pe acest traseu în drum spre Seringapatam

Musulmanul Tipu Sultan , conducătorul Regatului Mysore , a luat măsuri împotriva comunității catolice Mangaloree din Mangalore și districtul South Canara de pe coasta de sud-vest a Indiei. Tipu era foarte cunoscut ca fiind anti-creștin. El i-a luat în captivitate pe catolicii Mangalorei la Seringapatam la 24 februarie 1784 și i-a eliberat la 4 mai 1799.

La scurt timp după Tratatul de la Mangalore din 1784, Tipu a câștigat controlul asupra Canarei. El a dat ordin să-i prindă pe creștinii din Canara, să le confisceze moșiile și să-i deporteze în Seringapatam, capitala imperiului său, prin ruta fortului Jamalabad . Nu erau preoți printre captivi. Împreună cu pr. Miranda, tuturor celor 21 de preoți arestați li s-au dat ordine de expulzare în Goa, au amendat 2 lakh-uri și au amenințat cu moartea prin spânzurare dacă se vor întoarce vreodată. Tipu a ordonat distrugerea a 27 de biserici catolice.

Potrivit lui Thomas Munro , un soldat scoțian și primul colecționar din Canara, aproximativ 60.000 dintre ei, aproape 92 la sută din întreaga comunitate catolică Mangalorean, au fost capturați. 7.000 au scăpat. Observatorul Francis Buchanan raportează că 70.000 au fost capturați, dintr-o populație de 80.000, cu 10.000 care au scăpat. Au fost forțați să urce aproape 1.200 de metri prin jungla din lanțurile muntoase Western Ghat . Erau 340 km de la Mangalore până la Seringapatam și călătoria a durat șase săptămâni. Conform înregistrărilor guvernului britanic, 20.000 dintre ei au murit în marșul către Seringapatam. Potrivit lui James Scurry, un ofițer britanic, care a fost ținut captiv împreună cu catolicii Mangalorean, 30.000 dintre ei au fost convertiți forțat la Islam. Tinerele femei și fetele au fost făcute forțate soții ale musulmanilor care locuiau acolo și apoi distribuite și vândute în prostituție. Tinerii care au opus rezistență au fost desfigurați tăindu-și nasul, buzele superioare și urechile. Potrivit domnului Silva din Gangolim , un supraviețuitor al captivității, dacă a fost găsită o persoană care scăpase din Seringapatam, pedeapsa sub ordinele lui Tipu era tăierea urechilor, nasului, picioarelor și a unei mâini.

Arhiepiscopul Goa a scris în 1800: „Este cunoscut în toată Asia și în toate celelalte părți ale globului opresiunea și suferințele trăite de creștinii din stăpânirea regelui Kanara, în timpul uzurpării acelei țări de către Tipu Sultan. dintr-o ură implacabilă pe care o avea împotriva celor care mărturiseau creștinismul ".

Ofițerul britanic James Scurry , care a fost reținut prizonier timp de 10 ani de Tipu Sultan împreună cu catolicii Mangalorean

Invazia Tipu Sultan asupra coastei Malabar a avut un impact negativ asupra comunității creștine Saint Thomas din coasta Malabar. Multe biserici din Malabar și Cochin au fost avariate. Vechiul seminar sirian Nasrani de la Angamaly, care fusese centrul educației religioase catolice de câteva secole, a fost distrus de soldații lui Tipu. Multe manuscrise religioase vechi de secole s-au pierdut pentru totdeauna. Biserica a fost mutată ulterior la Kottayam, unde există și până în prezent. Biserica Mor Sabor din Akaparambu și Biserica Martha Mariam de pe lângă seminar au fost distruse, de asemenea. Armata lui Tipu a dat foc bisericii din Palayoor și a atacat Biserica Ollur în 1790. Mai mult, biserica Arthat și seminarul Ambazhakkad au fost, de asemenea, distruse. Pe parcursul acestei invazii, mulți creștini ai Sfântului Toma au fost uciși sau convertiți cu forța la islam. Majoritatea plantațiilor de nucă de cocos, aran, piper și caju deținute de fermierii creștini Saint Thomas au fost, de asemenea, distruse fără discriminare de armata invadatoare. Ca urmare, atunci când armata Tipu a invadat Guruvayur și zonele adiacente, comunitatea creștină sirian a fugit Calicut și orașe mici , cum ar fi Arthat la noi centre , cum ar fi Kunnamkulam, Chalakudi, Ennakadu, Cheppadu, Kannankode, Mavelikkara , etc în cazul în care au existat deja creștini. Au fost adăpostiți de Sakthan Tamburan, conducătorul lui Cochin și Karthika Thirunal, conducătorul Travancore, care le-a dat pământuri, plantații și le-a încurajat afacerile. Colonelul Macqulay, rezidentul britanic din Travancore i-a ajutat, de asemenea.

Persecuția lui Tipu împotriva creștinilor s-a extins și la soldații britanici capturați. De exemplu, au existat o cantitate semnificativă de conversii forțate ale captivilor britanici între 1780 și 1784. În urma înfrângerii lor dezastruoase la bătălia de la Pollilur , 7.000 de bărbați britanici împreună cu un număr necunoscut de femei au fost ținuți captivi de Tipu în fortăreața Seringapatnam. Dintre aceștia, peste 300 au fost tăiați împrejur și li s-au dat nume și haine musulmane, iar mai mulți băieți regim britanici au fost obligați să poarte ghagra cholis și să distreze curtea ca fete nautice sau fete dansatoare. După terminarea captivității de 10 ani, James Scurry, unul dintre acei prizonieri, a povestit că a uitat cum să se așeze pe un scaun și să folosească un cuțit și o furculiță. Engleza lui a fost spartă și zdrobită, pierzându-și tot idiomul vernacular. Pielea i se întunecase până la tenul negru și negru și, mai mult, dezvoltase o aversiune față de îmbrăcămintea europeană.

În timpul predării fortului Mangalore care a fost livrat într-un armistițiu de către britanici și retragerea lor ulterioară, toți Mestiços ( luso-indieni și anglo-indieni ) și străinii rămași non-britanici au fost uciși, împreună cu 5.600 de catolici Mangaloreeni. Cei condamnați de Tipu Sultan pentru trădare au fost spânzurați instantaneu, gibele fiind împovărate de numărul de cadavre pe care le purtau. Râul Netravati a fost atât de respingător cu duhoarea corpurilor moarte, că localnicii au fost forțați să își părăsească locuințele pe malul râului.

Imperiul Otoman

În conformitate cu obiceiul tradițional de la acea vreme, sultanul Mehmed al II-lea a permis trupelor sale și anturajului său trei zile întregi de jefuire și jefuire nestăvilită în oraș la scurt timp după ce a fost capturat. Odată trecute cele trei zile, el va revendica pentru el conținutul rămas. Cu toate acestea, până la sfârșitul primei zile, el a proclamat că jefuirea ar trebui să înceteze, deoarece a simțit o profundă tristețe atunci când a vizitat orașul prădat și aservit. Hagia Sofia nu a fost scutită de jefuire și jefuire și a devenit în mod specific punctul său central, deoarece invadatorii au crezut că conține cele mai mari comori și obiecte de valoare ale orașului. La scurt timp după ce apărarea zidurilor Constantinopolului s -a prăbușit și trupele otomane au intrat victorios în oraș, jefuitorii și jefuitorii și-au făcut drum spre Hagia Sofia și i-au bătut ușile înainte de a intra în asalt.

De-a lungul perioadei de asediu a Constantinopolului , credincioșii prinși prinși ai orașului au participat la Liturghia divină și la Rugăciunea orelor la Hagia Sofia, iar biserica a format un refugiu și un refugiu pentru mulți dintre cei care nu au putut contribui în apărarea orașului, care cuprindea femei, copii, vârstnici, bolnavi și răniți. Fiind blocați în biserică, mulți congregați și totuși mai mulți refugiați din interior au devenit pradă de război pentru a fi împărțiți între invadatorii triumfători. Clădirea a fost profanată și jefuită, ocupanții neajutorați care căutau adăpost în cadrul bisericii fiind înrobiți. În timp ce majoritatea persoanelor în vârstă și a celor infirmi / răniți și bolnavi au fost uciși, iar restul (în principal bărbați adolescenți și băieți tineri) au fost înlănțuiți și vânduți în sclavie.

Femeile din Constantinopol au suferit, de asemenea, de viol din partea forțelor otomane. Potrivit lui Barbaro, „toată ziua, turcii au făcut o mare măcelărie a creștinilor prin oraș”. Potrivit istoricului Philip Mansel , au avut loc persecuții pe scară largă împotriva locuitorilor civili ai orașului, rezultând mii de crime și violuri, iar 30.000 de civili au fost înrobiți sau deportați cu forța. George Sphrantzes spune că oamenii de ambele sexe au fost violați în interiorul Santa Sofia .

Din timpul războiului austro-turc (1683–1699) , relațiile dintre musulmani și creștini care trăiau în provinciile europene ale Imperiului Otoman s-au deteriorat treptat și această deteriorare a relațiilor interconfesionale a dus ocazional la apeluri la expulzarea sau exterminarea creștinilor locali. comunități de către unii lideri religioși musulmani. Ca urmare a opresiunii otomane , a distrugerii bisericilor și a mănăstirilor și a violenței împotriva populației civile non-musulmane, creștinii sârbi și liderii bisericii lor, conduși de patriarhul sârb Arsenije III , au fost alături de austrieci în 1689 și din nou în 1737 sub conducerea sârbilor. Patriarhul Arsenije IV . În următoarele campanii punitive, forțele otomane au condus atrocități sistematice împotriva populației creștine din regiunile sârbe, care au avut ca rezultat marile migrații ale sârbilor .

Albania otomană și Kosovo

Înainte de sfârșitul secolului al XVI-lea, populația Albaniei rămânea copleșitor creștină, în ciuda faptului că se afla sub stăpânirea otomană, spre deosebire de populațiile din alte regiuni ale Imperiului Otoman, cum ar fi Bosnia , Bulgaria și Grecia de Nord , iar Albania muntoasă era un loc frecvent. de revolte împotriva stăpânirii otomane, adesea la un cost uman enorm, cum ar fi distrugerea unor sate întregi. Ca răspuns, otomanii și-au abandonat politica obișnuită de tolerare a creștinilor în favoarea unei politici care avea ca scop reducerea dimensiunii populației creștine din Albania prin islamizare , începând în regiunile creștine restabile Reka și Elbasan în 1570.

Presiunile care au rezultat din această campanie au inclus condiții economice deosebit de dure care au fost impuse populației creștine din Albania; în timp ce impozitele anterioare pentru creștini erau în jur de 45 de acze pe an, la mijlocul secolului al XVII-lea rata a fost multiplicată cu 27 până la 780 de acce pe an. Bătrânii albanezi au optat adesea pentru a-și salva clanurile și satele de foamete și ruina economică, susținând conversii la islam în toată satul și întreaga regiune, mulți indivizi continuând frecvent să practice creștinismul în privat.

O rebeliune catolică eșuată în 1596 și sprijinul populației albaneze față de Austro-Ungaria în timpul Marelui Război Turcesc , precum și sprijinul venetienilor în războiul venețian-otoman din 1644, precum și Revolta Orlov, au fost factori care au condus la măsuri punitive în care forța directă a fost însoțită de stimulente economice în funcție de regiune și a ajuns să forțeze conversia marilor populații creștine la islam în Albania. În urma Marelui Război Turcesc, au fost impuse măsuri punitive masive asupra populației albaneze catolice din Kosovo și, ca urmare a acestora, majoritatea membrilor ei au fugit în Ungaria și s-au stabilit în jurul Budapestei, unde majoritatea au murit de boli și de foame.

După fuga ulterioară a populației sârbe ortodoxe din Kosovo, pașa din Ipek (Peja / Pec) i-a obligat pe alpiniștii catolici albanezi să repopuleze Kosovo deportându-i în Kosovo și, de asemenea, i-a forțat să adopte islamul. În secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, Albania de Sud a văzut, de asemenea, numeroase cazuri de violență care au fost îndreptate împotriva celor care au rămas creștini de către musulmanii locali nou convertiți, rezultând în cele din urmă mai multe conversii din frică, precum și din fuga către țările îndepărtate de către populația creștină.

Era modernă (1815-1989)

Albania comunistă

Religia din Albania a fost subordonată intereselor marxismului în timpul conducerii partidului comunist al țării, când toate religiile au fost suprimate. Aceasta a fost folosită pentru a justifica poziția comunistă a ateismului de stat din 1967 până în 1991. Legea reformei agrare din august 1945 a naționalizat cea mai mare parte a proprietăților care aparțineau instituțiilor religioase, inclusiv moșiilor moscheilor, mănăstirilor, ordinelor și eparhiilor. Mulți clerici și credincioși au fost judecați, iar unii dintre ei au fost executați. Toți preoții, călugării și călugărițele romano-catolice străine au fost expulzați în 1946. Bisericile, catedralele și moscheile au fost confiscate de militari și transformate în terenuri de baschet, cinematografe, săli de dans și altele asemenea; membrii Clerului fiind desființați de titluri și închiși. Aproximativ 6.000 de albanezi au fost dispăruți de agenți ai guvernului comunist, trupurile lor nefiind găsite sau identificate niciodată. Albanezii au continuat să fie închiși, torturați și uciși pentru practicile lor religioase până în 1991.

Comunităților religioase sau filialelor care își aveau sediul în afara țării, cum ar fi ordinele iezuiților și franciscanilor , li s-a ordonat de acum încetarea activității lor în Albania. Instituțiilor religioase li s-a interzis să aibă legătură cu educația tinerilor, deoarece aceasta fusese făcută provincia exclusivă a statului. Toate comunitățile religioase au fost interzise să dețină proprietăți imobiliare și li sa interzis, de asemenea, să funcționeze instituții și spitale filantropice și sociale. Obiectivul general al lui Enver Hoxha a fost distrugerea eventuală a tuturor religiilor organizate din Albania, în ciuda unor variante de abordare.

Irak

Regatul Irakului

Asirienii au suferit o altă serie de persecuții în timpul masacrului de la Simele din 1933, odată cu moartea a aproximativ 3000 de civili asirieni din Regatul Irakului din mâna Armatei Regale Irakiene .

Republica Irak

În 1987, ultimul recensământ irakian număra 1,4 milioane de creștini. Au fost tolerați sub regimul laic al lui Saddam Hussein , care a făcut chiar unul dintre ei, Tariq Aziz adjunctul său. Cu toate acestea, guvernul lui Saddam Hussein a continuat să persecute pe creștini pe etnic bază, culturale și rasiale, deoarece marea majoritate sunt mesopotamiene de Est aramaic -speaking asirieni etnice (aka caldeeano-asirieni ). Limbajul și scriptul asiro-aramaic au fost reprimate, acordarea de nume creștine ebraice / aramaice sau nume akkadiene / asiro-babiloniene a fost interzisă (de exemplu , numele real al lui Tariq Aziz a fost Michael Youhanna), iar Saddam a exploatat diferențele religioase dintre denumirile asiriene, cum ar fi în calitate de catolici caldeeni , Biserica Asiriană a Răsăritului , Biserica Ortodoxă Siriană , Biserica Penticostală Asiriană și Biserica Antică a Răsăritului , în încercarea de a le împărți. Mulți asirieni și armeni au fost curățați etnic de orașele și satele lor în timpul campaniei al Anfal din 1988, în ciuda faptului că această campanie a fost îndreptată în primul rând împotriva kurzilor.

Madagascar

Martiri creștini arși pe rug de Ranavalona I în Madagascar

Regina Ranavalona I (a domnit în 1828–1861) a emis un edict regal care interzicea practicarea creștinismului în Madagascar , a expulzat misionarii britanici din insulă și a încercat să oprească creșterea convertirii la creștinism în cadrul tărâmului ei. Cu toate acestea, mult mai mulți au fost pedepsiți în alte moduri: mulți au fost obligați să treacă la încercarea tangenă , în timp ce alții au fost condamnați la muncă grea sau confiscarea pământului și a bunurilor lor, iar mulți dintre aceștia au murit în consecință. Calvarul tangenelor a fost administrat în mod obișnuit pentru a determina vinovăția sau nevinovăția unei persoane acuzate pentru orice infracțiune, inclusiv practica creștinismului, și a implicat ingestia otrăvii conținute în nuca arborelui tangenelor ( Cerbera odollam ). Supraviețuitorii au fost considerați nevinovați, în timp ce cei care au pierit au fost considerați vinovați.

În 1838, s-a estimat că până la 100.000 de oameni din Imerina au murit ca urmare a calvarului din tangena , reprezentând aproximativ 20% din populație. contribuind la o viziune puternic nefavorabilă a regulii lui Ranavalona în relatările istorice. Creștinii malgași și- ar aminti această perioadă ca ny tany maizina , sau „vremea când pământul era întunecat”. Persecuția creștinilor s-a intensificat în 1840, 1849 și 1857; în 1849, considerat cel mai grav din acești ani de către misionarul britanic la Madagascar WE Cummins (1878), 1.900 de persoane au fost amendate, închise sau pedepsite în alt mod în legătură cu credința lor creștină, inclusiv 18 execuții.

Germania nazista

Hitler și naziștii au primit un anumit sprijin din partea comunităților creștine, în principal datorită cauzei lor comune împotriva comuniștilor anti-religioși, precum și a iudeofobiei reciproce și a antisemitismului . Odată ajunsi la putere, naziștii s-au mutat pentru a-și consolida puterea asupra bisericilor germane și pentru a-i alinia idealurilor naziste. Unii istorici spun că Hitler a avut un plan general ascuns, despre care unii dintre ei spun că a existat chiar înainte de ridicarea la putere a naziștilor, de a distruge creștinismul în Reich, care urma să se realizeze prin controlul nazist și subversiunea bisericilor și ar fi finalizat după război. Al treilea Reich și-a fondat propria versiune a creștinismului, numită creștinism pozitiv , o versiune nazistă a creștinismului, care a făcut schimbări majore în interpretarea Bibliei spunând că Iisus Hristos era fiul lui Dumnezeu, dar el nu era evreu și a susținut că Iisus disprețuia evreii și iudaismul , iar evreii erau singurii responsabili de moartea lui Isus .

În afara creștinismului de masă, Martorii lui Iehova au fost ținte ale persecuției naziste , pentru refuzul lor de a jura credință guvernului nazist. În Germania nazistă din anii 1930 și începutul anilor 1940, Martorii lui Iehova au refuzat să renunțe la neutralitatea lor politică și, prin urmare, au fost închiși în lagărele de concentrare . Guvernul nazist a oferit Martorilor lui Iehova reținuți opțiunea de eliberare dacă au semnat un document care indica renunțarea la credința lor, supunerea lor autorității de stat și sprijinul militarilor germani. Istoricul Hans Hesse a spus: „Aproximativ cinci mii de martori ai lui Iehova au fost trimiși în lagărele de concentrare unde erau singuri„ prizonieri voluntari ”, așa numiți pentru că în momentul în care și-au retras punctul de vedere, au putut fi eliberați. Unii și-au pierdut viața în lagăre, dar puțini. au renunțat la credința lor ".

Dizolvarea nazistă a Bruderhof a fost , de asemenea , efectuată de guvernul nazist , deoarece Bruderhof a refuzat să promită credință față de Hitler. În 1937 proprietatea sa a fost confiscată, iar membrii acesteia au fugit în Anglia.

Imperiul Otoman

Relațiile dintre musulmani și creștini din Imperiul Otoman în timpul epocii moderne au fost modelate în mică măsură de dinamici mai largi care au fost legate de activitatea colonială și neoimperialistă europeană din regiune, dinamici care deseori (deși nicidecum întotdeauna) au generat tensiuni între cele două comunități. Prea des, influența europeană în creștere în regiune în secolul al XIX-lea părea să beneficieze în mod disproporționat creștinii, producând astfel resentimente din partea multor musulmani, la fel și o suspiciune că creștinii colaborau cu puterile europene pentru a slăbi lumea islamică. Relațiile exacerbatoare au fost și faptul că creștinii păreau să beneficieze disproporționat de eforturile de reformă (un aspect care în general a căutat să ridice statutul politic al non-musulmanilor), la fel, diferitele răscoale naționaliste creștine din teritoriile europene ale Imperiului, care de multe ori au avut sprijinul puterilor europene.

Cadavre de creștini armeni masacrați în Erzurum în 1895.

Persecuțiile și migrațiile forțate ale populațiilor creștine au fost induse de forțele otomane în secolul al XIX-lea în provinciile europene și asiatice ale Imperiului Otoman. Cei masacrele de la Badr Khan au fost efectuate de către kurzi și otomane forțele împotriva asirian creștine populația Imperiului Otoman între 1843 și 1847, care rezultă în sacrificarea de mai mult de 10.000 de civili asiriene indigene din Hakkari regiune, cu multe mii mai multe fiind vândute în sclavie .

Masacrul Adanei din 1909

La 17 octombrie 1850, majoritatea musulmană a început revolte împotriva catolicilor uniați - o minoritate care trăia în comunitățile Judayda, în orașul Alep.

În timpul răscoalei bulgare (1876) împotriva stăpânirii otomane și a războiului ruso-turc (1877–1878) , persecuția populației creștine bulgare a fost condusă de soldații otomani. Principalele locații au fost Panagurishte , Perushtitza și Bratzigovo . Peste 15.000 de civili bulgari necombatanți au fost uciși de armata otomană între 1876 și 1878, cel mai rău caz fiind masacrul de la Batak . În timpul războiului, orașe întregi, inclusiv cel mai mare bulgar ( Stara Zagora ), au fost distruse și majoritatea locuitorilor lor au fost uciși, restul fiind expulzați sau înrobiți. Atrocitățile au inclus împingerea și grătarul de oameni în viață. Atacuri similare au fost întreprinse de trupele otomane împotriva creștinilor sârbi în timpul războiului sârb-turc (1876–1878) .

Metropole greco-ortodoxe în Asia Mică, ca. 1880. Din 1923 doar Metropola din Calcedon păstrează o comunitate mică.

Genocidul asirian a fost o masacră în masă a populației asiriene.

Între 1894 și 1896, o serie de pogromuri anticreștine motivate de etno-religie, cunoscute sub numele de masacre hamidiene, au fost efectuate împotriva forțelor Imperiului Otoman împotriva vechilor populații creștine armene și asiriene . Motivele acestor masacre au fost o încercare de reafirmare a panislamismului în Imperiul Otoman, resentimentul față de bogăția comparativă a vechilor comunități creștine indigene și teama că vor încerca să se separe de Imperiul Otoman. Masacrele au avut loc în principal în ceea ce este astăzi sud-estul Turciei, nord-estul Siriei și nordul Irakului. Asirienii și armenii au fost masacrați în Diyarbakir , Hasankeyef , Sivas și în alte părți ale Anatoliei și din nordul Mesopotamiei, de către sultanul Abdul Hamid II. Se estimează că numărul morților a fost de până la 325.000 de oameni, cu încă 546.000 de armeni și asirieni destituiți de deportările forțate ale supraviețuitorilor din orașe și de distrugerea sau furtul a aproape 2500 de orașe și sate ale fermelor lor. Sute de biserici și mănăstiri au fost, de asemenea, distruse sau transformate cu forța în moschei. Aceste atacuri au provocat moartea a peste mii de asirieni și „otomanizarea” forțată a locuitorilor din 245 de sate. Trupele otomane au jefuit rămășițele așezărilor asiriene și acestea au fost ulterior furate și ocupate de triburile anatoliene din sud-est. Femeile și copiii asirieni neînarmați au fost violați, torturați și uciși. Potrivit lui H. Aboona, independența asirienilor a fost distrusă nu direct de turci, ci de vecinii lor sub auspiciile otomane.

Masacrul Adana a avut loc în Adana vilaietul a Imperiului Otoman în 1909. aprilie un masacru al armean și asiriene creștini în orașul Adana și ei înconjoară în mijlocul contralovitura otomane din 1909 a dus la o serie de anti-creștine pogromuri în întreaga provincie. Rapoartele au estimat că masacrele din provincia Adana au dus la moartea a 30.000 de armeni și 1.500 de asirieni.

Între 1915 și 1921, guvernul Tinerilor Turci din prăbușirea Imperiului Otoman a persecutat populațiile creștine din Est în Anatolia , Persia , Mesopotamia de Nord și Levant . Asaltul armatei otomane, care a inclus nereguli kurde, arabe și circasiene, a dus la aproximativ 3,4 milioane de decese, împărțit între aproximativ 1,5 milioane de creștini armeni , 0,75 milioane de creștini asirieni , 0,90 milioane de creștini ortodocși greci și 0,25 milioane de creștini maroniti (vezi Marea foamete a Muntelui Liban ); grupuri de creștini georgieni au fost, de asemenea, uciși. Curățarea etnoreligioasă masivă a expulzat din imperiu sau i-a ucis pe armeni și bulgari care nu se convertiseră la islam și a ajuns să fie cunoscută sub numele de genocidul armean , genocidul asirian , genocidul grecesc . și Marea foamete a Muntelui Liban . care a reprezentat moartea creștinilor armeni, asirieni, greci și maroniti, precum și deportarea și destituirea multora. Genocidul a dus la devastarea vechilor populații creștine indigene care existau în regiune de mii de ani.

În urma rebeliunii șeicului menționat , Biserica Ortodoxă Siriană și Biserica Asiriană din Est au fost supuse unor hărțuiri de către autoritățile turcești, pe motiv că unii asirieni ar fi colaborat cu kurzii rebeli . În consecință, au avut loc deportări în masă și patriarhul asirian Mar Ignatius Elias III a fost expulzat de la Mănăstirea Mor Hananyo care a fost transformată într-o baracă turcească. Scaunul patriarhal a fost apoi transferat temporar la Homs .

Pakistan

Înainte de împărțirea Indiei , mulți creștini lucrau sub stăpânii sikh și, când au părăsit părțile de vest ale regiunii Punjab, în 1947, Guvernul Pakistanului a însușit proprietăți sikh musulmanilor care soseau din Bihar și din Provinciile Unite , provocând peste 300.000 de creștini a format statul Pakistan pentru a deveni fără adăpost. În plus, musulmanii necinstiți i-au amenințat pe creștini că Pakistanul este făcut numai pentru musulmani și că, dacă creștinii doresc să rămână acolo, trebuie să ducă o viață de servitute și să efectueze lucrări de salubrizare. Prin urmare, unii creștini au fost uciși pentru că au refuzat să ridice gunoiul. În 1951, șaptezeci și doi de musulmani au fost acuzați de uciderea a unsprezece creștini, după ce au izbucnit revolte comunale asupra terenurilor agricole.

Consiliul pentru Drepturile Omului din Pakistan a raportat că cazuri de convertire forțată la islam sunt în creștere. Un raport din 2014 al Mișcării pentru Solidaritate și Pace (MSP) spune că aproximativ 1.000 de femei din Pakistan sunt convertite forțat la islam în fiecare an (700 creștine și 300 hinduse).

Uniunea Sovietică

Demolarea Catedralei lui Hristos Mântuitorul la 5 decembrie 1931: ateismul oficial de stat al URSS a dus la campania antireligioasă din 1921–1928 , în timpul căreia multe „instituții bisericești [la] nivel local, eparhial sau național au fost sistematic distrus."

După Revoluția Rusă din 1917, bolșevicii au întreprins un program masiv pentru a elimina influența Bisericii Ortodoxe Ruse din guvern, a interzis antisemitismul în societate și a promovat ateismul . Zeci de mii de biserici au fost distruse sau convertite la alte utilizări, iar mulți membri ai clerului au fost uciși, executați public și închiși pentru ceea ce guvernul numea „activități anti-guvernamentale”. A fost lansată o vastă campanie educațională și de propagandă pentru a convinge oamenii, în special copiii și tinerii, să-și abandoneze credințele religioase. Această persecuție a dus la uciderea intenționată a 500.000 de adepți ortodocși de către guvernul Uniunii Sovietice în secolul al XX-lea. În primii cinci ani după revoluția bolșevică, 28 de episcopi și 1.200 de preoți au fost executați.

Statul a stabilit ateismul ca singurul adevăr științific. Autoritățile sovietice au interzis criticile ateismului și agnosticismului până în 1936 sau ale politicilor antireligioase ale statului; o astfel de critică ar putea duce la pensionarea forțată. Ateismul militant a devenit central pentru ideologia Partidului Comunist al Uniunii Sovietice și pentru o politică de înaltă prioritate a tuturor liderilor sovietici. Christopher Marsh, profesor la Universitatea Baylor scrie că „Urmărirea naturii sociale a religiei de la Schleiermacher și Feurbach la Marx, Engles și Lenin ... ideea religiei ca produs social a evoluat până la punctul de politici care vizează forțat convertirea credincioșilor la ateism ".

Sub doctrina ateismului de stat din Uniunea Sovietică, comuniștii au condus un „program guvernat de conversie forțată la ateism ”. Partidul Comunist a distrus biserici , moschei și temple , a ridiculizat, hărțuit, încarcerat și executat lideri religioși, a inundat școlile și mass-media cu învățături antireligioase și a introdus un sistem de credințe numit „ ateism științific ”, cu propriile ritualuri, promisiuni și prozelitizatori. Mulți preoți au fost uciși și închiși; mii de biserici au fost închise. În 1925 guvernul a înființat Liga Ateilor Militanți pentru a intensifica persecuția. Liga Ateilor Militanți a fost, de asemenea, o „organizație nominal independentă înființată de Partidul Comunist pentru a promova ateismul”.

Regimul comunist a confiscat proprietățile bisericii, a ridiculizat religia, a hărțuit credincioșii și a propagat ateismul în școli. Cu toate acestea, acțiunile față de anumite religii au fost determinate de interesele statului, iar majoritatea religiilor organizate nu au fost niciodată scoase în afara legii. Se estimează că 500.000 de creștini ortodocși ruși au fost martirizați în gulaguri de guvernul sovietic, excluzând membrii altor confesiuni creștine care au fost și ei torturați sau uciși.

Ținta principală a campaniei anti-religioase din anii 1920 și 1930 a fost Biserica Ortodoxă Rusă, care avea cel mai mare număr de credincioși credincioși. Un segment foarte mare al clerului său și mulți dintre credincioșii săi au fost împușcați sau trimiși în lagăre de muncă. Școlile teologice erau închise, iar publicațiile bisericești erau interzise. În perioada 1927-1940, numărul Bisericilor Ortodoxe din Republica Rusă a scăzut de la 29.584 la mai puțin de 500. Între 1917 și 1940, 130.000 de preoți ortodocși au fost arestați. Persecuția pe scară largă și disputele interne în cadrul ierarhiei bisericești au dus la vacanța sediului Patriarhului Moscovei din 1925 până în 1943.

După atacul Germaniei naziste asupra Uniunii Sovietice în 1941, Iosif Stalin a reînviat Biserica Ortodoxă Rusă pentru a intensifica sprijinul patriotic pentru efortul de război. În 1957, aproximativ 22.000 de biserici ortodoxe rusești deveniseră active. Dar în 1959, Nikita Hrușciov și-a inițiat propria campanie împotriva Bisericii Ortodoxe Ruse și a forțat închiderea a aproximativ 12.000 de biserici. Până în 1985, mai puțin de 7.000 de biserici au rămas active.

În Uniunea Sovietică, pe lângă închiderea și distrugerea metodică a bisericilor, activitatea caritabilă și socială făcută anterior de autoritățile ecleziastice a fost preluată de stat. Ca și în cazul tuturor proprietăților private, proprietatea deținută de Biserică a fost confiscată de stat și transformată în uz public. Cele câteva lăcașuri de cult rămase Bisericii au fost privite în mod legal ca proprietate de stat pe care guvernul a permis bisericii să o folosească. După apariția educației universale finanțate de stat, Bisericii nu i s-a permis să desfășoare activități educaționale, instructive pentru copii. Pentru adulți, era permisă doar instruirea pentru ocupațiile legate de biserică. Cu excepția predicilor din timpul celebrării liturghiei divine, nu putea instrui credincioșii sau evangheliza tinerii. Clasele de catehism, școlile religioase, grupurile de studiu, școlile duminicale și publicațiile religioase au fost declarate ilegale și interzise. Acest lucru a făcut ca multe tratate religioase să fie vehiculate sub formă de literatură ilegală sau samizdat . Această persecuție a continuat, chiar și după moartea lui Stalin până la dizolvarea Uniunii Sovietice în 1991. De la căderea Uniunii Sovietice, Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut un număr de noi martiri drept sfinți, dintre care unii au fost executați în timpul Liturghiei. operațiunile NKVD în conformitate cu directive precum Ordinul NKVD nr . 00447 .

Înainte și după Revoluția din octombrie din 7 noiembrie 1917 (Vechiul calendar din 25 octombrie), a existat o mișcare în Uniunea Sovietică pentru a uni toți oamenii lumii sub conducerea comunistă (a se vedea Internaționalul comunist ). Aceasta a inclus atât țările din blocul Europei de Est, cât și statele din Balcani. Deoarece unele dintre aceste state slave și-au legat moștenirea etnică de bisericile lor etnice, atât oamenii, cât și bisericile lor au fost vizați de genocidul etnic și politic de către sovietici și forma lor de ateism de stat . Poziția religioasă oficială a sovieticilor era una de „libertate religioasă sau toleranță”, deși statul a stabilit ateismul ca singurul adevăr științific (a se vedea, de asemenea, sovieticul sau comitetul Societății All-Union pentru diseminarea cunoștințelor științifice și politice sau Znanie care a fost până în 1947 numită Liga Militanților fără Dumnezeu și diferite grupuri de inteligenți ). Critica ateismului a fost strict interzisă și a dus uneori la închisoare. Unii dintre cei mai înalți indivizi care au fost executați includ mitropolitul Benjamin din Petrograd , preotul și omul de știință Pavel Florensky .

Potrivit lui James M. Nelson, profesor de psihologie la Universitatea din Carolina de Est , numărul total de victime creștine sub regimul sovietic ar fi putut fi de aproximativ 12 milioane, în timp ce Todd Johnson și Gina Zurlo de la Seminarul Teologic Gordon-Conwell de la Universitatea din Boston estimează o cifră de 15–20 milioane.

Spania

A doua republică spaniolă , proclamată în 1931, a încercat să stabilească un regim cu o separare între stat și biserică așa cum se întâmplase în Franța (1905). Când a fost stabilită, Republica a adoptat legislație care a împiedicat Biserica să desfășoare activități educaționale. Un proces de polarizare politică a caracterizat a doua Republică spaniolă, diviziunile de partid au devenit din ce în ce mai amărâte și problemele legate de identitatea religioasă au ajuns să-și asume o semnificație politică majoră. Existența diferitelor instituții bisericești a fost o ilustrare a situației care a rezultat din proclamarea care a denunțat a 2-a Republică ca o conspirație internaționalistă anti-catolică, masonică, evreiască și comunistă care a anunțat o ciocnire între Dumnezeu și ateism, haos și armonie, bine și Răul. Înalții oficiali ai Bisericii, precum Isidro Goma, episcopul Tudelai , și-au amintit supușii lor creștini de obligația lor de a vota „pentru cei drepți”, iar preoții lor de obligația lor de „a educa conștiințele”. În greva minerilor asturieni din 1934 , parte a Revoluției din 1934 , 34 de preoți catolici au fost masacrați și bisericile au fost arse în mod sistematic. Opinia anticlericală acuza preoția catolică și ordinele religioase de ipocrizie: clericii erau vinovați de luarea armelor împotriva poporului, de exploatarea altora de dragul bogăției și a imoralității sexuale, în timp ce pretindeau autoritatea morală a liniștii, sărăciei și castității.

Încă din primele etape ale celei de-a doua republici, forțele de extremă dreaptă care erau impregnate de un spirit ultra-catolic au încercat să răstoarne Republica. Carliștii , africaniștii și teologii catolici au favorizat o atmosferă de ură socială și rasială în discursurile și scrierile lor. Biserica Catolică a aprobat rebeliunea condusă de fascistul Francisco Franco , iar Papa Pius al XI-lea și -a exprimat simpatia față de partea naționalistă în timpul războiului civil spaniol . Autoritățile catolice au descris războiul lui Franco drept o „cruciadă” împotriva celei de-a doua republici, iar ulterior a apărut Scrisoarea colectivă a episcopilor spanioli, 1937 , care justifica atacul lui Franco asupra Republicii. O abordare similară este atestată în 1912, când episcopul de Almería José Ignacio de Urbina [ es ] (fondator al Ligii Naționale Anti-masonic și anti-semit [ es ] ) a anunțat „o bătălie decisivă , care trebuie să fie declanșat“ între " lumina si intuneric". Deși declarația oficială a „cruciadei” a urmat persecuției republicane a clericilor catolici, Biserica Catolică era deja predispusă spre poziția lui Franco, deoarece era văzută ca „aliatul perfect al fascismului” în timp ce se opunea politicilor anticlericale ale celei de-a doua republici. Persecuția anticlericală din 1936 a fost văzută ca „faza finală a unui lung război între clericalism și anticlericalism” și „pe deplin în concordanță cu o istorie spaniolă a anticlericalismului popular și a populismului anticlerical”.

Stanley Payne a sugerat că persecuția de dreapta și a persoanelor care erau asociate cu biserica catolică atât înainte, cât și la începutul războiului civil spaniol a presupus uciderea preoților și a altor clerici, precum și a mii de laici, de către secțiuni din aproape toate grupurile de stânga, în timp ce în zona naționalistă s-a dezlănțuit o crimă ucigașă. În timpul războiului civil spaniol din 1936–1939 și în special în primele luni ale conflictului, duhovnicii individuali și comunități religioase întregi au fost executați de stângaci, dintre care unii erau comuniști și anarhiști . Numărul de morți al clerului a inclus numai 13 episcopi, 4.172 de preoți și seminariști diecezani, 2.364 de călugări și călugări și 283 de călugărițe, ajungând la un total de 6.832 de victime ale clerului. Principalii autori ai Terorii Roșii au fost membri ai federației anarhiste Anarquista Ibérica , Confederación Nacional del Trabajo și Partidul muncitoresc troțist al unificării marxiste . Aceste organizații s-au distanțat de violență, i-au condamnat pe cei care au fost responsabili pentru aceasta sau au caracterizat uciderile drept represalii ale mafiei pentru acte de violență comise de clerici înșiși, explicație care a fost ușor acceptată de public.

Pe lângă uciderea atât a clerului, cât și a credincioșilor, distrugerea bisericilor și profanarea locurilor și obiectelor sacre au fost de asemenea răspândite. Numai în noaptea de 19 iulie 1936, aproximativ cincizeci de biserici au fost arse. La Barcelona , din cele 58 de biserici, doar catedrala a fost cruțată și profanări similare au avut loc aproape peste tot în Spania republicană.

Două excepții au fost Biscaya și Gipuzkoa, unde Partidul Naționalist Basc Creștin Democrat , după o oarecare ezitare, a susținut Republica și a oprit persecuția catolicilor în zonele deținute de guvernul basc . Toate celelalte biserici catolice situate în zona republicană au fost închise. Profanarea nu s-a limitat la bisericile catolice, deoarece sinagogile și bisericile protestante au fost, de asemenea, jefuite și închise, dar unele mici biserici protestante au fost cruțate. Regimul Franco în ascensiune va ține închise bisericile și sinagogile protestante, întrucât el a permis doar Biserica Catolică.

Payne a numit teroarea „cea mai extinsă și violentă persecuție a catolicismului din istoria occidentală, într-un fel și mai intensă decât cea a Revoluției franceze ”. Persecuția i-a condus pe catolici pe partea naționaliștilor, chiar mai mulți dintre ei s-au alăturat naționalistilor decât s-ar fi așteptat, pentru că și-au apărat interesele religioase și supraviețuirea.

Preoții romano-catolici care au fost uciși în timpul Terorii Roșii sunt considerați „ martiri ai războiului civil spaniol ”, deși preoții care au fost executați de fascisti nu sunt numărați printre ei. Un grup cunoscut sub numele de „ 498 Martiri spanioli ” a fost beatificat de Papa Benedict al XVI-lea al Bisericii Romano-Catolice în 2007. Istoria Terorii Roșii a fost ascunsă de neatenția savantă și de „parțialitatea jenantă” a istoricilor ecleziastici. Unii dintre numeroșii non-fascisti care au fost persecutați în timpul Terorii Albe ale lui Franco au fost protestanți, deoarece fasciștii i-au acuzat că sunt asociați cu francmasoneria , iar persecuția la care au fost supuși în timpul Terorii Albe a lui Franco a fost mult mai intensă decât persecuția pe care au fost ei supus în timpul Terorii Roșii ,.

Statele Unite

Sfinții din Zilele din Urmă ( mormoni ) au fost persecutați de la înființarea lor în anii 1830. Persecuția mormonilor i-a condus din New York și Ohio în Missouri , unde au continuat să fie supuși unor atacuri violente. În 1838, guvernatorul Missouri, Lilburn Boggs, a declarat că mormonii au făcut război statului Missouri, așa că „trebuie tratați ca dușmani și trebuie exterminați sau expulzați din stat” Cel puțin 10.000 au fost expulzați din stat. În cea mai violentă altercație care a avut loc în acel moment, masacrul Haun's Mill , 17 mormoni au fost uciși de o gloată anti-mormonă și alți 13 mormoni au fost răniți. Ordinul Exterminarea care a fost semnat de guvernatorul Boggs nu a fost infirmată în mod oficial până la 25 iunie 1976, 137 de ani după ce a fost semnat.

Mormonii au fugit ulterior la Nauvoo , Illinois, unde ostilitățile au crescut din nou. În Cartagina, Illinois, unde Joseph Smith era reținut sub acuzația de trădare , o mulțime a asaltat închisoarea și l-a ucis. Fratele lui Smith, Hyrum, a fost și el ucis. După o criză de succesiune , cei mai mulți s-au unit sub Brigham Young , care a organizat o evacuare din Statele Unite după ce guvernul federal a refuzat să-i protejeze. 70.000 de pionieri mormoni au traversat Marea Câmpie pentru a se stabili în Valea Salt Lake și în zonele înconjurătoare. După războiul mexico-american , zona a devenit teritoriul SUA al Utah . În următorii 63 de ani, mai multe acțiuni ale guvernului federal au fost îndreptate împotriva mormonilor în coridorul mormon , inclusiv războiul din Utah , legea Morrill anti-bigamie , legea poloneză , Reynolds împotriva Statelor Unite , legea Edmunds , Edmunds - Tucker Act și audierile Reed Smoot .

În acest desen animat din 1926, Ku Klux Klan alungă Biserica Romano-Catolică, personificată de St Patrick , de pe țărmurile Americii

A doua iterație a Ku Klux Klan , fondată în 1915 și lansată în anii 1920, i-a persecutat pe catolici atât în Statele Unite, cât și în Canada . După cum sa afirmat în retorica sa oficială, care se concentra asupra amenințării Bisericii Catolice , Klanul a fost motivat de anticatolicism și nativismul american . Apelul său a fost îndreptat exclusiv către protestanții anglo-saxoni albi ; s-a opus evreilor , negrilor , catolicilor și imigranților nou-veniți din sudul și estul Europei, precum italieni , ruși și lituanieni , dintre care mulți erau evrei sau catolici.

pactul de la Varsovia

Biserica Sf. Teodora de la Sihla din centrul Chișinăului a fost una dintre bisericile „convertite în muzee ale ateismului”, sub doctrina ateismului marxist-leninist .

În Europa de Est, după cel de-al doilea război mondial, părțile Imperiului nazist care au fost cucerite de Armata Roșie sovietică și Iugoslavia au devenit state comuniste cu un singur partid și proiectul de conversie coercitivă la ateism a continuat. Uniunea Sovietică și-a încheiat armistițiul în timpul războiului cu Biserica Ortodoxă Rusă și și-a extins persecuțiile către noul bloc comunist din est : „În Polonia , Ungaria, Lituania și alte țări din Europa de Est, liderii catolici care nu doreau să tacă au fost denunțați, public umiliți sau închiși de comuniști. Liderii bisericilor ortodoxe naționale din România și Bulgaria trebuiau să fie prudenți și supuși ", a scris Geoffrey Blainey . În timp ce bisericile nu erau în general tratate la fel de sever ca în URSS, aproape toate școlile și multe dintre bisericile lor erau închise și își pierdeau rolurile proeminente în viața publică. Copiii au fost învățați ateism, iar clerul a fost închis cu mii. În Blocul de Est , bisericile creștine, împreună cu sinagogile evreiești și moscheile islamice au fost „convertite cu forța în muzee ale ateismului”.

Împreună cu execuțiile, unele alte acțiuni întreprinse împotriva preoților și credincioșilor ortodocși au inclus tortura , trimiterea în lagăre de prizonieri , lagăre de muncă sau spitale mentale .

Situația actuală (1989 până în prezent)

În 2010, Papa Benedict al XVI-lea a susținut că creștinii sunt cel mai persecutat grup religios din lumea contemporană . Într-un discurs la cea de -a 23-a sesiune a Consiliului pentru Drepturile Omului al Organizației Națiunilor Unite , în mai 2013, atunci - Observator permanent al Sfântului Scaun în fața Organizației Națiunilor Unite la Geneva , Silvano Maria Tomasi a susținut că „o estimare de peste 100.000 de creștini sunt uciși violent, deoarece a unei relații cu credința lor în fiecare an ". Acest număr a fost susținut de Centrul pentru Studiul Creștinismului Global (CSGC) de la Seminarul Teologic evanghelic Gordon – Conwell din Massachusetts , care a publicat o declarație în decembrie 2016 în care se afirma că „între 2005 și 2015 au existat 900.000 de martiri creștini în întreaga lume - o medie de 90.000 pe an. " Discursul radio al lui Tomasi către Consiliu a numit cifrele atât o „concluzie șocantă”, cât și „o cercetare credibilă”. Acuratețea acestui număr, bazată pe estimările populației dintr-o ediție din 1982 a World Christian Encyclopedia , este contestată. Aproape toți au murit în războaiele din Republica Democrată Congo , unde toate părțile celui de-al doilea război al Congo și conflictele ulterioare sunt majoritar-creștine, iar anii anteriori au inclus victime ale genocidului din Rwanda , un conflict etnic și o parte a primului război al Congo. unde din nou majoritatea beligeranților erau creștini. Drept urmare, BBC News Magazine a avertizat că „când auzi că 100.000 de creștini mor pentru credința lor, trebuie să reții că marea majoritate - 90.000 - sunt oameni care au fost uciși în RD Congo”.

Klaus Wetzel, un expert recunoscut la nivel internațional în persecuția religioasă, afirmă că această discrepanță în număr se datorează contradicției dintre definiția utilizată de Gordon-Conwell care definește martiriul creștin în cel mai larg sens posibil și definiția mai sociologică și politică Wetzel și Open Doors și alții, cum ar fi Institutul Internațional pentru Libertatea Religioasă (IIRF), care este: „cei care sunt uciși, care nu ar fi fost uciși , dacă nu ar fi fost creștini”.

Numerele sunt afectate de mai mulți factori importanți, de exemplu, distribuția populației este un factor. Statele Unite transmit Congresului un raport anual privind libertatea religioasă și persecuția, care recunoaște restricțiile privind libertatea religioasă, variind de la scăzut la foarte ridicat, în trei sferturi din țările lumii, inclusiv în Statele Unite. În aproximativ un sfert din țările lumii, există restricții și opresiuni mari și foarte mari, iar unele dintre aceste țări, precum China și India, Indonezia și Pakistan sunt printre cele cu populația cea mai mare. Aproximativ trei sferturi din populația lumii trăiește în cele mai apăsătoare țări din lume.

Numărul de martiri este deosebit de dificil de identificat cu precizie, deoarece persecuția religioasă apare adesea împreună cu conflicte mai largi. Acest fapt complică identificarea actelor de persecuție, deoarece acestea pot fi mai degrabă motivate politic decât religios. De exemplu, Departamentul de Stat al SUA a identificat 1,4 milioane de creștini în Irak în 1991, când a început războiul din Golf . Până în 2010, numărul creștinilor a scăzut la 700.000 și, până în 2011, se estimează că în Irak au rămas între 450.000 și 200.000 de creștini. În acea perioadă, acțiunile împotriva creștinilor au inclus arderea și bombardarea bisericilor, bombardarea întreprinderilor și caselor deținute de creștini, răpirea, uciderea, cererile de protecție a banilor și retorica anticreștină în mass-media, cu cei responsabili spunând că vor să scape tara crestinilor sai.

Un raport care a fost publicat de secretarul de stat pentru afaceri externe și al Commonwealth-ului din Marea Britanie și întocmit de Philip Mounstephen , episcopul de Truro , în iulie 2019, și un raport privind restricțiile mondiale la libertatea religioasă de către organizația PEW, ambele au afirmat că numărul a țărilor în care creștinii sufereau ca urmare a persecuției religioase a crescut, crescând de la 125 în 2015 la 144 începând cu 2018. PEW a publicat o avertizare cu privire la interpretarea numerelor sale: „Raportul recent al Centrului ... nu încearcă să estimează numărul victimelor din fiecare țară ... nu vorbește cu intensitatea de hărțuire ...“ France, care limitează purtarea hijab, este considerat ca o țară să persecute în mod egal cu Nigeria și Pakistan , în cazul în care, în conformitate cu Organizația Global Security , creștinii au fost uciși pentru credința lor.

Internationale Gesellschaft für Menschenrechte - Societatea Internațională pentru Drepturile Omului - din Frankfurt, Germania este o organizație non-guvernamentală cu 30.000 de membri din 38 de țări , care monitorizează drepturile omului. În septembrie 2009, președintele de atunci, Martin Lessenthin, a publicat un raport estimând că 80% din actele de persecuție religioasă din întreaga lume erau destinate creștinilor de la acea vreme.

WJ Blumenfeld spune că creștinismul se bucură de privilegii de grup dominante în SUA și în alte societăți occidentale. Creștinismul este, numeric, cea mai mare religie din SUA conform PEW, 43% dintre americani identificându-se drept protestanți și unul din cinci (20%) dintre americani identificându-se ca fiind catolici . Rămâne cea mai mare religie din lume. Aproximativ două treimi din țările lumii au majorități creștine. Datorită numărului mare de țări majoritare creștine, grupuri diferite de creștini sunt hărțuite și persecutate în țările creștine, cum ar fi Eritreea și Mexicul, mai des decât în majoritatea țărilor musulmane, deși nu într-un număr mai mare.

Potrivit PEW, Orientul Mijlociu și Africa de Nord au înregistrat cele mai ridicate rate de restricții asupra religiilor neprivate în ultimul deceniu, fiind mai mari decât orice altă regiune, în fiecare an, din 2007 până în 2017. Dar este decalajul dintre această regiune și alte regiuni în care favoritismul guvernamental este îngrijorat este deosebit de mare: „țara medie din această regiune înregistrează aproape de două ori mai mare la măsurile de favoritism guvernamental ale unei religii decât țara medie din orice altă regiune”.

Comisia Statele Unite ale Americii libertatea religioasă internațională , o agenție federală independentă bipartizan , care a fost creat de Congresul Statelor Unite în 1998, a publicat un studiu al țărilor predominant musulmane , care sunt situate în regiunea Orientul Mijlociu / Africa de Nord. Conchide că, din 1,3 miliarde de musulmani din lume, "28% trăiesc în zece țări care se declară state islamice . În plus, există 12 țări predominant musulmane care au ales să declare că Islamul este religia oficială a statului ... Luate împreună, cele 22 de state care declară că islamul este religia oficială reprezintă 58% - sau puțin peste 600 de milioane - din 1 miliard de musulmani care trăiesc în 44 de țări predominant musulmane.

„Mai multe țări cu constituții care instituie Islamul ca religie de stat fie nu conțin garanții ale dreptului la libertatea religiei sau credinței, fie conțin garanții care, pe fața lor, nu se compară favorabil cu toate aspectele standardelor internaționale [drepturile omului] . " Toate aceste țări se referă într-un fel la autoritățile religioase sau la doctrinele privind problemele juridice. De exemplu, „atunci când un soț este musulman și celălalt are o religie diferită (cum ar fi creștinismul copt ), sau dacă soții sunt membri ai unor confesiuni creștine diferite , instanțele judecătorești încă se amintesc de legea islamică a familiei”. Grim și Finke spun că studiile lor indică faptul că „Când libertățile religioase sunt refuzate prin reglementarea profesiei sau practicii religioase, persecuția religioasă violentă și conflictele cresc”.

În Raportul său anual, USCIRF enumeră 14 „țări cu o îngrijorare deosebită” în ceea ce privește drepturile religioase și enumeră, de asemenea, 15 țări suplimentare pe care le-a recomandat să fie plasate pe Lista specială de supraveghere (SWL) a Departamentului de Stat al SUA, o categorie mai mică decât denumirea CPC. Dintre aceste 29 de țări, 17 dintre acestea sunt țări predominant musulmane, situate în cea mai mare parte în Orientul Mijlociu și Africa de Nord, reprezentând mai puțin de jumătate din cele 44 de țări predominant musulmane din lume, restul fiind fie laice, fie nu au declarat niciun stat religie. Dintre celelalte țări, două dintre ele au populații aproape la fel de creștine și musulmane, ambele având versiuni oficiale de stat ale creștinismului și islamului, alte patru țări sunt predominant țări creștine în care adepții soiurilor neoficiale sau ne-favorizate ale creștinismului iar adepții altor religii sunt persecutați, o țară este predominant budistă , iar o țară este predominant hindusă . Opt dintre aceste țări sunt fie state actuale, fie foste comuniste, precum China , Cuba , Rusia și Vietnam . Douăzeci și patru din cele douăzeci și nouă de țări ale USCIRF sunt, de asemenea, incluse pe lista Open Doors Worldwide Watch, deoarece sunt deosebit de periculoase pentru creștini.

Unsprezece țări predominant musulmane sunt guvernate de guverne care proclamă că statele lor sunt seculare. „Aceste țări reprezintă aproape 140 de milioane de musulmani, sau 13,5 la sută din cele 1 miliard de musulmani care trăiesc în țări predominant musulmane. Cele 11 țări predominante musulmane rămase nu au făcut nicio declarație constituțională cu privire la natura islamică sau laică a statului și nu au făcut Islamul este religia oficială de stat. Acest grup de țări, care include Indonezia , cea mai mare țară musulmană din lume, reprezintă peste 250 de milioane de musulmani ". Acest lucru demonstrează că majoritatea populației musulmane din lume trăiește în țări care fie proclamă statul laic, fie nu fac pronunțări cu privire la Islam ca religie oficială a statului.

În lumea musulmană

Țări musulmane în care pedeapsa cu moartea pentru infracțiunea de apostazie este în vigoare sau a fost propusă începând cu 2013. Multe alte țări musulmane impun o pedeapsă cu închisoarea pentru apostazie sau o pun sub urmărire penală în baza blasfemiei sau a altor legi.

Creștinii s-au confruntat cu niveluri tot mai mari de persecuție în lumea musulmană . Națiunile cu majoritate musulmană în care populațiile creștine au suferit discriminare acută, persecuție, represiune, violență și, în unele cazuri, moartea, crimele în masă sau curățarea etnică includ; Irak , Iran , Siria , Pakistan , Afganistan , Arabia Saudită , Yemen , Somalia , Qatar , Kuweit , Indonezia , Malaezia , Maldive . Comunitățile creștine native sunt supuse persecuției în mai multe țări cu majoritate musulmană, cum ar fi Egiptul și Pakistanul .

Mai mult, orice persoană musulmană - inclusiv orice persoană care s-a născut într-o familie musulmană sau orice persoană care a devenit musulmană într-un moment dat al vieții sale - care se convertește la creștinism sau se reconvertește în el, este considerată un apostat . Apostazia, abandonarea conștientă a islamului de către un musulman în cuvinte sau fapte, inclusiv convertirea la creștinism, este pedepsită ca o infracțiune în temeiul aplicării Shariei (țările din grafic). Există, totuși, cazuri în care un musulman va adopta credința creștină, în secret, fără a-și declara apostazia. Drept urmare, ei practică creștini, dar din punct de vedere legal, ei sunt încă considerați musulmani și, ca urmare, pot încă să facă față pedepsei cu moartea conform Shariei . Meriam Ibrahim , o sudaneză, a fost condamnată la moarte pentru apostazie în 2014, deoarece guvernul sudanez a clasificat-o drept musulmană, chiar dacă a fost crescută ca creștină.

Un raport al organizației de caritate internaționale catolice Aid to the Church in Need spunea că curățarea etnică motivată de religie a creștinilor este atât de severă încât sunt dispuși să dispară complet din părți din Orientul Mijlociu în decurs de un deceniu.

Un raport comandat de secretarul de externe britanic Jeremy Hunt și publicat în mai 2019 a afirmat că nivelul și natura persecuției creștinilor din Orientul Mijlociu „se apropie, fără îndoială, de îndeplinirea definiției internaționale a genocidului, conform celei adoptate de ONU. " Raportul menționa Algeria, Egiptul, Iranul, Irakul, Siria și Arabia Saudită, unde „situația creștinilor și a altor minorități a ajuns la un stadiu alarmant”. Raportul a atribuit sursele persecuției grupurilor extremiste și eșecului instituțiilor statului.

Afganistan

În Afganistan , Abdul Rahman , un cetățean în vârstă de 41 de ani, a fost acuzat în 2006 de respingerea islamului, o infracțiune care se pedepsește cu moartea conform legii Sharia . De atunci a fost eliberat în exil în Occident sub presiunea intensă a guvernelor occidentale. În 2008, talibanii au ucis un lucrător de caritate britanic, Gayle Williams , „pentru că lucra pentru o organizație care predica creștinismul în Afganistan”, deși era extrem de atentă să nu încerce să convertească afganii.

Algeria

Cimitirul celor șapte călugări din Tibhirine

În noaptea de 26-27 martie 1996, șapte călugări de la mănăstirea Tibhirine din Algeria , aparținând Ordinului Trappist Romano-Catolic al Cistercienilor de Observare Strictă (OCSO), au fost răpiți în războiul civil algerian . Au fost reținuți timp de două luni și au fost găsiți morți la 21 mai 1996. Circumstanțele răpirii și morții lor rămân controversate; islamic Grupul Armat (GIA) ar fi asumat responsabilitatea pentru ambele, dar atașatul militar , apoi francez, generalul Francois Buchwalter , rapoarte că au fost uciși accidental de către armata algeriană într - o încercare de salvare, și au fost făcute susține că GIA în sine a fost o labă de pisică a serviciilor secrete din Algeria ( DRS ).

O bandă musulmană ar fi jefuit și ars la pământ, o biserică penticostală din Tizi Ouzou la 9 ianuarie 2010. Pastorul a fost citat spunând că închinătorii au fugit atunci când poliția locală ar fi lăsat un grup de protestatari locali necontrolați. Multe Biblii au fost arse.

Bangladesh

Au existat persecuții la scară largă, inclusiv conversii forțate, distrugerea Bisericilor, pământul creștinilor uzurpați și uciderea creștinilor în Bangladesh de-a lungul deceniilor. Aceasta a inclus răpiri, atacuri și conversii forțate asupra creștinilor rohingya din lagărele de refugiați din Bangladesh.

Ciad

În Ciad, creștinii formează o minoritate, cu 41% din populație. Ei s-au confruntat cu un nivel din ce în ce mai mare de persecuție din partea oficialităților locale, precum și a grupurilor islamiste precum Boko Haram și păstori tribali. Persecuția include arderea satelor creștine, închiderea piețelor și uciderea.

Egipt

Misionarii străini sunt autorizați în țară dacă își limitează activitățile la îmbunătățiri sociale și se abțin de la prozelitism . În special în Egiptul de Sus, creșterea grupurilor islamiste extremiste precum Gama'at Islamiya în anii 1980 a fost însoțită de atacuri sporite asupra copților și asupra bisericilor ortodoxe copte; acestea au scăzut de atunci odată cu declinul acestor organizații, dar continuă. Poliția a fost acuzată că s-a alăturat atacatorilor în unele dintre aceste cazuri.

Au existat acte periodice de violență împotriva creștinilor, inclusiv atacuri asupra bisericilor copte ortodoxe din Alexandria în aprilie 2006 și violență sectară în Dahshur în iulie 2012. Între 2011 și 2013, au fost raportate peste 150 de răpiri, pentru răscumpărare, ale creștinilor. în guvernarea Minya . Creștinii au fost condamnați pentru „dispreț față de religie”, precum poetul Fatima Naoot în 2016.

Indonezia

Deși creștinii sunt minoritari în Indonezia, creștinismul este una dintre cele șase religii recunoscute oficial din Indonezia și libertatea religioasă este permisă. Dar există unele tensiuni și persecuții religioase în țară, iar majoritatea tensiunilor și persecuțiilor sunt civile și nu de către stat.

În ianuarie 1999, zeci de mii au murit când bărbații înarmați musulmani au terorizat creștinii care votaseră pentru independență în Timorul de Est . Aceste evenimente au venit spre sfârșitul genocidului din Timorul de Est , care a început în jurul anului 1975.

În Indonezia , conflictele religioase au avut loc de obicei în Noua Guinee de Vest , Maluku (în special Ambon ) și Sulawesi . Prezența musulmanilor în aceste regiuni tradițional creștine este în parte un rezultat al programului transmigrasi de redistribuire a populației. Conflictele au avut loc adesea din cauza obiectivelor organizațiilor islamiste radicale , cum ar fi Jemaah Islamiah sau Laskar Jihad, de a impune Sharia , astfel de grupuri atacând creștinii și distrugând peste 600 de biserici. În 2005, trei fete creștine au fost decapitate ca răzbunare pentru decesele musulmane anterioare în revolta creștin-musulmană. Bărbații au fost închiși pentru crime, inclusiv șeful districtului Jemaah Islamiyah Hasanuddin. Când a intrat în închisoare, Hasanuddin a spus: „Nu este o problemă (dacă sunt condamnat la închisoare), deoarece aceasta face parte din lupta noastră”. Mai târziu, în noiembrie 2011, o altă luptă între creștini împotriva musulmanilor are loc la Ambon. Se presupune că musulmanii ar fi incendiat mai multe case creștine, forțând ocupanții să părăsească clădirile.

În decembrie 2011, a doua biserică din Bogor , Java de Vest , a primit ordin să-și oprească activitățile de către primarul local. O altă biserică catolică fusese construită acolo în 2005. Anterior o biserică creștină, GKI Taman Yasmin, fusese pecetluită. Autoritățile locale au refuzat să ridice interzicerea activităților bisericii, în ciuda unui ordin din partea Curții Supreme a Indoneziei . Autoritățile locale au persecutat biserica creștină timp de trei ani. În timp ce statul a dispus tolerarea religioasă, nu a pus în aplicare aceste ordine.

În provincia Aceh , singura provincie din Indonezia cu Legea Shari'a islamică autonomă, 20 de biserici din Regența Singkil se confruntă cu amenințarea de demolare din cauza decretului guvernamental necesită aprobarea a 150 de închinători, în timp ce decretul ministerial necesită și aprobarea a 60 de locuitori locali din diferite credințe. La 30 aprilie 2012, toate cele 20 de biserici (17 biserici protestante, 2 biserici catolice și un lăcaș de cult aparținând adepților unei credințe locale neconfesionale) au fost închise prin ordin, de la regentul interimar care a ordonat, de asemenea, membrilor congregațiilor să dărâmați singuri bisericile. Majoritatea bisericilor destinate demolării au fost construite în anii 1930 și 1940. Regența are deschise 2 biserici, ambele construite după 2000.

La 9 mai 2017, guvernatorul creștin din Jakarta Basuki Tjahaja Purnama a fost condamnat la doi ani de închisoare de către Judecătoria de Nord Jakarta după ce a fost găsit vinovat de săvârșirea unui act penal de blasfemie .

Iran

Deși Iranul recunoaște creștinii asirieni și armeni ca minorități etnice și religioase (alături de evrei și zoroastrieni ) și au reprezentanți în Parlament , sunt totuși obligați să adere la interpretarea strictă a Iranului a legii islamice . După Revoluția Iraniană din 1979 , musulmanii convertiți la creștinism (de obicei la creștinism protestant) au fost arestați și uneori executați. Youcef Nadarkhani este un pastor creștin iranian care a fost arestat sub acuzația de apostazie în octombrie 2009 și ulterior a fost condamnat la moarte. În iunie 2011, Curtea Supremă iraniană a anulat condamnarea la moarte, cu condiția să se retragă, ceea ce a refuzat să facă. Într-o revocare din 8 septembrie 2012, el a fost achitat de acuzațiile de apostazie și extorcare și a fost condamnat la pedeapsă pentru acuzația de „propagandă împotriva regimului” și eliberat imediat.

Irak

Potrivit UNHCR , deși creștinii (aproape exclusiv etnici asirieni și armeni ) au reprezentat mai puțin de 5% din totalul populației irakiene în 2007, aceștia reprezentau 40% din refugiații care trăiau în țările din apropiere.

În 2004, cinci biserici au fost distruse de bombardamente, iar creștinii au fost vizați de răpitori și de extremiști islamici, ceea ce a dus la zeci de mii de creștini care au fugit în regiunile asiriene din nord sau au părăsit total țara.

În 2006, numărul creștinilor asirieni a scăzut între 500.000 și 800.000, dintre care 250.000 locuiau în Bagdad . Un exod către patria asiriană din nordul Irakului și către țările vecine Siria , Iordania , Liban și Turcia a lăsat în urmă parohii închise, seminarii și mănăstiri. Ca o mică minoritate, care până de curând erau fără miliției de propria lor, asirieni creștini au fost persecutați atât șiiți și sunniți musulmani milițiilor, kurzi Naționaliștilor, și , de asemenea , de bandele criminale.

La 21 iunie 2007, UNHCR a estimat că 2,2 milioane de irakieni au fost strămutați în țările vecine și 2 milioane au fost strămutați în interior, aproape 100.000 de irakieni fugind în Siria și Iordania în fiecare lună. Un articol din 25 mai 2007 menționează că în ultimele șapte luni 69 de persoane din Irak au primit statutul de refugiat în Statele Unite.

În 2007, preotul Bisericii Catolice Caldeene , pr. Ragheed Aziz Ganni și subdiaconii Basman Yousef Dawid , Wahid Hanna Esho și Gassan Isam Bidawed au fost uciși în vechiul oraș Mosul . Ganni conducea cu cei trei diaconi ai săi când au fost opriți și au cerut să se convertească la islam, când au refuzat să fie împușcați. Ganni a fost pastor al Bisericii caldeene a Duhului Sfânt din Mosul și a absolvit Universitatea Pontifică Sfântul Toma de Aquino, Angelicum din Roma, în 2003, cu licențiat în teologie ecumenică . Șase luni mai târziu, trupul lui Paulos Faraj Rahho , arhiepiscop de Mosul , a fost găsit îngropat lângă Mosul . El a fost răpit la 29 februarie 2008, când gărzile sale de corp și șoferul au fost uciși. Vedeți atacurile din 2008 asupra creștinilor din Mosul pentru mai multe detalii.

În 2010 a avut loc un atac asupra catedralei catolice siriene din Bagdad , Irak , care a avut loc în cadrul Liturghiei de duminică seară din 31 octombrie 2010. Atacul a lăsat cel puțin 58 de oameni morți, după ce peste 100 au fost luați ostatici. Grupul de insurgenți sunniți legat de Al-Qaeda , Statul Islamic din Irak, și-a asumat răspunderea pentru atac; deși clericul șiait Ayatollah Ali al-Sistani, printre alții, a condamnat atacul.

În 2013, creștinii asirieni plecau spre inima lor ancestrală în câmpiile Ninive , în jurul Mosul , Erbil și Kirkuk . Au fost înființate miliții asiriene pentru a proteja satele și orașele.

În timpul ofensivei din nordul Irakului din 2014 , statul islamic al Irakului a emis în iulie un decret prin care toți creștinii indigeni asirieni din zona controlului său trebuie să părăsească pământurile pe care asirienii le-au ocupat de 5000 de ani, să fie supuși la extorcare sub forma unui special impozit de aproximativ 470 USD pe familie, convertit la islam sau ucis. Mulți dintre ei s-au refugiat în regiunile din Irak controlate de kurzi . Casele creștine au fost pictate cu litera arabă ن ( nūn ) pentru Nassarah (un cuvânt arab creștin) și o declarație că sunt „proprietatea statului islamic ”. La 18 iulie, militanții ISIS păreau să se fi răzgândit și au anunțat că toți creștinii vor trebui să plece sau să fie uciși. Cei mai mulți dintre cei care au plecat au primit bunurile lor valoroase furate de teroriștii islamici. Potrivit patriarhului Louis Sako , nu există creștini care să rămână în orașul Mosul, cândva dominat de creștini, pentru prima dată în istoria națiunii, deși această situație nu a fost verificată.

Malaezia

În Malaezia , deși Islamul este religia oficială, creștinismul este tolerat în conformitate cu articolul 3 și articolul 11 din Constituția Malaeziei . Dar la un moment dat, răspândirea creștinismului este un punct deosebit de dureros pentru majoritatea musulmană, guvernul malaysian a persecutat și grupuri creștine care au fost percepute ca încercând să facă prozelitismul publicului musulman. Cei care manifestă interes pentru credința creștină sau alte practici de credință care nu sunt considerate ortodoxe de către autoritățile religioase de stat sunt de obicei trimiși fie de poliție, fie de membrii familiei lor, la centrele de reabilitare a credinței finanțate de stat ( malaeziană : Pusat Pemulihan Akidah ) unde li se recomandă să rămână credincioși Islamul și unele state au prevederi pentru sancțiuni în temeiul legislației lor Shariah pentru apostazia de la Islam.

A fost practica bisericii din Malaezia să nu facă prozelitism activ față de comunitatea musulmană. Literatura creștină este obligată prin lege să poarte o legenda „numai pentru non-musulmani”. Articolul 11 (4) din Constituția Federală a Malaeziei permite statelor să interzică propagarea altor religii către musulmani și majoritatea (cu excepția Penang, Sabah, Sarawak și a Teritoriilor Federale) au făcut acest lucru. Nu există un acord bine cercetat cu privire la numărul real de musulmani din Malaezia convertiți la creștinism în Malaezia. Potrivit celui mai recent recensământ al populației publicat de Departamentul de Statistică din Malaezia, nu există niciunul, potrivit Ustaz Ridhuan Tee, acestea sunt 135 și, potrivit Tan Sri Dr Harussani Zakaria , acestea sunt 260.000. A se vedea, de asemenea, Statutul libertății religioase în Malaezia .

Există totuși cazuri în care un musulman va adopta credința creștină fără a-și declara apostazia în mod deschis. De fapt, ei practică creștini, dar musulmani în mod legal .

Nigeria

În cele 11 state nordice din Nigeria, care au introdus sistemul islamic de drept, șaria , ciocnirile sectare dintre musulmani și creștini au dus la numeroase decese, iar unele biserici au fost arse. Peste 30.000 de creștini au fost strămutați din casele lor din Kano , cel mai mare oraș din nordul Nigeriei.

Grupul islamist Boko Haram a bombardat biserici și a ucis numeroși creștini pe care îi consideră ca kafiri (necredincioși). Unele organizații de ajutor musulman din Nigeria ar fi rezervat ajutor pentru musulmanii strămutați de Boko Haram. Episcopul creștin William Naga a raportat la Open Doors UK că „vor da hrană refugiaților, dar dacă sunteți creștin nu vă vor da de mâncare. Vă vor spune deschis că alinarea nu este pentru creștini”.

Pakistan

În Pakistan , 1,5% din populație este creștină . Multe biserici construite în perioada indiană colonială , înainte de partiție , rămân încuiate, guvernul pakistanez refuzând să le predea comunității creștine. Alții au fost victime ale incendierilor bisericești sau ale demolărilor.

Legea pakistaneză impune ca „ blasfemiile ” Coranului să fie pedepsite. Cel puțin o duzină de creștini au fost condamnați la moarte și jumătate de duzină au fost uciși după ce au fost acuzați că au încălcat legile blasfemiei. În 2005, 80 de creștini se aflau după gratii datorită acestor legi. Autorul pakistanez-american Farahnaz Ispahani a numit tratamentul creștinilor din Pakistan drept „genocid prin picurare”.

Ayub Masih, creștin, a fost condamnat pentru blasfemie și condamnat la moarte în 1998. El a fost acuzat de un vecin că a afirmat că l-a susținut pe scriitorul britanic Salman Rushdie , autorul The Satanic Verses . Instanțele de apel inferioare au confirmat condamnarea. Cu toate acestea, în fața Curții Supreme a Pakistanului , avocatul său a reușit să demonstreze că acuzatorul a folosit condamnarea pentru a forța familia lui Masih să părăsească terenul și apoi a dobândit controlul asupra proprietății. Masih a fost eliberat.

În octombrie 2001, oameni înarmați cu motociclete au deschis focul asupra unei congregații protestante din Punjab , ucigând 18 persoane. Identitățile pistolarilor sunt necunoscute. Oficialii cred că ar putea fi un grup islamic interzis .

În martie 2002, cinci persoane au fost ucise într-un atac asupra unei biserici din Islamabad , inclusiv o școală americană și mama ei.

În august 2002, bărbați înarmați mascați au luat cu asalt o școală misionară creștină pentru străini în Islamabad; șase persoane au fost ucise și trei rănite. Niciunul dintre cei uciși nu a fost copii de misionari străini.

În august 2002, grenade au fost aruncate la o biserică din incinta unui spital creștin din nord-vestul Pakistanului, lângă Islamabad, ucigând trei asistente medicale.

La 25 septembrie 2002, doi teroriști au intrat în „Institutul Păcii și Justiției”, Karachi , unde i-au separat pe musulmani de creștini, apoi au ucis șapte creștini împușcându-i în cap. Toate victimele erau creștini pakistanezi. Șeful poliției din Karachi, Tariq Jamil, a declarat că victimele aveau mâinile legate și gurile erau acoperite cu bandă.

În decembrie 2002, trei tinere au fost ucise când o grenadă de mână a fost aruncată într-o biserică lângă Lahore în ziua de Crăciun.

În noiembrie 2005, 3.000 de musulmani au atacat creștinii pe dealul Sangla din Pakistan și au distrus bisericile romano-catolice , Armata Salvării și Presbiterianul Unit . Atacul a avut ca obiect acuzațiile de încălcare a legilor de blasfemie de către un creștin pakistanez pe nume Yousaf Masih. Atacurile au fost condamnate pe scară largă de unele partide politice din Pakistan.

La 5 iunie 2006, un creștin pakistanez, Nasir Ashraf, a fost agresat pentru „păcatul” utilizării instalațiilor publice de apă potabilă lângă Lahore .

Un an mai târziu, în august 2007, un cuplu misionar creștin, Rev. Arif și Kathleen Khan, au fost împușcați de teroriștii musulmani în Islamabad . Poliția pakistaneză a crezut că crimele au fost comise de un membru al parohiei lui Khan din cauza presupuselor hărțuiri sexuale de către Khan. Această afirmație este îndoielnică atât de familia lui Khan, cât și de creștinii pakistanezi.

În august 2009, șase creștini, inclusiv patru femei și un copil, au fost arși de vii de militanții musulmani și o biserică a incendiat în Gojra , Pakistan, când a izbucnit violența după presupusa profanare a Coranului într-o ceremonie de nuntă de către creștini.

La 8 noiembrie 2010, o femeie creștină din provincia Punjab , Asia Noreen Bibi , a fost condamnată la moarte prin spânzurare pentru încălcarea legii blasfemiei din Pakistan. Acuzația a rezultat dintr-un incident din 2009 în care Bibi s-a implicat într-un argument religios după ce a oferit apă lucrătorilor fermieri musulmani. Muncitorii au susținut mai târziu că ea l-a hulit pe Muhammed . Până în 2019, Bibi a fost în izolare. Un cleric a oferit 5.800 de dolari oricui a ucis-o. Din mai 2019, Bibi și familia ei au părăsit Pakistanul și locuiesc acum în Canada.

La 2 martie 2011, singurul ministru creștin din guvernul pakistanez a fost împușcat. Shahbaz Bhatti , ministrul minorităților , se afla în mașină împreună cu nepoata sa. Aproximativ 50 de gloanțe au lovit mașina. Peste 10 gloanțe l-au lovit pe Bhatti. Înainte de moartea sa, el a declarat public că nu se teme de amenințările talibanilor și că este dispus să moară pentru credința și credințele sale. El a fost vizat pentru că s-a opus legii „blasfemiei” anti-liberă exprimare , care pedepsește insultarea Islamului sau a profetului său. Un grup musulman fundamentalist și-a asumat responsabilitatea.

La 22 septembrie 2013, cel puțin 78 de persoane, inclusiv 34 de femei și 7 copii, au fost uciși și peste 100 de răniți într-un atac sinucigaș asupra Bisericii Tuturor Sfinților de peste 10 ani din Peshawar, după o slujbă duminică dimineață.

pe 4 noiembrie 2014, un cuplu creștin a fost ars în viață în provincia Punjab din Pakistan, pe un zvon fals de blasfemie împotriva Coranului.

La 15 martie 2015, 10 persoane au fost ucise în atentatele sinucigașe asupra bisericilor creștine din orașul Lahore.

La 27 martie 2016, un sinucigaș dintr-o facțiune talibană pakistaneză a ucis cel puțin 60 de persoane și a rănit alte 300 într-un atac la Parcul Gulshan-e-Iqbal din Lahore , Pakistan , iar grupul și-a asumat responsabilitatea pentru atac, spunând că a vizat intenționat Creștinii care sărbătoresc Duminica Paștelui .

La 18 decembrie 2017, 6 persoane au fost ucise și zeci rănite într-un atentat sinucigaș asupra unei biserici metodiste din orașul Quetta, provincia Balochistan.

La 3 aprilie 2018, 4 membri ai unei familii creștine au fost împușcați la moarte și o tânără rănită în orașul Quetta, unde ajunseseră din provincia Punjab pentru a sărbători Paștele.

La 5 martie 2018, o mulțime înarmată de peste două duzini, a atacat biserica Adunării Evangheliei din provincia Punjab și a bătut credincioși creștini, inclusiv femei și copii.

Arabia Saudită

„Ocolire non-musulmană:” Non-musulmanilor li se interzice intrarea în Mecca și Medina .

Arabia Saudită este un stat islamic care practică wahhabismul și restricționează toate celelalte religii, inclusiv deținerea de obiecte religioase precum Biblia, crucifixele și Stelele lui David . Șaria strictă este pusă în aplicare. Musulmanilor le este interzis să se convertească la o altă religie. Dacă cineva face acest lucru și nu se retrage, acestea pot fi executate.

Somalia

Creștinii din Somalia se confruntă cu persecuții asociate cu războiul civil în curs în această țară.

În septembrie 2011, militanții care au jurat să eradice creștinismul din Somalia au decapitat doi convertiți creștini. Un al treilea convertit creștin a fost decapitat la Mogadisciu la începutul anului 2012.

Sudan

În 1992 au avut loc arestări în masă și torturi ale preoților locali. Înainte de împărțire, sudul Sudanului avea mai multe sate creștine. Acestea au fost ulterior șterse de milițiile Janjaweed .

Siria

Creștinii reprezintă aproximativ 10% din populația Siriei, de 17,2 milioane de oameni. Majoritatea creștinilor sirieni vorbeau odată în aramaică occidentală , dar acum sunt în mare parte arabi , sirieni-sirieni vorbind arabă , cu minorități mai mici de aramaici orientali care vorbesc asirieni și armeni . În timp ce persecuția religioasă a fost relativ scăzută în comparație cu alte națiuni din Orientul Mijlociu, mulți dintre creștini au fost presați să se identifice drept creștini arabi, grupurile asiriene și armene păstrându-și limbile materne.

În anul fiscal 2016, când SUA au crescut dramatic numărul de refugiați admiși din Siria, SUA au lăsat 12.587 de refugiați din țară. Mai puțin de 1% erau creștini, conform analizei Centrului de Cercetare Pew al datelor Centrului de procesare a refugiaților din Departamentul de Stat.

curcan

Patriarhia Ecumenică de Constantinopol este încă într - o poziție dificilă. Legea turcă impune patriarhului ecumenic să fie un etnic grec care deține cetățenia turcă de la naștere, deși majoritatea membrilor minorității grecești din Turcia au fost expulzați. Exproprierea de către stat a bunurilor bisericești este o dificultate suplimentară cu care se confruntă Biserica din Constantinopol. În noiembrie 2007, o capelă a Transfigurării Domnului din secolul al XVII-lea la seminarul Halki a fost aproape complet demolată de autoritatea forestieră turcă. Nu s-a dat nicio avertizare prealabilă pentru lucrările de demolare și a fost oprită numai după ce au fost depuse contestații de către Patriarhul Ecumenic .

Dificultățile cu care se confruntă în prezent asirienii și minoritățile ortodoxe armene din Turcia sunt rezultatul unei atitudini anti-armene și anti-creștine, susținută de grupuri ultra-naționaliste , cum ar fi Lupii Cenușii . Potrivit Grupului pentru Drepturile Minorităților , guvernul turc recunoaște armenii și asirienii drept minorități, dar în Turcia, acest termen este folosit pentru a desemna statutul de clasă a doua.

În februarie 2006, părintele Andrea Santoro a fost ucis la Trabzon . La 18 aprilie 2007 la Editura Zirve, Malatya , Turcia . Trei angajați ai editurii Bibliei au fost atacați, torturați și uciși de cinci atacatori musulmani sunniți .

Yemen

Prezența creștină în Yemen datează din secolul al IV-lea d.Hr., când o serie de himiariți îmbrățișează creștinismul datorită eforturilor lui Theophilos indianul . În prezent, nu există statistici oficiale cu privire la numărul acestora, dar se estimează că sunt între 3.000 și 25.000 de persoane, iar majoritatea sunt fie refugiați, fie rezidenți temporari. Libertatea de închinare , convertirea de la Islam și stabilirea unor facilități dedicate închinării nu sunt recunoscute drept drepturi în Constituția și legile țării. În același timp, activitățile Wahabbi legate de Al-Islah au fost facilitate, finanțate și încurajate din mai multe fronturi, inclusiv Ministerul Dotărilor și Orientării, care spune că sarcinile sale „de a contribui la dezvoltarea conștientizării islamice și a circulației publicației Educație și morală islamică și consolidare în viața cetățenilor publici și privați. "

De Misionarele Carității fondate de Maica Tereza a lucrat în Aden din 1992, și are alte trei centre din Sana'a , Taiz și Hodeidah . Trei călugărițe catolice au fost ucise în Hodeidah în 1998, două dintre ele erau din India și a treia din Filipine, în mâinile unui membru al Al-Islah pe nume Abdullah al-Nashiri, care a susținut că îi cheamă pe musulmani să se convertească la creștinism . În 2002, trei americani au fost uciși în Spitalul Baptist din mâna unui alt membru Al-Islah pe nume Abed Abdul Razak Kamel. Supraviețuitorii spun că suspectul (Al-Islah) era „un fotbal politic” care fusese crescut de islamiști, care vorbeau despre asta des în moschei și care descriau lucrătorii din spitale drept „spioni”. Dar au subliniat că aceste opinii sunt susținute doar de o minoritate de yemeniți. În decembrie 2015, o veche biserică catolică din Aden a fost distrusă.

De la escaladarea crizei yemenite în martie 2015, au rămas șase preoți de la John Bosco și douăzeci de muncitori pentru misiuni caritabile în țară, descriși de Papa Francisc prin curajul de a fi puternic în război și conflict. El l-a chemat pe vicarul apostolic din Arabia de Sud să se roage pentru toți cei oprimați și torturați, expulzați din casele lor și uciși pe nedrept. În toate cazurile, indiferent de valorile și etica forțelor beligerante din Yemen privind libertatea religioasă, se dovedește că Misionarii Carității nu au fost activi în domeniul evanghelizării conform mărturiilor beneficiarilor serviciilor sale.

La 4 martie 2016, a avut loc un incident numit masacrul Maicii Tereza în Aden , 16 au fost uciși, inclusiv 4 maici indiene catolice , 2 din Rwanda , iar restul erau din India și Kenya , împreună cu un yemenit , 2 gardieni, un bucătar, 5 etiopian femei și toți erau voluntari. Un preot indian pe nume Tom Ozhonaniel a fost răpit. Identitățile atacatorilor sunt necunoscute, iar mass-media au publicat o declarație atribuită lui Ansar al-Sharia , una dintre numeroasele organizații jihadiste active în prezent în țară, dar grupul neagă implicarea sa în incident.

Bhutan

Bhutan este o țară budistă conservatoare. Articolul 7 din Constituția din 2008 garantează libertatea religioasă, dar interzice și conversia „prin constrângere sau instigare”. Conform Open Doors , pentru mulți bhutanezi acest lucru împiedică capacitatea creștinilor de a face prozelitism.

În 2002: Potrivit unui raport din 2002 citat de ONG-ul Centrului de Servicii pentru Creștini din Bhutan , „cei 65.000 de creștini [din țară] au la dispoziție o singură biserică”.
În 2006: conform Mission Network News , „este ilegal ca un budist să devină creștin, iar clădirile bisericilor sunt interzise. pot fi expulzați din Bhutan și dezlipiți de cetățenia lor. "
În 2007: Conform Evangheliei pentru Asia , „guvernul a început de curând să se oprească asupra creștinilor, interzicând unor congregații să se întrunească pentru închinare. Acest lucru a făcut ca cel puțin două Evanghelii pentru bisericile afiliate Asiei să își închidă temporar ușile. (... ) Conform legii Bhutan, este ilegală încercarea de a converti oamenii din cele două religii predominante ale țării [budismul și hinduismul]. "
Din 2008: Potrivit ONG „Ușile Deschise”, „Persecuția din Bhutanul budist provine în principal din familie, din comunitate și din călugării care au o influență puternică în societate. Cazurile de atrocități (adică bătăile) au scăzut ca număr ; aceasta poate continua ca urmare a unor schimbări majore din țară, inclusiv implementarea unei noi constituții care garantează o mai mare libertate religioasă. "

China

În timpul Revoluției Culturale , bisericile creștine, mănăstirile și cimitirele au fost închise și uneori convertite la alte utilizări, jefuite și distruse. Partidul Comunist Chinez și guvernul și chinez budist de organe încearcă să mențină un control strict asupra tuturor religiilor, astfel încât Bisericile creștine numai legale ( trei Auto Patriotice Mișcarea și Asociația Patriotică Catolică din China ) sunt cele sub Partidul Comunist Chinez de control. Bisericile care nu sunt controlate de guvern sunt închise, iar membrii lor sunt închiși. Gong Shengliang , șeful Bisericii din China de Sud, a fost condamnat la moarte în 2001. Deși pedeapsa sa a fost schimbată într-o pedeapsă cu închisoarea, Amnesty International raportează că a fost torturat. Un grup de lobby creștin spune că aproximativ 300 de creștini prinși participând la biserici neînregistrate erau în închisoare în 2004.

În ianuarie 2016, un proeminent lider bisericesc creștin, Rev Gu Yuese, care a criticat îndepărtarea în masă a crucifixelor bisericii de către guvern a fost arestat pentru „deturnare de fonduri”. Autoritățile chineze au dat jos sute de cruci în provincia Zhejiang cunoscută sub numele de „centura biblică a Chinei”. Gu a condus cea mai mare biserică autorizată din China cu o capacitate de 5.000 în Hangzhou , capitala Zhejiang.

Associated Press a raportat în 2018 că liderul Chinei și secretarul general al Partidului Comunist Xi Jinping „duce cea mai severă suprimare sistematică a creștinismului din țară de când libertatea religioasă a fost înscrisă în Constituția chineză în 1982”, care a implicat „distrugerea crucilor, arderea bibliei, închiderea bisericilor și ordonarea adepților să semneze hârtii care renunță la credința lor ".

India

Persecuția modernă există, de asemenea, și este efectuată de naționaliștii hindusi. Un raport al Human Rights Watch a afirmat că există o creștere a violenței anti-creștine din cauza naționalismului hindus și Smita Narula, cercetător, Divizia Asia a Human Rights Watch a declarat că „creștinii sunt noul țap ispășitor în bătăliile politice din India. Fără o acțiune imediată și decisivă de către guvern, tensiunile comunale vor continua să fie exploatate în scopuri politice și economice. " Violența împotriva creștinilor din India a fost văzută de Human Rights Watch ca parte a efortului organizat de dreapta organizațiilor Sangh Parivar de a încuraja și exploata violența sectară pentru a-și ridica baza de putere politică.

Creștin Forumul ONU pentru Drepturile Omului a raportat că în 1998, 90 de acte separate de violență au fost comise împotriva bisericilor creștine sau împotriva creștinilor în comparație cu doar 53 de atacuri care au avut loc 1964-1997 în India. Human Rights Watch a raportat că cele mai multe dintre cazurile raportate de violență față de creștini au avut loc în 1998 , în statul Gujarat , în același an că Janata Partidul Bhartiya (BJP) a venit la putere de stat. Human Rights Watch a raportat că, în timpul atacurilor din 1998 asupra creștinilor din sud-estul Gujarat, din 25 decembrie 1988 până la 3 ianuarie 1999, cel puțin 20 de săli de rugăciune și biserici au fost avariate sau arse, iar creștinii și instituțiile creștine au fost atacate în Dangs și districtele înconjurătoare și cel puțin 25 de sate au raportat incidente de arsuri și daune în sălile de rugăciune și bisericile din Gujarat de către Bajrang Dal, BJP, Vishva Hindu Parishad (VHP) și Hindu Jagran Manch (HJM). Peste 100 de biserici și instituții bisericești au fost arse, vandalizate sau avariate în timpul violenței de Crăciun din 2007 în Kandhamal de gloate conduse de Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vanavasi Kalyan Ashram , Bajrang Dal, VHP și Kui Samaj , incidentul a ucis și 3 persoane Creștinii, în timp ce alte rapoarte au ridicat numărul de morți la 50. Violența din Kandhamal din 2008 a dus la 39 de creștini uciși, potrivit rapoartelor guvernului. Peste 395 de biserici au fost arse sau vandalizate, peste 5.600 de case creștine au fost jefuite sau arse, peste 600 de sate au fost jefuite și peste 54.000 de creștini au rămas fără adăpost. Alte rapoarte au ridicat numărul de morți la aproape 100. Sub amenințarea violenței, mulți creștini au fost nevoiți să se convertească la hinduism . Această violență a fost condusă de RSS, VHP și Bajrang Dal . Violența Kandhamal din 2008 a condus la mai multe atacuri împotriva creștinilor și bisericilor din sudul Karnataka în același an de către Bajrang Dal și Sri Ram Sena . Violențele s-au răspândit și în statul Tamil Nadu , poliția a raportat 20 de morminte profanate și multe biserici vandalizate de membrii Munnani hinduși . Au existat și atacuri asupra creștinilor din statele Kerala și Madhya Pradesh.

Musulmanii din India care se convertesc la creștinism au fost supuși hărțuirii, intimidării și atacurilor musulmanilor. În Jammu și Kashmir , un creștin convertit și misionar, Bashir Tantray, a fost ucis de militanții islamici în plină zi în 2006.

Organizațiile implicate în persecuția creștinilor au declarat că violența este o expresie a „mâniei spontane” a „vanvazelor” împotriva activităților de „ convertire forțată ” întreprinse de misionari. Aceste afirmații au fost contestate de creștini, o credință descrisă ca mitică și propagandistică de către Sangh Parivar; organizațiile opuse se opun în orice caz tuturor conversiilor ca o „amenințare la adresa unității naționale”. Savantul religios Cyril Veliath de la Universitatea Sophia a declarat că atacurile hindușilor asupra creștinilor au fost opera unor indivizi motivați de „politicieni nemulțumiți sau lideri religioși falsi” și în ceea ce privește religia, hindusul tipic este o „persoană extrem de amiabilă și tolerantă (... ) Hinduismul ca religie ar putea fi una dintre cele mai acomodative din lume. În loc să se confrunte și să distrugă, are tendința de a primi și de a asimila. "

În controversatele sale rapoarte anuale privind drepturile omului din 1999, Departamentul de Stat al Statelor Unite a criticat India pentru „creșterea violenței sociale împotriva creștinilor”. Raportul enumera peste 90 de incidente de violență anti-creștină, variind de la deteriorarea bunurilor religioase până la violența împotriva pelerinilor creștini. În 1997, au fost raportate douăzeci și patru de astfel de incidente. Valurile recente de legi anti-conversiune adoptate de unele state indiene precum Chhattisgarh , Gujarat , Madhya Pradesh se pretinde a fi o instituționalizare treptată și continuă a Hindutva de către Biroul pentru Democrație, Drepturile Omului și Munca din Departamentul de Stat al SUA.

Violența împotriva creștinilor a înregistrat o creștere bruscă de 60% între 2016 și 2019, potrivit raportului anual publicat de Persecution Relief . Datele Alliance Defending Freedom arată că numai în 2019 au fost raportate 328 de atacuri violente împotriva creștinilor din India.

Coreea de Nord

Coreea de Nord este un stat ateu unde practica publică a religiei este descurajată. Manualul Oxford de ateism afirmă că „Coreea de Nord menține un ateism sancționat de stat și impus”.

Coreea de Nord conduce lista celor 50 de țări în care creștinii sunt cel mai persecutați în prezent, conform unei liste de supraveghere publicată de Open Doors . În prezent, se estimează că peste 50.000 de creștini sunt închiși în lagărele de concentrare din cauza credinței lor, unde sunt supuși în mod sistematic la maltratare, cum ar fi tortura nestăvilită, înfometarea în masă și chiar închisoarea și moartea prin asfixiere în camerele de gazare . Aceasta înseamnă că 20% din comunitatea creștină a Coreei de Nord trăiește în lagăre de concentrare. Numărul creștinilor care sunt uciși pentru credința lor pare să crească odată cu trecerea timpului, deoarece în 2013 numărul de morți a fost de 1.200, iar în 2014, această cifră s-a dublat, făcându-l aproape de 2.400 de creștini uciși. Coreea de Nord a câștigat primul loc 12 ani la rând.

Regiunea Indochina

Înființarea Indochinei franceze a dus odată la o populație creștină ridicată. Schimbările de regim de-a lungul secolelor 19 și 20 au dus la persecuții sporite ale grupurilor religioase minoritare. Centrul pentru Analiza Politicilor Publice a afirmat că crimele, tortura sau închisoare și înfometarea forțată a grupurilor locale sunt toate comune în unele părți din Vietnam și Laos . În ultimii ani, a afirmat că persecuția creștinilor este în creștere.

Vezi si

Note

Referințe

Surse

Brock, Sebastian P. (2006). Foc din cer: Studii de teologie și liturghie siriacă . Aldershot: Ashgate. ISBN 9780754659082.
Changing Gods: Rethinking Conversion in India . Rudolf C Heredia. Cărți de pinguini. 2007. ISBN 0-14-310190-0
WHC Frend , 1965. Martiriul și persecuția în biserica timpurie , Oxford, Blackwell, 1965
Lasă-mi oamenii să plece: Povestea adevărată a persecuției și sclaviei actuale Cal. R. Bombay, Editori Multnomah, 1998
Castelli, Elizabeth A. (2007). „Complexe de persecuție: politica identității și„ războiul împotriva creștinilor ” ”. Diferențe: un jurnal de studii culturale feministe . 18 (3): 152-180. doi : 10.1215 / 10407391-2007-014 . ISSN 1040-7391 .
Sângele lor strigă Paul Marshall și Lela Gilbert, World Press, 1997.
Hurtado, Larry W. (2005). „A trăi și a muri pentru Iisus: consecințe sociale și politice ale devotamentului față de Iisus în creștinismul timpuriu” . Cum a devenit Isus Dumnezeu pe Pământ? Întrebări istorice despre devotamentul timpuriu față de Isus . Grand Rapids, Michigan și Cambridge, Marea Britanie : Wm. B. Eerdmans . pp. 56–82. ISBN 978-0-8028-2861-3.
Middleton, Paul (2015). „Moarte nobilă sau cult al morții? Critică păgână asupra martiriului creștin timpuriu”. În Labahn, Michael; Lehtipuu, Outi (eds.). Oameni sub putere: Răspunsuri timpurii evreiești și creștine la Imperiul Roman . Creștinismul timpuriu în lumea romană. 1 . Amsterdam : Amsterdam University Press . pp. 205-228. doi : 10.1515 / 9789048521999-009 . ISBN 9789048521999.
În Bătrânul Leului: creștini persecutați și ce poate face Biserica occidentală în acest sens Nina Shea , Broadman & Holman, 1997.
Această sămânță sfântă: credință, speranță și dragoste în primele biserici din Africa de Nord Robin Daniel, (Chester, Tamarisk Publications, 2010: de pe www.opaltrust.org) ISBN 0-9538565-3-4
În umbra crucii: o teologie biblică a persecuției și a uceniciei Glenn M. Penner, Living Sacrifice Books, 2004
Martiri catolici ai secolului XX: O istorie mondială cuprinzătoare de Robert Royal, Crossroad / Herder & Herder; (Aprilie 2000). ISBN 0-8245-1846-2
Latura întunecată a Islamului - Statul orwellian din Sudan , The Economist, 24 iunie 1995.
Sharia și FMI: Trei ani de revoluție , SUDANOW, septembrie 1992.
Document final al Sinodului eparhiei catolice de la Khartoum , 1991. [notând „opresiunea și persecuția creștinilor”]
Vocea Drepturilor Omului , publicată de Organizația pentru Drepturile Omului din Sudan, Volumul I, Numărul 3, iulie / august 1992 [detaliază închiderea forțată a bisericilor, expulzarea preoților, deplasarea forțată a populațiilor, islamizarea și arabizarea forțată și alte măsuri represive ale guvernului ].
Khalidi, Walid . „ Tot ce rămâne: Satele palestiniene ocupate și depopulate de Israel în 1948. ” 1992. ISBN 0-88728-224-5
Mitul persecuției: cum au inventat primii creștini o poveste de martiriu de Candida R. Moss, HarperOne, 2013. ISBN 978-0-06-210452-6
Sudan - Un strigăt pentru pace , publicat de Pax Christi International, Bruxelles, Belgia, 1994
Sudan - Refugiații din propria lor țară: relocarea forțată a okupatorilor și a persoanelor strămutate din Khartoum , în volumul 4, numărul 10, din News from Africa Watch, 10 iulie 1992.
Încălcări ale drepturilor omului în Sudan , de Organizația Sudană pentru Drepturile Omului, februarie 1994. [relatări despre tortura pe scară largă, curățarea etnică și răstignirea pastorilor].
Declarația Pax Romana a lui Macram Max Gassis, episcop de El Obeid , la cea de-a cincizecea sesiune a Comisiei ONU pentru Drepturile Omului, Geneva, februarie 1994 [relatări despre distrugerea pe scară largă a sutelor de biserici, conversii forțate ale creștinilor la islam, lagărele de concentrare , genocidul a poporului nuba , violul sistematic al femeilor, înrobirea copiilor, tortura preoților și a clericilor, arderea vie a pastorilor și a catehicilor, răstignirea și mutilarea preoților].
Cucerirea persană a Ierusalimului în 614 eC comparată cu cucerirea islamică din 638 eC
Mileusnić, Slobodan (1997). Genocidul spiritual: un studiu al bisericilor, mănăstirilor și altor clădiri bisericești distruse, avariate și profanate în timpul războiului 1991-1995 (1997) . Belgrad: Muzeul Bisericii Ortodoxe Sârbe.
Pavlowitch, Stevan K. (2002). Serbia: Istoria din spatele numelui . Londra: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
Bagheta, John Williams Charles (1990). O istorie a Bisericii primare la 500 AD . Routledge . p. 320. ISBN 9780203131145.

linkuri externe

Preocupare creștină internațională: Știri zilnice despre persecuția creștină în întreaga lume
Fundația Montagnard susține creștinii persecutați în Vietnam, Laos și Cambodgia
Contul fotoreporterului - Imagini ale persecuției Sudanului

Discriminare
Parte dintr- o serie pe

Forme generale
Social
Religios
Etnic / național
Manifestări
Politici
Contramăsuri
subiecte asemănătoare
v t e

Languages

In other projects

Persecuția creștinilor - Persecution of Christians

Antichitate

Noul Testament

Iudeo-creștin timpuriu

Imperiul Roman

Persecuție neroniană

De la Nero la Decius

Martiriul voluntar

Persecuție deciană

Persecuția valerianică

Antichitatea târzie

Imperiul Roman

Marea persecuție

Perioada Constantiniană

Perioada Valentinianică – Teodosiană

Perioada Heracliană

Imperiul Sasanian

În timpul războiului bizantin-sasanian din 602–628

Arabia pre-islamică

Evul mediu timpuriu

Califatul Rashidun

Califatul Umayyad

Imperiul Bizantin

califat Abbasid

Evul mediu înalt (1000–1200)

Califat fatimid

Cruciade

Cruciada albigensiană

Cruciadele nordice (baltice)

Ilhanat

Evul Mediu târziu

Europa de Vest

Imperiul Timurid

Perioada modernă timpurie

Reforma protestantă și contrareforma

China

Revolutia Franceza

Japonia

Regatul Mysore

Imperiul Otoman

Albania otomană și Kosovo

Era modernă (1815-1989)

Albania comunistă

Irak

Regatul Irakului

Republica Irak

Madagascar

Germania nazista

Imperiul Otoman

Pakistan

Uniunea Sovietică

Spania

Statele Unite

pactul de la Varsovia

Situația actuală (1989 până în prezent)

În lumea musulmană

Afganistan

Algeria

Bangladesh

Ciad

Egipt

Indonezia

Iran

Irak

Malaezia

Nigeria

Pakistan

Arabia Saudită

Somalia

Sudan

Siria

curcan

Yemen

Bhutan

China

India

Coreea de Nord

Regiunea Indochina