Persecuția creștinilor în Imperiul Roman -Persecution of Christians in the Roman Empire

Ultima rugăciune a martirilor creștini , de Jean-Léon Gérôme (1883)

Persecuția creștinilor a avut loc, sporadic și de obicei local, în tot Imperiul Roman , începând cu secolul I d.Hr. și terminând în secolul IV d.Hr. Inițial un imperiu politeist în tradițiile păgânismului roman și religiei elenistice , pe măsură ce creștinismul s-a răspândit prin imperiu , a intrat în conflict ideologic cu cultul imperial al Romei antice . Practicile păgâne, cum ar fi să facă sacrificii împăraților zeificați sau altor zei, erau detestabile pentru creștini, deoarece credințele lor interziceau idolatria. Statul și alți membri ai societății civice i-au pedepsit pe creștini pentru trădare, diferite crime despre care se zvonește, adunări ilegale și pentru introducerea unui cult extraterestru care a dus la apostazia romană .

Prima persecuție neroniană localizată a avut loc sub împăratul Nero ( r.  54–68 ) la Roma. O persecuție mai generală a avut loc în timpul domniei lui Marcus Aurelius ( r.  161–180 ). După o pauză, persecuția a reluat sub împărații Decius ( r.  249–251 ) și Trebonianus Gallus ( r.  251–253 ). Persecuția deciană a fost deosebit de extinsă. Persecuția împăratului Valerian ( r.  253–260 ) a încetat odată cu capturarea sa notabilă de către Shapur I al Imperiului Sasanian ( r.  240–270 ) la bătălia de la Edessa din timpul războaielor romano-persane . Succesorul său Gallienus ( r.  253–268 ) a oprit persecuțiile.

Augustus Diocletian ( r. 283–305  ) a început persecuția Diocletiană , ultima persecuție generală a creștinilor, care a continuat să fie aplicată în anumite părți ale imperiului până când Augustus Galerius ( r.  310–313 ) a emis Edictul de la Serdica și Augustus Maximinus Daia ( r.  310–313 ) a murit. După ce Constantin cel Mare ( r.  306–337 ) l-a învins pe rivalul său Maxentius ( r.  306–312 ) în bătălia de la Podul Milvian din octombrie 312, el și co-împăratul său Licinius au emis Edictul de la Milano (313), care a permis ca toate religiile, inclusiv creștinismul, să fie tolerate.

Religia în societatea romană

Religia romană la începutul Imperiului Roman (27 î.Hr. - 476 d.Hr.) era politeistă și locală. Fiecare oraș și-a venerat propriul set de zei și zeițe care au fost derivate inițial din Grecia antică și au devenit romanizate. Această polis-religie a fost încorporată și inseparabilă de „structurile generale ale orașului antic; nu a existat nicio identitate religioasă separată de identitatea politică sau civică, iar esența religiei se afla mai degrabă în ritual decât în ​​credință”. Religia privată și practicile sale publice erau sub controlul funcționarilor publici, în primul rând, al Senatului. Religia a fost esențială pentru a fi romană, practicile sale larg răspândite și s-au împletit cu politica.

Sprijinul pentru această formă de politeism tradițional roman a început să scadă până în secolul I î.Hr. când a fost văzut, potrivit diverșilor scriitori și istorici ai vremii, ca fiind gol și ineficient. Se spune că o combinație de factori externi, cum ar fi războiul și invaziile, și factori interni, cum ar fi natura formală și manipularea politică a religiei tradiționale, a creat declinul lent al politeismului. Acest lucru a lăsat un vid în viața personală a oamenilor, pe care l-au umplut cu alte forme de închinare: cum ar fi cultul imperial , diverse culte misterioase , religiile orientale importate și creștinismul.

Abordarea romană a construcției imperiului includea o permeabilitate culturală care permitea străinilor să devină parte a acestuia, dar practica religioasă romană de a adopta zei și practici străine în panteonul său nu se aplica în mod egal tuturor zeilor: „Multe divinități au fost aduse la Roma și instalate ca parte a religiei de stat romane, dar multe altele nu au fost”. Această deschidere caracteristică i-a determinat pe mulți, precum Ramsay MacMullen , să spună că, în procesul său de expansiune, Imperiul Roman a fost „complet tolerant, în cer ca pe pământ”, dar să continue și să adauge imediat: „Acea [toleranța] a fost doar jumătate din poveste”.

MacMullen spune că cel mai important factor pentru a determina dacă cineva a primit „toleranță” sau „intoleranță” din partea religiei romane a fost dacă acea religie își onora zeul „conform obiceiului ancestral”. Creștinii au fost considerați prost pentru că și-au abandonat rădăcinile ancestrale în iudaism. Cu toate acestea, modul în care se practica o religie a fost, de asemenea, un factor. Oficialii romani deveniseră suspicioși față de închinătorii lui Dionysos și de practica lor a bacanalei încă din anul 186 î.Hr. deoarece aceasta „avea loc noaptea”. Divinația privată, astrologia și „practicile caldeene” erau magie asociate cu închinarea nocturnă și, ca atare, au purtat amenințarea exilării și execuției încă din perioada imperială timpurie . Arheologul Luke Lavan explică faptul că închinarea nocturnă era privată și secretă și asociată cu trădarea și comploturile secrete împotriva împăratului. Asociațiile bacchice au fost dizolvate, conducătorii au fost arestați și executați, femeilor li s-a interzis să ocupe funcții importante în cult, niciun cetățean roman nu putea fi preot, iar ulterior controlul strict al cultului a fost stabilit.

Acesta a devenit modelul pentru răspunsul statului roman la orice a fost văzut ca o amenințare religioasă. În primul secol al erei comune au avut loc „expulzări periodice ale astrologilor, filosofilor și chiar profesorilor de retorică... precum și evreilor și...cultului lui Isis”. Druizii au primit și ei același tratament, ca și creștinii.

Motive, cauze și factori care contribuie

„Sala de justiție romană”, Istoria tinerilor din Roma , 1878

Motive

AN Sherwin-White consemnează că discuția serioasă asupra motivelor persecuției romane a creștinilor a început în 1890, când a produs „20 de ani de controverse” și trei opinii principale: în primul rând, a existat teoria susținută de majoritatea savanților francezi și belgieni că „există a fost o enactment generală, precis formulată și valabilă pentru întregul imperiu, care interzicea practicarea religiei creștine.Originea acesteia este atribuită cel mai frecvent lui Nero, dar uneori lui Domițian”. Aceasta a evoluat într-o teorie a „dreptului comun” care acordă o mare importanță descrierii lui Tertulian a urmăririi penale care rezultă din „acuzarea Numelui”, ca fiind planul lui Nero. Nero avea o rezoluție mai veche care interzicea introducerea de noi religii, dar aplicarea la creștini este văzută ca provenind din principiul republican mult mai vechi că introducerea unei noi superstiții fără autorizația statului roman a fost o infracțiune capitală. Sherwin-White adaugă că această teorie ar putea explica persecuția la Roma, dar nu reușește să o explice în provincii. Pentru asta este nevoie de o a doua teorie.

A doua teorie, care își are originea la savanții germani și este cea mai cunoscută teorie cititorilor englezi, este cea a coercitio (restricționarea). Se susține că creștinii au fost pedepsiți de guvernatorii romani prin folosirea obișnuită a puterii lor de a menține ordinea, deoarece creștinii au introdus „un cult străin care a indus „apostazia națională” [și] abandonul religiei tradiționale romane. Alții au înlocuit aceasta. o aversiune generală față de ordinea stabilită și nesupunere față de autoritatea constituită. Toată [această] școală par să ia în considerare procedura ca acțiune directă a poliției, sau inchiziție împotriva făcătorilor de seamă, arestare și pedeapsă, fără formele obișnuite de proces".

O a treia școală a afirmat că creștinii au fost urmăriți penal pentru infracțiuni penale specifice, cum ar fi uciderea copiilor, incest, magie, adunare ilegală și trădare - o acuzație bazată pe refuzul lor de a se închina divinității împăratului roman. Sherwin-White spune că „această a treia opinie a fost de obicei combinată cu teoria coercitio-ului, dar unii savanți au atribuit toată persecuția creștină unei singure acuzații penale, în special trădarea sau adunarea ilegală, sau introducerea unui cult extraterestră”. În ciuda faptului că au existat zvonuri rău intenționate, această teorie a fost cea mai puțin verificată dintre cele trei de studiile ulterioare.

Cauze sociale și religioase

Martiriul lui Calepodius (imprimare în intaglio)

Conflict ideologic

Profesorul emerit de clasică Joseph Plescia spune că persecuția a fost cauzată de un conflict ideologic. Cezar a fost văzut ca fiind divin. Creștinii puteau accepta o singură divinitate și nu era Cezar. Cairns descrie conflictul ideologic ca: „Suveranitatea exclusivă a lui Hristos a intrat în conflict cu pretențiile lui Cezar asupra propriei sale suveranități exclusive”.

În această ciocnire a ideologiilor, „creștinul obișnuit a trăit sub o amenințare constantă cu denunțarea și posibilitatea de a fi pus în judecată pentru acuzații de capital”. Joseph Bryant afirmă că nu a fost ușor pentru creștini să-și ascundă religia și să pretindă romanitate , deoarece renunțarea la lume era un aspect al credinței lor care cerea „numeroase abateri de la normele și activitățile convenționale”. Creștinul avea standarde morale exigente, care includeau evitarea contactului cu cei care erau încă sclavi de „Cel Rău” ( 2 Corinteni 6:1-18 ; 1 Ioan 2:15-18 ; Apocalipsa 18:4 ; II Clement 6 ; Epistola ). lui Barnaba, 1920). Viața de creștin a necesitat curaj zilnic, „cu alegerea radicală a lui Hristos sau a lumii fiind forțată asupra credinciosului în nenumărate moduri”.

„Prezența creștinilor la festivalurile civice, jocurile atletice și spectacolele de teatru era plină de pericole, deoarece pe lângă „frenezia păcătoasă” și „desfrânarea” stârnite, fiecare era ținută în onoarea zeităților păgâne. Diverse ocupații și cariere erau considerate inconsistente. cu principii creștine, în special serviciul militar și funcția publică, fabricarea idolilor și, desigur, toate activitățile care afirmau cultura politeistă, cum ar fi muzica, actoria și predarea școlii (cf. Hippolytus, Tradiția Apostolică 16). Chiar și purtarea bijuterii și îmbrăcăminte fine a fost judecată cu asprime de moraliștii creștini și oficialii ecleziastici, la fel ca și utilizarea produselor cosmetice și a parfumurilor”.

La Roma, cetățenii erau așteptați să-și demonstreze loialitatea față de Roma participând la riturile religiei de stat care aveau numeroase sărbători, procesiuni și ofrande pe tot parcursul anului. Creștinii pur și simplu nu puteau, așa că erau văzuți ca aparținând unei religii ilicite, care era antisocială și subversivă.

Privatizarea

McDonald explică că privatizarea religiei a fost un alt factor de persecuție, deoarece „creștinii și-au mutat activitățile de pe străzi în domeniile mai izolate ale caselor, magazinelor și apartamentelor pentru femei... rupând legăturile normale dintre religie, tradiție și instituții publice precum orașe și națiuni”.

McDonald adaugă că uneori creștinii „se întâlneau noaptea, în secret, iar acest lucru a trezit și suspiciuni în rândul populației păgâne obișnuite cu religia ca eveniment public; zvonurile au abundat că creștinii ar fi comis flagitia , scelera și maleficia — „crime scandaloase”, „răutate” , și „fapte rele”, în special, canibalism și incest (denumite „ banchete Thyestiane ” și „ act oedipodean ”) – datorită practicilor lor zvonite de a mânca „sângele și trupul” lui Hristos și se referă unul la altul ca „frați”. „și „surori”.”

Inclusivitate

Martiriul Sfântului Lawrence ( eroi și martiri creștini , 1895)

Comunitățile creștine timpurii erau extrem de incluzive în ceea ce privește stratificarea socială și alte categorii sociale, mult mai mult decât asociațiile romane de voluntariat. Eterogenitatea a caracterizat grupurile formate de Apostolul Pavel , iar rolul femeilor era mult mai mare decât în ​​oricare dintre formele de iudaism sau păgânism existente la acea vreme. Primii creștini li s-a spus să-i iubească pe alții, chiar și pe dușmani, iar creștinii de toate clasele și felurile se numeau reciproc „ frate ” și „ soră ”. Acest lucru a fost perceput de oponenții creștinismului ca o „amenințare perturbatoare și, cel mai semnificativ, competitivă pentru ordinea tradițională bazată pe clasă/gen a societății romane”.

Exclusivitate

Edward Gibbon a susținut că tendința creștinilor convertiți de a renunța la familia și țara lor (și prezicerile lor frecvente cu privire la dezastre iminente), a insuflat un sentiment de teamă vecinilor lor păgâni. El a scris:

Îmbrățișând credința Evangheliei, creștinii au suportat presupusa vinovăție a unei infracțiuni nefirești și de neiertat. Ei au dizolvat legăturile sacre ale obiceiurilor și educației, au încălcat instituțiile religioase ale țării lor și au disprețuit cu prezumție tot ceea ce părinții lor au crezut ca fiind adevărat sau au respectat ca sacru.

Respingerea păgânismului

Mulți păgâni credeau că s-ar întâmpla lucruri rele dacă zeii păgâni consacrați nu ar fi propiciați și respectați în mod corespunzător. Bart Ehrman spune că: „Până la sfârșitul secolului al II-lea, apologetul creștin Tertullian s-a plâns de percepția larg răspândită că creștinii sunt sursa tuturor dezastrelor aduse de zei împotriva rasei umane.

Ei cred că creștinii sunt cauza oricărei dezastre publice, a oricărei suferințe cu care oamenii sunt vizitați. Dacă Tibrul se ridică la fel de sus ca zidurile orașului, dacă Nilul nu-și ridică apele peste câmpuri, dacă cerul nu dă ploaie, dacă este cutremur, dacă este foamete sau ciumă, îndată se va striga: Pleacă cu creștinii la lei!”

identitate romană

Religia romană a fost în mare măsură ceea ce a determinat romanitatea . Refuzul creștin de a se sacrifica zeilor romani a fost văzut ca un act de sfidare împotriva acestei caracteristici culturale și politice și a însăși naturii Romei. MacMullen îl citează pe Eusebiu că a scris că păgânii „s-au convins pe deplin că acţionează corect şi că noi suntem vinovaţi de cea mai mare impietate”. Potrivit lui Wilken, „Viziunea politeistă asupra lumii a romanilor nu i-a înclinat să înțeleagă un refuz de a se închina, chiar și simbolic, zeilor statului”. MacMullen explică că acest lucru însemna că creștinii erau „în mod constant în defensivă” și, deși au răspuns cu apeluri la filozofie și rațiune și orice credeau că ar putea fi în contradicție cu ta patria (obiceiurile ancestrale), ei nu puteau practica religia romană și nu puteau continua fidelitatea față de propria lor. religie. Abel Bibliowicz spune că, printre romani, „prejudecata a devenit atât de instinctivă încât, în cele din urmă, simpla mărturisire a numelui „creștin” ar putea fi un motiv suficient de execuție”.

Factorii care contribuie

Sistemul juridic roman

Condamnarea Sfântului Lawrence de către împăratul Valerian ( Fra Angelico , c. 1450)

Istoricul Joyce E. Salisbury subliniază că „Natura aleatorie a persecuțiilor dintre 64 și 203 a condus la multe discuții despre ceea ce a constituit baza legală pentru persecuții, iar răspunsul a rămas oarecum evaziv...” Candida Moss spune că există „scare” dovezi ale martiriului atunci când se folosește drept măsură drept măsură. Istoricul Joseph Plescia afirmă că prima dovadă a dreptului roman cu privire la creștini este cea a lui Traian. TD Barnes și Ste. Croix susțin că nu a existat nicio lege romană cu privire la creștini înainte de Decius și secolul al treilea; Barnes este de acord că faptul central al temeiului juridic al persecuțiilor este rescriptul lui Traian către Pliniu; după rescriptul lui Traian, (dacă nu înainte), creștinismul a devenit o crimă într-o categorie specială.

Alți savanți au tras precedentul uciderii creștinilor până la Nero. Barnes explică că, deși nu exista o lege romană, a existat „precedent amplu pentru suprimarea superstițiilor străine” înainte de Nero. Precedentul s-a bazat pe sentimentul puternic că numai zeii strămoși ar trebui adorați. Un astfel de sentiment ar putea „căpăta forță de lege”, întrucât obiceiurile ancestrale – Mos maiorum – erau izvorul cel mai important al dreptului roman. În opinia lui Joseph Bryant, „execuțiile în masă ale lui Nero... au creat [un astfel de] precedent și, ulterior, simplul fapt de „a fi creștin” a fost suficient pentru ca oficialii de stat să impună pedeapsa capitală”. Barnes spune „Keresztes, ajunge până acolo încât susține că „există astăzi un acord aproape general conform căruia creștinii, în circumstanțe normale, nu au fost judecați nici pe baza ius coercitionis [(„puterea de arestare a guvernatorului”)] , sau legea penală generală, ci pe baza unei legi speciale introduse în timpul domniei lui Nero, interzicând creștinii ca atare”. Această teorie acordă o mare importanță lui Tertulian și rezoluției mai veche a lui Nero care interzice introducerea de noi religii și principiului republican și mai vechi că introducerea unei noi superstiții fără autorizația statului roman a fost o infracțiune capitală.

Bryant este de acord, adăugând că „Această situație este ilustrată izbitor în celebra corespondență dintre împăratul Traian (98-117) și Pliniu cel Tânăr”. Corespondența lui Traian cu Pliniu arată într-adevăr că creștinii erau executați pentru că au fost creștini înainte de 110 d.Hr., dar scrisorile lui Pliniu arată, de asemenea, că nu a existat nicio lege romană la nivelul întregului imperiu, făcând creștinismul o crimă, care era cunoscută în general la acea vreme. Herbert Musurillo, traducător și cărturar al „Faptele martirilor creștini Introducere ”, spune Ste. Croix a afirmat că puterile speciale ale guvernatorului erau tot ce era nevoie.

Datorită naturii informale și bazate pe personalitate a sistemului juridic roman , nimic „altul decât un procuror” (un acuzator, inclusiv un membru al publicului, nu numai un deținător al unei poziții oficiale), „o acuzație de creștinism și un guvernator dispus să pedepsească pentru acea acuzație” a fost necesar să introducă un proces legal împotriva unui creștin. Dreptul roman era preocupat în mare măsură de drepturile de proprietate, lăsând multe lacune în dreptul penal și în dreptul public. Astfel, procesul cognitio extra ordinem („investigație specială”) a umplut golul legal lăsat atât de cod, cât și de instanță. Toți guvernatorii de provincie aveau dreptul de a conduce procese în acest fel ca parte a imperiului lor în provincie.

In cognitio extra ordinem , un acuzator a numit un delator adus în fața guvernatorului un individ pentru a fi acuzat de o anumită infracțiune – în acest caz, aceea de a fi creștin. Acest delator era pregătit să acționeze în calitate de procuror pentru proces și putea fi recompensat cu o parte din bunurile acuzatului dacă acesta a formulat un caz adecvat sau acuzat de calomnie ( urmărire penală malițioasă ) dacă cazul său era insuficient. Dacă guvernatorul a fost de acord să audieze cazul – și era liber să nu o facă – el a supravegheat procesul de la început până la sfârșit: a auzit argumentele, a decis asupra verdictului și a pronunțat sentința. Creștinii s-au oferit uneori pentru pedeapsă, iar audierile unor astfel de martiri voluntari s-au desfășurat în același mod.

De cele mai multe ori, rezultatul cazului a fost în întregime supus opiniei personale a guvernatorului. În timp ce unii au încercat să se bazeze pe precedentul sau pe opinia imperială acolo unde au putut, după cum reiese din scrisoarea lui Pliniu cel Tânăr către Traian cu privire la creștini , o astfel de îndrumare a fost adesea indisponibilă. În multe cazuri, la câteva luni și săptămâni de călătorie departe de Roma, acești guvernatori au trebuit să ia decizii cu privire la conducerea provinciilor în funcție de propriile lor instincte și cunoștințe.

Chiar dacă acești guvernatori ar fi avut acces ușor în oraș, ei nu ar fi găsit prea multe îndrumări legale oficiale în chestiunea creștinilor. Înainte de politicile anti-creștine sub Decius , care să înceapă în 250, nu a existat un edict la nivelul întregului imperiu împotriva creștinilor și singurul precedent solid a fost cel stabilit de Traian în replica sa către Pliniu: numai numele de „creștin” era un motiv suficient pentru pedeapsa și creștinii nu trebuiau căutați de guvern. Există speculații că și creștinii au fost condamnați pentru contumacie — neascultare față de magistrat, asemănătoare cu „scăderea curții” modernă — dar dovezile în această chestiune sunt amestecate. Melito din Sardes a afirmat mai târziu că Antoninus Pius a ordonat ca creștinii să nu fie executați fără un proces adecvat.

Având în vedere lipsa de îndrumare și distanța de supraveghere imperială, rezultatele proceselor creștinilor au variat foarte mult. Mulți au urmat formula lui Pliniu: au întrebat dacă persoanele acuzate sunt creștini, le-au dat celor care au răspuns afirmativ o șansă de a se retracta și au oferit celor care au negat sau au retractat șansa de a-și dovedi sinceritatea făcând un sacrificiu zeilor romani și jurând pe geniul împăratului . Cei care au persistat au fost executați.

Potrivit apologelui creștin Tertulian , unii guvernatori din Africa i-au ajutat pe creștinii acuzați să obțină achitare sau au refuzat să-i trimită în judecată. În general, guvernatorii romani erau mai interesați să facă apostați decât martiri: un proconsul al Asiei, Arrius Antoninus , când s-a confruntat cu un grup de martiri voluntari în timpul unuia dintre turneele sale, i-a trimis pe câțiva să fie executați, iar pe ceilalți, „dacă vreți să muriți, nenorociților, puteți folosi frânghii sau prăpăstii”.

În timpul Marii Persecuții care a durat între 303 și 312/313, guvernatorilor li s-au dat edicte directe de la împărat. Bisericile și textele creștine urmau să fie distruse, întâlnirile pentru închinarea creștină erau interzise, ​​iar acei creștini care refuzau să se retracteze și-au pierdut drepturile legale. Mai târziu, s-a ordonat ca clerul creștin să fie arestat și ca toți locuitorii imperiului să se sacrifice zeilor. Cu toate acestea, nicio pedeapsă specifică nu a fost prescrisă de aceste edicte, iar guvernanții și-au păstrat libertatea care le-a fost acordată de distanță. Lactantius a raportat că unii guvernatori au pretins că nu au vărsat sânge creștin și există dovezi că alții au închis ochii la eludările de la edict sau l-au aplicat doar atunci când era absolut necesar.

Motivația guvernamentală

Când un guvernator era trimis într-o provincie, el era însărcinat cu sarcina de a o menține pacata atque quieta — așezată și ordonată. Interesul său principal ar fi să țină populația fericită; astfel, atunci când în jurisdicția sa ar apărea tulburări împotriva creștinilor, el ar fi înclinat să o liniștească, ca nu cumva populația să se „vadă în revolte și linșaj”.

Liderii politici din Imperiul Roman erau, de asemenea, lideri de cult public. Religia romană se învârtea în jurul ceremoniilor și sacrificiilor publice; credința personală nu a fost un element atât de central precum este în multe credințe moderne. Astfel, în timp ce convingerile private ale creștinilor ar fi putut fi în mare parte imateriale pentru multe elite romane, această practică religioasă publică a fost, în opinia lor, critică pentru bunăstarea socială și politică atât a comunității locale, cât și a imperiului în ansamblu. Onorarea tradiției în mod corect – pietas – a fost cheia stabilității și succesului. Prin urmare, romanii au protejat integritatea cultelor practicate de comunitățile aflate sub stăpânirea lor, văzând că este în mod inerent corect să onoreze tradițiile ancestrale; din acest motiv, romanii au tolerat multă vreme secta evreiască extrem de exclusivistă, chiar dacă unii romani au disprețuit-o. Istoricul HH Ben-Sasson a propus că „Criza de sub Caligula ” (37-41) a fost „prima pauză deschisă” între Roma și evrei. După primul război evreo-roman (66-73), evreilor li s-a permis oficial să-și practice religia atâta timp cât plăteau taxa evreiască . Există o dezbatere între istorici cu privire la dacă guvernul roman i-a văzut pe creștini pur și simplu ca pe o sectă a iudaismului înainte de modificarea impozitului de către Nerva în 96. De atunci, evreii practicanți plăteau taxa în timp ce creștinii nu, oferind dovezi concrete ale unui oficial oficial. distincţie. Așadar, o parte a disprețului roman față de creștinism a apărut în mare parte din sentimentul că era rău pentru societate. În secolul al III-lea, filozoful neoplatonic Porfirie a scris:

Cum pot să nu fie în orice fel nelegiuiți și atei cei care au apostaziat de la obiceiurile strămoșilor noștri prin care este susținută fiecare națiune și oraș? ... Ce altceva sunt ei decât luptători împotriva lui Dumnezeu?

Odată distins de iudaism, creștinismul nu mai era privit ca pur și simplu o sectă bizară a unei religii vechi și venerabile; era o superstitie . Superstiția avea pentru romani o conotație mult mai puternică și mai periculoasă decât o are pentru mare parte din lumea occidentală de astăzi: pentru ei, acest termen însemna un set de practici religioase care nu numai că erau diferite, dar corozive pentru societate, „deranjand mintea unui om. în așa fel încât într-adevăr înnebunește” și făcându-l să piardă humanitas (umanitatea). Persecuția sectelor „superstițioase” nu a fost aproape nemaiauzită în istoria romană: un cult străin fără nume a fost persecutat în timpul unei secete din 428 î.Hr., unii inițiați ai cultului bacchic au fost executați când au fost considerați dezbătuți în 186 î.Hr. și măsuri au fost luate împotriva druidilor celtici în timpul Principatului timpuriu .

Chiar și așa, nivelul de persecuție experimentat de orice comunitate de creștini depinde încă de cât de amenințătoare a considerat oficialul local această nouă superstiție . Credințele creștinilor nu i-ar fi îndrăgit de mulți oficiali guvernamentali: ei s-au închinat unui criminal condamnat, au refuzat să jure pe geniul împăratului, au criticat dur Roma în cărțile lor sfinte și și-au condus cu suspiciune riturile în privat. La începutul secolului al III-lea, un magistrat le-a spus creștinilor: „Nu pot să mă apuc atât de mult încât să ascult oamenii care vorbesc de rău despre religia romană”.

Persecuția prin domnie

Sfântul Blaise este judecat în fața guvernatorului roman, Luvru

Prezentare generală

Persecuția bisericii primare s-a produs sporadic și în zone localizate încă de la început. Prima persecuție a creștinilor organizată de guvernul roman a fost sub împăratul Nero în anul 64 d.Hr. după Marele Incendiu al Romei și a avut loc în întregime în interiorul orașului Roma. Edictul de la Serdica , emis în 311 de împăratul roman Galerius , a pus capăt oficial persecuției dioclețiane asupra creștinismului în Orient. Odată cu publicarea în 313 d.Hr. a Edictului de la Milano , persecuția creștinilor de către statul roman a încetat. Numărul total al creștinilor care și-au pierdut viața din cauza acestor persecuții este necunoscut. Istoricul bisericesc timpuriu Eusebiu , ale cărui lucrări sunt singura sursă pentru multe dintre aceste evenimente, vorbește despre „număre nenumărate” sau „miriade” care au pierit. Walter Bauer l-a criticat pe Eusebiu pentru acest lucru, dar Robert Grant spune că cititorii erau obișnuiți cu acest tip de exagerare, așa cum era obișnuit la Josephus și alți istorici ai vremii.

Pe la mijlocul secolului al II-lea, gloatele erau dispuse să arunce cu pietre în creștini, poate motivate de secte rivale. Persecuția de la Lyon (177 d.Hr.) a fost precedată de violențe de mulțime, inclusiv atacuri, jafuri și lapidari. Lucian povestește despre o păcăleală elaborată și de succes comisă de un „profeț” al lui Asclepius, folosind un șarpe îmblânzit, în Pont și Paflagonia. Când zvonurile părea să-i dezvăluie frauda, ​​eseistul plin de duh relatează în eseul său usturător

... el a emis o promulgare menită să-i sperie, spunând că Pontul era plin de atei și creștini care aveau rezistența să rostească cel mai josnic abuz asupra lui; pe aceștia le-a poruncit să plece cu pietre dacă voiau să-l aibă pe zeu milostiv.

Apologeticul lui Tertulian din 197 a fost scris în mod aparent în apărarea creștinilor persecutați și adresat guvernatorilor romani.

Reconstrucția palatului guvernatorului roman din Aquincum , Ungaria

În anul 250 d.Hr., împăratul Decius a emis un decret care cere sacrificii publice, o formalitate echivalentă cu o mărturie de credință față de împărat și ordinea stabilită. Nu există nicio dovadă că decretul a fost menit să vizeze creștinii, dar a fost conceput ca o formă de jurământ de loialitate. Decius a autorizat comisii itinerante care vizitau orașele și satele pentru a supraveghea execuția sacrificiilor și pentru a înmâna certificate scrise tuturor cetățenilor care le-au săvârșit. Creștinilor li s-au oferit adesea oportunități de a evita pedepse suplimentare, oferind în mod public sacrificii sau tămâie zeilor romani și au fost acuzați de romani de impietate atunci când refuzau. Refuzul era pedepsit cu arestare, închisoare, tortură și execuții. Creștinii au fugit în locuri sigure din mediul rural și unii și-au cumpărat certificatele, numite libelli. Mai multe consilii ținute la Cartagina au dezbătut în ce măsură comunitatea ar trebui să accepte acești creștini decăzuți .

Persecuțiile au culminat cu Dioclețian și Galerius la sfârșitul secolului al III-lea și începutul secolului al IV-lea. Acțiunile lor anti-creștine, considerate cele mai mari, urmau să fie ultima acțiune majoră păgână romană. Edictul de la Serdica , numit și Edictul de toleranță de către Galerius , a fost emis în 311 la Serdica (azi Sofia , Bulgaria ) de către împăratul roman Galerius , punând capăt oficial persecuției dioclețiane asupra creștinismului din Orient. Constantin cel Mare a ajuns curând la putere și în 313 a legalizat complet creștinismul. Cu toate acestea, abia după Teodosie I , în ultimul secol al IV-lea, creștinismul va deveni religia oficială a Imperiului Roman.

Persecuția din 49 până în 250 d.Hr

„Persecuția creștinilor”, Istoria tinerilor din Roma (1878).

În Noul Testament (Fapte 18:2-3), este prezentat un evreu pe nume Aquila care, împreună cu soția sa Priscila , venise recent din Italia pentru că împăratul Claudius „poruncise evreilor să părăsească Roma”. Ed Richardson explică că expulzarea a avut loc deoarece neînțelegerile din sinagogile romane au dus la violență pe străzi, iar Claudius i-a alungat pe cei responsabili, dar acest lucru a căzut și în perioada cuprinsă între 47 și 52, când Claudius s-a angajat într-o campanie de restabilire a ritualurilor romane și de reprimare a străinilor. culte. Suetonius consemnează că Claudius i-a expulzat pe „evrei” în 49, dar Richardson spune că „mai ales misionarii și convertiții creștini au fost expulzați”, adică acei creștini evrei etichetați sub numele de Chrestus . „ Chrestusul confuz este aproape sigur o dovadă a prezenței creștinilor în comunitatea evreiască din Roma”.

Richardson subliniază că termenul creștin „a devenit tangibil în documente abia după anul 70” și că înainte de acel moment, „credincioșii în Hristos erau considerați etnic și religios ca aparținând în totalitate evreilor”. Suetonius și Tacitus au folosit termenii „superstitio” și „rituri [profani] nelegiuite” pentru a descrie motivele acestor evenimente, termeni care nu se aplicau evreilor, dar se aplicau în mod obișnuit credincioșilor în Hristos. Imperiul Roman i-a protejat pe evrei prin multiple politici care garantau „respectarea nestingherită a practicilor de cult evreiesc”. Richardson afirmă cu tărie că credincioșii în Hristos erau „evreii” de care Claudius încerca să-i scape prin expulzare.

În general, este de acord că de la domnia lui Nero până la măsurile larg răspândite ale lui Decius din 250, persecuția creștină a fost izolată și localizată. Deși se pretinde adesea că creștinii au fost persecutați pentru refuzul lor de a se închina împăratului, antipatia generală față de creștini a apărut probabil din refuzul lor de a se închina zeilor sau de a participa la sacrificii, ceea ce era așteptat de la cei care trăiau în Imperiul Roman. Deși și evreii au refuzat să ia parte la aceste acțiuni, ei au fost tolerați pentru că își respectau propria lor lege ceremonială evreiască, iar religia lor era legitimată prin natura ei ancestrală. Pe de altă parte, romanii credeau că creștinii, despre care se credea că iau parte la ritualuri ciudate și la rituri nocturne, cultivau o sectă periculoasă și superstițioasă.

În această perioadă, activitățile anti-creștine erau acuzatoare și nu iscoditoare. Guvernatorii au jucat un rol mai mare în acțiuni decât împărații, dar creștinii nu au fost căutați de guvernatori, ci au fost acuzați și urmăriți printr-un proces numit cognitio extra ordinem . Dovezile arată că procesele și pedepsele variau foarte mult, iar pedepsele variau de la achitare până la moarte.

persecuția neroniană

Triumful credinței de Eugene Thirion (secolul al XIX-lea) înfățișează martirii creștini din timpul lui Nero
Torțele lui Nero , de Henryk Siemiradzki (1876). Potrivit lui Tacitus, Nero i-a folosit pe creștini ca torțe umane

Potrivit lui Tacit și a tradiției creștine de mai târziu, Nero i-a învinuit pe creștini pentru Marele Incendiu al Romei din 64, care a distrus porțiuni din oraș și a devastat economic populația romană. Anthony A. Barrett a scris că „eforturile arheologice majore au produs recent noi dovezi pentru incendiu”, dar nu poate arăta cine l-a pornit. În Analele lui Tacitus , scrie:

...Pentru a scăpa de raport, Nero a fixat vina și a provocat cele mai rafinate torturi unei clase urâte pentru urâciunile lor, numite de populație creștini. Christus, de la care își are originea numele, a suferit pedeapsa extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procuratorii noștri, Ponțiu Pilat, și o superstiție cea mai răutăcioasă, astfel oprită pentru moment, a izbucnit din nou nu numai în Iudeea. , prima sursă a răului, dar chiar și la Roma, unde toate lucrurile hidoase și rușinoase din toate părțile lumii își găsesc centrul și devin populare.

—  Analele lui Tacitus 15.44 , vezi Tacitus despre Hristos

Acest pasaj din Tacitus constituie singura atestare independentă pe care Nero i-a învinovățit pe creștini pentru Marele Incendiu al Romei și, în general, se crede că este autentic. Aproximativ contemporan cu Tacitus, Suetonius în capitolul 16 al biografiei sale despre Nero a scris că „Pedeapsa a fost aplicată creștinilor, o clasă de oameni dați unei superstiții noi și răutăcioase”, dar nu precizează cauza pedepsei. Este larg de acord că numărul fiarei din Cartea Apocalipsei , însumând 666, este derivat dintr-o gematrie a numelui lui Nero Cezar, ceea ce indică faptul că Nero era privit ca o figură excepțional de rău în trecutul creștin recent.

Studiile recente ale istoricilor Candida Moss și Brent Shaw au contestat acuratețea acestor relatări. Argumentele lor i-au convins pe unii clasiciști, dar istoricitatea persecuției neroniane este susținută de mulți savanți din Noul Testament.

Cei care susțin că Nero i-a vizat pe creștini debat dacă Nero i-a condamnat pe creștini numai pentru acuzația de incendiere organizată sau pentru alte crime generale asociate cu creștinismul. Deoarece Tertulian menționează un institutum Neronianum în apologia sa „Către națiuni”, oamenii de știință dezbat posibilitatea creării unei legi sau a unui decret împotriva creștinilor sub Nero. Savanții francezi și belgieni și marxiştii au susținut din punct de vedere istoric acest punct de vedere, afirmând că o astfel de lege ar fi fost aplicarea dreptului comun mai degrabă decât un decret formal. Cu toate acestea, acest punct de vedere a fost argumentat împotriva faptului că, în context, institutum Neronianum descrie doar activitățile anti-creștine; nu le oferă un temei legal. În plus, niciun alt scriitor în afară de Tertulian nu arată cunoștințe despre o lege împotriva creștinilor.

Mai multe surse creștine raportează că Apostolul Pavel și Sfântul Petru au murit amândoi în timpul persecuției neroniene; Origen și Dionisie din Corint , citați de Eusebiu , precizează în continuare că Petru a fost răstignit și că Pavel a fost decapitat și că cei doi au murit în aceeași perioadă. Epistola către Corinteni afirmă (95 d.Hr.) că Petru și Pavel au fost martirizați, dar nu specifică unde și când. După cum observă Moss și Shaw în lucrarea lor pe acest subiect, niciuna dintre aceste surse nu se referă la Marele Incendiu al Romei și nici nu îl identifică ca un impuls pentru arestarea și execuția lui Petru și Pavel.

Domitian

Potrivit unor istorici, evreii și creștinii au fost puternic persecutați spre sfârșitul domniei lui Domițian (89-96). Cartea Apocalipsei , care menționează cel puțin un exemplu de martiriu (Apocalipsa 2:13; cf. 6:9), este considerată de mulți savanți că a fost scrisă în timpul domniei lui Domițian. Istoricul bisericesc timpuriu Eusebiu a scris că conflictul social descris de Apocalipsa reflectă organizarea lui Domițian de exilări și execuții excesive și crude ale creștinilor, dar aceste afirmații pot fi exagerate sau false. O mențiune nedescriptivă a tiraniei lui Domițian poate fi găsită în capitolul 3 din LactantiusDespre felul în care au murit persecutorii” . Potrivit lui Barnes, „Melito, Tertulian și Bruttius au declarat că Domițian i-a persecutat pe creștini. Melito și Bruttius nu dau niciun detaliu, Tertulian doar că Domițian s-a răzgândit curând și și-a amintit pe cei pe care i-a exilat”. O minoritate de istorici au susținut că în timpul lui Domițian a existat puțină activitate anti-creștină sau deloc. Lipsa de consens al istoricilor cu privire la amploarea persecuției în timpul domniei lui Domițian derivă din faptul că, deși există relatări despre persecuție, aceste relatări sunt superficiale sau fiabilitatea lor este dezbătută.

Adesea, se face referire la execuția lui Titus Flavius ​​Clemens , un consul roman și văr al împăratului, și la alungarea soției sale, Flavia Domitilla, pe insula Pandateria. Eusebiu a scris că Flavia Domitilla a fost alungată pentru că era creștină. Cu toate acestea, în relatarea lui Cassius Dio (67.14.1-2), el raportează doar că ea, împreună cu mulți alții, era vinovată de simpatie pentru iudaism. Suetonius nu amintește deloc de exil. Potrivit lui Keresztes, este mai probabil ca aceștia să fi fost convertiți la iudaism care au încercat să se sustragă la plata Fiscus Judaicus – taxa impusă tuturor persoanelor care practicau iudaismul (262-265). În orice caz, nicio poveste despre activități anticreștine din timpul domniei lui Domițian nu face referire la vreun fel de ordonanță legală.

Traian

Împăratul Traian a corespondat cu Pliniu cel Tânăr cu privire la modul de a trata creștinii din Pont . Teologul Edward Burton a scris că această corespondență arată că nu existau legi care să condamne creștinii la acea vreme. A existat o „abundență de precedent (lege comună) pentru suprimarea superstițiilor străine”, dar nicio lege generală care să prescrie „forma procesului sau a pedepsei; nici nu existase vreo lege specială care să facă din creștinism o crimă”. Chiar și așa, Pliniu sugerează că judecarea creștinilor nu era rară și, în timp ce creștinii din districtul său nu comiseseră acte ilegale, cum ar fi jaf sau adulter, Pliniu „omuia persoane, deși nu erau vinovate de nicio crimă și fără autoritatea orice lege” și credea că împăratul său va accepta acțiunile sale. Traian a făcut-o și a trimis înapoi o aprobare calificată. El i-a spus lui Pliniu să continue să-i judece pe creștini, dar să nu accepte denunțuri anonime în interesul justiției, precum și al „spiritului epocii”. Necetăţenii care au recunoscut că sunt creştini şi au refuzat să se retracteze, însă, urmau să fie executaţi „pentru încăpăţânare”. Cetăţenii au fost trimişi la Roma pentru judecată.

Barnes spune că acest lucru a plasat creștinismul „într-o categorie total diferită de toate celelalte crime. Ceea ce este ilegal este să fii creștin”. Acesta a devenit un edict oficial pe care Burton îl numește „primul rescript” împotriva creștinismului și despre care Sherwin-White spune că „ar fi putut avea efectul final al unei legi generale”. În ciuda acestui fapt, teologii creștini medievali îl considerau pe Traian un păgân virtuos .

Hadrian

Împăratul Hadrian (r. 117–138), răspunzând la o cerere de sfat din partea unui guvernator de provincie despre cum să se ocupe de creștini, le-a acordat creștinilor mai multă clemență. Hadrian a afirmat că doar a fi creștin nu era suficient pentru a se lua măsuri împotriva lor, ci trebuie să fi comis și un act ilegal. În plus, „atacuri calomnioase” împotriva creștinilor nu trebuiau tolerate. Aceasta presupunea că oricine a intentat o acțiune împotriva creștinilor, dar a cărui acțiune a eșuat, va fi pedepsit.

Marcus Aurelius către Maximinus Tracul

Amphithéâtre des Trois-Gaules , din Lyon. Stâlpul din arenă este un memorial al oamenilor uciși în timpul acestei persecuții.

Crize sporadice de activitate anti-creștină au avut loc în perioada de la domnia lui Marc Aurelius până la cea a lui Maximinus. Guvernatorii au continuat să joace un rol mai important decât împărații în persecuțiile din această perioadă.

În prima jumătate a secolului al treilea, relația dintre politica imperială și acțiunile la nivel de sol împotriva creștinilor a rămas aproape aceeași:

Presiunea de jos, mai degrabă decât inițiativa imperială, a dat naștere la necazuri, încălcând limitele în general predominante, dar totuși fragile, ale toleranței romane: atitudinea oficială a fost pasivă până când a fost activată pentru a se confrunta cu cazuri particulare, iar această activare a fost în mod normal limitată la nivelul local. și nivel provincial.

Apostazia sub formă de sacrificiu simbolic a continuat să fie suficientă pentru a elibera un creștin. Era o practică obișnuită să închizi un creștin după un proces inițial, cu presiuni și cu ocazia să se retracteze.

Numărul și severitatea persecuțiilor în diferite locații ale imperiului a crescut aparent în timpul domniei lui Marcus Aurelius, 161-180. Martiri din Madaura și Martiri Scillitan au fost executați în timpul mandatului său. Măsura în care Marcus Aurelius însuși a direcționat, încurajat sau a fost conștient de aceste persecuții este neclară și mult dezbătută de istorici.

Unul dintre cele mai notabile cazuri de persecuție din timpul domniei lui Aurelius a avut loc în 177 la Lugdunum (azi Lyon, Franța), unde Sanctuarul celor Trei Gali a fost înființat de Augustus la sfârșitul secolului I î.Hr. Persecuția de la Lyon a început ca o mișcare neoficială de ostracizare a creștinilor din spațiile publice, cum ar fi piața și băile , dar în cele din urmă a dus la acțiuni oficiale. Creștinii au fost arestați, judecați pe forum și ulterior închiși. Au fost condamnați la diverse pedepse: hrăniți fiarelor, tortură și condițiile precare de viață ale închisorii. Sclavii care aparțin creștinilor au mărturisit că stăpânii lor au participat la incest și canibalism. Barnes citează această persecuție ca fiind „unul exemplu de suspectați creștini care sunt pedepsiți chiar și după apostazie”. Eusebiu spune că în 177, Irineu fusese trimis cu o scrisoare, de la anumiți membri ai Bisericii din Lyon, care așteptau martiriul, către Papa Eleuteriu ; Ireneaus nu menţionează persecuţia în Adversus Haereses . Eusebiu scrie despre aceasta în Istoria sa bisericească , scrisă la aproximativ 120 de ani după evenimente. Grigore de Tours povestește despre asta în „Liber in gloria martyrum” sau „Cartea Gloriilor Martirilor”. Se ocupă aproape exclusiv de miracolele săvârșite în Galia de martirii persecuțiilor romane.

Martiriul Sfintei Blandine , unul dintre martirii din Lyon

O serie de persecuții ale creștinilor au avut loc în Imperiul Roman în timpul domniei lui Septimius Severus (193-211). Viziunea tradițională a fost că Severus era responsabil. Aceasta se bazează pe o referire la un decret pe care se spune că ar fi emis interzicerea convertirilor la iudaism și creștinism, dar acest decret este cunoscut doar dintr-o singură sursă, Historia Augusta , un amestec nesigur de fapt și ficțiune. Istoricul bisericesc timpuriu Eusebiu îl descrie pe Sever ca pe un persecutor, dar apologetul creștin Tertulian afirmă că Severus era bine dispus față de creștini, a angajat un creștin ca medic personal și a intervenit personal pentru a salva de la „mulțime” câțiva creștini înalți pe care îi cunoștea. . Descrierea lui Eusebiu despre Severus ca persecutor derivă probabil doar din faptul că numeroase persecuții au avut loc în timpul domniei sale, inclusiv Perpetua și Felicity în provincia romană Africa, dar acest lucru a fost probabil ca rezultat al persecuțiilor locale, mai degrabă decât a unor acțiuni la nivelul întregului imperiu sau decrete de Severus.

Alte cazuri de persecuție au avut loc înainte de domnia lui Decius, dar există mai puține relatări despre ele din 215 înainte. Acest lucru poate reflecta o scădere a ostilității față de creștinism sau lacune în sursele disponibile. Poate că cele mai faimoase dintre aceste persecuții post-severene sunt cele atribuite lui Maximinus Tracul (r. 235–238). Potrivit lui Eusebiu, o persecuție întreprinsă de Maximinus împotriva șefilor bisericii în 235 l-a trimis atât pe Hipolytus , cât și pe Papa Pontian în exil în Sardinia. Alte dovezi sugerează că persecuția din 235 a fost locală în Capadocia și Pont și nu a fost pusă în mișcare de împărat.

Victoria credinței , de Sfântul Gheorghe Hare , înfățișează doi creștini în ajunul damnatio ad bestias.

Creștinii care refuzau să se retracteze făcând ceremonii pentru a onora zeii au fost aspru penalizați. Cei care erau cetăţeni romani au fost exilaţi sau condamnaţi la o moarte rapidă prin tăierea capului; sclavii, rezidenții născuți în străinătate și clasele inferioare puteau fi omorâți de fiarele sălbatice ca spectacol public. O varietate de animale au fost folosite pentru cei condamnați să moară în acest fel. Keith Hopkins spune că este contestat dacă creștinii au fost executați la Colosseum din Roma, deoarece încă nu au fost găsite dovezi în acest sens. Norbert Brockman scrie în Encyclopedia of Sacred Places că execuțiile publice au avut loc la Colosseum în perioada imperiului și că nu există nicio îndoială că acolo au fost executați creștini. Sfântul Ignatie a fost „trimis fiarelor de către Traian în anul 107. La scurt timp după aceea, 115 creștini au fost uciși de arcași. Când creștinii au refuzat să se roage zeilor pentru sfârșitul unei ciume în ultima parte a secolului al II-lea, Marcus Aurelius. a avut mii de oameni uciși în Colosseum pentru blasfemie”.

Decius

Prima persecuție a creștinilor la nivelul întregului imperiu, sancționată oficial, a avut loc în timpul domniei lui Decius , în secolul al treilea. Guvernatorii de provincie aveau o mare discreție personală în jurisdicțiile lor și puteau alege ei înșiși cum să facă față incidentelor locale de persecuție și violență a mulțimii împotriva creștinilor. În cea mai mare parte a primilor trei sute de ani ai istoriei creștine, creștinii au putut să trăiască în pace, să-și exercite profesiile și să ajungă în poziții de responsabilitate.

În 250 d.Hr., a avut loc o persecuție la nivelul întregului imperiu, ca o consecință indirectă a unui edict al împăratului Decius . Acest edict a fost în vigoare timp de optsprezece luni, timp în care unii creștini au fost uciși, în timp ce alții au apostaziat pentru a scăpa de execuție. WHC Frend estimează că 3.000–3.500 de creștini au fost uciși în persecuție.

Un libel din persecuția din Decian 250 d.Hr

În 250, împăratul Decius a emis un edict, al cărui text s-a pierdut, cerea tuturor din Imperiu (cu excepția evreilor, care au fost scutiți) să facă un sacrificiu zeilor în prezența unui magistrat roman și să obțină un document semnat și martor. certificat, numit libelus , în acest sens. Decretul a făcut parte din eforturile lui Decius de a restabili valorile tradiționale romane și nu există dovezi că creștinii ar fi fost vizați în mod specific. Un număr dintre aceste certificate există încă și unul descoperit în Egipt ( textul papirusului în ilustrație ) arată:

Celor care se ocupau de jertfele satului Theadelphia, de la Aurelia Bellias, fiica lui Peteres, si fiica ei Kapinis. Am fost mereu constant în jertfă zeilor, iar acum și acum, în prezența voastră, în conformitate cu regulamentul, am turnat libații și am sacrificat și gustat ofrandele și vă rog să ne certificați mai jos acest lucru. Să continuați să prosperați. (Scrisul persoanei a doua) Noi, Aurelius Serenus și Aurelius Hermas, v-am văzut sacrificându-vă. (Scrisul persoanei a treia) Eu, Hermas, certific. Primul an al împăratului Cezar Gaius Messias Quintus Traianus Decius Pius Felix Augustus, Pauni 27.

Când guvernatorul provincial Pliniu i-a scris împăratului Traian în 112, el a spus că le cerea creștinilor suspectați să-L blesteme pe Hristos, dar nu există nicio mențiune despre Hristos sau creștini în certificatele de la domnia lui Decius. Cu toate acestea, aceasta a fost prima dată când creștinii din întregul Imperiu au fost forțați prin edict imperial să aleagă între religia și viața lor și un număr de creștini proeminenți, inclusiv Papa Fabian, Babila al Antiohiei și Alexandru al Ierusalimului au murit ca urmare a refuzul lor de a face sacrificiile. Nu se cunoaște numărul creștinilor care au fost executați ca urmare a refuzului lor de a obține un certificat și nici cât de mult efort au depus autoritățile pentru a verifica cine a primit un certificat și cine nu, dar se știe că marele un număr mare de creștini au apostazat și au îndeplinit ceremoniile, în timp ce alții, inclusiv Ciprian , episcopul Cartaginei , s-au ascuns. Deși perioada de aplicare a edictului a fost de numai aproximativ optsprezece luni, a fost grav traumatizantă pentru multe comunități creștine care până atunci trăiseră netulburate și au lăsat amintiri amare de tiranie monstruoasă.

În majoritatea bisericilor, cei care au căzut au fost acceptați în comuniune. Unele eparhii africane au refuzat însă să le readmită. Persecuția deciană a condus direct la novațianism, o mișcare eretică ai cărei susținători doreau să mențină excomunicarea acelor creștini decăzuți care nu și-au menținut mărturisirea de credință sub persecuție. (Puțin mai mult de 50 de ani mai târziu, persecuția lui Dioclețian avea să provoace un răspuns similar în schisma donatistă.)

Valeriană

Martiriul lui Sixtus al II-lea sub Valerian, 14c.

Împăratul Valerian a preluat tronul în 253, dar din anul următor a fost departe de Roma luptând cu perșii care cuceriseră Antiohia . Nu s-a mai întors niciodată, deoarece a fost luat captiv în 260 și a murit prizonier. A trimis două scrisori cu privire la creștini la Senat. În primul, în anul 257, a ordonat tuturor clerului creștin să facă jertfe zeilor romani și a interzis creștinilor să țină adunări în cimitire. O a doua scrisoare, în anul următor, ordona ca episcopii și alți oficiali înalți ai bisericii să fie omorâți și ca senatorii și echipele care erau creștini să fie deposedați de titlurile lor și să-și piardă proprietatea. Dacă nu ar face sacrificii zeilor, ei urmau să fie executați. Matronele romane care nu ar fi apostaziat urmau să-și piardă proprietatea și să fie alungate, în timp ce funcționarii publici și membrii personalului și gospodăriei împăratului care refuzau să se sacrifice urmau să fie reduși la sclavie și trimiși să lucreze pe moșiile imperiale. Faptul că au existat creștini atât de înalți în inima așezământului imperial roman arată că acțiunile întreprinse de Decius cu mai puțin de un deceniu înainte nu au avut un efect de durată.

Printre cei executați sub Valerian s-au numărat Ciprian , episcopul Cartaginei și Sixtus al II -lea , episcopul Romei, împreună cu diaconii săi, inclusiv Sfântul Lawrence . Examinarea publică a lui Ciprian de către proconsulul din Cartagina, Galerius Maximus, la 14 septembrie 258 a fost păstrată:

Galerius Maximus : „Ești Thascius Cyprianus?”
Cyprian : „Eu sunt”.
Galerius : „Cei mai sacri împărați v-au poruncit să vă conformați ritului roman”.
Cyprian : „Refuz”.
Galerius : "Ai grija de tine."
Cyprian : „Fă cum ți se cere; într-un caz atât de clar, s-ar putea să nu iau atenție”.
Galerius , după ce s-a întâlnit pe scurt cu consiliul său judecătoresc, cu multă reticență a pronunțat următoarea propoziție: „Ai trăit multă vreme o viață nereligioasă și ai adunat un număr de oameni legați printr-o asociere ilegală și te-ai declarat un dușman deschis al zeilor. și religia Romei; și evlavioșii, cei mai sacri și augusti împărați... s-au străduit în zadar să vă aducă înapoi la conformitate cu respecturile lor religioase; întrucât, prin urmare, ați fost prins ca principal și conducător în aceste crime infame, veți fii un exemplu pentru cei pe care i-ai asociat cu răutate; autoritatea legii va fi ratificată în sângele tău.” Apoi a citit sentința instanței de pe o tăbliță scrisă: „Este sentința acestei instanțe ca Thascius Cyprianus să fie executat cu sabia”.
Cyprian : "Multumesc lui Dumnezeu."

Dus direct la locul execuției, Ciprian a fost decapitat. Cuvintele sentinței arată că, în ochii statului roman, creștinismul nu era deloc o religie, iar biserica era o organizație criminală. Când fiul lui Valerian, Gallienus , a devenit împărat în 260, legislația a fost revocată și persecuția a luat sfârșit. Perioada de relativă toleranță dintre aderarea lui Gallienus la următoarea persecuție în masă este cunoscută sub numele de Mica pace a Bisericii .

Un mandat de arestare a unui creștin, datat 28 februarie 256, a fost găsit printre papirusurile Oxyrhynchus ( P. Oxy 3035 ). Motivele arestării nu sunt indicate în document. Primul act al lui Valerian ca împărat la 22 octombrie 253 a fost să-l facă pe fiul său Gallienus Cezar și coleg al său. La începutul domniei sale, afacerile din Europa au mers din rău în mai rău, iar tot Occidentul a căzut în dezordine. În Orient, Antiohia căzuse în mâinile unui vasal sasanid, iar Armenia a fost ocupată de Shapur I (Sapor). Valerian și Gallienus împart problemele imperiului între ei, fiul luând Occidentul, iar tatăl îndreptându-se spre Est pentru a face față amenințării persane.

Dioclețian și Galerius

Statuia unui martir, Catedrala din Milano

Aderarea lui Dioclețian în 284 nu a marcat o inversare imediată a disprețului față de creștinism, dar a prevestit o schimbare treptată a atitudinilor oficiale față de minoritățile religioase. În primii cincisprezece ani ai domniei sale, Dioclețian a epurat armata de creștini, i-a condamnat la moarte pe manihei și s-a înconjurat de oponenții publici ai creștinismului. Preferința lui Dioclețian pentru guvernarea autocratică, combinată cu imaginea sa de sine ca restaurator al gloriei romane trecute, prevesteau cea mai răspândită persecuție din istoria romană. În iarna lui 302, Galerius l-a îndemnat pe Dioclețian să înceapă o persecuție generală a creștinilor. Dioclețian a fost precaut și a cerut îndrumare oracolului lui Apollo. Răspunsul oracolului a fost citit ca o susținere a poziției lui Galerius și a fost convocată o persecuție generală la 24 februarie 303.

Sprijinul pentru persecuție în cadrul clasei conducătoare romane nu a fost universal. Acolo unde Galerius și Dioclețian erau niște persecutori avid, Constanțiu nu era entuziasmat. Mai târziu, edictele persecutorii, inclusiv îndemnurile către toți locuitorii de a se sacrifica zeilor romani, nu au fost aplicate în domeniul său. Fiul său, Constantin, la preluarea funcției imperiale în 306, a readus creștinilor la egalitate legală deplină și a returnat proprietățile care fuseseră confiscate în timpul persecuției. În Italia, în 306, uzurpatorul Maxentius l- a înlăturat pe succesorul lui Maximian, Sever , promițând toleranță religioasă deplină. Galerius a pus capăt persecuției din Orient în 311, dar a fost reluată în Egipt , Palestina și Asia Mică de succesorul său, Maximinus . Constantin și Licinius , succesorul lui Sever, au semnat „ Edictul de la Milano ” în 313, care a oferit o acceptare mai cuprinzătoare a creștinismului decât prevăzuse edictul lui Galerius. Licinius l-a înlăturat pe Maximinus în 313, punând capăt persecuțiilor din Orient.

Persecuția nu a reușit să blocheze ascensiunea bisericii. Până în 324, Constantin era singurul conducător al imperiului, iar creștinismul devenise religia lui favorită. Deși persecuția a dus la moarte, tortură, închisoare sau dislocare pentru mulți creștini, majoritatea creștinilor imperiului au evitat pedeapsa. Totuși, persecuția a făcut ca multe biserici să se împartă între cei care respectaseră autoritatea imperială ( lapsii ) și cei care se ținuseră ferm. Anumite schisme, precum cele ale donatistilor din Africa de Nord si ale Melitienilor din Egipt au persistat mult dupa persecutii.

Peter Brown scrie că „Eșecul Marii Persecuții a lui Dioclețian a fost privit ca o confirmare a unui lung proces de autoafirmare religioasă împotriva conformismului unui imperiu păgân. Libertatea de a afirma o credință nerecunoscută de stat a fost câștigată și deținută. „Oricât de mult ar fi păcătuit bisericile și statele creștine în vremurile ulterioare prin constrângerea lor religioasă, martiriile persecuțiilor romane aparțin istoriei libertății.” Și în această revoluție... problemele în joc nu erau doar nemulțumirile locale ale o provincie; ei erau nimic mai puțin decât locul religiei în societate”.

Controverse

„Credincios până la moarte” de Herbert Schmalz
Martiriurile celor 12 apostoli descrise în Grigore din Paris (secolul al IX-lea)

Teologul Paul Middleton scrie că:

...conturile martiriului sunt narațiuni contestate. Nu există un mod neutru de a spune poveștile cu martiri, deoarece ei creează inevitabil eroi și răufăcători... chiar și în biserica primară, martiriul a fost întotdeauna contestat. Mai mult decât atât, orice încercare de a distinge în mod obiectiv între adevăratul și falsul martiriu reprezintă în esență impunerea valorilor sau revendicărilor identitare ale compilatorului, naratorului sau chiar editorului.

Nu lipsesc dezacordurile și controversele când vine vorba de martiriul creștin în Imperiul Roman.

Gibon

Această „dezbatere de lungă durată” poate fi văzută ca a început cu istorici precum Gibbon și Bowersock. Potrivit istoricului Patricia Craddock, Istoria lui Gibbon este o capodoperă care eșuează doar acolo unde părtinirile sale îi afectează metoda, permițând „dezertarea rolului de istoric pentru cel de procuror”. Povestirile martirilor creștini au fost criticate pentru prima dată în timpul iluminismului extrem de anticlerical și secular, în special de Edward Gibbon, care a fost influențat de propriul său context în tenorul politic și intelectual al acelei perioade și de propriile sale părtiniri anti-creștine. În consecință, Gibbon a devenit el însuși un aspect al dezbaterii de lungă durată.

Gibbon a susținut că relatările martirilor creștini au exagerat numărul și barbaritatea persecuțiilor. Savanții ulterioare au construit pe aceasta, afirmând că exagerarea era necesară pentru a crea „cultul martirilor” din nevoia unei identități creștine separate de identitățile evreiești și romane. Exagerarea și falsificarea au avut loc, deși mai ales în Evul Mediu, iar martirii au avut un impact puternic asupra identității creștine timpurii, dar decanul și profesorul de teologie Graydon F. Snyder de la Bethany and Chicago Seminaries, folosește texte antice și dovezi arheologice, (definite ca „toate dovezile de natură non-literară: ... clădiri existente, forme construite, simboluri, artă, practici funerare, inscripții, scrisori, discuri și chiar muzică”), pentru a afirma cultul martirilor nu a influențat înregistrările timpurii pentru că nu a început decât după Constantin.

Majoritatea scriitorilor moderni sunt mai puțin sceptici decât Gibbon cu privire la severitatea Marii persecuții. După cum a scris istoricul lui Dioclețian, Stephen Williams, în 1985, „chiar și lăsând o marjă de invenție, ceea ce rămâne este destul de teribil. Spre deosebire de Gibbon, trăim într-o epocă care a experimentat lucruri similare și știe cât de nesănătos este acel zâmbet civilizat de neîncredere. la astfel de rapoarte. Lucrurile pot fi, au fost, la fel de proaste precum cele mai proaste imaginații ale noastre.”

Autenticitate

Numărul de relatări creștine autentice, istorii și alte dovezi ale martiriului pre-constantinien este amplu dezbătut. Faptele martirilor , (în latină, Acta Martyrum ), includ toate relatările variate (acta, gesta, pasiunile, martyria și legenda) despre arestările, interogatoriile, condamnările, execuțiile și înmormântările martirilor din primele secole. . Aceste relatări variază ca istoricitate, deoarece multe au fost scrise mult după evenimentele pe care le descriu. Criteriul de clasificare al lui Hippolyte Delehaye , permite clasificarea textelor în trei grupe:

  • 1. Înregistrările oficiale și relatările mărturiilor directe.
  • 2. Narațiuni bazate pe documente aparținând primului grup sau, cel puțin, pe un anumit număr de elemente istorice sigure.
  • 3. Romanele mult mai târzii sau fanteziile hagiografice.

Există o acceptare generală a primei categorii ca fiind în mare măsură istorică și a celei de-a treia categorii ca ficțiune non-istorică; dezbaterea se concentrează pe a doua categorie. Potrivit lui Píerre Maraval, multe dintre aceste texte au fost scrise pentru a „edifica din punct de vedere spiritual cititorii lor, iar intenția lor principală nu este să facă istorie, ci să dea imaginea mărturiei perfecte”. Maraval continuă spunând că Acta și Passiones au păstrat suficiente date istorice autentice pentru a permite cititorului modern să realizeze realitatea persecuțiilor și felul în care comunitățile lor le-au simțit.

Traducere în armeană a lui Chronicon. Manuscrisul secolului al XIII-lea

Autenticitatea lui Eusebiu a fost, de asemenea, un aspect al acestei lungi dezbateri. Eusebiu este părtinitor și Barnes spune că Eusebiu face greșeli, în special în ceea ce privește cronologia, (și prin excesul devotamentului față de Constantin), dar multe dintre afirmațiile sale sunt acceptate ca fiind de încredere, în mare parte datorită metodei sale, care include fragmente cuprinzătoare citate cu atenție din surse originale care sunt acum pierdut. De exemplu, Eusebiu susține că, „în timp ce Marcus a fost asociat cu [Pius] în puterea imperială [138 până la 161], Pius a scris [despre natura criminală a fi creștin] orașelor Larisa, Tesalonic și Atena și tuturor grecii... Eusebiu citează Apologia lui Melito pentru coroborare, iar manuscrisul Apologiei lui Iustin prezintă aceeași presupusă scrisoare imperială, cu doar variații minore în text Principiul că creștinii sunt criminali eo ipso este bine atestat în anii imediat după 161. Se presupune în scrisoarea imperială referitoare la creștinii galici, este atacat de Melito în Apologia sa și pare să fi furnizat acuzația pentru care Iustin și tovarășii săi au fost judecați și executați între 161 și 168”. Potrivit lui Barnes, Eusebiu este astfel susținut în mare parte din ceea ce spune.

Voluntarism

GEM de Ste. Croix împarte martirii creștini timpurii în trei categorii: cei care s-au oferit voluntar pentru martiriu; cei care nu s-au oferit voluntari dar al căror comportament, adică refuzul de a se supune, l-a atras; și cei care au fost urmăriți de autorități fără niciun act fățiș din partea lor. Din cei 91 de martiri palestinieni menționați de Eusebiu în lucrarea sa Martyrs of Palestine , Ste. Croix spune că nu există detalii care să permită clasificarea pentru 44 dintre ele; din restul de 47, 13 erau voluntari, 18 „au atras atenția asupra lor”, iar 16 „s-ar putea să fi fost căutați”. Ste. Croix combină apoi primele două categorii într-o definiție largă a „martiriului voluntar” și le exclude din numărul total de martiri.

Herbert Musurillo, traducător și cărturar al The Acts of the Christian Martyrs Introducere spune că Sf. Croix „subliniază caracterul voluntar al martiriului creștin, pentru care există doar puține dovezi în Acta timpurie . Profesorul de filozofie Alan Vincelette a fost de acord, scriind că Ste. Categorizarea lui Croix a martiriului voluntar este prea largă, acea examinare a primelor patru secole arată că a existat, dar că a alcătuit doar aproximativ 12% din martiri în total, în loc de 75% a lui Ste. Croix.

GW Bowerstock sugerează că martiriul voluntar a fost suficient de răspândit încât până la sfârșitul secolului al II-lea, autoritățile Bisericii au încercat să-l reprime, iar în secolele III și IV, acele autorități au început să facă distincția clară cu privire la cine va primi „coroana martiriului”. și care nu ar fi „între solicitat [voluntar pentru] martiriu și tipul mai tradițional care a venit ca urmare a persecuției”.

În lucrarea sa, Candida Moss a susținut că martiriul voluntar nu a fost recunoscut ca o categorie distinctă de către primii creștini. „Acolo unde nu există termeni lingvistici care să servească drept ghiduri, oamenii de știință se simt liberi să lucreze cu presupuneri și taxonomii extrem de individuale despre ceea ce face ca un martiriu să fie provocat sau voluntar”. Ea susține că dovezile pentru martiriul voluntar ca practică discretă pot fi stabilite doar din texte decât să facă distincția între tipurile de martiriu și că atunci când se întâmplă acest lucru, aceste distincții nu sunt niciodată neutre. Moss susține că primii creștini au început să recunoască și să condamne „martiriul voluntar” abia din secolul al treilea încoace.

Într-o ordine similară, Paul Middleton pledează pentru validitatea martiriului voluntar ca un subset al „martiriului creștin proto-ortodox” și includerea lor pe toate în totalul numeric. El spune că în Faptele Sfântului Ciprian, „nu există nimic în text care să sugereze că cei care s-au angajat în actul în masă al martiriului voluntar au fost altceva decât adevărați martiri”. În Patimile lui Perpetua , liderul creștin care vine să-i întărească pe cei aflați deja în închisoare este descris ca cineva care „s-a dat pe sine însuși”. Când proconsulul Asiei, Arrius Antonius, răspunde unui grup de creștini care cer să fie martirizați, poruncându-le pe câțiva la moarte și spunând celorlalți: „O, nenorociți, dacă vreți să muriți, aveți stânci și lațuri”, pare Tertulian. să susțină arestarea voluntară, răspunzând că el (Tertulian) și tovarășii săi creștini nu se tem de represaliile romane, ci în schimb „invită să le impună”. În viziunea lui Moss și Middleton, voluntarismul poate fi văzut ca o formă radicală de martiriu care a fost într-adevăr criticată în creștinismul de mai târziu, dar voluntarii au fost, de asemenea, „valorificați ca martiri în tradiția creștină timpurie”.

Numerele

Ste. Estimarea lui Croix cu privire la numărul total de morți martirizați în timpul Marii Persecuții depinde în întregime de credința sa că Eusebiu a urmărit să producă o relatare completă a martirilor din provincia sa în Martiri din Palestina , dar obiectivele lui Eusebiu sunt contestate. Ste. Croix a susținut că scopurile lui Eusebiu erau clare din textul martirilor : după ce a descris martiriurile lui Cezareea pentru anul 310, (ultimul care a avut loc în oraș), Eusebiu scrie: „Așa au fost martiriurile care au avut loc la Cezareea pe parcursul întregii vieți. perioada persecuției”; după ce a descris execuțiile în masă ulterioare de la Phaeno, Eusebiu scrie: „Aceste martirii au fost săvârșite în Palestina timp de opt ani completi; și aceasta a fost o descriere a persecuției din timpul nostru”.

Timothy Barnes afirmă că intenția lui Eusebiu nu a fost la fel de largă precum Ste. argumentează Croix. În viziunea lui Barnes, intenția lui Eusebiu nu a fost să dea o relatare cuprinzătoare a tuturor martirilor. Barnes citează în susținere prefața lungii recenzii a Martirilor , care începe: „Se cuvine, deci, ca conflictele care au fost ilustre în diferite districte să fie angajate în scris de către cei care locuiau cu combatanții în districtele lor. Dar pentru Eu, mă rog să pot vorbi despre cei cu care am fost personal familiarizată”, indicând că există unele pe care nu le menționează, deoarece sunt menționate în altă parte. Jan Bremmer, profesor emerit de studii religioase la Universitatea din Groningen, Olanda, scrie că: „Deoarece știm că Eusebiu a adunat narațiuni mai vechi despre martiri într-o carte intitulată Colecția martirilor antici , vor fi existat o serie de narațiuni despre martiri, nu menționat de Eusebiu în textele sale supraviețuitoare”. Bremmer susține că nu există niciun motiv să ne așteptăm ca fie Eusebiu, fie Augustin să fi inclus în textele lor fiecare martir despre care știau. Textul lui Eusebiu dezvăluie, de asemenea, tovarăși nenumiți ai martirilor și mărturisitorilor, care nu sunt incluși în calculele bazate pe martirii palestinieni .

Edward Gibbon, (după ce a deplâns neclaritatea frazei lui Eusebiu), a făcut prima estimare a numărului de martiri în Marea persecuție numărând numărul total de persoane enumerate în Martirii Palestinei , împărțindu-l la anii acoperiți, înmulțindu-l cu fracția din populația totală a lumii romane reprezentată de provincia Palestina și înmulțind această cifră cu perioada totală a persecuției; a ajuns la un număr mai mic de două mii. Această abordare depinde de numărul de martiri din Martirii Palestinei care este complet, de o înțelegere exactă a populației și de distribuția ei uniformă în întregul imperiu. În 1931, Goodenough a contestat estimarea lui Gibbon ca fiind inexactă; mulți alții au urmat cu o mare variație în estimările lor, începând cu numărul creștinilor variind de la mai puțin de 6 milioane în sus la 15 milioane într-un imperiu de 60 de milioane până în anul 300; dacă doar 1 la sută din 6 milioane de creștini au murit sub Dioclețian, adică șaizeci de mii de oameni. Alte estimări ulterioare au urmat metodologia de bază a lui Gibbon. Istoricul anglican WHC Frend estimează că 3.000–3.500 de creștini au fost uciși în „Marea persecuție”, deși acest număr este contestat.

Ste. Croix avertizează împotriva cifrelor concludente care transmit impact: „Simple statistici ale martiriilor nu sunt deloc un indice de încredere al suferințelor creștinilor în ansamblu”.

Vezi si

Note

Referințe

Surse

linkuri externe