Fenomenologie (psihologie) - Phenomenology (psychology)

Pentru alte utilizări, a se vedea Fenomenologie (dezambiguizare) .

Fenomenologia în psihologie (sau psihologia fenomenologică ) este studiul psihologic al experienței subiective. Este vorba despre explicarea experienței din punctul de vedere al subiectului, analizând cuvintele pe care le-au rostit sau le-au scris. Este o abordare a subiectului psihologic care își are rădăcinile în opera filosofică fenomenologică a lui Edmund Husserl .

Istoria fenomenologiei

Primii fenomenologi precum Husserl, Jean-Paul Sartre și Maurice Merleau-Ponty , au efectuat investigații filosofice ale conștiinței la începutul secolului al XX-lea. Criticile lor asupra psihologismului și pozitivismului au influențat ulterior cel puțin două domenii principale ale psihologiei contemporane: abordarea psihologică fenomenologică a Școlii Duquesne ( metoda fenomenologică descriptivă în psihologie ), inclusiv Amedeo Giorgi și Frederick Wertz ; și abordările experimentale asociate cu Francisco Varela , Shaun Gallagher , Evan Thompson și alții ( teza mintală întruchipată ). Alte nume asociate mișcării includ Jonathan Smith ( analiză fenomenologică interpretativă ), Steinar Kvale și Wolfgang Köhler . Dar „o influență și mai puternică asupra psihopatologiei a venit de la Heidegger (1963), în special prin Kunz (1931), Blankenburg (1971), Tellenbach (1983), Binswanger (1994) și altele”. Psihologii fenomenologici au apărut, de asemenea, într-un mod proeminent în istoria mișcării de psihologie umanistă .

Experiență fenomenologică

Subiectul care experimentează poate fi considerat persoana sau sinele , din motive de comoditate. În filozofia fenomenologică (și în special în lucrarea lui Husserl, Heidegger și Merleau-Ponty), „experiența” este un concept considerabil mai complex decât se consideră, de obicei, ca în utilizarea de zi cu zi. În schimb, experiența (sau ființa, sau existența în sine) este un fenomen „în relație cu” și este definită de calități de direcționare, întruchipare și lumescitate, care sunt evocate de termenul „ Ființă-în-lume” ".

Calitatea sau natura unei experiențe date este adesea menționată prin termenul qualia , al cărui exemplu arhetipal este „roșeață”. De exemplu, ne-am putea întreba: „Experiența mea de roșeață este aceeași cu a ta?” Deși este dificil să răspunzi la o astfel de întrebare într-un mod concret, conceptul de intersubiectivitate este adesea folosit ca mecanism de înțelegere a modului în care oamenii sunt capabili să empatizeze cu experiențele celuilalt și, într-adevăr, să se angajeze într-o comunicare semnificativă despre ele. Formularea fenomenologică a „Ființei-în-lume”, unde persoana și lumea se constituie reciproc, este centrală aici.

Observatorul sau, în unele cazuri, intervievatorul, realizează acest sentiment de înțelegere și sentiment de legătură cu experiența subiectului, prin analiza subiectivă a experienței și a gândurilor și emoțiilor implicite pe care le transmit în cuvintele lor.

Dificultăți în luarea în considerare a fenomenelor subiective

Psihologia filosofică predominantă înainte de sfârșitul secolului al XIX-lea s-a bazat foarte mult pe introspecție . Speculațiile privind mintea bazate pe aceste observații au fost criticate de susținătorii pionierilor unei abordări mai științifice și obiective a psihologiei, cum ar fi William James și comportamentaliștii Edward Thorndike , Clark Hull , John B. Watson și BF Skinner . Cu toate acestea, nu toată lumea este de acord că introspecția este intrinsec problematică, cum ar fi Francisco Varela , care a instruit participanți experimentali în „introspecția” structurată a reducerii fenomenologice .

La începutul anilor 1970, Amedeo Giorgi a aplicat teoria fenomenologică dezvoltării Metodei descriptive fenomenologice în psihologie. El a căutat să depășească anumite probleme pe care le-a perceput din activitatea sa de psihofizică prin abordarea fenomenelor subiective din cadrul tradițional ipotetic-deductiv al științelor naturii. Giorgi spera să folosească ceea ce învățase din știința sa naturală pentru a dezvolta o metodă riguroasă de cercetare calitativă. Scopul său a fost să se asigure că cercetarea fenomenologică este atât fiabilă, cât și valabilă și a făcut acest lucru încercând să facă procesele sale din ce în ce mai măsurabile.

Filosofii s-au confruntat de mult cu problema „ qualiei ”. Puțini filozofi cred că este posibil să fim siguri că experiența unei persoane cu privire la „roșeața” unui obiect este aceeași cu cea a altei persoane, chiar dacă ambele persoane au avut în mod efectiv istorii genetice și experiențiale identice. În principiu, aceeași dificultate apare și în sentimente (experiența subiectivă a emoției), în experiența efortului și mai ales în „sensul” conceptelor. Drept urmare, mulți psihologi calitativi au susținut că ancheta fenomenologică este în esență o chestiune de „ luare a sensurilor ” și, prin urmare, o întrebare care trebuie abordată prin abordări interpretative.

Psihoterapia și fenomenologia emoției

Teoria psihoterapiei centrată pe persoană a lui Carl Rogers se bazează direct pe teoria personalității „ câmpului fenomenal ” a Combs și Snygg. La rândul său, această teorie se baza pe gândirea fenomenologică. Rogers încearcă să pună un terapeut în contact mai strâns cu o persoană ascultând raportul persoanei despre experiențele sale subiective recente, în special emoțiile de care persoana nu este pe deplin conștientă. De exemplu, în relații, problema în cauză nu se bazează adesea pe ceea ce s-a întâmplat de fapt, ci pe percepțiile și sentimentele fiecărui individ în relație. Câmpul fenomenal se concentrează pe „cum te simți acum”.

Vezi si

Referințe

linkuri externe