Filosofia psihedelicii - Philosophy of psychedelics

Filosofia psihedelicii este investigația filosofică a experienței psihedelice . În timp ce substanțele psihedelice , enteogene sau halucinogene au fost folosite de multe culturi tradiționale de-a lungul istoriei, în special în scopuri religioase, au înregistrat speculații filosofice și analiza acestor substanțe, efectele fenomenologice ale acestora și relevanța acestor stări modificate de conștiință pentru întrebările filosofice este un fenomen relativ târziu. în istoria filozofiei . Culturile tradiționale care folosesc substanțe psihedelice precum popoarele amazoniene și indigene mexicane susțin că ingerarea plantelor medicinale precum Ayahuasca și Peyote permite să comunici cu ființele lumii spiritelor .

Filozofia indiană

Indianul Yogi și savantul Patanjali în sutrele sale Yoga (4.1) menționează că puterile mistice ( siddhaya ) pot apărea din anumite „ierburi” sau „plante vindecătoare” ( osadhi ):

janmauṣadhi-mantra-tapaḥ samādhi jāḥ siddhayaḥ ||
Puterile mistice apar datorită nașterii, plantelor, mantrelor , performanței austerității și samadhi .

Mai târziu, comentatorii despre sutrele yoga, cum ar fi Vyasa, menționează elixirurile asuras și, de asemenea, afirmă că aceste amestecuri de plante pot fi găsite în această lume. Adi Shankara se referă între timp la băutura vedică Soma .

Tantra budist Vajrayana menționează nectarul „ amrita ” (literalmente „nemuritor”, „fără moarte”) care a fost băut în timpul ritualurilor și care este asociat în tradiție cu „intoxicația spirituală”. O biografie a savantului Gampopa menționează modul în care unul dintre profesorii săi a afirmat că „Puteți obține Buddhahood : luând o pastilă medicamentoasă care vă va face nemuritor ca soarele și luna”. Aceasta este o referință la practica Vajrayana de rasayana (Skt: „alchimie”) pentru a crea anumite poțiuni sau pastile. Potrivit studiului lui ML Walter despre rasayana indo-tibetană, se spune că ingestia acestor substanțe „întărește yoghinul și îi procură siddhi -ul, precum și îl aduce la scopul final”. Conform lui Chogyam Trungpa (1939 - 1987), un profesor modern este tradiția Kagyu :

amrita ... este folosit la conferirea celui de-al doilea abhisheka, abhisheka secret. Această transmisie dizolvă mintea elevului în mintea profesorului descendenței. În general, amrita este principiul intoxicării convingerilor extreme, a credinței în ego și a dizolvării graniței dintre confuzie și sănătate, astfel încât coemergența să poată fi realizată.

secolul al 19-lea

Literatura europeană , cum ar fi Confesiunile unui engleză consumator de opiu de Thomas De Quincey (unul dintre primii comentatori în engleză pe Kant ) și Samuel Taylor Coleridge lui Kubla Khan a descris utilizarea și caracterul fenomenal al substanțelor care alterează mintea , cum ar fi Opium . De Quincey a susținut că Opiumul a permis accesul celor mai vechi amintiri și, prin urmare, nici o amintire nu a fost vreodată uitată cu adevărat:

Cele mai minuscule incidente din copilărie sau scenele uitate din anii trecuți au fost adesea reînviate: nu mi s-ar putea spune că le amintesc; căci, dacă mi s-ar fi spus despre ele la trezire, nu aș fi putut să le recunosc ca părți ale experienței mele trecute. Dar așezați așa cum erau înaintea mea, în vise precum intuițiile și îmbrăcați în toate circumstanțele lor evanescente și în sentimentele însoțitoare, i-am recunoscut instantaneu [...] Mă simt sigur că nu există așa ceva ca să uităm mintea.

Jacques-Joseph Moreau , care a raportat experimentele sale cu pacienți psihici și medicamente, a crezut că „experiența hașișului a fost o modalitate de a obține o perspectivă asupra bolilor mentale”.

Poetul francez Baudelaire a scris despre efectele hașișului și opiului în Les Paradis artificiels (1860) și a teoretizat despre modul în care acestea ar putea fi folosite pentru a permite individului să ajungă la stări de spirit „ideale”. Charles Baudelaire a fost membru al „ Club des Hashischins ”, un grup literar parizian dedicat explorării stărilor modificate de conștiință, care a inclus Jacques-Joseph Moreau și figuri literare precum Victor Hugo , Alexandre Dumas , Gerard de Nerval , Honore de Balzac , și Theophile Gautier . Părerea lui Baudelaire despre drog a fost în general negativă, crezând că slăbea și diminua capacitățile artistice, voința personală și chiar identitatea consumatorului de hașiș. El l-a comparat cu sinuciderea și cu o fericire falsă și a văzut vinul drept adevăratul intoxicant al artiștilor.

În Statele Unite, The Hasheesh Eater (1857) a devenit populară o carte autobiografică de Fitz Hugh Ludlow . Ludlow a scris că un utilizator de marijuana a căutat „capacitatea sufletului pentru o ființă mai largă, o perspectivă mai profundă, vederi mai mărețe asupra Frumuseții, Adevărului și Binelui decât câștigă acum prin frânturile celulei sale”. Americanul William James a fost unul dintre primii filosofi academici care a scris despre efectele substanțelor halucinogene în „Efectele subiective ale oxidului de azot” (1882), în care scrie că gazul poate produce un „sentiment extrem de interesant al unei iluminări metafizice intense. Adevărul este deschis vizualizării în profunzime sub adâncimea unor dovezi aproape orbitoare. Mintea vede toate relațiile logice ale ființei cu o subtilitate și o instantaneitate aparente cărora conștiința sa normală nu le oferă nicio paralelă ". El continuă spunând că experiența i-a dat sentimentul că filozofia lui Hegel era adevărată. În The Varieties of Religious Experience, el scrie de asemenea:

Oxidul de azot și eterul, în special oxidul de azot ... stimulează conștiința mistică într-un grad extraordinar. … [În] transa oxidului de azot avem o adevărată revelație metafizică. … Conștiința noastră normală de veghe, conștiința rațională așa cum o numim noi, nu este decât un tip special de conștiință, în timp ce totul despre ea, despărțit de ea de cel mai filmat dintre ecrane, există forme potențiale de conștiință complet diferite.

Se speculează, de asemenea, că filosoful Friedrich Nietzsche a avut experiențe psihedelice provocate de drogurile pe care le-a folosit pentru a ajuta la diferitele sale boli. Se crede că aceste experiențe psihedelice i-au influențat filozofia, întrucât face referire la „dionisiacul” chiar la începutul cărții sale Nașterea tragediei .

Secolului 20

După ce a folosit mescalină în 1953, Aldous Huxley a scris The Doors of Perception unde a avansat teoria conform căreia compușii psihedelici ar putea produce experiențe și cunoștințe mistice, „despre ce vorbeau vizionarul, mediumul, chiar misticul” și ceea ce filosofia orientală a descris cu termeni cum ar fi satcitananda , Dumnezeirea, similaritate , shunyata , anatta și Dharmakaya . Huxley îl citează și pe filosoful CD Broad , care susținea că creierul și nervul ar putea acționa ca o supapă reducătoare a tuturor stimulilor din univers:

Conform unei astfel de teorii, fiecare dintre noi este potențial Minte în general . Dar, în măsura în care suntem animale, afacerea noastră este cu orice preț să supraviețuim. Pentru a face posibilă supraviețuirea biologică, Mind at Large trebuie să fie direcționată prin valva reducătoare a creierului și a sistemului nervos. Ceea ce iese la celălalt capăt este un firicel meschin de conștiință care ne va ajuta să rămânem vii pe suprafața acestei planete particulare.

Huxley a scris că este posibil ca anumite ființe umane să poată, prin droguri, meditație etc. să ocolească valva reducătoare și să experimenteze ceva mult dincolo de conștiința cotidiană. Această experiență pe care Huxley a văzut-o ca sursă a misticismului, o teorie numită filosofia perenă . De asemenea, el discută despre artă și legalitatea diferitelor droguri din Occident, precum și pentru argumentarea importanței pentru autodepășire. Romanul filozofic al lui Huxley, Insula , a descris, de asemenea, o societate utopică care folosea o substanță psihedelică în scopuri spirituale.

La începutul anilor 1960, un grup care în cele din urmă a ajuns să fie numit „Harvard Psychedelic Club”, care îl include pe Timothy Leary , Huston Smith și Ram Dass a administrat psihedelice studenților de la Harvard. Grupul a experimentat cu psihedelice în experimente precum Proiectul Harvard Psilocybin . Ultima lucrare a lui Huston Smith, Curățarea ușilor percepției , descrie proiectul Harvard la care a participat.

Ram Dass ' Be Here Now și Tim Leary The Psychedelic Experience: A Manual Based on the Tibetan Book of the Dead au comparat experiențele psihedelice cu filosofia orientală și stările mistice de conștiință. Aceste cărți au popularizat în continuare ideea că orientările - în special ideile filosofice și spirituale indiene ar putea fi obținute prin utilizarea psihedelicelor. Una dintre aceste experiențe descrise în The Psychedelic Experience este cea a morții ego-ului sau a depersonalizării.

Ideea că experiența psihedelică ar putea oferi acces la cunoștințele spirituale orientale a fost promovată și de popularul filosof Alan Watts în scrierile sale, precum The Joyous Cosmology , care a susținut, de asemenea, că nu ar trebui să rămâi dependent de ele pentru creșterea spirituală: „Dacă obții mesajul, închide telefonul. Pentru că medicamentele psihedelice sunt pur și simplu instrumente, cum ar fi microscopele, telescoapele și telefoanele. Biologul nu stă cu ochiul lipit permanent de microscop, el pleacă și lucrează la ceea ce a văzut. "

În anii 1960, diverși psihologi au studiat substanțele psihedelice și au lucrat cu terapia psihedelică și au dezvoltat ulterior diverse teorii despre efectele și semnificația lor. Stanislav Grof este cunoscut pentru munca sa extinsă în psihoterapia LSD și pentru dezvoltarea unei teorii care a afirmat că experiența psihedelică a permis retrăirea traumei nașterii și explorarea adâncurilor minții inconștiente. Grof a observat patru niveluri ale experienței LSD, care pentru el corespund zonelor inconștientului uman: (1) experiențe abstracte și estetice (2) experiențe psihodinamice (3) experiențe perinatale și (4) experiențe transpersonale. Grof a definit ultimul nivel ca „experiențe care implică o expansiune sau extindere a conștiinței dincolo de limitele obișnuite ale ego-ului și dincolo de limitările timpului și / sau spațiului”. Domeniul psihologiei transpersonale se concentrează pe acest tip de experiență. Grof a inclus subiecte precum conștiința, misticismul și metafizica în scrierile sale ulterioare.

Omul de știință și filosoful John C. Lilly a discutat despre experimentele sale cu psihedelici și stări de conștiință modificate în Centrul ciclonului: o autobiografie a spațiului interior și programare și metaprogramare în biocomputerul uman . Alți psihologi care au studiat și au scris despre utilizarea psihedelică includ Walter Pahnke , Ralph Metzner și Claudio Naranjo .

Potrivit scriitorului James Oroc, anii 1990 au adus o a doua fază în cultura psihedelică modernă. Fundamentul filosofic al acestui nou val de gândire psihedelică s-a bazat pe operele lui Alexander Shulgin , Alex Gray și Terence McKenna .

Contemporan

Neurologul Rick Strassman a scris despre cercetările sale asupra N, N-dimetiltrptaminei psihedelice în cartea sa DMT: The Spirit Molecule (2001). În cartea sa, Strassman investighează posibila legătură între DMT natural în experiențele mistice și de aproape moarte și stările psihedelice cauzate de DMT administrat în exterior. De asemenea, el descrie experiențele psihedelice ale voluntarilor în experimentele sale și întâlnirea lor cu anumite „ființe” ciudate după ce i s-a administrat DMT.

În studiul său al cercetărilor științifice recente asupra psihedelicii și neurofilosofiei sale ( Neuropsychedelia , 2012), Nicolas Langlitz a susținut că punctul de vedere al lui Huxley exprimat în ușile de percepție a creierului ca o „supapă reducătoare” care, atunci când a fost eliberat, a produs o experiență mistică perenă, a fost o teorie foarte influentă în rândul psihofarmacologilor contemporani care studiază psihedelicii, care i-au dat o „reinterpretare neurobiologică” materialistă pe care el o numește „materialism mistic”. Langlitz definește acest lucru ca: „un misticism monden care nu venerează transcendența, ci viața biologică” și menține o anumită „unitate metafizică a lumii”.

Thomas Metzinger a discutat efectele unor substanțe precum LSD, dimetiltrptamină și mescalină în Serul său Nimeni (2003) și cele ale psilocibinei în The Ego Tunnel (2009). Metzinger descrie componenta halucinantă a experienței psihedelice ca fiind „epistemică vidă”, adică nu oferă cunoștințe epistemice . În ciuda acestui fapt, Metzinger încă mai crede că filozofii și cercetătorii conștiinței ar avea mult de câștigat dacă ar fi „bine călătoriți în spațiul fenomenal de stare, dacă ar fi cultivate în termeni de bogăție a propriei experiențe interioare” prin experiența psihedelică. Potrivit lui Metzinger, experiențele psihedelice ar putea schimba intuițiile teoretice ale cercetătorilor și ar putea face parte dintr-un bewusstseinskultur , un concept pe care Metzinger l-a dezvoltat din 1994. Filosoful Sascha Fink îl descrie ca „un mod implementat cultural în care o societate în ansamblu se implică în știința naturală a conștiinței, cu experiențe fenomenale în sine, și cu capacitatea noastră crescândă de a le manipula. Un bewusstseinskultur este o realizare, construită de o orientare la nivelul întregii societăți pe dovezi empirice, teoretizare științifică aprofundată și deliberare rațională. Afectează o gamă largă de probleme de la etica animalelor, politica privind drogurile, îngrijirea la sfârșitul vieții și robo-etica până la post-umanism. " În 2019, Metzinger a propus un „protocol de enculturare” concret pentru psilocibină. El susține că ar fi o greșeală să legalizăm pur și simplu halucinogenii clasici, dar că adevărata provocare constă în promovarea unui proces de enculturare atent, motivat din punct de vedere etic și fundamentat științific, creând astfel un nou context cultural în care toți membrii societății pot profita de pe urma valoarea intrinsecă a acestor substanțe psihoactive, reducând în același timp riscurile și cultivând o strategie rațională, bazată pe dovezi, pentru reducerea daunelor.

Autorul american Sam Harris a discutat despre utilizarea sa a psihedelicelor în cartea sa Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion, care încearcă, de asemenea, să argumenteze pentru o spiritualitate naturalizată .

Filosoful contemporan care scrie despre psihedelici este Peter Sjöstedt-H. Noumenautica sa recentă (2015) discută fenomenologia psihedelică și implicațiile sale metafizice.

În prezentarea sa enciclopedică a culturii și gândirii psihedelice Psychedelia (2012), Patrick Lundborg a dezvoltat o filozofie psihedelică pe care a numit-o „Teoria psihedelică unificată” (UPT), care trage din platonism , fenomenologia lui Husserl și Merleau-Ponty , a lui Paul D. MacLean . Teoria creierului Triune , opera lui Eugen Fink și a altor gânditori.

Vezi si

Referințe

linkuri externe