Argument de limbaj privat - Private language argument

Argumentul limbaj privat susține că un limbaj ușor de înțeles de către un singur individ este incoerent, și a fost introdus de Ludwig Wittgenstein , în lucrarea sa mai târziu, în special în Philosophical Investigations . Argumentul a fost esențial pentru discuțiile filosofice din a doua jumătate a secolului XX.

În anchete , Wittgenstein nu își prezintă argumentele într-un mod succint și liniar; în schimb, el descrie anumite utilizări ale limbajului și îi cere cititorului să analizeze implicațiile acestor utilizări. Drept urmare, există o dispută considerabilă atât asupra naturii argumentului, cât și a implicațiilor acestuia. Într-adevăr, a devenit obișnuit să vorbim despre argumente de limbaj privat .

Istoricii filozofiei văd precursorii argumentului limbajului privat într-o varietate de surse, în special în lucrarea lui Gottlob Frege și John Locke . Locke este, de asemenea, un exponent proeminent al concepției vizate de argument, deoarece a propus în Eseul său referitor la înțelegerea umană că referentul unui cuvânt este ideea pe care o reprezintă.

Semnificaţie

Argumentul limbajului privat are o importanță centrală pentru dezbaterile despre natura limbajului. O teorie convingătoare despre limbaj este că limbajul mapează cuvintele la idei, concepte sau reprezentări în mintea fiecărei persoane. Din această cauză, conceptele din capul cuiva sunt distincte de conceptele din capul altuia. Se pot potrivi conceptele lor cu un cuvânt într-o limbă obișnuită și apoi pot vorbi cuvântul altuia. Ascultătorul poate apoi să potrivească cuvântul cu un concept din mintea lor. Așadar, conceptele partajate, de fapt, formează un limbaj privat pe care îl puteți traduce într-un limbaj comun și așa îl puteți împărtăși. Această relatare se găsește de exemplu în An Essay Concerning Human Understanding și, mai recent, în limbajul teoriei gândirii a lui Jerry Fodor .

Wittgenstein susține, în lucrarea sa ulterioară, că această relatare a limbajului privat este inconsistentă. Dacă ideea unui limbaj privat este inconsecventă, atunci o concluzie logică ar fi că toate limbile îndeplinesc o funcție socială. Acest lucru ar avea implicații profunde pentru alte domenii ale studiului filosofic și psihologic. De exemplu, dacă nu se poate avea un limbaj privat, s-ar putea să nu aibă niciun sens să vorbim despre experiențe private sau despre stări mentale private.

Investigații filozofice

Argumentul se găsește în prima parte a investigațiilor filozofice . Această parte constă dintr-o serie de „remarci” numerotate secvențial. Nucleul argumentului este considerat, în general, prezentat în §256 și în continuare, deși ideea este introdusă pentru prima dată în §243.

Ce este o limbă privată

Dacă cineva s-ar comporta ca și când ar înțelege o limbă pe care nimeni altcineva nu o poate avea sens, am putea numi aceasta un exemplu de limbă privată. Totuși, nu este suficient ca limba să fie pur și simplu una care nu a fost încă tradusă. Pentru a putea fi considerat un limbaj privat în sensul lui Wittgenstein, acesta trebuie să fie, în principiu, incapabil de traducere într-un limbaj obișnuit - dacă, de exemplu, ar descrie acele experiențe interioare presupuse a fi inaccesibile altora. Limba privată luată în considerare nu este pur și simplu o limbă de fapt înțeleasă de o singură persoană, ci o limbă care, în principiu, poate fi înțeleasă doar de o singură persoană. Deci, ultimul vorbitor al unei limbi pe moarte nu ar vorbi o limbă privată, deoarece limba rămâne, în principiu, învățabilă. O limbă privată trebuie să nu poată fi învățată și intraductibilă și totuși trebuie să pară că vorbitorul este capabil să-i dea sens.

Senzația S

Wittgenstein înființează un experiment de gândire în care cineva este imaginat să asocieze o anumită senzație recurentă cu un simbol scriind S în calendarul lor atunci când apare senzația. Un astfel de caz ar fi un limbaj privat în sensul wittgensteinian. Mai mult, se presupune că S nu poate fi definit folosind alți termeni, de exemplu „senzația pe care o primesc atunci când manometrul crește”; căci a face acest lucru ar însemna să îi oferim lui S un loc în limba noastră publică, caz în care S nu ar putea fi o declarație într-o limbă privată.

S-ar putea presupune că s-ar putea folosi „un fel de definiție ostensivă ” pentru S , concentrându-se pe senzație și pe simbol. La începutul investigațiilor , Wittgenstein atacă utilitatea definiției ostensive. El ia în considerare exemplul cuiva care arată două piulițe în timp ce spune „Asta se numește doi ”. Cum se întâmplă ca ascultătorul să asocieze acest lucru cu numărul de articole, mai degrabă decât cu tipul de piuliță, culoarea lor sau chiar cu direcția busolei? O concluzie este că participarea la o definiție ostensivă presupune o înțelegere a procesului și a contextului implicat, a formei vieții . Un altul este că „o definiție ostensivă poate fi interpretată diferit în fiecare caz”.

În cazul senzației, S Wittgenstein susține că nu există niciun criteriu pentru corectitudinea unei astfel de definiții ostensive, deoarece orice pare corect va fi corect, „Și asta înseamnă doar că aici nu putem vorbi despre„ corect ”. Motivul exact al respingerii limbajului privat a fost controversat. O interpretare, care a fost numit scepticism de memorie , are ca s-ar putea aminti senzația în mod eronat, și că , ca urmare s-ar putea abuza de termenul S . Cealaltă, numită sens scepticism , spune că nu se poate fi niciodată sigur de semnificația unui termen definit în acest fel.

Scepticismul memoriei

O interpretare comună este că există posibilitatea ca cineva să nu-și amintească greșit senzația și, prin urmare, nu există niciun criteriu ferm pentru utilizarea S în fiecare caz. Deci, de exemplu, s-ar putea o zi se concentreze pe acea senzație, și link - ul la simbolul S ; dar a doua zi, nu am criterii pentru a ști că senzația pe care o am acum este aceeași cu cea de ieri, cu excepția memoriei mele; și din moment ce memoria mea s - ar putea să nu mă, nu am nici criterii ferme pentru a ști că senzația am acum este într - adevăr S .

Cu toate acestea, scepticismul memoriei a fost criticat ca aplicându-se și limbajului public. Dacă o persoană poate aminti greșit, este în întregime posibil ca mai multe persoane să-și amintească greșit. Deci scepticismul memoriei ar putea fi aplicat cu efect egal definițiilor ostensive date într-un limbaj public. De exemplu, Jim și Jenny ar putea într-o zi să decidă să numească un anumit copac T ; dar a doua zi amândoi își amintesc greșit copacul pe care l-au numit. Dacă ar depinde în totalitate de memoria lor și nu ar fi notat locația copacului sau nu ar fi spus nimănui altcineva, atunci ar părea să aibă aceleași dificultăți ca individul care a definit S ostensiv. Și astfel, dacă acesta este cazul, argumentul prezentat împotriva limbajului privat s-ar aplica în mod egal limbajului public.

Această interpretare (și critica lui Wittgenstein care apare din aceasta) se bazează pe o interpretare greșită completă, totuși, deoarece argumentul lui Wittgenstein nu are nimic de-a face cu falibilitatea memoriei umane, ci mai degrabă privește inteligibilitatea amintirii ceva pentru care nu există criteriul corectitudinii. De fapt, nu vom aminti corect senzația, ci mai degrabă că nu are sens să vorbim despre faptul că memoria noastră este corectă sau incorectă în acest caz. Ideea, după cum afirmă Diego Marconi, nu este atât de mult faptul că limbajul privat este „un joc la care nu putem câștiga, este un joc pe care nu-l putem pierde”.

Wittgenstein clarifică acest lucru în secțiunea 258: „O definiție servește cu siguranță la stabilirea semnificației unui semn. - Ei bine, asta se face tocmai prin concentrarea atenției mele; senzație. - Dar „Îl impresionez singur” poate însemna doar: acest proces determină faptul că îmi amintesc conexiunea chiar în viitor. Dar în cazul prezent, nu am niciun criteriu de corectitudine. ” Această absență a oricărui criteriu de corectitudine nu este o problemă, deoarece face mai dificil pentru lingvistul privat să-și amintească corect senzația; este o problemă, deoarece subminează inteligibilitatea unui astfel de concept ca amintirea senzației, dacă este corect sau incorect.

Wittgenstein explică această neinteligibilitate cu o serie de analogii. De exemplu, în secțiunea 265 el observă lipsa de sens a unui dicționar care există doar în imaginație. Întrucât ideea unui dicționar este de a justifica traducerea unui cuvânt cu altul și astfel constituie referința justificării unei astfel de traduceri, toate acestea se pierd în momentul în care vorbim despre un dicționar în imaginație; căci „justificarea constă în apelarea la ceva independent”. Prin urmare, apelarea la o definiție privată ostensivă ca standard al utilizării corecte a unui termen ar fi „ca și cum cineva ar cumpăra mai multe copii ale ziarului de dimineață pentru a se asigura că ceea ce este spus a fost adevărat ".

Înțeles scepticism

O altă interpretare, găsită de exemplu în relatarea prezentată de Anthony Kenny , afirmă că problema cu o definiție privată ostensivă nu este doar faptul că ar putea fi amintită greșit, ci că o astfel de definiție nu poate duce la o afirmație semnificativă.

Să analizăm mai întâi un caz de definiție ostensivă într-o limbă publică. Jim și Jenny ar putea într-o zi să decidă să numească un anumit copac T ; dar a doua zi nu-ți amintești ce copac a fost numit. În acest caz de limbaj obișnuit, are sens să punem întrebări precum "acesta este arborele pe care l-am numit T ieri?" și faceți afirmații precum „Acesta nu este arborele pe care l-am numit T ieri”. Deci, se poate apela la alte părți ale formei vieții, probabil argumentând: "acesta este singurul stejar din pădure; T a fost un stejar; prin urmare acesta este T ".

O definiție ostensivă de zi cu zi este încorporată într-un limbaj public, și așa în forma de viață în care apare acest limbaj. Participarea la o formă de viață publică permite corecția. Adică, în cazul unui limbaj public, există și alte modalități de a verifica utilizarea unui termen care a fost definit ostensiv. Putem justifica utilizarea noului nume T făcând definiția ostensivă mai mult sau mai puțin explicită.

Dar acest lucru nu este cazul cu S . Să ne amintim că , deoarece S face parte dintr - un limbaj privat, nu este posibil de a oferi o definiție explicită a S . Singura definiție posibilă este cea privată, ostensivă, de a asocia S cu acel sentiment. Dar acesta este chiar chestiunea pusă la îndoială . „Imaginați-vă că cineva spune:„ Dar știu cât sunt de înaltă! ” și punându-și mâna deasupra capului pentru a dovedi acest lucru ".

O temă recurentă în lucrarea lui Wittgenstein este că, pentru ca un anumit termen sau enunț să aibă un sens, trebuie să fie de conceput să fie pus la îndoială. Pentru Wittgenstein, tautologiile nu au sens, nu spun nimic și, prin urmare, nu recunosc îndoială. Dar, în plus, dacă orice alt fel de enunț nu admite îndoială, trebuie să fie lipsit de sens. Rush Rhees , în notele sale despre prelegerile susținute de Wittgenstein, în timp ce discuta despre realitatea obiectelor fizice, îl face să spună:

Obținem ceva similar atunci când scriem o tautologie precum „p → p”. Formulăm astfel de expresii pentru a obține ceva în care nu există nicio îndoială - chiar dacă sensul a dispărut odată cu îndoiala.

După cum a spus Kenny, „Chiar și pentru a gândi în mod fals că ceva este S , trebuie să știu semnificația lui S ; și acesta este ceea ce Wittgenstein susține că este imposibil în limba privată”. Deoarece nu există nici o modalitate de a verifica semnificația (sau utilizarea) lui S în afară de acel act ostensiv privat de definiție, nu este posibil să știm ce înseamnă S. Simțul a dispărut odată cu îndoiala.

Wittgenstein folosește analogia suplimentară a mâinii stângi care dă bani mâinii drepte. Actul fizic ar putea avea loc, dar tranzacția nu ar putea fi considerată un cadou. În mod similar, s-ar putea spune S în timp ce se concentrează pe o senzație, dar nu a avut loc niciun act de denumire.

Gândacul-într-o cutie

Beetle-in-a-box este un celebru experiment de gândire pe care Wittgenstein îl introduce în contextul investigației sale a durerilor.

Durerile ocupă un loc distinct și vital în filosofia minții din mai multe motive. Una este că durerile par să prăbușească distincția dintre aspect și realitate. Dacă un obiect vi se pare roșu, s-ar putea să nu fie așa în realitate, dar dacă vi se pare că aveți durere, trebuie să fiți așa: nu poate exista niciun caz de a părea deloc. În același timp, nu se poate simți durerea altei persoane, ci doar o deduce din comportamentul său și din rapoartele sale despre aceasta.

Dacă acceptăm dureri ca speciale qualii cunoscute absolut , ci exclusiv mințile solitare pe care le percep, acest lucru poate fi luat de la sol în vederea carteziană a sinelui și a conștiinței. Conștiința noastră, oricum de dureri, ar părea inatacabilă. Împotriva acestui fapt, s-ar putea recunoaște faptul absolut al propriei dureri, dar poate pretinde scepticism cu privire la existența durerilor altcuiva. Alternativ, s-ar putea lua o linie comportamentală și să susțină că durerile noastre sunt doar stimulări neurologice însoțite de o dispoziție de comportament.

Wittgenstein invită cititorii să-și imagineze o comunitate în care fiecare dintre ei are o cutie care conține un „gândac”. „Nimeni nu se poate uita în cutia altcuiva și toată lumea spune că știe ce este un gândac doar uitându-se la gândacul său ”.

Dacă „gândacul” ar avea o utilizare în limba acestor oameni, nu ar putea fi ca numele a ceva - pentru că este în întregime posibil ca fiecare persoană să aibă ceva complet diferit în cutia sa, sau chiar că lucrul din cutie să fie în mod constant schimbat sau că fiecare cutie era de fapt goală. Conținutul casetei este irelevant pentru orice joc de limbă este folosit.

Prin analogie, nu contează că cineva nu poate experimenta senzațiile subiective ale altuia. Dacă vorbirea despre o astfel de experiență subiectivă nu este învățată prin experiența publică, conținutul real este irelevant; tot ce putem discuta este ceea ce este disponibil în limba noastră publică.

Oferind „gândacul” ca o analogie cu durerile, Wittgenstein sugerează că cazul durerilor nu este cu adevărat compatibil cu utilizările pe care ar face-o filosofii despre el. „Adică: dacă interpretăm gramatica expresiei senzației pe modelul„ obiect și desemnare ”, obiectul renunță la considerație ca fiind irelevant”.

Urmând o regulă

Este obișnuit să descriem utilizarea limbajului în termeni de reguli pe care le respectăm, iar Wittgenstein ia în considerare regulile în detaliu. El sugerează faimos că orice act poate fi făcut să urmeze dintr-o regulă dată. El face acest lucru în stabilirea unei dileme:

Acesta a fost paradoxul nostru: nici o direcție de acțiune nu poate fi determinată de o regulă, deoarece fiecare direcție de acțiune poate fi stabilită în acord cu regula. Răspunsul a fost: dacă totul poate fi stabilit în conformitate cu regula, atunci se poate face și conflictul cu aceasta. Și nu ar exista nici acord, nici conflict aici.

Se poate da o explicație de ce s-a respectat o anumită regulă într-un anumit caz. Dar orice explicație pentru comportamentul care urmează regulii nu poate fi dată în termeni de respectare a unei reguli, fără implicarea circularității. Se poate spune ceva de genul „A făcut X din cauza regulii R”, dar dacă spuneți „A urmat R din cauza regulii R ¹ ”, atunci puteți întreba „dar de ce a respectat regula R ¹ ?” și astfel pot deveni implicați într-o regresie. Explicația trebuie să aibă un sfârșit.

Concluzia sa:

Ceea ce arată acest lucru este că există o modalitate de a înțelege o regulă care nu este o interpretare , dar care este expusă în ceea ce numim „respectarea regulii” și „mers împotriva ei” în cazuri reale.

Deci, respectarea unei reguli este o practică. Și, în plus, din moment ce se poate crede că se respectă o regulă și totuși se înșală, a crede că se respectă o regulă nu este același lucru cu respectarea ei. Prin urmare, respectarea unei reguli nu poate fi o activitate privată.

Interpretarea lui Kripke

În 1982, Saul Kripke a publicat o nouă și inovatoare relatare a argumentului în cartea sa Wittgenstein on Rules and Private Language . Kripke consideră că paradoxul discutat în §201 este problema centrală a investigațiilor filozofice . El dezvoltă paradoxul într-o problemă asemănătoare lui Grue , susținând că în mod similar are ca rezultat scepticism, dar mai degrabă despre semnificație decât despre inducție . El presupune o nouă formă de adunare, pe care o numește quus , care este identică cu plus în toate cazurile, cu excepția celor în care oricare dintre numerele de adăugat este mai mare de 57, astfel:

${\ displaystyle {\ text {x quus y}} = {\ begin {cases} {\ text {x + y}} și {\ text {for}} x, y <57 \\ [12pt] 5 & {\ text {altfel}} \ end {cases}}}$

Apoi întreabă dacă cineva ar putea ști că anterior, când credeam că am vrut să spun plus , nu am vrut să spun quus . El susține că argumentul său arată că "Fiecare nouă aplicație pe care o facem este un salt în întuneric; orice intenție prezentă ar putea fi interpretată în acord cu orice putem alege să facem. Deci nu poate exista nici acord, nici conflict".

Contul lui Kripke este considerat de unii comentatori ca fiind infidel față de Wittgenstein și, ca urmare, a fost denumit „ Kripkenstein ”. Chiar și Kripke însuși a bănuit că multe aspecte ale relatării nu erau în concordanță cu intenția inițială a lui Wittgenstein, ceea ce l-a determinat să îndemne ca cartea „să nu fie expusă nici argumentului„ lui Wittgenstein ”, nici„ lui Kripke ”: mai degrabă argumentul lui Wittgenstein în timp ce l-a lovit pe Kripke, i-a prezentat o problemă. "

Vezi si

Comunicare intra-personală ; sau mai simplu, „vorbind cu sine”

Note

Observațiile din partea I a investigațiilor sunt precedate de simbolul „§” . Observațiile din partea II sunt menționate prin numărul lor roman sau numărul paginii în ediția a treia.

Referințe

Kenny, Anthony (1973). Wittgenstein . Cărți de pinguini. ISBN 0-14-021581-6.
Kripke, Saul (1982). Wittgenstein despre reguli și limbaj privat . Editura Basil Blackwell. ISBN 0-631-13521-9.
Klagge, James (1993). Nordmann, Alfred (ed.). Ludwig Wittgenstein: Ocazii filozofice 1912-1951 . Indianapolis: Compania Editura Hackett. ISBN 0-87220-155-4.
Mulhall, Stephen (2007). Limba privată a lui Wittgenstein: gramatică, prostii și imaginație în investigații filozofice, §§ 243-315 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-955674-8
Nielsen, Keld Stehr (2008). Evoluția argumentului limbajului privat . Aldershot, Marea Britanie: Ashgate Publishing Group. ISBN 978-0-7546-5629-6.
Wittgenstein, Ludwig (2001) [1953]. Investigații filozofice . Editura Blackwell. ISBN 0-631-23127-7.

linkuri externe

Ce este limbajul I? - Capitolul 1 din I-language: Introducere în lingvistică ca știință cognitivă.
Intrarea Enciclopediei Stanford pentru argument

Languages

In other projects