Prometeu - Prometheus

Prometeu
Titan al gândirii prevestitoare și al sfatului înșelător, eroul culturii și figura păcălitoare din mitologia greacă
1623 Dirck van Baburen, Prometeu fiind înlănțuit de Vulcan Rijksmuseum, Amsterdam.jpg
Informatii personale
Părinţi Iapetus și Asia sau Clymene
Fratii Atlas , Epimetheus , Menoetius , Anchiale
Prometeu descris într-o sculptură de Nicolas-Sébastien Adam , 1762 ( Luvru )

În mitologia greacă , Prometeu ( / p r ə m I θ i ə s / ; greacă veche : Προμηθεύς ,[promɛːtʰéu̯s] , care înseamnă „ gândire premergătoare ”) este unzeu Titan al focului. Prometeului i se atribuie crearea umanității din lut și sfidarea zeilor prin furtul focului și dăruirea umanității ca civilizație . Prometeu este cunoscut pentru inteligența sa și pentru a fi un campion al omenirii și este, de asemenea, văzut în general ca autor al artelor și științelor umane. Uneori este prezentat ca tatăl lui Deucalion , eroul poveștii potopului .

Pedeapsa lui Prometeu ca o consecință a furtului de foc și a dăruirii oamenilor este un subiect popular atât al culturii antice, cât și al culturii moderne . Zeus , regele zeilor olimpici , l-a condamnat pe Prometeu la chinuri veșnice pentru păcatul său. Prometeu era legat de o stâncă, iar un vultur - emblema lui Zeus - a fost trimis să-și mănânce ficatul (în Grecia antică, ficatul era adesea considerat a fi sediul emoțiilor umane). Ficatul lui avea să crească din nou peste noapte, doar pentru a fi mâncat din nou a doua zi într-un ciclu continuu. Prometeu a fost în cele din urmă eliberat de eroul Heracle . Într-un simbolism încă mai mare, lupta lui Prometeu este situată de unii la Muntele Elbrus sau la Muntele Kazbek , două promontorii vulcanice din Munții Caucazului dincolo de care pentru vechii greci se întindea tărâmul barbarilor .

Într-un alt mit, Prometeu stabilește forma sacrificiului animal practicat în religia antică greacă . Dovezile unui cult pentru Prometeu însuși nu sunt răspândite. El a fost un focus al activității religioase în principal la Atena , unde a fost legat de Atena și Hefaist , care erau zeitățile grecești ale abilităților și tehnologiei creative.

În tradiția clasică occidentală , Prometeu a devenit o figură care reprezenta eforturile umane (în special căutarea cunoașterii științifice) și riscul apariției unor consecințe nedorite sau excesive . În special, el a fost considerat în epoca romantică ca întruchiparea geniului singuratic ale cărui eforturi de îmbunătățire a existenței umane ar putea avea ca rezultat și o tragedie: Mary Shelley , de exemplu, a dat Prometeul modern ca subtitlu al romanului ei Frankenstein (1818).

Etimologie

Etimologia theonym Prometheus este dezbătut. Punctul de vedere obișnuit este că aceasta înseamnă „gândire premergătoare”, așa cum cea a fratelui său Epimeteu denotă „gândire ulterioară”. Hesychius din Alexandria îi dă lui Prometeu numele variantei lui Ithas și adaugă „pe care alții îl numesc Ithax” și îl descrie ca Vestitor al Titanilor. Kerényi remarcă faptul că aceste nume „nu sunt transparente” și pot fi citiri diferite ale aceluiași nume, în timp ce numele „Prometeu” este descriptiv.

De asemenea, s-a teoretizat că derivă din rădăcina proto-indo-europeană care produce și Vedic pra math , „a fura”, de unde pramathyu-s , „hoț”, înrudit cu „Prometeu”, hoțul focului. Mitul vedic de furt de incendiu prin Mātariśvan este un analog în contul grecesc. Pramant a fost burghiul de foc, instrumentul folosit pentru a crea foc. Sugestia că Prometeu a fost, la origine, „inventatorul de focuri, din care se aprinde focul”, se întoarce la Diodor Sicil în secolul I î.Hr. Referința se referă din nou la "burghiu de foc", o metodă primitivă mondială de fabricare a focului folosind o bucată de lemn verticală și orizontală pentru a produce focul prin frecare.

Mituri și legende

Posibile surse

Tortura lui Prometeu , pictură de Salvator Rosa (1646–1648).

Cea mai veche înregistrare a lui Prometeu se află în Hesiod , dar poveștile despre furtul de foc de către un personaj păcălitor sunt răspândite în întreaga lume. Unele alte aspecte ale poveștii seamănă cu mitul sumerian al lui Enki (sau Ea în mitologia babiloniană ulterioară), care a fost, de asemenea, un aducător de civilizație care a protejat umanitatea împotriva celorlalți zei, inclusiv în timpul marelui potop, precum și a creat omul din lut. În timp ce teoria a pierdut favoarea în secolul al XX-lea că Prometeu coboară din aducătorul de foc vedic Mātariśvan , a fost sugerată în secolul al XIX-lea și este încă susținută de unii.

Cele mai vechi legende

Teogonia și lucrările și zilele lui Hesiod

Teogonie

Contul Primul înregistrat al mitului Prometeu a apărut la sfârșitul secolului al 8 - lea î.Hr.- grec epic poet Hesiod e Theogonia ( 507-616 ). În această relatare, Prometeu era un fiu al Titanului Iapetus al lui Clymene , unul dintre Oceanide . Era frate cu Menoetius , Atlas și Epimetheus . Hesiod, în Teogonie , îl introduce pe Prometeu ca un provocator modest pentru atotștiința și atotputernicia lui Zeus .

În șmecheria de la Mecone ( 535-544 ), o masă de sacrificiu care marca „reglarea conturilor” între muritori și nemuritori, Prometeu a jucat un truc împotriva lui Zeus. El a pus două ofrande de sacrificiu în fața olimpianului: o selecție de carne de vită ascunsă în stomacul unui bou (hrană ascunsă în interiorul unui exterior neplăcut), și oasele taurului înfășurate complet în „grăsime sclipitoare” (ceva necomestibil ascuns în interiorul unui exterior plăcut). Zeus a ales-o pe aceasta din urmă, stabilind un precedent pentru sacrificiile viitoare ( 556-555 ). De acum înainte, oamenii ar păstra acea carne pentru ei înșiși și arderea oaselor înfășurate în grăsime ca ofrandă zeilor. Acest lucru l-a enervat pe Zeus, care a ascuns focul de oameni ca răzbunare. În această versiune a mitului, utilizarea focului era deja cunoscută oamenilor, dar retrasă de Zeus.

Prometeu a furat focul de la Zeus într-o tulpină de fenicul și l-a redat umanității ( 565-566 ). Acest lucru l-a înfuriat în continuare pe Zeus, care a trimis prima femeie să trăiască cu omenirea ( Pandora , nemenționată explicit). Femeia, o „fecioară timidă”, a fost creată de Hefaist din lut și Atena a ajutat-o ​​să o împodobească în mod corespunzător ( 571-574 ). Hesiod scrie: „De la ea este rasa femeilor și a genului feminin: de la ea este rasa mortală și tribul femeilor care trăiesc printre bărbați muritori la marea lor necaz, fără ajutor în sărăcie urâtă, ci numai în avere” ( 590-594) ). Pentru crimele sale, Prometeu a fost pedepsit de Zeus, care l-a legat cu lanțuri și a trimis un vultur să mănânce în fiecare zi ficatul nemuritor al lui Prometeu, care apoi a crescut în fiecare noapte. Ani mai târziu, eroul grec Heracles , cu permisiunea lui Zeus, a ucis vulturul și l-a eliberat pe Prometeu de acest chin ( 521-529 ).

Prometeu dă foc de Heinrich Friedrich Füger . Prometeu aduce foc omenirii așa cum a spus Hesiod, fiind ascuns ca răzbunare pentru trucul de la Mecone.
Lucrări și zile

Eziod revede povestea lui Prometeu și furtul focului în Lucrări și zile ( 42–105 ). În ea, poetul se extinde asupra reacției lui Zeus la înșelăciunea lui Prometeu. Zeus nu numai că împiedică focul umanității, ci și „mijloacele de viață” ( 42 ). Dacă Prometeu nu ar fi provocat furia lui Zeus, „ai lucra cu ușurință suficient într-o zi pentru a-ți furniza un an întreg chiar și fără să lucrezi; a risipi "( 44–47 ).

Hesiod adaugă, de asemenea, mai multe informații la povestea Teogoniei despre prima femeie, o fecioară realizată din pământ și apă de Hefaist, numită acum în mod explicit Pandora („ toate darurile ”) ( 82 ). În acest caz, Zeus primește ajutorul Atenei, Afroditei, lui Hermes, Grațiilor și orelor ( 59-76 ). După ce Prometeu fură focul, Zeus o trimite pe Pandora în represalii. În ciuda avertismentului lui Prometeu, Epimeteu acceptă acest „dar” de la zei ( 89 ). Pandora a purtat cu ea un borcan din care au fost eliberate răutățile și durerea, ciuma și bolile ( 94-100 ). Pandora închide capacul borcanului prea târziu pentru a conține toate situațiile rele care au scăpat, dar Speranța este lăsată prinsă în borcan, deoarece Zeus o obligă pe Pandora să o sigileze înainte ca Speranța să poată scăpa ( 96-99 ).

Interpretare

Casanova (1979), descoperiri în Prometeu o reflectare a unei, vechi de pre-hesiodice Trickster -figure, care a servit la cont pentru amestecul de bune și rele în viața umană, și a cărui fashioning omenirii din lut a fost un motiv de Est familiar în Enuma Elish . Ca adversar al lui Zeus, titanul Prometeu poate fi văzut ca fiind caracteristic titanilor în general și, ca și alți titani, a fost pedepsit pentru opoziția sa. Ca avocat al umanității, el câștigă statutul semi-divin la Atena, unde episodul din Teogonia în care este eliberat este interpretat de Casanova ca o interpolare post-ezesiodică.

Potrivit clasicistului german Karl-Martin Dietz , în scripturile lui Hesiod, Prometeu reprezintă „coborârea omenirii din comuniunea cu zeii în viața actuală supărătoare”.

Titanomachia pierdută

Titanomachy este o epopee pierdută a luptei cosmologice dintre zeii greci și părinții lor, Titanii, și este o sursă probabilă a mitului Prometeu. alături de lucrările lui Eziod . Reputatul său autor ar fi trebuit să trăiască în secolul al VIII-lea î.Hr., dar M. L. West a susținut că nu poate fi mai devreme de sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. Probabil inclus în Titanomachia este povestea lui Prometeu, el însuși un titan, care a reușit să evite să se afle în bătălia cosmică directă confruntativă dintre Zeus și ceilalți olimpici împotriva lui Cronus și a celorlalți titani (deși nu există dovezi directe ale includerii lui Prometeu în epopeea). M. L. West remarcă faptul că referințele care au supraviețuit sugerează că ar fi putut exista diferențe semnificative între epopeea Titanomachy și relatarea evenimentelor din Hesiod; și că Titanomachia poate fi sursa variantelor ulterioare ale mitului Prometeu care nu se regăsesc în Hesiod, în special materialul neheziodic găsit în Prometheus Bound din Eschylus .

Tradiția ateniană

Cei doi autori majori care au avut o influență asupra dezvoltării miturilor și legendelor din jurul titanului Prometeu în epoca socratică a Atenei mari au fost Eschil și Platon . Cei doi bărbați au scris în forme de expresie deosebit de distincte, care pentru Eschil s-au concentrat asupra stăpânirii sale a formei literare a tragediei grecești, în timp ce pentru Platon, aceasta s-a axat pe expresia filosofică a gândirii sale sub forma diferitelor dialoguri pe care le-a scris în timpul vieții sale.

Eschil și vechea tradiție literară

Prometheus Bound , poate cel mai faimos tratament al mitului care se regăsește în tragediile grecești , este atribuit în mod tradițional tragicul grecesc din secolul al V-lea î.Hr. Eschil . În centrul dramei se află rezultatele furtului de foc al lui Prometeu și pedeapsa sa actuală de către Zeus . Dependența dramaturgului de materialul sursă esiodic este clară, deși Prometheus Bound include, de asemenea, o serie de modificări ale tradiției primite. ML West a sugeratcă aceste schimbări pot deriva din epopeea acum pierdută Titanomachy

Înainte de furtul de foc, Prometeu a jucat un rol decisiv în Titanomachia , asigurând victoria lui Zeus și a celorlalți olimpici. Tortura lui Zeus asupra lui Prometeu devine astfel o trădare deosebit de dură. Scopul și caracterul păcatelor lui Prometeu împotriva lui Zeus sunt, de asemenea, lărgite. Pe lângă faptul că a dat omenirii foc, Prometeu susține că i-a învățat artele civilizației, cum ar fi scrisul, matematica, agricultura, medicina și știința. Cea mai mare binefacere a Titanului pentru omenire pare să fi fost salvarea lor de la distrugerea completă. Într-o aparentă răsucire a mitului așa-numitelor Cinci Veacuri ale Omului găsite în Lucrările și Zilele lui Hesiod (în care Cronus și, mai târziu, Zeus au creat și distrus cinci rase succesive ale umanității), Prometeu afirmă că Zeus dorise să distrugă umanul cursa, dar că l-a oprit cumva.

Heracle îl eliberează pe Prometeu de chinul său de vultur ( cupă cu cifre negre de la mansardă , c. 500 î.Hr.)

Mai mult, Eschil îl injectează anacronic și artificial pe Io , o altă victimă a violenței lui Zeus și strămoș al lui Heracle, în povestea lui Prometeu. În cele din urmă, la fel cum Eschil i-a dat lui Prometeu un rol cheie în aducerea lui Zeus la putere, el i-a atribuit și cunoștințe secrete care ar putea duce la căderea lui Zeus: Prometeu fusese spus de mama sa Themis , care în piesă este identificată cu Gaia (Pământul) , a unei căsătorii potențiale care ar produce un fiu care l-ar doborî pe Zeus. Dovezi fragmentare indică faptul că Heracles, ca și în Hesiod, îl eliberează pe Titan în cea de-a doua piesă a trilogiei, Prometheus Unbound . Se pare că abia după ce Prometeu dezvăluie acest secret al potențialei căderi a lui Zeus, cei doi se împacă în piesa finală, Prometeu Purtătorul de Foc sau Prometeu Pyrphoros , o tragedie pierdută de Eschil.

Prometheus Bound include, de asemenea, două inovații mitice ale omisiunii. Primul este absența poveștii Pandorei în legătură cu propria lui Prometeu. În schimb, Eschyl include această aluzie oblică la Pandora și borcanul ei care conținea Speranța (252): „[Prometeu] a făcut ca speranțele oarbe să trăiască în inimile oamenilor”. În al doilea rând, Eschil nu face nicio mențiune despre trucul de sacrificiu jucat împotriva lui Zeus în Teogonie . Cele patru tragedii ale lui Prometeu atribuite lui Eschil, dintre care cele mai multe sunt pierdute din trecerea timpului în antichitate, sunt Prometheus Bound ( Prometheus Desmotes ), Prometheus Unbound ( Lyomenos ), Prometheus the Fire Bringer ( Pyrphoros ) și Prometheus the Fire Kindler ( Pyrkaeus ).

Scopul mai larg al lui Eschylus ca dramaturg care revedea mitul lui Prometeu în epoca proeminenței ateniene a fost discutat de William Lynch. Teza generală a lui Lynch se referă la creșterea tendințelor umaniste și seculare în cultura și societatea ateniană, care au necesitat creșterea și extinderea tradiției mitologice și religioase, astfel cum a fost dobândită din cele mai vechi surse ale mitului care provin din Hesiod. Pentru Lynch, învățătura modernă este împiedicată de faptul că nu are întreaga trilogie a lui Prometeu de către Eschylus, ultimele două părți ale cărora au fost pierdute până în antichitate. În mod semnificativ, Lynch mai comentează că, deși trilogia Prometheus nu este disponibilă, că trilogia Orestia de către Eschylus rămâne disponibilă și se poate presupune că oferă o perspectivă semnificativă asupra intențiilor structurale generale care pot fi atribuite trilogiei Prometheus de către Eschylus ca autor al unor lucrări semnificative. consistență și erudiție dramatică exemplară.

Harold Bloom , în ghidul său de cercetare pentru Eschil, a rezumat o parte din atenția critică care a fost aplicată lui Eschil cu privire la importanța sa filosofică generală din Atena. După cum afirmă Bloom, „s-a acordat multă atenție critică chestiunii teodiciei din Eschylus. De generații în șir, cercetătorii s-au luptat necontenit cu privire la„ dreptatea lui Zeus ”, înlăturându-l neintenționat cu un monoteism importat din gândirea iudeo-creștină. preocupări religioase; de ​​exemplu, Jacqueline de Romilly sugerează că tratamentul său asupra timpului curge direct din credința sa în justiția divină. Dar ar fi o eroare să gândim la Eschil ca la predicare. Zeusul său nu ajunge la decizii pe care apoi le adoptă în lumea muritoare; mai degrabă, evenimentele umane sunt ele însele o punere în aplicare a voinței divine. "

Potrivit lui Thomas Rosenmeyer , în ceea ce privește importul religios al lui Eschylus, „La Eschylus, ca și la Homer, cele două niveluri de cauzalitate, supranaturalul și umanul, sunt coexistente și simultane, două moduri de a descrie același eveniment”. Rosenmeyer insistă asupra faptului că atribuirea personajelor portretizate în Eschil nu ar trebui să le concluzioneze fie ca victime, fie ca agenți ai activității teologice sau religioase prea repede. După cum afirmă Rosenmeyer: "[T] textul le definește ființa. Pentru un critic să construiască o teologie eschileană ar fi la fel de chixotic ca și proiectarea unei tipologii a omului eschilian. Nevoile dramei predomină".

Într-o comparație rară a lui Prometeu din Eschil cu Oedip din Sofocle, Harold Bloom afirmă că „Freud l-a numit pe Oedip un„ joc imoral ”, deoarece zeii au rânduit incestul și parricidul. la fel și zeii "[...]" Uneori mi-aș dori ca Freud să se fi îndreptat spre Eschil și să ne dea complexul Prometeu mai degrabă decât complexul Oedip ".

Karl-Martin Dietz afirmă că, spre deosebire de Hesiod, în opera lui Eschylus, Prometeu reprezintă „Ascensiunea umanității de la începuturile primitive până la nivelul actual al civilizației”.

Platon și filozofie

Olga Raggio , în studiul său „Mitul lui Prometeu”, îl atribuie pe Platon în Protagora ca un important contribuitor la dezvoltarea timpurie a mitului lui Prometeu. Raggio indică faptul că multe dintre afirmațiile mai provocatoare și dramatice pe care le explorează tragedia eschileană sunt absente din scrierile lui Platon despre Prometeu.

După cum a fost rezumat de Raggio,

După ce zeii au modelat oamenii și alte creaturi vii cu un amestec de lut și foc, cei doi frați Epimetheus și Prometeu sunt chemați să finalizeze sarcina și să distribuie printre creaturile nou-născute tot felul de calități naturale. Epimeteu se apucă de treabă, dar, fiind neînțelept, distribuie toate darurile naturii printre animale, lăsând bărbații goi și neprotejați, incapabili să se apere și să supraviețuiască într-o lume ostilă. Prometeu fură apoi focul puterii creatoare din atelierul Atenei și Hefaistos și îl dă omenirii.

Raggio continuă să sublinieze distincția lui Platon a puterii creatoare ( techne ), care este prezentată ca fiind superioară doar instinctelor naturale ( physis ).

Pentru Platon, numai virtuțile „venerării și dreptății pot asigura menținerea unei societăți civilizate - și aceste virtuți sunt cel mai înalt dar acordat în cele din urmă oamenilor în egală măsură”. Anticii, prin intermediul lui Platon, credeau că numele Prometeu derivă din prefixul grecesc pro - (înainte) + manthano (inteligență) și sufixul agentului - eus , ceea ce înseamnă „cugetător”.

În dialogul său intitulat Protagora , Platon îl contrastează pe Prometeu cu fratele său plictisitor Epimeteu , „Gânditor”. În dialogul lui Platon Protagoras , Protagoras afirmă că zeii i-au creat pe oameni și pe toate celelalte animale, dar a fost lăsat în seama lui Prometeu și a fratelui său Epimetheus să le dea atribute definitorii fiecăruia. Deoarece nu au mai rămas trăsături fizice când perechea a ajuns la oameni, Prometeu a decis să le dea foc și alte arte civilizatoare.

Dedicație și respectare religioasă ateniană

Este de înțeles că, din moment ce Prometeu a fost considerat un titan (diferit de un olimpic), ar exista o absență a dovezilor, cu excepția Atenei, pentru devotamentul religios direct către închinarea sa. În ciuda importanței sale pentru miturile și literatura imaginativă din Grecia antică, cultul religios al lui Prometeu în perioada arhaică și clasică pare să fi fost limitat. Scriind în secolul al II-lea d.Hr., satiristul Lucian subliniază că, deși templele pentru olimpicii majori erau peste tot, niciunul pentru Prometeu nu poate fi văzut.

Heracle eliberând Prometeu, scutire de la Templul Afroditei din Afrodisia

Atena a fost excepția, aici Prometeu a fost venerat alături de Athene și Hefaistos . Altarul lui Prometeu din boschetul Academiei a fost punctul de origine pentru mai multe procesiuni semnificative și alte evenimente observate în mod regulat în calendarul atenian . Pentru festivalul Panathenaic , probabil cel mai important festival civic de la Atena, a început o cursă de torțe la altar, care se afla în afara graniței sacre a orașului și a trecut prin Kerameikos , districtul locuit de olari și alți meșteri care l-au privit pe Prometeu și Hefaist ca patroni. Cursa a călătorit apoi în inima orașului, unde a aprins focul de sacrificiu pe altarul Atenei de pe Acropole pentru a încheia festivalul. Aceste curse de picior au luat forma unor ștafete în care echipe de alergători au dat pe o torță aprinsă. Potrivit lui Pausanias (secolul al II-lea d.Hr.), releul torței, numit lampadedromie sau lampadephoria , a fost instituit pentru prima dată la Atena în cinstea lui Prometeu.

În perioada clasică, cursele erau conduse de efebe, de asemenea, în onoarea lui Hefaist și Atena. Asocierea lui Prometeu cu focul este cheia semnificației sale religioase și a alinierii la Atena și Hefaist, care era specifică Atenei și „gradul său unic de accent cultic” pe onorarea tehnologiei . Festivalul lui Prometeu a fost Prometheia. Coroanele purtate simbolizau lanțurile lui Prometeu. Există un model de asemănări între Hephaistos și Prometeu. Deși tradiția clasică este că Hephaistos a împărțit capul lui Zeus pentru a permite nașterea lui Athene, povestea a fost spusă și despre Prometeu. O tradiție variantă îl face pe Prometeu fiul lui Hera la fel ca Hephaistos. Artiștii antici îl descriu pe Prometeu purtând șapca ascuțită a unui artist sau artizan, cum ar fi Hephaistos, precum și eroul viclean Odiseu . Șapca meșterului a fost, de asemenea, descrisă ca purtată de Cabeiri , meșteri supranaturali asociați cu un cult misterios cunoscut în Atena în timpurile clasice și care erau asociați atât cu Hefaistos, cât și cu Prometeu. Kerényi sugerează că Hephaistos poate fi de fapt „succesorul” lui Prometeu, în ciuda faptului că Hephaistos este el însuși de origine arhaică.

Pausania a înregistrat alte câteva locuri religioase din Grecia dedicate lui Prometeu. Atât Argos, cât și Opous au pretins că sunt ultimul loc de odihnă al lui Prometeu, fiecare ridicând un mormânt în cinstea sa. Orașul grec Panopeus avea o statuie de cult care trebuia să-l onoreze pe Prometeu pentru că a creat rasa umană acolo.

Tradiție estetică în arta ateniană

Chinul lui Prometeu de către vultur și salvarea lui de către Heracles au fost subiecte populare în picturile cu vaze din secolele VI-IV î.Hr. De asemenea, apare uneori în reprezentări ale nașterii Atenei din fruntea lui Zeus. A existat o sculptură în relief a lui Prometeu cu Pandora pe baza statuii de cult a Atenei din Partenonul atenian din secolul al V-lea î.Hr. O redare similară se găsește și la marele altar al lui Zeus din Pergamon din secolul al II-lea î.Hr.

Evenimentul eliberării lui Prometeu din captivitate a fost revăzut frecvent pe vazele mansardate și etrusce între secolele VI și V î.Hr. În descrierea expusă la Muzeul din Karlsruhe și la Berlin , descrierea este cea a lui Prometeu confruntat de o pasăre mare și amenințătoare (presupusă a fi vulturul), cu Hercule care se apropia din spate, aruncându-și săgețile. În secolul al IV-lea, aceste imagini au fost modificate pentru a-l descrie pe Prometeu legat într-o manieră cruciformă, posibil reflectând un mod de influență inspirat de Eschil, din nou cu un vultur și cu Hercule care se apropia din lateral.

Alți autori

Crearea umanității de către Prometeu pe măsură ce se uită la Atena ( relief din epoca romană , secolul al III-lea d.Hr.)
Prometeu îl urmărește pe Athena înzestrat creația cu rațiune (pictură de Christian Griepenkerl , 1877)

Alte două duzini de alți autori greci și romani au repovestit și au înfrumusețat mitul Prometeu încă din secolul al V-lea î.Hr. ( Diodor , Herodor ) până în secolul al IV-lea d.Hr. Cel mai semnificativ detaliu adăugat mitului găsit în, de exemplu, Safo , Esop și Ovidiu a fost rolul central al lui Prometeu în crearea rasei umane. Potrivit acestor surse, Prometeu i-a modelat pe oameni din lut.

Deși poate explicat probabil în Prometheia , autori mai târziu precum Hyginus , Bibliotheca și Quintus din Smyrna ar confirma că Prometeu l-a avertizat pe Zeus să nu se căsătorească cu nimfa marină Thetis . În consecință, este căsătorită cu muritorul Peleus și îi dă un fiu mai mare decât tatăl - Ahile , eroul grec al războiului troian . În plus, Pseudo-Apolodor clarifică o afirmație criptică (1026–29) făcută de Hermes în Prometheus Bound , identificându-l pe centaurul Chiron ca fiind cel care va prelua suferința lui Prometeu și va muri în locul său. Reflectând un mit atestat în picturile cu vaze grecești din perioada clasică, Pseudo-Apollodorus plasează Titanul (înarmat cu un topor) la nașterea Atenei , explicând astfel cum zeița a răsărit din fruntea lui Zeus.

Alte detalii minore atașate mitului includ: durata chinului lui Prometeu; originea vulturului care a mâncat ficatul titanului (găsit în Pseudo-Apollodor și Hyginus); Căsătoria Pandorei cu Epimetheus (găsită în Pseudo-Apollodor); mituri despre viața fiului lui Prometeu, Deucalion (găsit în Ovidiu și Apollonius din Rodos ); și rolul marginal al lui Prometeu în mitul lui Iason și al argonauților (găsit în Apollonius din Rodos și Valerius Flaccus ).

„Variante de legende care conțin motivul Prometeu sunt răspândite în regiunea Caucazului ”, relatează Hunt, care a dat zece povești legate de Prometeu din grupuri etno-lingvistice din regiune.

Zahhak , o figură malefică din mitologia iraniană , ajunge, de asemenea, veșnic înlănțuit pe un munte - deși restul carierei sale este diferit de cel al lui Prometeu.

Antichitatea romană târzie

Cele trei aspecte cele mai proeminente ale mitului lui Prometeu au paralele în cadrul credințelor multor culturi din întreaga lume (a se vedea creația omului din lut , furtul de foc și referințe pentru pedeapsa eternă). Este primul dintre acestea trei care a atras atenția asupra paralelelor cu relatarea despre creația biblică relatată în simbolismul religios exprimat în cartea Genezei .

Așa cum a afirmat Raggio, „Mitul Prometheus al creației ca simbol vizual al conceptului neoplatonic al naturii umane, ilustrat în (multe) sarcofage , a fost evident o contradicție a învățăturii creștine a actului unic și simultan al creației de către Trinitate . " Acest neoplatonism din antichitatea romană târzie a fost subliniat în special de Tertullian, care a recunoscut atât diferența, cât și asemănarea zeității biblice cu figura mitologică a lui Prometeu.

Imaginea lui Prometeu și creația omului folosite în scopul reprezentării creației lui Adam în simbolismul biblic este, de asemenea, o temă recurentă în expresia artistică a antichității romane târzii. Dintre expresiile relativ rare găsite ale creației lui Adam în acele secole ale antichității romane târzii, se poate remarca așa-numitul „sarcofag dogmatic” al Muzeului Lateran, unde trei figuri (luate în mod obișnuit pentru a reprezenta trinitatea teologică) sunt văzute în făcând o binecuvântare noului om. Un alt exemplu este găsit în care prototipul lui Prometeu este de asemenea recunoscut în epoca creștină timpurie a antichității romane târzii. Acest lucru poate fi găsit și pe un sarcofag al Bisericii din Mas d'Aire și într-o comparație și mai directă cu ceea ce Raggio se referă la „o relief sculptat grosier din Campli ( Teramo ) (unde) Domnul stă pe un tron. și modelează trupul lui Adam, exact ca Prometeu. " O altă asemenea asemănare se găsește în exemplul găsit pe un relief elenistic aflat în prezent în Luvru, în care Domnul îi dă viață Evei prin impunerea celor două degete pe ochii ei, amintind același gest găsit în reprezentările anterioare ale lui Prometeu.

În mitologia georgiană , Amirani este un erou cultural care l-a provocat pe zeul șef și, la fel ca Prometeu, a fost înlănțuit pe munții caucazieni, unde păsările îi vor mânca organele. Acest aspect al mitului a avut o influență semnificativă asupra imaginației grecești. Este recunoscut dintr-o bijuterie greacă datată aproximativ în vremea poeziilor lui Hesiod, care îl arată pe Prometeu cu mâinile legate în spatele corpului și ghemuit în fața unei păsări cu aripi lungi. Aceeași imagine va fi folosită și mai târziu în Roma epocii augustine, după cum a fost documentată de Furtwangler .

În interviul adesea citat și foarte mediatizat dintre Joseph Campbell și Bill Moyers de la televiziunea publică, autorul cărții Eroul cu o mie de fețe și-a prezentat punctul de vedere cu privire la comparația lui Prometeu și a lui Isus . Moyers i-a pus lui Campbell întrebarea în următoarele cuvinte: „În acest sens, spre deosebire de eroi precum Prometeu sau Iisus, nu mergem în călătoria noastră pentru a salva lumea, ci pentru a ne salva pe noi înșine”. Răspunsul binecunoscut al lui Campbell a fost că "Dar, făcând asta, salvați lumea. Influența unei persoane vitale se vitalizează, nu există nicio îndoială. Lumea fără spirit este un pustiu. Oamenii au noțiunea de a salva schimbând regulile [...] Nu, nu! Orice lume este o lume valabilă dacă este vie. Lucrul de făcut este să-i aduci viață și singura modalitate de a face acest lucru este să găsești în propriul tău caz în care este viața și devii tu însuți viu ". Pentru Campbell, Iisus a suferit mortal pe Cruce, în timp ce Prometeu a suferit veșnic în timp ce era înlănțuit de o stâncă și fiecare dintre ei a primit pedeapsă pentru darul pe care l-au dăruit omenirii, pentru Iisus acesta a fost darul ispășirii din cer și, pentru Prometeu, acest lucru a fost darul focului de la Olimp.

În mod semnificativ, Campbell este, de asemenea, clar pentru a indica limitele aplicării metaforei metodologiei sale în cartea sa Eroul cu o mie de fețe prea atent în evaluarea comparației lui Prometeu și a lui Isus. Dintre cele patru simboluri ale suferinței asociate cu Iisus după încercarea sa la Ierusalim (i) coroana de spini, (ii) biciul biciului, (iii) cuie pe cruce și (iv) lăncierea părții sale, este doar acest ultim care seamănă oarecum cu suferința veșnică a chinului zilnic al lui Prometeu al unui vultur care devorează un organ de completare, ficatul său, din partea lui. Pentru Campbell, contrastul izbitor dintre narațiunile Noului Testament și narațiunile mitologice grecești rămâne la nivelul limitativ al luptei eterne cataclismice a narațiunilor escatologice din Noul Testament care au loc doar la sfârșitul narațiunilor biblice din Apocalipsa lui Ioan (12: 7) unde, "Mihail și îngerii săi au luptat împotriva balaurului. Balaurul și îngerii săi au luptat înapoi, dar au fost învinși și nu mai era loc pentru ei în ceruri." Acest cadru eshatologic și apocaliptic al unei Judecăți de Apoi este în contrast precis cu Titanomachia din Hesiod, care își servește serviciul distinct către mitologia greacă ca Prolegomenon , incluzând toate mitologiile ulterioare, inclusiv crearea umanității, ca venind după lupta cosmologică dintre titani. iar zeii olimpici.

Rămâne o dezbatere continuă în rândul cărturarilor religiei comparate și a primirii literare a subiectelor mitologice și religioase cu privire la faptul dacă tipologia suferinței și chinurilor reprezentate în mitul Prometeu își găsește comparații mai reprezentative cu narațiunile scripturilor ebraice sau cu Noul Narațiuni testamentare. În Cartea lui Iov , se pot face comparații semnificative între suferința susținută a lui Iov în comparație cu suferința eternă și chinul reprezentat în mitul lui Prometeu. Cu Iov, suferința se află în acordul cerului și în voia demonului, în timp ce în Prometeu suferința este direct legată de Zeus ca conducător al Olimpului. Comparația suferinței lui Isus după condamnarea sa la Ierusalim este limitată la cele trei zile, de joi până sâmbătă, ducând la narațiunile culminante corespunzătoare Duminicii Paștelui . Importanța simbolică pentru religia comparativă ar susține că suferința legată de conduita justificată este răscumpărată atât în ​​scripturile ebraice, cât și în narațiunile Noului Testament, în timp ce în Prometeu rămâne imaginea unei zeități care nu iertă, Zeus, care totuși necesită venerație.

Scriind în antichitatea târzie a secolelor al IV-lea și al V-lea, comentatorul latin Marcus Servius Honoratus a explicat că Prometeu a fost numit astfel pentru că era un om cu mare previziune (vir prudentissimus) , posedând calitatea abstractă a providentia , echivalentul latin al promētheia greacă ( ἀπὸ τής πρόμηθείας ). Anecdotic, Roman de fabulist Phaedrus (C.15 BC - AD c.50) atribuie lui Esop o simplă etiologie pentru homosexualitate , în Prometeu imbatandu creând în același timp primii oameni și aplicarea greșită a organelor genitale.

Evul Mediu

Poate că cea mai influentă carte din Evul Mediu la primirea mitului Prometeu a fost manualul mitologic al lui Fulgentius Placiades . După cum a afirmat Raggio , "Textul lui Fulgentius, precum și cel al lui (Marcus) Servius [...] sunt principalele surse ale manualelor mitologice scrise în secolul al IX-lea de Mythographus Primus și Mythographus Secundus anonime . Ambele au fost utilizate pentru compendiul mai lung și mai elaborat al savantului englez Alexander Neckman (1157–1217), Scintillarium Poetarum sau Poetarius . " Scopul cărților sale a fost de a distinge interpretarea alegorică de interpretarea istorică a mitului Prometeu. Continuând în aceeași tradiție a interpretării alegorice a mitului Prometeu, împreună cu interpretarea istorică a Evului Mediu, este Genealogiae a lui Giovanni Boccaccio . Boccaccio urmează aceste două niveluri de interpretare și distinge între două versiuni separate ale mitului Prometeu. Pentru Boccaccio, Prometeu este plasat „În ceruri unde totul este claritate și adevăr, [Prometeu] fură, ca să spunem așa, o rază a înțelepciunii divine de la Dumnezeu însuși, sursă a întregii Științe, Lumină supremă a fiecărui om”. Cu aceasta, Boccaccio se arată mutându-se din sursele medievale cu o schimbare a accentului spre atitudinea umaniștilor renascențiali.

Folosind o interpretare similară cu cea a lui Boccaccio, Marsilio Ficino în secolul al XV-lea a actualizat recepția filosofică și mai sumbră a mitului Prometeu nevăzut încă de pe vremea lui Plotin . În cartea sa scrisă în 1476–77 intitulată Quaestiones Quinque de Mente , Ficino indică preferința sa pentru citirea mitului Prometeu ca o imagine a sufletului uman care caută să obțină adevărul suprem. După cum Raggio rezumă textul lui Ficino, „Tortura lui Prometeu este chinul adus de rațiunea însăși omului, care este făcut de ea de multe ori mai nefericit decât brutele. Este după ce a furat un fascicul de lumină cerească [...] că sufletul se simte ca fixat de lanțuri și [...] numai moartea își poate elibera legăturile și o poate duce la sursa oricărei cunoștințe. " Această sombrenitate a atitudinii din textul lui Ficino va fi dezvoltată ulterior mai târziu de Liber de Sapiente din 1509 al lui Charles de Bouelles , care prezenta un amestec atât de idei scolastice, cât și de idei neoplatonice .

Renaştere

Narațiunea mitologică a lui Prometeu de Piero di Cosimo (1515)

După scrierile lui Boccaccio și Ficino din Evul Mediu târziu despre Prometeu, interesul pentru Titan s-a schimbat considerabil în direcția de a deveni subiect atât pentru pictori, cât și pentru sculptori. Printre cele mai faimoase exemple este cel al lui Piero di Cosimo din aproximativ 1510 expus în prezent la muzeele din München și Strasburg (vezi Inset). Raggio rezumă versiunea de la München după cum urmează; „Panoul de la München reprezintă disputa dintre Epimetheus și Prometeu, frumoasa statuie triumfătoare a noului om, modelată de Prometeu, ascensiunea sa către cer sub îndrumarea Minervei ; panoul de la Strasburg arată în depărtare Prometeu aprinzându-și torța la roți a Soarelui, iar în prim-plan pe o parte, Prometeu aplicându-și torța în inima statuii și, pe de altă parte, Mercur l-a prins de un copac ". Toate detaliile sunt în mod evident împrumutate din Genealogiae a lui Boccaccio .

Aceeași referință la Genealogiae poate fi citată ca sursă pentru desenul de Parmigianino aflat în prezent în biblioteca Pierpont Morgan din New York City. În desen, este prezentată o redare foarte nobilă a lui Prometeu care evocă amintirea operelor lui Michelangelo care îl înfățișează pe Iehova . Acest desen este probabil unul dintre cele mai intense exemple de vizualizare a mitului lui Prometeu din perioada Renașterii.

Scriind la sfârșitul Renașterii britanice, William Shakespeare folosește aluzia prometeică în faimoasa scenă a morții lui Desdemona în tragedia sa din Othello . Othello, contemplând moartea Desdemonei, afirmă clar că nu poate restabili „căldura prometeică” corpului ei, odată ce aceasta a fost stinsă. Pentru Shakespeare, aluzia este în mod clar interpretarea focului de la căldură ca dăruirea vieții la crearea omului din lut de către Prometeu după ce a fost furat din Olimp. Analogia seamănă direct cu narațiunea biblică a creației vieții în Adam prin respirația acordată a creatorului în Geneza. Referința simbolică a lui Shakespeare la „căldura” asociată cu focul lui Prometeu este asocierea darului focului cu darul mitologic sau darul teologic al vieții pentru oameni.

Postrenascentist

Prometeu legat de Thomas Cole (1847)

Mitul lui Prometeu a fost o temă preferată a artei și literaturii occidentale în tradiția postrenascentistă și post- iluministă și, ocazional, în lucrări produse în afara Occidentului .

Artele literare postrenascentiste

Pentru epoca romantică , Prometeu a fost rebelul care a rezistat tuturor formelor de tiranie instituțională epitomizată de Zeus - biserică, monarh și patriarh. Romanticii au atras comparații între Prometeu și spiritul Revoluției Franceze , Hristos , The Satan lui John Milton e Paradisul pierdut , iar poetul inspirat divin sau un artist. Prometeu este „eu” liric care vorbește în poezia lui Goethe Sturm und Drang „Prometeu” (scris c. 1772–74, publicat în 1789), adresându-se lui Dumnezeu (ca Zeus) în acuzație și sfidare misoteistă . În Prometheus Unbound (1820), o dramă lirică în patru acte, Percy Bysshe Shelley rescrie piesa pierdută a lui Eschylus astfel încât Prometeu să nu se supună lui Zeus (sub numele latin Jupiter ), ci în loc să-l suplinească într-un triumf al inimii umane și intelect asupra religiei tiranice. Poemul lui Lord Byron „Prometeu” îl înfățișează, de asemenea, pe Titan ca nepocăit. După cum a fost documentat de Raggio, alte figuri importante dintre marii romantici au inclus și Byron, Longfellow și Nietzsche . Romanul Frankenstein al lui Mary Shelley din 1818 este subtitrat „Prometeul modern”, cu referire la temele romanului de a depăși umanitatea modernă în zone periculoase ale cunoașterii.

Poeziile lui Goethe

Prometeu este un poem al lui Johann Wolfgang von Goethe , în care un personaj bazat pe miticul Prometeu se adresează lui Dumnezeu (ca Zeus ) pe untonromantic și misoteist de acuzare și sfidare. Poezia a fost scrisă între 1772 și 1774. A fost publicată pentru prima dată cincisprezece ani mai târziu, în 1789. Este o operă importantă, deoarece reprezintă una dintre primele întâlniri ale mitului Prometeu cu mișcarea romantică literară identificată cu Goethe și cu Sturm und Drang circulaţie.

Poezia a apărut în volumul 6 al poeziilor lui Goethe (în Lucrările sale colecționate) într-o secțiune din Vermischte Gedichte (poezii asortate), la scurt timp după Harzreise im Winter . Este urmat imediat de „Ganymed” , iar cele două poezii sunt scrise ca informându-se reciproc conform planului lui Goethe în scrierea lor reală. Prometeu (1774) a fost inițial planificat ca o dramă, dar niciodată finalizat de Goethe, deși poezia este inspirată de ea. Prometeu este spiritul creator și răzvrătit respins de Dumnezeu și care îl sfidează cu furie și se afirmă. Ganymede , prin contrast direct, este sinele de băiat care este adorat și sedus de Dumnezeu. Ca un înalt poet romantic și un poet umanist, Goethe prezintă ambele identități ca aspecte contrastante ale condiției umane romantice.

Poemul oferă conotații biblice directe pentru mitul lui Prometeu, care nu a fost văzut în niciunul dintre poeții greci antici care se ocupă cu mitul lui Prometeu, fie în dramă, în tragedie sau în filozofie. Utilizarea intenționată a expresiei germane „ Da ich ein Kind war ... ” („Când eram copil”): utilizarea lui Da este distinctivă, iar cu ea Goethe aplică direct traducerea luterană a primei epistole a lui Sfântul Pavel . către corinteni , 13:11 : „ Da ich ein Kind war, da redete ich wie ein Kind ... ” („Când eram copil, vorbeam în copilărie, înțelegeam copil, credeam în copilărie : dar când am devenit bărbat, am pus deoparte lucruri copilărești ”). Prometeul lui Goethe este semnificativ mai degrabă pentru contrastul pe care îl evocă cu textul biblic din Corinteni decât pentru asemănările sale.

În cartea sa intitulată Prometeu: imaginea arhetipală a existenței umane , C. Kerényi afirmă contrastul cheie dintre versiunea lui Goethe a lui Prometeu cu versiunea greacă veche. După cum afirmă Kerényi, "Prometeul lui Goethe l-a avut pe Zeus pentru tată și o zeiță pentru mamă. Odată cu această schimbare de la linia tradițională, poetul și-a distins eroul de rasa titanilor". Pentru Goethe, comparația metaforică a lui Prometeu cu imaginea Fiului din narațiunile Noului Testament a avut o importanță centrală, figura lui Zeus din lectura lui Goethe fiind potrivită metaforic direct cu imaginea Tatălui din narațiunile Noului Testament.

Percy Bysshe Shelley

Percy Shelley și-a publicat drama lirică în patru acte intitulată Prometheus Unbound în 1820. Versiunea sa a fost scrisă ca răspuns la versiunea mitului prezentată de Eschil și este orientată către înaltul idealism britanic și înaltul romantism britanic care predomină pe vremea lui Shelley. Shelley, așa cum discută autorul însuși, admite datoria versiunii sale a mitului față de Eschil și tradiția poetică greacă despre care presupune că este familiară cititorilor propriei sale dramă lirică. De exemplu, este necesar să înțelegeți și să cunoașteți motivul pedepsei lui Prometeu dacă cititorul trebuie să înțeleagă dacă exonerarea descrisă de Shelley în versiunea sa a mitului lui Prometeu este justificată sau nejustificată. Citatul propriilor cuvinte ale lui Shelley care descriu gradul de îndatorare față de Eschil a fost publicat în numeroase surse disponibile publicului.

Criticul literar Harold Bloom din cartea sa Shelley's Mythmaking își exprimă mare așteptare față de Shelley în tradiția poeziei mitopeice. Pentru Bloom, relația lui Percy Shelley cu tradiția mitologiei în poezie "culminează cu" Prometeu ". Poezia oferă o declarație completă a viziunii lui Shelley." Bloom dedică două capitole complete din această carte din 1959 dramei lirice a lui Shelley Prometheus Unbound . După cartea sa din 1959, Bloom a editat o antologie de opinii critice despre Shelley pentru Chelsea House Publishers, unde și-a exprimat concis părerea: „Shelley este strămoșul nerecunoscut al concepției lui Wallace Stevens despre poezie ca ficțiune supremă , iar Prometheus Unbound este cel mai capabil să-și imagineze, în afara lui Blake și Wordsworth , că a reușit căutarea romantică pentru o ficțiune supremă. "

În paginile introducerii sale la ediția Chelsea House de pe Percy Shelley, Bloom identifică, de asemenea, cele șase școli majore de critici care se opun versiunii idealizate a mitologizării lui Shelley a mitului Prometeu. În ordine, școlile opuse lui Shelley sunt date ca: (i) Școala „bunului simț”, (ii) Ortodoxul creștin, (iii) Școala „inteligenței”, (iv) Moraliștii, dintre majoritatea soiurilor, ( v) Școala de formă „clasică” și (vi) Precisioniștii sau concretiștii. Deși Bloom este cel mai puțin interesat de primele două școli, cea de-a doua despre ortodocșii creștini are o influență specială asupra primirii mitului Prometeu în antichitatea romană târzie și sinteza canonului Noului Testament. Originile grecești ale mitului lui Prometeu au discutat deja despre Titanomachia ca plasând lupta cosmică a Olimpului la un moment dat anterior creării umanității, în timp ce în sinteza Noului Testament a existat o asimilare puternică a tradiției profetice a profeților evrei și orientarea lor puternic escatologică. Acest contrast a pus un accent puternic în conștiința greacă veche în ceea ce privește acceptarea morală și ontologică a mitologiei Titanomachiei ca o istorie mitologică împlinită, în timp ce pentru sinteza narațiunilor Noului Testament aceasta a plasat conștiința religioasă în cadrul comunității la nivelul un eschaton anticipat care nu a fost încă realizat. Niciunul dintre aceștia nu l-ar ghida pe Percy Shelley în reluarea sa poetică și reintegrarea mitului Prometeu.

Pentru grecii socratici, un aspect important al discuției despre religie ar corespunde discuției filosofice despre „devenire” în ceea ce privește sincretismul Noului Testament, mai degrabă decât discuția ontologică despre „ființă”, care era mai proeminentă în vechea experiență greacă a mitologiei cult orientat și religie. Pentru Shelley, ambele aceste lecturi trebuiau să fie substanțial reduse în comparație cu propriile preocupări pentru promovarea propriei sale versiuni a unei conștiințe idealizate a unei societăți ghidate de preceptele Înaltului Romanticism Britanic și Înaltului Idealism Britanic .

Frankenstein; sau, Prometeul Modern

Frankenstein; sau, Modern Prometeu , scris de Mary Shelley când avea 18 ani, a fost publicat în 1818, cu doi ani înainte de piesa sus-menționată a lui Percy Shelley. A rezistat ca una dintre cele mai frecvent revizuite teme literare din filmul secolului al XX-lea și de primire populară, cu puțini rivali pentru popularitatea sa printre lucrările de artă literare chiar stabilite. Tema primară este o paralelă cu aspectul mitului lui Prometeu, care se concentrează pe creația omului de către titani, transferată și făcută contemporană de Shelley pentru publicul britanic din vremea ei. Subiectul este cel al creării vieții de către un om de știință, conferind astfel viața prin aplicarea și tehnologia științei medicale, mai degrabă decât prin actele naturale de reproducere. Romanul scurt a fost adaptat în numeroase filme și producții, de la versiunile timpurii cu Boris Karloff până la versiunile ulterioare, inclusiv adaptarea filmului lui Kenneth Branagh în 1994 .

Secolul douăzeci

Prometeu (1909) de Otto Greiner

Franz Kafka a scris o scurtă piesă intitulată „ Prometeu ” , subliniind ceea ce a văzut drept perspectiva sa asupra a patru aspecte ale acestui mit:

Potrivit primului, el a fost prins de o stâncă din Caucaz pentru că a trădat secretele zeilor oamenilor, iar zeii au trimis vulturi să se hrănească cu ficatul său, care a fost reînnoit permanent.
Potrivit celui de-al doilea, Prometeu, provocat de durerea ciocurilor sfâșietoare, s-a apăsat din ce în ce mai adânc în stâncă până a devenit unul cu ea.
Potrivit celui de-al treilea, trădarea sa a fost uitată în decursul a mii de ani, uitat de zei, vulturi, uitat de el însuși.
Potrivit celui de-al patrulea, toată lumea s-a săturat de afacerea fără sens. Zeii s-au obosit, vulturii s-au obosit, rana s-a închis obosită.
Rămâne masa inexplicabilă a rocii. Legenda a încercat să explice inexplicabilul. Pe măsură ce a ieșit dintr-un substrat de adevăr, a trebuit, la rândul său, să se termine în inexplicabil.

Această scurtă piesă a lui Kafka referitoare la interesul său pentru Prometeu a fost completată de alte două piese mitologice scrise de el. Așa cum a afirmat Reiner Stach , „lumea lui Kafka avea o natură mitică, Vechiul Testament și legendele evreiești oferind șabloanele. Era logic (chiar dacă Kafka nu a spus-o în mod deschis) să-și încerce mâna asupra canonului antichității, reinterpretându-l și încorporându-l în propria imaginație sub formă de aluzii, ca în „Tăcerea sirenelor”, „Prometeu” și „Poseidon”. „În rândul poeților din secolul XX, Ted Hughes a scris o colecție de poezii din 1973 cu denumirea Prometeu pe pisc Lui . Nepali Poetul Laxmi Prasad Devkota (d. 1949) a scris , de asemenea , un epic intitulat Prometheus (प्रमीथस).

În cartea sa din 1952, Lucifer și Prometeu , Zvi Werblowsky a prezentat construcția jungiană derivată speculativ a personajului Satanei în celebrul poem Paradisul pierdut al lui Milton . Werblowsky și-a aplicat propriul stil de interpretare jungian la părți adecvate ale mitului Prometeu în scopul interpretării lui Milton. O reeditare a cărții sale în anii 1990 de către Routledge Press a inclus o introducere a cărții de Carl Jung. Unii gnostici au fost asociați cu identificarea furtului de foc din cer ca întruchipat de căderea lui Lucifer „Purtătorul de lumină”.

Ayn Rand a citat mitul lui Prometeu în Anthem , The Fountainhead și Atlas Shrugged , folosind personajul mitologic ca metaforă pentru oamenii creativi care se revoltă împotriva limitelor societății moderne.

Societatea Eulenspiegel a început revista Prometheus la începutul anilor 1970; este o revistă de zeci de ani care explorează aspecte importante pentru kinksterii , variind de la artă și erotică, la coloane de sfaturi și reclame personale, până la conversații despre filosofia kink-ului consensual. Revista există acum online.

Elementul chimic artificial prometiu poartă numele lui Prometeu.

Tradiția estetică postrenascentistă

Arte vizuale

Pictura murală în frescă a lui José Clemente Orozco Prometeo del Pomona College (1930)

Prometeu a fost descris într - o serie de opere de artă bine-cunoscute, inclusiv muralistul mexican José Clemente Orozco lui Prometeu fresca de la Colegiul Pomona și Paul Manship "sculptura de bronz lui Prometeu la Centrul Rockefeller din Manhattan.

Muzică clasică, operă și balet

Lucrările de muzică clasică , operă și balet inspirate direct sau indirect de mitul lui Prometeu au inclus interpretări ale unor compozitori majori atât din secolele XIX, cât și din secolul XX. În această tradiție, reprezentarea orchestrală a mitului a primit cea mai susținută atenție a compozitorilor. Acestea au inclus poezia simfonică a lui Franz Liszt intitulată Prometeu din 1850, printre celelalte poeme ale sale simfonice (nr. 5, S.99). Alexander Scriabin a compus Prometheus: Poem of Fire , Opus 60 (1910), tot pentru orchestră. În același an, Gabriel Fauré a compus opera sa în trei acte Prométhée (1910). Charles-Valentin Alkan a compus marele său sonat „Les quatre âges” (1847), cu a 4-a mișcare intitulată „Prométhée enchaîné” (Prometheus Bound). Beethoven a compus partitura pentru o versiune de balet a mitului intitulat Creaturile lui Prometeu (1801).

O adaptare a versiunii poetice a mitului lui Goethe a fost compusă de Hugo Wolf , Prometeu ( Bedecke deinen Himmel, Zeus , 1889), ca parte a lui Goethe - lieder pentru voce și pian, transcris ulterior pentru orchestră și voce. O operă a mitului a fost compusă de Carl Orff intitulată Prometheus (1968), folosind limba greacă a lui Eschyl Prometheia . O tradiție a crescut, desigur, printre criticii de a găsi aluzii la Prometheus Bound în ciclul Inel al lui Richard Wagner .

Rudolf Wagner-Régeny a compus Prometeu (operă) în 1959. O altă operă inspirată din mit, Prometeo (Prometeu), a fost compusă de Luigi Nono între 1981 și 1984 și poate fi considerată o secvență de nouă cantate. Libretul în limba italiană a fost scris de Massimo Cacciari și selectează din texte ale unor autori atât de variați precum Eschylus, Walter Benjamin și Rainer Maria Rilke și prezintă diferitele versiuni ale mitului lui Prometeu fără a spune nicio versiune la propriu.

Vezi si

  • Prometeismul
  • Tityos , un Uriaș înlănțuit în Tartarus pedepsit de doi vulturi care-și mănâncă ficatul regenerator.

Note

Referințe

  • Alexander, Hartley Burr. Mitologia tuturor raselor . Vol 10: nord-american . Boston, 1916.
  • Beall, EF, „Prometeul lui Hesiod și dezvoltarea în mit”, Jurnalul de istorie a ideilor , vol. 52, nr. 3 (iul. - septembrie, 1991), pp. 355-371. doi : 10.2307 / 2710042 . JSTOR  2710042 .
  • Bertagnolli, Paul A. 2007. Prometeu în muzică: reprezentări ale mitului în era romantică. Aldershot, Marea Britanie: Ashgate.
  • Dougherty, Carol. Prometeu . Taylor & Francis, 2006. ISBN  0-415-32406-8 , ISBN  978-0-415-32406-9
  • Gisler, Jean-Robert. 1994. „Prometeu”. În Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae. Zurich și München: Artemis.
  • Griffith, Mark. 1977. Autenticitatea lui Prometeu legat. Cambridge, Marea Britanie: Cambridge Univ. Presa.
  • Hynes, William J. și William G. Doty, eds. 1993. Figurile mitice trucuri: contururi, contexte și critici. Tuscaloosa și Londra: Univ. de la Alabama Press.
  • Kerényi, C. (1997). Prometeu: Imagine arhetipală a existenței umane . Traducere de Mannheim, Ralph. Princeton University Press.
  • Kraus, Walther și Lothar Eckhardt. 1957. „Prometeu”. Paulys Real-Encylopādie der classischen Altertumswissenschaft 23: 653-702.
  • Kreitzer, L. Joseph. 1993. Prometeu și Adam: simboluri durabile ale situației umane. Lanham, MD: Univ. Press of America.
  • Lamberton, Robert. Hesiod , Yale University Press, 1988. ISBN  0-300-04068-7
  • Loney, Alexander C. 2014. „Poetica incorporativă a lui Hesiod în teogonie și contradicțiile lui Prometeu”. American Journal of Philology 135.4: 503-531.
  • Michelakis, Pantelis. 2013. Tragedia greacă pe ecran. Oxford: Oxford Univ. Presa.
  • Miller, Clyde L. 1978. „Povestea lui Prometeu în Protagora lui Platon”. Interpretări: Un jurnal de filosofie politică 7.2: 22–32.
  • Nietzsche, Friedrich . Nașterea tragediei , capitolul 10.
  • Raggio, Olga. 1958. „Mitul lui Prometeu: supraviețuirea și metamorfozele sale până în secolul al XVIII-lea”. Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 21: 44–62. doi : 10.2307 / 750486 . JSTOR  750486 .
  • Smith, William . Dicționar de biografie și mitologie greacă și romană , Londra (1873).
  • Verdenius, Willem Jacob , A Commentary on Hesiod: Works and Days, vv. 1–382 , Brill, 1985, ISBN  90-04-07465-1
  • Vernant, Jean-Pierre. 1990. Mitul lui Prometeu. În Mitul și societatea în Grecia antică, 183–201 . New York: Zona.
  • Vest, Martin L., ed. 1966. Eziod: Teogonia. Oxford: Clarendon.
  • Vest, Martin L., ed. 1978. Eziod: lucrări și zile. Oxford: Clarendon.

linkuri externe

  • Mass-media legată de Prometeu la Wikimedia Commons
  • Citate legate de Prometeu la Wikicitat