Teoria Queer - Queer theory

Teoria Queer este un domeniu al teoriei critice care a apărut la începutul anilor '90 din studiile queer (adesea, anterior, studii gay și lesbiene) și studii despre femei . Termenul poate avea diferite semnificații în funcție de utilizarea sa, dar a fost în general asociat cu studiul și teorizarea genului și practicilor sexuale care există în afara heterosexualității și care contestă noțiunea că dorința heterosexuală este „normală” . În urma dezvoltărilor constructiviste sociale din sociologie , teoreticienii queer sunt adesea critici cu ceea ce consideră opiniile esențiale ale sexualității și genului . În schimb, ei studiază aceste concepte ca fenomene sociale și culturale, adesea printr-o analiză a categoriilor, binare și limbaj în care se spune că sunt descrise.

Istorie

Utilizarea informală a termenului „teorie queer” a început cu Gloria Anzaldúa și alți cărturari în anii 1980, ei înșiși influențați de opera filosofului francez post-structuralist Michel Foucault , care privea sexualitatea ca fiind construită social și respingea politica de identitate . Teresa de Lauretis a organizat prima conferință de teorie queer în 1990; la începutul anilor 1990, termenul a început să devină legitimat în mediul academic. Printre teoreticienii stranii se numără Eve Kosofsky Sedgwick , Michael Warner , Lauren Berlant , Judith Butler , Adrienne Rich și David Halperin .

Definiție

Potrivit lui Jay Stewart, „teoria și politica Queer sărbătoresc neapărat transgresiunea sub forma unei diferențe vizibile față de norme. Aceste„ norme ”sunt apoi expuse la norme, nu la naturi sau inevitabilități. Genul și identitățile sexuale sunt văzute, în mare parte din această lucrare. , să fie definiții și configurații demonstrabile sfidătoare. "

Într-un eseu influent, Michael Warner a susținut că stăruința este definită de ceea ce el a numit „heteronormativitate”; acele idei, narațiuni și discursuri care sugerează că heterosexualitatea este modul implicit, preferat sau normal de orientare sexuală. Warner a afirmat că, deși mulți gânditori teoretizau sexualitatea dintr-o perspectivă non-heterosexuală poate de un secol, ciudățenia a reprezentat o contribuție distinctă la teoria socială tocmai din acest motiv. Lauren Berlant și Warner au dezvoltat în continuare aceste idei în eseul lor fundamental , „Sexul în public”. Critici precum Edward Carpenter , Guy Hocquenghem și Jeffrey Weeks au subliniat ceea ce ei numeau „necesitatea de a gândi sexualitatea ca un câmp al puterii, ca un mod istoric de personalitate și ca locul unui scop utopic adesea critic”. În timp ce termenii „homosexual”, „gay” sau „lesbian” pe care i-au folosit au semnificat identități particulare cu referenți stabili (adică la o anumită formă culturală, context istoric sau agendă politică ale căror semnificații pot fi analizate sociologic), cuvântul „queer” este în schimb definit în raport cu o serie de practici, comportamente și probleme care au semnificație doar în contrastul lor comun cu categoriile despre care se pretinde că sunt „normale”. O astfel de concentrare evidențiază îndatorarea teoriei queer față de conceptul de normalizare găsit în sociologia devianței , în special prin opera lui Michel Foucault, care a studiat normalizarea heterosexualității în lucrarea sa Istoria sexualității .

Deoarece această definiție a stranietății nu are un punct de referință fix, Judith Butler a descris subiectul teoriei queer ca pe un site de „contestare colectivă”. Ei sugerează că „queer” ca termen nu ar trebui să fie niciodată „pe deplin deținut, ci întotdeauna și numai redistribuit, răsucit, interogat dintr-o utilizare anterioară și în direcția unor scopuri politice urgente și în expansiune”. În timp ce susținătorii susțin că această flexibilitate permite reajustarea constantă a teoriei queer pentru a se adapta la experiențele persoanelor care se confruntă cu marginalizarea și discriminarea din cauza sexualității și a genului lor, criticii susțin că o astfel de „critică fără subiect”, așa cum este adesea numită, se desfășoară riscul abstractizării formelor culturale din structura lor socială, organizarea politică și contextul istoric, reducând teoria socială la un simplu „idealism textual”.

Analiza parteneriatelor de același sex

Teoria queer nu se referă doar la nivelul micro, identitatea omului individual, dar identitatea este definită și de individul din grupul său, cum ar fi familia, prietenii sau la locul de muncă (nivel meso), precum și nivelul macro, în grupurile sociale și reglementările au o influență asupra oamenilor. În consecință, teoria queer nu numai că examinează comunitățile care înconjoară oamenii ciudati, ci și comunitățile pe care ea sau el le formează. Comunitățile care trăiesc în același sex au o prioritate semnificativă în formarea unei teorii queer. Lucrarea standard a lui Andreas Frank, „Sentimente comise”, evidențiază în mod cuprinzător situația vieții de ieșire, homosexualitate și comunități de același sex până în mileniu.

Obiectiv pentru putere

Teoria Queer este obiectivul folosit pentru a explora și a provoca modul în care savanții, activiștii, textele artistice și mass-media comit binarele bazate pe gen și sex și scopul său este de a anula ierarhiile și de a lupta împotriva inegalităților sociale. Datorită controverselor legate de definiția lui queer , inclusiv dacă cuvântul ar trebui chiar definit sau ar trebui lăsat în mod deliberat deschis, există multe dezacorduri și adesea contradicții în teoria queer. De fapt, unii teoreticieni stranii, precum Berlant și Warner și Butler, au avertizat că definirea sau conceptualizarea acestuia ca domeniu academic ar putea duce doar la inevitabila interpretare greșită sau distrugere a acestuia, întrucât întregul său scop este să critice mediul academic mai degrabă decât să devină un academic formal. domeniul în sine.

În esență, teoria queer nu construiește sau apără nicio identitate anume, dar, în schimb, bazată pe post-structuralism și deconstrucție , funcționează pentru a critica activ heteronormativitatea , expunând și descompunând ipotezele tradiționale conform cărora identitățile sexuale și de gen sunt presupuse a fi heterosexuale sau cisgender .


Referințe