Relațiile dintre Biserica Catolică și stat - Relations between the Catholic Church and the state
| Separarea bisericii de stat în istoria Bisericii Catolice |
|---|
În relațiile dintre Biserica Catolică și statul au fost în continuă evoluție cu diferite forme de guvernare, unele dintre ele controversate în retrospectivă. În istoria sa, Biserica a trebuit să se ocupe de diverse concepte și sisteme de guvernare, de la Imperiul Roman la dreptul divin medieval al regilor , de la conceptele democrației și pluralismului din secolele al XIX-lea și al XX-lea până la apariția stângii și a dreptei. -regimuri dictatoriale de aripă . Conciliul Vatican II „s decretul Dignitatis Humanae a declarat că libertatea religioasă este un drept civil , care ar trebui să fie recunoscute în dreptul constituțional .
Catolicismul și Împărații Romani
Creștinismul a apărut în secolul I ca una dintre numeroasele religii noi din Imperiul Roman . Primii creștini au fost persecutați încă din 64 d.Hr., când Nero a ordonat executarea unui număr mare de creștini ca represalii pentru Marele Foc al Romei . Creștinismul a rămas o creștere, monarhism, religie minoritară în imperiu timp de câteva secole. Persecuțiile romane ale creștinilor au culminat din cauza împăratului Dioclețian până la începutul secolului al IV-lea. După victoria lui Constantin cel Mare de pe Podul Milvian , pe care a atribuit-o unei preziceri creștine pe care a văzut-o pe cer, Edictul de la Milano a declarat că imperiul nu va mai sancționa persecuția creștinilor. După convertirea lui Constantin în patul de moarte în 337, toți împărații au adoptat creștinismul, cu excepția lui Iulian Apostatul care, în timpul scurtei sale domnii, a încercat fără succes să reinstaleze păgânismul .
În epoca creștină (mai corect epoca primelor șapte concilii ecumenice , 325–787) Biserica a ajuns să accepte că era datoria împăratului să folosească puterea seculară pentru a impune unitatea religioasă. Oricine din Biserică care nu a aderat la catolicism a fost văzut ca o amenințare la adresa dominanței și purității „ credinței unice adevărate ” și împărații au văzut drept dreptul lor de a apăra această credință prin toate mijloacele de care dispun.
Începând cu Edward Gibbon în Istoria declinului și căderii Imperiului Roman, unii istorici au considerat că creștinismul a slăbit Imperiul Roman prin eșecul său de a păstra structura pluralistă a statului. Păgânii și evreii și-au pierdut interesul și Biserica i-a atras pe cei mai abili oameni în organizația sa în detrimentul statului.
Papalitatea și dreptul divin al regilor
Doctrina dreptului divin al regilor a ajuns să domine conceptele medievale de domnie, pretinzând autoritatea biblică ( Epistola către Romani , capitolul 13). Augustin de Hipopotam în lucrarea sa Orașul lui Dumnezeu și- a spus părerea că, în timp ce Orașul Omului și Orașul lui Dumnezeu pot sta în scopuri transversale, ambele au fost instituite de Dumnezeu și au slujit voinței Sale ultime. Chiar dacă Orașul Omului - lumea guvernării seculare - poate părea nelegiuită și poate fi guvernată de păcătoși, ea a fost așezată pe pământ pentru ocrotirea Cetății lui Dumnezeu. Prin urmare, monarhii au fost așezați pe tronurile lor pentru scopul lui Dumnezeu și a pune la îndoială autoritatea lor este a-l pune la îndoială pe Dumnezeu. Merită menționat faptul că Augustin a mai spus că „o lege care nu este justă, pare să nu fie deloc lege” și Toma de Aquino a indicat că legile „opuse binelui divin” nu trebuie respectate. Această credință în autoritatea dată de Dumnezeu a monarhilor a fost esențială pentru viziunea romano-catolică a guvernanței în Evul Mediu , Renaștere și Ancien Régime . Dar acest lucru a fost cel mai adevărat în ceea ce s-ar numi ulterior partid ultramontain și Biserica Catolică a recunoscut republicile, în mod excepțional, încă din 1291 în cazul San Marino .
În vremurile medievale timpurii, un monopol aproape al Bisericii în materie de educație și abilități literare explică prezența oamenilor bisericii ca consilieri ai acestora. Această tradiție a continuat chiar și pe măsură ce educația a devenit mai răspândită. Exemple proeminente de membri înalți ai ierarhiei bisericești care i-au sfătuit pe monarhi au fost cardinalul Thomas Wolsey în Anglia și cardinalii Richelieu și Mazarin în Franța; laici proeminenți și devotați catolici precum Sir Thomas More au servit și ca consilieri superiori ai monarhilor.
În afară de sfătuirea monarhilor, Biserica deținea puterea directă în societatea medievală ca proprietar de pământ, broker de putere, factor de decizie etc. Unii dintre episcopi și arhiepiscopi erau domni feudali în sine, echivalenți ca rang și prioritate cu contii și ducașii. . Unii erau chiar suverani în sine, în timp ce Papa însuși conducea statele papale . Trei arhiepiscopi au jucat un rol proeminent în Sfântul Imperiu Roman ca alegători . În secolul al XVIII-lea, în epoca iluminismului , Jacques-Benigne Bossuet , predicator al lui Ludovic al XIV-lea , a apărat doctrina dreptului divin al regilor și al monarhiei absolute în predicile sale . Biserica a fost un model de ierarhie într-o lume a ierarhiilor și a văzut apărarea acelui sistem ca o apărare proprie și ca o apărare a ceea ce credea că este un sistem ordonat de Dumnezeu.
În timpul războaielor de religie franceze , monarhomachii au început să conteste dreptul divin al regilor, stabilind bazele teoriei suveranității populare și teorizând dreptul tiranicidelor .
Revoluția Franceză
Principiul central al perioadelor medievale, renascentiste și antice, regim monarhic „prin voia lui Dumnezeu”, a fost contestat fundamental de Revoluția franceză din 1789 . Revoluția a început ca o conjuncție a unei nevoi de a repara finanțele naționale franceze și a unei clase mijlocii în creștere , care s-au supărat privilegiilor clerului (în rolul lor de primă moșie ) și nobilimii (în rolul lor de al doilea domeniu ). Frustrările reînnoite cauzate de lipsa reformei politice de-a lungul unei perioade de generații au condus revoluția la spirală în moduri inimaginabile doar cu câțiva ani înainte, și într-adevăr neplanificate și neprevăzute de valul inițial de reformatori. Aproape de la început, revoluția a reprezentat o amenințare directă pentru privilegiul clerical și nobil: legislația care a abolit privilegiile feudale ale Bisericii și nobilimii datează din 4 august 1789, la doar trei săptămâni după căderea Bastiliei (deși cu câțiva ani înainte ca această legislație să intre pe deplin în vigoare).
În același timp, revoluția a provocat și baza teologică a autorității regale. Doctrina suveranității populare a provocat în mod direct fostul drept divin al regilor. Regele trebuia să guverneze în numele poporului și nu sub ordinele lui Dumnezeu. Această diferență filosofică pe baza puterii regale și de stat a fost insotita de ascensiunea unui scurt- a trăit democrație , dar , de asemenea , printr - o schimbare în primul rând de la monarhie absolută la monarhia constituțională și în cele din urmă să republicanismul .
Sub doctrina dreptului divin al regilor, numai Biserica sau Dumnezeu ar putea interfera cu dreptul unui monarh de a conduce. Astfel, atacul asupra monarhiei absolute franceze a fost văzut ca un atac asupra regelui uns al lui Dumnezeu. În plus, conducerea Bisericii a venit în mare parte din clasele cele mai amenințate de revoluția în creștere. Clerul superior provenea din aceleași familii ca și nobilimea superioară, iar Biserica era, în sine, cel mai mare proprietar de pământ din Franța.
Revoluția a fost văzută pe scară largă, atât de susținătorii săi, cât și de opozanții săi, ca rod al ideilor (profund seculare) ale Iluminismului . Declarația din 1789 privind drepturile omului și ale cetățeanului , votată de Adunarea Constituantă Națională, părea unora în biserică să marcheze apariția anticristului , în sensul că excludeau moralitatea creștină din noua „ordine naturală”. Natura în mișcare rapidă a revoluției a depășit cu mult capacitatea romano-catolicismului de a se adapta sau de a ajunge la orice acord cu revoluționarii.
Vorbind despre „Biserică și Revoluție”, este important să rețineți că nici Biserica, nici Revoluția nu erau monolitice. Au existat interese de clasă și diferențe de opinie atât în interiorul Bisericii, cât și în exterior, cu mulți clerici inferiori - și câțiva episcopi, precum Talleyrand - printre susținătorii cheie ai primelor faze ale revoluției. Constituția civilă a Clerului , care a transformat terenurile Bisericii în proprietatea statului și a clerului în angajați ai statului, a creat o divizie amară în interiorul bisericii între aceste „juraților“ care au luat jurământul cerut de credință față de starea (The Abbé Grégoire sau Pierre Daunou ) și „non-jurații” care au refuzat să facă acest lucru. Majoritatea preoților parohiali, dar doar patru episcopi, au depus jurământul.
În calitate de latifundiar pe scară largă, legat strâns de regimul ancien condamnat , condus de oameni din aristocrație și opus filosofic multor principii fundamentale ale revoluției, Biserica, precum monarhia absolută și nobilimea feudală, a fost o țintă a revoluția chiar și în primele faze, când revoluționarii de frunte precum Lafayette erau încă bine dispuși față de regele Ludovic al XVI-lea ca individ. În loc să poată influența noua elită politică și să modeleze astfel agenda publică, Biserica s-a trezit în cel mai bun caz, detestată în cel mai rău caz. Pe măsură ce revoluția a devenit mai radicală, noul stat și liderii săi și-au înființat propriile zeități și religie rivale, un Cult al Rațiunii și, mai târziu, un cult deist al Ființei Supreme , închizând multe biserici catolice, transformând catedrale în „temple ale rațiunii”. ", desființând mănăstirile și de multe ori distrugându-le clădirile (ca la Cluny ) și confiscându-le pământurile. În acest proces, sute de preoți catolici au fost uciși, polarizând în continuare revoluționarii și Biserica. Conducerea revoluționară a conceput, de asemenea, un calendar revoluționar pentru a înlocui lunile creștine și săptămâna de șapte zile cu sabatul său . Reacția catolică, în revoltele anti-revoluționare, cum ar fi revolta din Vandea , a fost deseori suprimată sângeros.
Franța după Revoluție
Când Napoleon Bonaparte a venit la putere în 1799, a început procesul de revenire la acordul cu Biserica Catolică. Biserica a fost reînființată la putere în timpul Restaurării Bourbonului , ultra-regaliștii votând legi precum Actul Anti-Sacrilegiu . Biserica era atunci puternic contrarevoluționară , opunându-se tuturor schimbărilor făcute de Revoluția din 1789. Revoluția din iulie 1830 a marcat sfârșitul oricărei speranțe de o revenire la regimul Ancien statutul de o monarhie absolută, prin stabilirea unui monarhie constitutionala . Cei mai reacționari aristocrați, în favoarea unei restaurări integrale a vechiului regim și cunoscuți drept legitimiști , au început să se retragă din viața politică.
Cu toate acestea, regimul lui Napoleon al III-lea l -a sprijinit pe Papa, ajutând la restaurarea Papei Pius al IX-lea ca conducător al statelor papale în 1849 după ce a avut loc o revoltă în 1848. În ciuda acestei mișcări oficiale, procesul de secularizare a continuat pe tot parcursul secolului al XX-lea. , culminând cu legile Jules Ferry din anii 1880 și apoi cu legea din 1905 privind separarea Bisericii de stat , care a stabilit definitiv laicismul de stat (cunoscut sub numele de laïcité ).
Biserica însăși a rămas asociată cu Comte de Chambord , pretendentul legitimist la tron. Abia sub Papa Leon al XIII-lea (r: 1878–1903) conducerea Bisericii a încercat să se îndepărteze de asociațiile sale anti-republicane, când a ordonat Bisericii franceze profund nefericite să accepte a treia Republică Franceză (1875–1940) ( Inter enciclica innumeras sollicitudines din 1892 ). Cu toate acestea, inițiativa sa de liberalizare a fost anulată de Papa Pius al X-lea (r: 1903-1914), un tradiționalist care avea mai multă simpatie pentru monarhiștii francezi decât pentru a treia republică.
Catolicismul în Regatul Unit și Irlanda
În urma victoriilor lui William de Orange asupra regelui James II , până în 1691, supremația protestantismului era înrădăcinată în toate regatele Angliei , Scoției și Irlandei . Puterea economică și politică a catolicilor, în special în Irlanda , a fost sever redusă. Acest lucru a fost întărit de introducerea legilor penale . Practica catolicismului (inclusiv celebrarea Liturghiei ) a fost făcută ilegală, deoarece preoții catolici au sărbătorit sacramentele cu riscul de a fi executate prin lege.
Cu toate acestea, spre sfârșitul secolului al XVIII-lea a început să se dezvolte o apropiere între Londra și Vatican . Activitățile Marii Britanii în străinătate și relațiile cu țările catolice au fost îngreunate de tensiunea existentă între ea și Biserică și era dornică să convingă Biserica să pună capăt sprijinului său moral separatismului irlandez. La fel, Biserica era dornică să trimită misionari în coloniile nou-cucerite ale Imperiului Britanic , în special Africa și India , și să ușureze restricțiile impuse adepților săi britanici și irlandezi. Marea Britanie a început să elimine treptat legile penale, iar în 1795 a finanțat clădirea Colegiului St. Patrick, Maynooth , un seminar pentru instruirea preoților catolici, în județul Kildare . În schimb, Biserica a fost de acord să se opună activ separatismului irlandez, ceea ce a făcut în mod corespunzător în rebeliunea irlandeză din 1798 . A continuat această politică până la începutul anilor 1900, condamnând fiecare încercare succesivă a republicanismului irlandez de a obține independența față de Marea Britanie prin violență.
Pius IX și unificarea italiană
De-a lungul secolului al XIX-lea, naționalismul italian a pus o presiune din ce în ce mai mare asupra guvernării statelor papale de către Papa . Unificarea italiană a culminat cu capturarea Romei de către Garibaldi în 1870, care a pus capăt suveranității temporale a Bisericii Catolice și l-a determinat pe Papa Pius IX să se declare prizonier la Vatican . Conflictul dintre statul italian și papalitatea a continuat cu starea de reglementare a Bisericii și a Papei de vot și parlamentare boicot , și a fost în cele din urmă rezolvată în 1929 prin Tratatul de la Lateran între Mussolini și Papa Pius al XI , confirmând Vatican -State și acceptarea pierderea statelor papale ..
Leul al XIII-lea
Papa Leon al XIII-lea , răspunzând ascensiunii democrației populare , a încercat o abordare nouă și oarecum mai sofisticată a problemelor politice decât predecesorul său Pius IX.
La 15 mai 1891, Leo a emis enciclica Rerum novarum ( latină : „Despre lucruri noi”). Aceasta a abordat transformarea politicii și a societății în timpul Revoluției Industriale din secolul al XIX-lea. Documentul critica capitalismul , plângându-se de exploatarea maselor din industrie. Cu toate acestea, a reproșat brusc conceptul socialist al luptei de clasă și soluția propusă de eliminare a proprietății private . Leo a cerut guverne puternice pentru a-și proteja cetățenii de exploatare și i-a îndemnat pe romano-catolici să aplice principiile justiției sociale în propria lor viață.
Acest document a fost văzut pe bună dreptate ca o schimbare profundă în gândirea politică a Sfântului Scaun . Acesta s-a bazat pe gândirea economică a Sfântului Toma de Aquino , care a învățat că „ prețul corect ” de pe o piață nu ar trebui să fie lăsat să fluctueze din cauza penuriei temporare sau a lipsei.
Căutând un principiu care să înlocuiască doctrina marxistă amenințătoare a luptei de clasă , Rerum Novarum a cerut solidaritatea socială între clasele superioare și inferioare și a susținut naționalismul ca o modalitate de a păstra moralitatea tradițională , obiceiurile și căile populare . De fapt, Rerum Novarum a propus un fel de corporatism , organizarea puterii politice de-a lungul liniilor industriale, asemănătoare sistemului de bresle medievale . Sub corporativism, locul individului în societate este determinat de grupurile etnice, de muncă și sociale în care s-a născut sau s-a alăturat. Leo a respins democrația cu o singură persoană și un vot în favoarea reprezentării de către grupurile de interese. Un guvern puternic ar trebui să servească drept arbitru printre fracțiunile concurente.
Patruzeci de ani mai târziu, tendințele corporatiste ale Rerum Novarum au fost subliniate de enciclica Papei Pius XI din 25 mai 1931, Quadragesimo anno („În al patrulea an”), care a reafirmat ostilitatea Rerum Novarum atât concurenței neînfrânate, cât și luptei de clasă. Preceptele lui Leo și Pius au fost susținute de mișcarea socială catolică de distribuție , care a influențat mai târziu mișcările fasciste și creștine-democratice .
Biserica și secolul al XX-lea
La începutul secolului al XX-lea, Biserica Catolică a sprijinit regimurile antidemocratice, cum ar fi național-catolicismul din Spania. Până la sfârșitul secolului, țările care odinioară au fost puternic influențate de Biserica Catolică au devenit mai seculare și democratice (de exemplu , Spania, Italia, Irlanda).
Croaţia
Ivan Grubišić , preot catolic și membru al parlamentului croat a luptat pentru încetarea sau revizuirea tratatelor dintre Republica Croația și Sfântul Scaun , care au fost considerate a dezechilibra relațiile dintre Biserică și statul croat.
Spania
În Spania , Falange s-a bucurat de sprijinul multora din Biserica Romano-Catolică. Spania a avut o lungă istorie de dispută între tradiționaliști catolici, în mare parte monarhiști, și susținătorii democrației liberale seculare sau a unor opinii anticlericale mai radicale . Catolicii tradiționaliști, deja înstrăinați de secularismul liberal al celei de-a doua republici spaniole, al cărui guvern ales democratic a impus limitări și intruziuni Bisericii, au fost conduși la ostilitate absolută prin ceea ce au considerat eșecul guvernului de a preveni sau pedepsi atacurile asupra bisericilor și uciderea preoți și alte religioase de către diferite grupuri armate republicane. Aproape 7.000 de clerici au fost uciși , în ciuda faptului că foarte puțini clerici s-au angajat activ în opoziția împotriva Republicii.
Aceste atacuri au fost frecvente în primele luni ale războiului civil și au radicalizat un număr mare de catolici, inclusiv clerici, care anterior aveau tendința de a sprijini Confederația spaniolă de dreapta reformistă a partidului de dreapta autonomă . O serie de catolici au decis că statul liberal nu le poate (sau nu) să le protejeze pe ele sau pe Biserica lor și au trecut la sprijinirea naționaliștilor rebeli, în frunte cu generalul Francisco Franco .
Asocierea Bisericii cu monarhiștii a fost deosebit de clară în cazul carlismului , care a căutat să plaseze pe tron monarhi dintr-o descendență rivală. Naționalismul basc , dimpotrivă, a văzut majoritatea preoților basci rupând rândurile cu Biserica pentru a sprijini guvernul republican. Acest lucru l-a determinat pe Franco să-i numească trădători și comuniști .
După preluarea puterii în 1936, Franco a primit de la Biserică privilegii politice similare cu cele acordate monarhilor spanioli , precum dreptul de a propune trei candidați pentru fiecare post vacant episcopal, din care Papa ar alege un episcop. În procesiuni, Franco era, de asemenea, acoperit de un paliu , o mantie conferită de papa și care indica de obicei un statut ecleziastic de vârf.
În anii 1960 și 1970, mișcarea preoților muncitori a exprimat punctul de vedere al tinerilor preoți nemulțumiți de ierarhie și guvern. Au organizat parohii ca centre de îmbunătățire socială. Contactele cu marxismul i- au determinat pe mulți să se alăture grupurilor de stânga sau să se secularizeze . Un acord între Biserică și Stat a transformat un seminar într-o închisoare specială pentru prizonierii care erau preoți.
Franţa
Mișcarea pro-catolică Action Française (AF) a militat pentru întoarcerea monarhiei și pentru acțiuni agresive împotriva evreilor, precum și pentru un sistem corporativist . Acesta a fost susținut de o secțiune puternică a ierarhiei clericale, unsprezece din șaptesprezece cardinali și episcopi. Pe de altă parte, mulți catolici au privit AF cu neîncredere și, în 1926, Papa Pius al XI-lea a condamnat în mod explicit organizația. Mai multe scrieri ale lui Charles Maurras , principalul ideolog al AF și agnostic, au fost plasate în Index Librorum Prohibitorum în același timp. Cu toate acestea, în 1939 Papa Pius al XII-lea a renunțat la condamnare. Secretarul personal al lui Maurras, Jean Ousset , a continuat ulterior să fondeze organizația fundamentalistă Cité catholique împreună cu foști membri ai grupului terorist al OEA creat în apărarea „Algeriei franceze” în timpul războiului din Algeria .
Irlanda
Bisericii Romano-Catolice i s-a acordat „recunoaștere specială” în Constituția Irlandei atunci când a fost elaborată în 1937, deși au fost menționate și alte religii. Acest lucru a rămas valabil până în 1972, când constituția a fost modificată prin plebiscit . În 1950, Biserica a contribuit la forțarea demisiei ministrului sănătății, Noel Browne, asupra propunerilor sale de a oferi asistență medicală gratuită mamelor și copiilor , ceea ce Biserica credea că va duce la promovarea controlului nașterilor. Guvernul Irlandei de Nord a dat Bisericii considerabil mai multă responsabilitate pentru educație decât sa bucurat în Republica și acest lucru rămâne neschimbată astăzi.
Influența considerabilă a Bisericii asupra politicii irlandeze de la independență în 1922 a scăzut brusc în anii 1990, după o serie de scandaluri de abuz asupra copiilor . În ultimele decenii, Biserica a pierdut teren în fața mișcării seculare în probleme sociale precum divorțul și avortul .
În altă parte a Europei
Asocierea romano-catolicismului, uneori sub forma bisericii ierarhice, alteori sub forma unor organizații catolice laice care acționează independent de ierarhie, a produs legături cu guvernele dictatoriale din diferite state.
- În Austria , Engelbert Dollfuss a transformat un partid politic romano-catolic în partidul unic al unui stat cu un singur partid . În Austria rurală, Partidul Social Creștin Catolic a colaborat cu miliția Heimwehr și a ajutat la aducerea lui Dollfuss la putere în 1932. În iunie 1934, el a elaborat constituția sa autoritară în care se spunea „Vom înființa un stat pe baza unui Weltanschauung creștin”. Papa l-a descris pe Dollfuss ca pe un „om creștin, cu inimă gigantică ... care guvernează Austria atât de bine, atât de hotărât și într-un mod atât de creștin. Acțiunile sale sunt martorii viziunilor și convingerilor catolice. are guvernul pe care îl merită ”.
- În Polonia , în anii 1920, Józef Piłsudski a fondat un guvern în stil militar ( Sanacja ) care a încorporat corporativismul catolic în ideologia sa. După cel de-al doilea război mondial, Biserica Catolică a fost un punct focal de opoziție față de regimul comunist. Mulți preoți catolici au fost arestați sau dispăruți pentru că s-au opus regimului comunist din Republica Populară Polonia . Papa Ioan Paul al II-lea a încurajat opoziția față de regimul comunist în așa fel încât să nu atragă represalii, devenind (într-un citat din CNN) „un dușman rezistent al comunismului și campion al drepturilor omului, un predicator puternic și un intelectual sofisticat capabil să învingă Marxiștii în propria lor linie de dialog ". După căderea Uniunii Sovietice , Polonia a devenit o democrație multipartidă și mai multe partide care au mărturisit că apără catolicismul au fost legalizate, cum ar fi Akcja Wyborcza Solidarność sau Liga Polskich Rodzin .
Fascism
Din motive strategice, era de dorit ca mișcările fasciste ale lui Benito Mussolini în Italia și Hitler în Germania să nu înstrăineze catolicii în masă .
Cercetătorii moderni sunt împărțiți în legătură cu gradul legăturii Bisericii cu fascismul. De obicei, istoricii perioadei resping pretențiile de complicitate activă sau rezistență activă, pictând o imagine a unei conduceri catolice care a ales neutralitatea sau rezistența ușoară în locul unei lupte ideologice explicite cu fascismul.
Cea mai strânsă legătură a romano-catolicismului cu fascismul ar fi putut veni în fascismul clerical din Croația de război ; vezi Implicarea clerului catolic croat cu regimul Ustasa .
Italia
În 1924, Papa Pius al XI-lea a interzis Partidului Popular Catolic să lucreze cu Partidul Socialist împotriva Partidului Fascist al lui Mussolini (a cărui politică la acea vreme era un amalgam complex de stânga și dreapta). Papa a dizolvat ulterior Partidul Popular Catolic.
Teama de comunism și o anumită dispreț față de democrația liberală care revocase privilegiile de lungă durată de care se bucura Biserica Catolică, au fost explicite în documente papale precum Quanta cura și Programa erorilor . Aceste documente au fost interpretate de unii ca arătând sprijinul Bisericii fașismului, sau cel puțin cu înclinații față de fascism. Prin Tratatele de la Lateran , Mussolini i -a acordat Papei Pius al XI-lea coroana orașului Vatican ca națiune de guvernare, a făcut din romano-catolicism biserica de stat a Italiei și a plătit Papei despăgubiri pentru pierderea statelor papale . Aceasta indică o recunoaștere de facto de către Papa a loviturii de stat a lui Mussolini . Relația cu guvernul lui Mussolini s-a deteriorat drastic în anii următori.
Germania
Împărțirea germanilor între catolicism și protestantism a apărut în politica germană de la reforma protestantă . Kulturkampf care a urmat unificarea Germaniei a fost disputa definitorie între statul german și catolicismul.
În Weimar Germania , Partidul de centru era partidul politic catolic. S-a desființat în jurul semnării Reichskonkordat (1933), tratatul care continuă să reglementeze relațiile biserică-stat până în prezent. Enciclica lui Pius XI Mit brennender Sorge (1937) a protestat împotriva a ceea ce a perceput a fi încălcări ale Reichskonkordatului . Rolul episcopilor catolici în Germania nazistă rămâne un aspect controversat al studiului Papei Pius al XII-lea și al Holocaustului .
Slovacia
În timpul celui de-al doilea război mondial , Jozef Tiso , un monsenior romano-catolic , a devenit quislingul nazist din Slovacia . Tiso a fost șef al statului și al forțelor de securitate, precum și liderul gărzii paramilitare Hlinka , care purta pe banderole crucea episcopală catolică. Clerul catolic era reprezentat la toate nivelurile regimului, iar ideologia sa corporatistă se baza pe enciclice papale.
Croaţia
Mile Budak, ministrul religiei din statul independent al Croației , a spus la 22 iulie 1941:
- Mișcarea Ustashi se bazează pe religia catolică. Pentru minorități, sârbi, evrei și țigani, avem trei milioane de gloanțe. O parte din aceste minorități a fost deja eliminată și mulți așteaptă să fie uciși. Unii vor fi trimiși în Serbia, iar restul vor fi obligați să-și schimbe religia în catolicism. Prin urmare, noua noastră Croație va fi liberă de toți ereticii, devenind pur catolică pentru anii următori.
Observați absența unei mențiuni a musulmanilor bosniaci . Spre deosebire de sârbi, ei erau considerați frați croați ai căror strămoși s-au convertit la islam.
Controversa înconjoară adâncurile implicării clerului romano-catolic cu Ustaše , o mișcare fascistă croată din fosta Iugoslavie. Potrivit lui Branko Bokun , un preot romano-catolic a făcut următoarele observații la 13 iunie 1941:
Fraților, până acum am lucrat pentru Sfânta Biserică Apostolică Romană cu crucea și cu missalul. Acum a sosit momentul să lucreze cu un cuțit într-o mână și un pistol în cealaltă. Cu cât reușiți să eliminați mai mulți sârbi și evrei, cu atât veți fi crescuți în stimă în inima Bisericii Romano-Catolice
Problema fascismului clerical în Croația în timpul războiului este discutată în continuare în articolul Implicarea clerului catolic croat cu regimul Ustaša .
Belgia
Mișcarea fascistă belgiană Rexism a apărut dintr-o mișcare conservatoare catolică și din publicațiile sale. Numele complete ale Rexiștilor erau Christus Rex sau „Hristos Regele”.
Statele Unite
Înainte de 1961, SUA nu avuseseră niciodată un președinte catolic . Mulți protestanți se temeau că, dacă un catolic ar fi ales președinte, el va primi ordinele direct de la Papa . Acesta a fost unul dintre motivele pentru care Al Smith , guvernatorul democratic al New York-ului, a pierdut alegerile prezidențiale din 1928 în fața lui Herbert Hoover. Best-seller-ul surpriză din 1949–1950 a fost American Freedom and Catholic Power de Paul Blanshard . Blanshard a acuzat ierarhia Bisericii Catolice că are o influență nejustificată asupra legislației, educației și practicii medicale. Ani mai târziu, John F. Kennedy a vorbit cu o convenție a pastorilor baptisti din Louisiana în timpul campaniei sale electorale. El i-a asigurat că, dacă va fi ales, își va pune țara înaintea religiei sale.
De la sfârșitul anilor 1960, Biserica Catolică a activat politic în SUA în legătură cu „problemele de viață” ale avortului , sinuciderii asistate și eutanasierea , unii episcopi și preoți refuzând comuniunea cu politicienii catolici care pledează public pentru avortul legal. Totuși, acest lucru a creat un stigmat în Biserica însăși. Biserica a jucat, de asemenea, roluri semnificative în luptele pentru pedeapsa capitală , căsătoria homosexuală , bunăstarea , laicitatea de stat , diverse probleme de „pace și dreptate”, printre multe altele. Rolul său variază de la o zonă la alta, în funcție de mărimea Bisericii Catolice dintr-o anumită regiune și de ideologia predominantă a regiunii. De exemplu, o biserică catolică din sudul SUA ar fi mai probabil să fie împotriva îngrijirilor medicale universale decât o biserică catolică din New England .
Robert Drinan , preot catolic, a îndeplinit cinci mandate în Congres ca democrat din Massachusetts, înainte ca Sfântul Scaun să-l oblige să aleagă între renunțarea la locul său în Congres sau laicizarea . Codul de drept canonic din 1983 interzice preoților catolici să dețină funcții politice oriunde în lume.
Argentina
Laicismul a fost pus în aplicare în Argentina în 1884, când președintele Julio Argentino Roca a adoptat Legea 1420 privind educația laică. În 1955, naționaliștii catolici l-au răsturnat pe generalul Perón în „ Revolución Libertadora ”, iar un concordat a fost semnat în 1966. Naționaliștii catolici au continuat să joace un rol important în politica Argentinei , în timp ce Biserica însăși a fost acuzată că ar fi înființat ratline pentru organizează evadarea foștilor naziști după al doilea război mondial. Mai mult, câteva figuri catolice importante au fost acuzate că au sprijinit „ Războiul murdar ” din anii 1970, inclusiv Papa Francisc , pe atunci arhiepiscop de Buenos Aires . Antonio Caggiano , arhiepiscop de Buenos Aires din 1959 până în 1975, a fost aproape de organizația fundamentalistă Cité catholique și a introdus teoriile lui Jean Ousset (fost secretar personal al lui Charles Maurras , liderul acțiunii franceze ) despre războiul contrarevoluționar și „ subversiune "în Argentina.
Brazilia
Australia
În mod tradițional, catolicii din Australia au fost predominant de origine irlandeză. Au fost, de asemenea, în mod tradițional în clasa muncitoare. Drept urmare, pentru o mare parte din istoria sa timpurie, Partidul Laburist australian avea o proporție semnificativă de catolici ca membri și susținători. Cu toate acestea, această legătură istorică s-a erodat de-a lungul timpului, iar catolicii sunt prezenți acum în întregul spectru politic. Arhiepiscopul proeminent Daniel Mannix a fost probabil cea mai vocală figură catolică din punct de vedere politic, inclusiv opoziția sa la recrutare. Această dezbatere despre recrutare a fost adesea încadrată în termeni de divizare între protestanți și catolici.
Legăturile dintre Biserica Catolică și politica australiană s-au întărit atunci când Partidul Muncitoresc australian s-a despărțit și a fost fondat Partidul Muncitor Democrat , în principal sub influența lui Bob Santamaria . Într-un stat, Biserica Catolică și-a aruncat sprijinul instituțional în spatele acestui partid și al mișcărilor pe care s-a bazat. Cu toate acestea, după moartea arhiepiscopului, partidul și grupurile industriale pe care se baza nu mai aveau niciun sprijin Bisericii.
Drept internațional
În 2003, Papa Ioan Paul al II-lea a devenit un critic de seamă al invaziei Irakului din 2003, condusă de SUA . El și-a trimis „ministrul Păcii”, cardinalul Pio Laghi , să discute cu președintele american George W. Bush pentru a-și exprima opoziția față de război. Ioan Paul al II-lea a spus că revine Organizației Națiunilor Unite să rezolve conflictul internațional prin diplomație și că o agresiune unilaterală este o crimă împotriva păcii și o încălcare a dreptului internațional .
Comunism
Papa Ioan Paul al II-lea a oferit sprijin mișcării de solidaritate poloneză . Liderul sovietic Mihail Gorbaciov a spus odată că prăbușirea cortinei de fier ar fi fost imposibilă fără Ioan Paul al II-lea. Dar atitudinile catolice față de comunism au evoluat și Papa Francisc a luat atenția ideologiilor și a pus-o pe suferințele oamenilor sub ambele sisteme, cu concluzia plină de speranță.