Iranul safavid -Safavid Iran

Imperiul Safavid
1501–1736
Imperiul Safavid sub Shah Abbas cel Mare
Imperiul Safavid sub Shah Abbas cel Mare
stare Imperiu
Capital
Limbi comune
Religie
Twelver Shi'a Islam (oficial)
Guvern Monarhie
Shahanshah  
• 1501–1524
Ismail I (primul)
• 1732–1736
Abbas III (ultimul)
Marele vizir  
• 1501–1507
Amir Zakariya (primul)
• 1729–1736
Nader Qoli Beg (ultimul)
Legislatură Consiliul de Stat
Epocă istorică Perioada modernă timpurie
• Înființarea ordinului Safavid de către Safi-ad-din Ardabili
1301
• Stabilit
22 decembrie 1501
•  Invazia Hotak
1722
• Recucerirea sub Nader Shah
1726–1729
• Desfiinţat
8 martie 1736
•  Nader Shah a fost încoronat
8 martie 1736
Zonă
1630 2.900.000 km 2 (1.100.000 sq mi)
Valută Tuman, Abbasi (incl. Abazi ), Shahi.
  • 1 Tuman = 50 Abbasi.
  • 1 Tuman = 50 livre franceze.
  • 1 Tuman = £3 6s 8d.
Precedat de
urmat de
Aq Qoyunlu
dinastia Afrasiyab
Imperiul Timurid
Mihrabanids
Shirvanshah
dinastia Kar-Kiya
Mar'ashis
Baduspanide
dinastia Hotak
dinastia Afsharid
Imperiul Rus
Imperiul Otoman
o religie de stat.

b Limbă oficială, monedă, administrație civilă, instanță (de când Isfahan a devenit capitală), discurs literar, teologic, corespondență diplomatică, istoriografie, posturi religioase la tribunal

c Curte, demnitari religioși, militari, limba maternă, poezie

d Curtea

Iranul Safavid sau Persia Safavid ( / ˈ s æ f ə v ɪ d , ˈ s ɑː -/ ), denumit și Imperiul Safavid , a fost unul dintre cele mai mari imperii iraniene după cucerirea musulmană a Persiei din secolul al VII-lea , condusă din 1501 până în 1736 de către dinastia Safavid . Este adesea considerat începutul istoriei moderne iraniene, precum și unul dintre imperiile prafului de pușcă . Șahii safavizi au stabilit școala Twelver a islamului șiit ca religie oficială a imperiului, marcând unul dintre cele mai importante puncte de cotitură din istoria musulmană .

Dinastia Safavid și-a avut originea în ordinul Safavid al Sufismului , care a fost înființat în orașul Ardabil din regiunea Azerbaidjan . A fost o dinastie iraniană de origine kurdă , dar în timpul domniei lor s-au căsătorit cu demnitari turcomani , georgieni , circasieni și greci pontici , totuși erau vorbitori de turci și turcificați . De la baza lor din Ardabil, safavizii au stabilit controlul asupra unor părți din Marele Iran și au reafirmat identitatea iraniană a regiunii, devenind astfel prima dinastie nativă de la Imperiul Sasanian care a înființat un stat național cunoscut oficial sub numele de Iran.

Safavizii au condus între 1501 și 1722 (cu o scurtă restaurare între 1729 și 1736) și, la apogeul lor, au controlat tot ceea ce este acum Iran , Republica Azerbaidjan , Bahrain , Armenia , estul Georgiei , părți ale Caucazului de Nord, inclusiv Rusia . , Irak , Kuweit și Afganistan , precum și părți din Turcia , Siria , Pakistan , Turkmenistan și Uzbekistan .

În ciuda dispariției lor în 1736, moștenirea pe care au lăsat-o în urmă a fost renașterea Iranului ca fortăreață economică între Est și Vest , înființarea unui stat eficient și a unei birocrații bazate pe „ control și echilibru ”, inovațiile lor arhitecturale și patronajul lor pentru amendă . arte . Safavizii și-au lăsat amprenta până în epoca actuală, răspândind Islamul Twelver în Iran, precum și în părți importante din Caucaz , Anatolia , Golful Persic și Mesopotamia .

fundal

Istoria safavid începe cu înființarea Safaviyya de către fondatorul eponim Safi-ad-din Ardabili (1252–1334). În 700/1301, Safi al-Din și-a asumat conducerea Zahediyeh , un ordin sufi semnificativ din Gilan, de la maestrul său spiritual și socrul său Zahed Gilani . Datorită marii carisme spirituale a lui Safi al-Din, ordinul a fost cunoscut mai târziu sub numele de Safaviyya. Ordinul Safavid a câștigat în curând o mare influență în orașul Ardabil, iar Hamdullah Mustaufi a remarcat că majoritatea oamenilor din Ardabil erau adepți ai lui Safi al-Din.

Poezia religioasă din Safi al-Din, scrisă în vechea limbă Azari —o limbă iraniană de nord -vest acum dispărută — și însoțită de o parafrază în persană care ajută la înțelegerea acesteia, a supraviețuit până în zilele noastre și are importanță lingvistică.

După Safī al-Dīn, conducerea Safaviyya a trecut la Sadr al-Dīn Mūsā († 794/1391–92). Ordinul în acest moment a fost transformat într-o mișcare religioasă care a condus propagandă religioasă în Iran, Siria și Asia Mică și, cel mai probabil, și-a menținut originea șafiită sunnită la acea vreme. Conducerea ordinului a trecut de la Sadr ud-Dīn Mūsā fiului său Khwādja Ali († 1429) și, la rândul său, fiului său Ibrāhīm († 1429–47).

Când Shaykh Junayd , fiul lui Ibrāhim, a preluat conducerea Safaviyya în 1447, istoria mișcării safavide a fost schimbată radical. Potrivit istoricului Roger Savory , „Șeicul Junayd nu a fost mulțumit cu autoritatea spirituală și a căutat puterea materială”. La acea vreme, cea mai puternică dinastie din Iran era cea a Kara Koyunlu , „Oaia Neagră”, al cărei conducător Jahan Shah i-a ordonat lui Junāyd să părăsească Ardabil , altfel va aduce distrugere și ruină asupra orașului. Junayd și-a căutat refugiu alături de rivalul lui Kara Koyunlu Jahan Shah, Aq Qoyunlu (Turkomanii din Oaia Albă) Khan Uzun Hassan și și-a consolidat relația prin căsătoria cu sora lui Uzun Hassan, Khadija Begum. Junayd a fost ucis în timpul unei incursiuni în teritoriile Shirvanshah și a fost succedat de fiul său, Haydar Safavi .

Haydar s-a căsătorit cu Martha 'Alamshah Begom, fiica lui Uzun Hassan, care l-a născut pe Ismail I , fondatorul dinastiei Safavid. Mama Marthei, Teodora, mai cunoscută ca Despina Khatun , a fost o prințesă grecească pontică , fiica Marelui Comnenos Ioan al IV-lea de Trebizond . Ea fusese căsătorită cu Uzun Hassan în schimbul protecției Marelui Comnenos de otomani.

După moartea lui Uzun Hassan, fiul său Ya'qub s-a simțit amenințat de influența religioasă safavidă în creștere. Ya'qub s-a aliat cu Shirvanshah și l-a ucis pe Haydar în 1488. Până în acel moment, cea mai mare parte a Safaviyya erau clanuri nomade Oghuz vorbitoare de turcă din Asia Mică și Azerbaidjan și erau cunoscuți ca Qizilbash „Capetele roșii” din cauza hainelor lor roșii distincte. . Qizilbash au fost războinici, adepți spirituali ai lui Haydar și o sursă a puterii militare și politice safavide.

După moartea lui Haydar, Safaviyya s-a adunat în jurul fiului său Ali Mirza Safavi , care a fost și el urmărit și ulterior ucis de Ya'qub. Potrivit istoriei oficiale safavide, înainte de a muri, Ali l-a desemnat pe fratele său tânăr Ismail drept lider spiritual al Safaviyya.

Istorie

Întemeierea dinastiei de către Shāh Ismāʻil I ( r. 1501–24)

Iranul înainte de conducerea lui Ismāʻil

Ismail se declară „Șah” intrând în Tabriz ; trupele sale în fața lui Arg din Tabriz , pictorul Chingiz Mehbaliyev , în colecție privată.

După declinul Imperiului Timurid (1370–1506), Iranul a fost divizat politic, dând naștere unui număr de mișcări religioase. Scăderea autorității politice a lui Tamerlan a creat un spațiu în care mai multe comunități religioase, în special cele șiite, ar putea să iasă în prim-plan și să câștige proeminență. Printre acestea s-au numărat o serie de frății sufite, Hurufi , Nuqtavis și Musha'sha'iyyah . Dintre aceste diverse mișcări, Safavid Qizilbash a fost cel mai rezistent din punct de vedere politic și, datorită succesului său, Shah Isma'il I a câștigat proeminență politică în 1501. Au existat multe state locale înainte de statul iranian înființat de Ismāʻil. Cei mai importanți conducători locali în jurul anului 1500 au fost:

Ismāʻil a reușit să unească toate aceste pământuri sub Imperiul Iranian pe care l-a creat.

Ascensiunea lui Shah Ismāʻil I

Shah Ismail I

Dinastia Safavid a fost fondată în jurul anului 1501 de către Shāh Ismāʻil I. Contextul său este contestat: limba pe care a folosit-o nu este identică cu cea a „rasei” sau „naționalității” sale și era bilingv încă de la naștere. Ismāʻil era de origine mixtă turcomană , kurdă , greacă pontică și georgiană și era un descendent direct al misticului kurd șeicul Safi al-Din . Ca atare, el a fost ultimul din linia de mari maeștri ereditari ai ordinului Safaviyeh, înainte de ascensiunea acestuia într-o dinastie conducătoare. Ismāʻil era cunoscut ca un tânăr curajos și carismatic, zelos în ceea ce privește credința sa șiită și se credea a fi de origine divină – practic adorat de adepții săi Qizilbash .

Imperiul lui Shāh Ismāʻil

În 1500, Ismāʻil a invadat vecinul Shirvan pentru a răzbuna moartea tatălui său, șeicul Haydar, care fusese ucis în 1488 de către Shirvanshah, Farrukh Yassar. Ulterior, Ismail a pornit într-o campanie de cucerire, cucerind Tabriz în iulie 1501, unde s-a întronat Șah al Azerbaidjanului , s-a proclamat Shahanshah al Iranului și a bătut monede în numele său, proclamând șiismul religia oficială a domeniului său. Stabilirea șiismului ca religie de stat a dus la diverse ordine sufite și-au declarat în mod deschis poziția șiită, iar altele să-și asume rapid șiismul. Printre acestea, fondatorul unuia dintre cele mai de succes ordine sufite, Shah Nimatullah Wali (d. 1431), și-a urmărit descendența din imamul Ismail Muhammad ibn Isma'il , așa cum se arată într-o poezie, precum și într-o altă compoziție literară inedită. Deși Nimatullah era aparent sunnit, ordinul Ni'matullahi a declarat curând că ordinul său este șiit după ascensiunea dinastiei Safavid.

Deși Ismail I a câștigat inițial stăpânirea numai asupra Azerbaidjanului, safavizii au câștigat în cele din urmă lupta pentru putere asupra întregului Iran, care se desfășura de aproape un secol între diferite dinastii și forțe politice. La un an după victoria sa de la Tabriz, Ismāʻil a revendicat cea mai mare parte a Iranului ca parte a teritoriului său și, în 10 ani, a stabilit un control complet asupra întregului său. Ismail a urmat linia conducătorilor iranieni și turkmeni înainte de asumarea titlului „Padishah-i-Iran”, deținut anterior de Uzun Hasan și de mulți alți regi iranieni. Sultanii otomani i s-au adresat drept rege al pământurilor iraniene și moștenitorul lui Jamshid și Kai Khosrow .

Începând doar cu stăpânirea Azerbaidjanului, Shirvan , sudul Daghestanului (cu importantul său oraș Derbent ) și Armenia în 1501, Erzincan și Erzurum au căzut în puterea sa în 1502, Hamadan în 1503, Shiraz și Kerman în 1504, Diyarbakir , Najaf . , și Karbala în 1507, Van în 1508, Bagdad în 1509 și Herat , precum și alte părți ale Khorasanului , în 1510. În 1503, regatele Kartli și Kakheti au fost făcute și ele vasale. Până în 1511, uzbecii din nord-est, conduși de hanul lor Muhammad Shaybāni , au fost conduși departe spre nord, peste râul Oxus , unde au continuat să-i atace pe safavizi. Victoria decisivă a lui Ismail asupra uzbecilor, care ocupaseră cea mai mare parte a Khorasanului, a asigurat granițele de est ale Iranului, iar uzbecii nu s-au extins niciodată dincolo de Hindukush . Deși uzbecii au continuat să facă raiduri ocazionale în Khorasan, imperiul safavid a reușit să-i țină la distanță pe tot parcursul domniei sale.

Începutul ciocnirilor cu otomanii

Bătălia lui Ismail cu comandantul uzbec Muhammad Shaybani Khan în 1510, pe un folio din Kebir Musaver Silsilname. După bătălie, Ismail a aurit craniul lui Shaybani Khan pentru a fi folosit ca un pahar de vin.
Opera de artă a bătăliei de la Chaldiran.

Mai problematic pentru safavizi a fost puternicul Imperiu Otoman vecin . Otomanii, o dinastie sunnită , considerau recrutarea activă a triburilor turkmene din Anatolia pentru cauza safavidă drept o amenințare majoră. Pentru a contracara puterea safavidă în creștere, în 1502, sultanul Bayezid al II-lea a deportat cu forță mulți musulmani șiiți din Anatolia în alte părți ale tărâmului otoman. În 1511, rebeliunea Şahkulu a fost o răspândire pro-şiită şi pro-safavidă îndreptată împotriva Imperiului Otoman din interiorul imperiului. În plus, la începutul anilor 1510, politicile expansioniste ale lui Ismail împinseseră granițele safavide din Asia Mică și mai mult spre vest. Otomanii au reacționat în curând cu o incursiune pe scară largă în Anatolia de Est a ghazilor safavizi sub Nūr-ʿAlī Ḵalīfa. Această acțiune a coincis cu urcarea pe tronul otoman în 1512 a sultanului Selim I , fiul lui Bayezid al II-lea , și a fost casus belli care a dus la decizia lui Selim de a invada Iranul vecin safavid doi ani mai târziu.u

În 1514, sultanul Selim I a mărșăluit prin Anatolia și a ajuns în câmpia Chaldiran, lângă orașul Khoy , unde s-a dat o bătălie decisivă . Majoritatea surselor sunt de acord că armata otomană era cel puțin dublu față de cea a lui Ismāʻil ; cu toate acestea, otomanii aveau avantajul artileriei, de care armata safavidă îi lipsea. Potrivit istoricului Roger Savory , „Planul lui Salim era să ierne la Tabriz și să finalizeze cucerirea Persiei în primăvara următoare. Cu toate acestea, o revoltă printre ofițerii săi care au refuzat să-și petreacă iarna la Tabriz l-a forțat să se retragă peste teritoriul pustiit de safavid. forțelor, opt zile mai târziu”. Deși Ismāʻil a fost învins și capitala sa a fost capturată, imperiul safavid a supraviețuit. Războiul dintre cele două puteri a continuat sub fiul lui Ismāʻil, împăratul Tahmasp I și sultanul otoman Suleiman Magnificul , până când Shah Abbās a reluat zona pierdută de otomani în 1602.

Consecințele înfrângerii de la Chaldiran au fost, de asemenea, psihologice pentru Ismāʻil: înfrângerea a distrus credința lui Ismāʻil în invincibilitatea sa, pe baza statutului său divin pretins. Relațiile lui cu adepții săi Qizilbash au fost, de asemenea, modificate fundamental. Rivalitățile tribale dintre Qizilbash, care au încetat temporar înainte de înfrângerea de la Chaldiran , au reapărut într-o formă intensă imediat după moartea lui Ismāʻil și au dus la zece ani de război civil (930–040/1524–1533) până când Shāh Tahmāsp a recăpătat controlul asupra treburile statului. În cea mai mare parte a ultimului deceniu al domniei lui Ismail, afacerile interne ale imperiului au fost supravegheate de vizirul tadjik Mirza Shah Hossein până la asasinarea sa în 1523. Bătălia de la Chaldran are, de asemenea, o semnificație istorică ca începutul a peste 300 de ani de lupte frecvente și dure. alimentat de diferențele geo-politice și ideologice dintre otomani și safavizii iranieni (precum și statele iraniene succesive) în principal în ceea ce privește teritoriile din Anatolia de Est, Caucaz și Mesopotamia .

Puterea timpurie a Safavid în Iran se baza pe puterea militară a Qizilbash. Ismāʻil a exploatat primul element pentru a prelua puterea în Iran. Dar evitând politica după înfrângerea sa în Chaldiran, el a lăsat afacerile guvernului în seama biroului wakīl (administrator șef, vakil în turcă). Succesorii lui Ismāʻil, cel mai evident Shāh Abbās I, au diminuat cu succes influența Qizilbash asupra afacerilor statului.

Shāh Tahmāsp ( r. 1524–76)

Lupte civile în timpul domniei timpurii a lui Tahmāsp

Shah Tahmasp, frescă pe pereții Palatului Chehel Sotoun

Shāh Tahmāsp, tânărul guvernator titular al Khorasanului , i-a succedat tatălui său Ismāʻil în 1524, când avea zece ani și trei luni. Succesiunea a fost evident de necontestat. Tahmāsp a fost episcopul puternicului emir Qizilbash Ali Beg Rūmlū (intitulat Div Soltān Rumlu ) care se considera conducătorul de facto al statului. Rūmlū și Kopek Sultān Ustajlu (care fusese ultimul wakīl al lui Ismail ) s-au impus drept coregenți ai tânărului șah. Qizilbash, care a suferit încă sub moștenirea bătăliei de la Chaldiran, a fost cuprins de rivalități interne. Primii doi ani ai domniei lui Tahmāsp au fost consumați de eforturile lui Div Sultān de a-l elimina pe Ustajlu de la putere. Această intrigă a curții duce direct la conflict tribal. Începând cu 1526, au izbucnit bătălii periodice, începând din nord-vestul Iranului, dar în curând au implicat tot Khorasanul. În absența unei figuri carismatice, mesianice, precum tânărul Ismail, liderii tribali și-au revendicat prerogativa tradițională și au amenințat să se întoarcă la vremea domnilor războinici locali. Timp de aproape 10 ani, facțiunile rivale Qizilbash s-au luptat între ele. În primul rând, tribul Ustajlu al lui Kopek Sultān a suferit cel mai greu, iar el însuși a fost ucis într-o luptă.

Astfel, Div Soltān a ieșit învingător în prima luptă de palat, dar a căzut victimă lui Chuha Sultān din Takkalu, care l-a întors pe Tahmāsp împotriva primului său mentor. În 1527, Tahmāsp și-a demonstrat dorința trăgând cu o săgeată în Div Soltān în fața curții adunate. Takkalu i-a înlocuit pe Rumlu ca trib dominant. Ei, la rândul lor, aveau să fie înlocuiți de Shamlu, al cărui emir, Husain Khan, a devenit consilier principal. Acest ultim conducător a durat doar până în 1534, când a fost destituit și executat.

La căderea lui Husain Khan, Tahmāsp și-a afirmat domnia. În loc să se bazeze pe un alt trib turkmen, el a numit un wakīl persan . Din 1553, timp de patruzeci de ani, șahul a putut să evite să fie prins în trădările tribale. Dar deceniul de război civil expusese imperiul unui pericol străin și Tahmāsp a trebuit să-și îndrepte atenția asupra raidurilor repetate ale uzbecilor.

Amenințări străine la adresa Imperiului

Uzbekii, în timpul domniei lui Tahmāsp, au atacat provinciile estice ale regatului de cinci ori, iar otomanii sub Soleymān I au invadat Iranul de patru ori. Controlul descentralizat asupra forțelor uzbece a fost în mare parte responsabil pentru incapacitatea uzbecilor de a face incursiuni teritoriale în Khorasan. Lăsând deoparte disensiunile interne, nobilii safavide au răspuns la o amenințare la adresa Herat în 1528 călărind spre est cu Tahmāsp (atunci 17) și înfrângând puternic forțele superioare numeric ale uzbecilor la Jām. Victoria a rezultat, cel puțin parțial, din folosirea armelor de foc de la Safavid, pe care le achiziționaseră și le făcuseră de la Chaldiran.

În ciuda succesului cu armele de foc de la Jām, lui Tahmāsp încă nu avea încredere pentru a-și angaja arhirivalii otomanii, alegând în schimb să cedeze teritoriu, folosind adesea tactici de pământ ars în acest proces. Scopul otomanilor în campaniile din 1534 și 1548–1549, în timpul războiului otoman-safavid din 1532–1555 , a fost să-i instaleze pe frații lui Tahmāsp (Sam Mirza și , respectiv, Alqas Mirza ) ca șah, pentru a face din Iran un stat vasal. Deși în acele campanii (și în 1554) otomanii au capturat Tabriz , le lipsea o linie de comunicații suficientă pentru a o ocupa mult timp. Cu toate acestea, având în vedere insecuritatea din Irak și teritoriul său de nord-vest, Tahmāsp și-a mutat curtea din Tabriz la Qazvin .

În cea mai gravă criză a domniei lui Tahmāsp, forțele otomane din 1553–54 au capturat Erevan , Karabakh și Nakhjuwan , au distrus palate, vile și grădini și au amenințat Ardabil . În timpul acestor operațiuni, un agent al lui Samlu (acum susținând pretențiile lui Sam Mizra) a încercat să-l otrăvească pe șah. Tahmāsp a hotărât să pună capăt ostilităților și și-a trimis ambasadorul la cartierul de iarnă al lui Soleymān, la Erzurum , în septembrie 1554, pentru a cere pace. Termenii temporari au fost urmați de pacea de la Amasya în iunie 1555, punând capăt războiului cu otomanii pentru următoarele două decenii. Tratatul a fost prima recunoaștere diplomatică formală a Imperiului Safavid de către otomani. În timpul Păcii, otomanii au fost de acord să restaureze Erevanul, Karabakh și Nakhjuwan safavizilor și, la rândul lor, vor păstra Mesopotamia (Irak) și estul Anatoliei. Soleymān a fost de acord să permită pelerinilor șiiti safavizi să facă pelerinaje la Mecca și Medina, precum și la mormintele imamilor din Irak și Arabia, cu condiția ca șahul să elimine taburru , blestemul primilor trei califi Rashidun. A fost un preț mare în ceea ce privește teritoriul și prestigiul pierdut, dar a permis imperiului să reziste, lucru care părea improbabil în primii ani ai domniei lui Tahmāsp.

Refugiați regali: Bayezid și Humayun

Shah Suleiman I și curtenii săi, Isfahan, 1670. Pictorul este Aliquli Jabbadar și este păstrat la Institutul de Studii Orientale din Sankt Petersburg din Rusia, încă de când a fost achiziționat de țarul Nicolae al II-lea . Observați cele două figuri georgiene cu numele lor în stânga sus.

Aproape simultan cu apariția Imperiului Safavid, Imperiul Mughal , fondat de moștenitorul timurid Babur , se dezvolta în Asia de Sud. Mughalii au aderat (în cea mai mare parte) la un islam sunit tolerant în timp ce conduceau o populație în mare parte hindusă . După moartea lui Babur, fiul său Humayun a fost alungat din teritoriile sale și amenințat de fratele său vitreg și rival, care moștenise partea de nord a teritoriilor lui Babur. Fiind nevoit să fugă din oraș în oraș, Humayun și-a căutat în cele din urmă refugiu la curtea lui Tahmāsp din Qazvin în 1543. Tahmāsp l-a primit pe Humayun drept adevăratul împărat al dinastiei Mughal, în ciuda faptului că Humayun trăia în exil de mai bine de cincisprezece ani. După ce Humayun s-a convertit la islamul șiit (sub constrângere extremă), Tahmāsp i-a oferit asistență militară pentru a-și recâștiga teritoriile în schimbul lui Kandahar , care controla ruta comercială terestră dintre centrul Iranului și Gange. În 1545, o forță combinată iranian-mughal a reușit să pună mâna pe Kandahar și să ocupe Kabul. Humayun a predat Kandahar-ul, dar Tahmāsp a fost forțat să-l reia în 1558, după ce Humayun a confiscat-o la moartea guvernatorului safavid.

Humayun nu a fost singura figură regală care a căutat refugiu la curtea lui Tahmasp. În Imperiul Otoman a apărut o dispută cu privire la cine avea să-i succedă bătrânului Suleiman Magnificul . Soția preferată a lui Suleiman, Hürrem Sultan , era nerăbdătoare ca fiul ei, Selim , să devină următorul sultan. Dar Selim era alcoolic, iar celălalt fiu al lui Hürrem, Bayezid , a dat dovadă de o capacitate militară mult mai mare. Cei doi prinți s-au certat și în cele din urmă Bayezid s-a răzvrătit împotriva tatălui său. Scrisoarea sa de remușcare nu a ajuns niciodată la Suleiman și a fost forțat să fugă în străinătate pentru a evita executarea. În 1559, Bayezid a ajuns în Iran, unde Tahmasp i-a primit o primire călduroasă. Suleiman era dornic să negocieze întoarcerea fiului său, dar Tahmasp i-a respins promisiunile și amenințările până când, în 1561, Suleiman a compromis cu el. În septembrie a aceluiași an, Tahmasp și Bayezid se bucurau de un banchet la Tabriz, când Tahmasp s-a prefăcut brusc că a primit vestea că prințul otoman era angajat într-un complot împotriva vieții sale. O mulțime furioasă s-a adunat și Tahmasp l-a pus în arest pe Bayezid, pretinzând că era pentru propria lui siguranță. Tahmasp l-a predat apoi pe prinț ambasadorului otoman. La scurt timp după aceea, Bayezid a fost ucis de agenți trimiși de propriul său tată.

Moștenirea lui Shah Tahmasp

Shah Tahmasp îl salută pe Humayun exilat

Când tânărul șah Tahmāsp a preluat tronul, Iranul era într-o stare îngrozitoare. Dar, în ciuda unei economii slabe, a unui război civil și a războaielor străine pe două fronturi, Tahmāsp a reușit să-și păstreze coroana și să mențină integritatea teritorială a imperiului (deși mult redusă de pe vremea lui Ismail). În primii 30 de ani ai domniei sale lungi, el a reușit să suprime diviziunile interne prin exercitarea controlului asupra unei forțe militare centrale consolidate. În războiul împotriva uzbecilor, el a arătat că safavizii au devenit un imperiu al prafului de pușcă . Tacticile sale de a face față amenințării otomane au permis în cele din urmă un tratat care a păstrat pacea timp de douăzeci de ani.

În chestiuni culturale, Tahmāsp a prezidat renașterea artelor plastice, care a înflorit sub patronajul său. Cultura safavidă este adesea admirată pentru planificarea urbană și arhitectura pe scară largă, realizări realizate în timpul domniei șahurilor de mai târziu, dar artele miniaturii persane , legarea cărților și caligrafia , de fapt, nu au primit niciodată atât de multă atenție ca în timpul lui. timp.

Tahmāsp a plantat și semințele care, neintenționat, aveau să producă schimbare mult mai târziu. În timpul domniei sale, el și-a dat seama, în timp ce se uita la propriul său imperiu și pe cel al otomanilor vecini, că existau facțiuni rivale periculoase și rivalități interne familiale care reprezentau o amenințare pentru șefii de stat. Neîngrijite în consecință, acestea reprezentau o amenințare serioasă pentru domnitor sau, mai rău, puteau aduce căderea celui dintâi sau puteau duce la intrigi inutile ale curții. Potrivit Encyclopædia Iranica , pentru Tahmāsp, problema se referea la elita tribală militară a imperiului, Qezelbāš , care credea că apropierea fizică și controlul asupra unui membru al familiei imediate Safavid garantează avantaje spirituale, avere politică și progres material. În ciuda faptului că Tahmāsp putea să anuleze și să neglijeze unele dintre consternațiile sale cu privire la potențialele probleme legate de familia sa prin transferarea rudelor sale apropiate de sex masculin, cum ar fi frații și fiii săi, în diferite guvernări din imperiu, el a înțeles și și-a dat seama că orice pe termen lung soluțiile ar implica în principal reducerea la minimum a prezenței politice și militare a Qezelbāš în ansamblu. Potrivit Encyclopædia Iranica , tatăl său și fondatorul Imperiului, Ismail I, a început acest proces la nivel birocratic, deoarece a numit un număr de perși proeminenți în poziții birocratice puternice și se poate vedea că acest lucru a continuat în relația îndelungată și strânsă a lui Tahmāsp cu vizirul șef , Qāżi Jahān din Qazvin, după 1535. În timp ce perșii au continuat să-și îndeplinească rolul istoric de administratori și elite clericale sub Tahmāsp, până acum s-a făcut puțin pentru a minimiza rolul militar al Qezelbāš. Prin urmare, în 1540, Șah Tahmāsp a început prima dintr-o serie de invazii în regiunea Caucazului , ambele menite ca un antrenament și foraj pentru soldații săi, precum și în principal aducerea înapoi a unui număr masiv de sclavi creștini , cercasieni și georgieni , care aveau să formeze baza unui sistem sclavagist militar, la fel ca ienicerii din Imperiul Otoman vecin, precum și, în același timp, formând un nou strat în societatea iraniană compusă din etnici caucazieni . La a patra invazie din 1553, acum era clar că Tahmāsp a urmat o politică de anexare și relocare, pe măsură ce a câștigat controlul asupra Tbilisi (Tiflis) și asupra regiunii Kartli , în timp ce transplanta fizic peste 30.000 de oameni în inima centrală a Iranului. Potrivit Encyclopædia Iranica , acesta ar fi punctul de plecare pentru corpul ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , sau sclavi regali , care ar domina armata safavide pe cea mai mare parte a imperiului. În calitate de convertiți la islam non-turcomani, acești ḡolāmāns circasieni și georgieni (scriși și ca ghulams ) au fost complet neîngrădiți de loialitatea clanului și obligațiile de rudenie, ceea ce era o trăsătură atractivă pentru un conducător precum Tahmāsp a cărui copilărie și creștere au fost profund afectate de tribalezelb. politică. La rândul lor, multe dintre aceste femei transplantate au devenit soții și concubine ale lui Tahmāsp, iar haremul safavid a apărut ca o arenă competitivă, și uneori letală, a politicii etnice, în timp ce grupurile de femei și curteni turkmene, circasiene și georgiene se întreceau între ele pentru atenția lui Shah.

Deși primii soldați sclavi nu aveau să fie organizați până în timpul domniei lui Abbas I, în timpul lui Tahmāsp caucazienii aveau să devină membri importanți ai casei regale, Harem și în administrația civilă și militară, devenind astfel modalitatea lor de a deveni în cele din urmă integranți. parte a societatii. Una dintre surorile lui Tahmāsp s-a căsătorit cu un circasian, care și-a folosit biroul tribunalului pentru a face echipă cu fiica lui Tahmāsp, Pari Khān Khānum , pentru a se afirma în probleme de succesiune după moartea lui Tahmāsp.

După pacea de la Amasya , Tasmāsp a suferit ceea ce el a numit o „pocăință sinceră”. În același timp, Tasmāsp și-a îndepărtat fiul Ismail dintre adepții săi Qizilbash și l-a închis la Qahqaha. Mai mult decât atât, el a început să întărească practica șiită prin lucruri precum interzicerea în noua capitală a poeziei și muzicii Qazvin, care nu-l prețuia pe Ali și pe cei Doisprezece Imami. De asemenea, a redus taxele din districtele care erau în mod tradițional șiiți, a reglementat serviciile în moschei și a angajat propagandiști și spioni șiiți. Extorcarea, intimidarea și hărțuirea au fost practicate împotriva suniților.

Când Tahmāsp a murit în 984/1576, Iranul era calm pe plan intern, cu granițe sigure și nicio amenințare iminentă din partea uzbecilor sau a otomanilor. Ceea ce a rămas neschimbat, însă, a fost amenințarea constantă a dezafecțiunii locale față de slaba autoritate centrală. Această condiție nu s-ar schimba (și de fapt s-ar înrăutăți) până când nepotul lui Tahmāsp, Abbas I, va prelua tronul.

Haos sub fiii lui Tahmasp

La moartea lui Tahmāsp, sprijinul pentru un succesor sa unit în jurul a doi dintre cei nouă fii ai săi; sprijinul împărțit pe linii etnice — Ismail a fost susținut de majoritatea triburilor turkmene, precum și de sora lui Pari Khān Khānum , de unchiul ei circas, Shamkhal Sultan , precum și de restul circasienilor, în timp ce Haydar a fost susținut în mare parte de georgieni la curte, deși a avut sprijin și din partea turkmenilor Ustajlu. Ismail a fost închis la Qahqaha din 1556 de către tatăl său sub acuzația de a complot o lovitură de stat, dar selecția sa a fost asigurată când 30.000 de susținători Qizilbash au manifestat în afara închisorii. La scurt timp după instalarea lui Ismail II la 22 august 1576, Haydar a fost decapitat.

Ismail al II-lea ( r. 1576–77)

Domnia de 14 luni a lui Ismail a fost remarcabilă pentru două lucruri: sângerarea continuă a rudelor sale și a altora (inclusiv a propriilor susținători) și inversarea sa asupra religiei. Și-a ucis toate rudele, cu excepția fratelui său mai mare, Mohammad Khudabanda, care, fiind aproape orb, nu era un adevărat candidat la tron, și a celor trei fii ai lui Mohammad, Hamza Mirza, Abbas Mirza și Abu Talib Mirza. În timp ce acțiunile ucigașe ale lui Ismail ar putea fi explicate prin prudență politică (sultanii otomani au curățat ocazional linia de sânge pentru a preveni rivalii de succesiune), acțiunile sale împotriva șiiților sugerează represalii împotriva tatălui său, care se vedea pe sine ca un practicant pios. Ismail a căutat să reintroducă ortodoxia sunnită. Dar chiar și aici ar fi putut exista considerații politice practice; și anume „preocuparea față de poziția excesiv de puternică a demnitarilor șiiți, care ar fi fost subminată de o reintroducere a Sunnei”. Conduita lui ar putea fi explicată și prin consumul de droguri. În orice caz, el a fost în cele din urmă ucis (conform unor relatări) de sora lui vitregă circasiană, Pari Khān Khānum , care l-a susținut pe Haydar. Se spune că i-a otrăvit opiu.

Mohammad Khodabanda ( r. 1578–87)

„Gelozia între rivali” atribuită lui Muhammadi. Pictură în miniatură cuprinsă într-un volum persan intitulat Busta de Sa'di în 1579, posibil sub patronajul vizirului Mirza Salman Jaberi . EM Soudavar Trust, Houston, Texas.

La moartea lui Ismail al II-lea au existat trei candidați pentru succesiune: Shāh Shujā', fiul prunc al lui Ismail (în vârstă de doar câteva săptămâni), fratele lui Ismail, Mohammad Khodabanda; și fiul lui Mohammad, sultanul Hamza Mirza, în vârstă de 11 ani la acea vreme. Pari Khān Khānum, sora lui Ismail și a lui Mohammad, spera să acționeze ca regentă pentru oricare dintre cei trei (inclusiv fratele ei mai mare, care era aproape orb). Mohammad a fost selectat și a primit coroana la 11 februarie 1579. Mahomed avea să conducă timp de 10 ani, iar sora lui a dominat la început curtea, dar a căzut în prima dintre multele intrigi care au continuat chiar dacă uzbecii și otomanii au folosit din nou această ocazie. pentru a amenința teritoriul safavid.

Mohammad le-a permis altora să conducă treburile statului, dar niciunul dintre ei nu a avut nici prestigiul, îndemânarea sau nemilosirea fie a lui Tahmāsp, fie a lui Ismail al II-lea pentru a stăpâni facțiunile etnice sau palate și fiecare dintre conducătorii săi a întâlnit scopuri sumbre. Sora mai mică a lui Mohammad, care a contribuit la ridicarea și detronarea lui Ismail al II-lea și astfel a avut o influență considerabilă în rândul Qizilbash, a fost prima. Ea nu a durat mult mai mult decât instalarea lui Mohammad la Qazvin, unde a fost ucisă. Ea a fost făcută de intrigi de către vizirul Mirza Salman Jaberi (care a fost un rămaș din timpul domniei lui Ismail al II-lea) și soția șefă a lui Mohammad Khayr al-Nisa Begum , cunoscută sub numele de Mahd-i 'Ulyā. Există unele indicii că Mirza Salman a fost conspiratorul șef. Pari Khān Khānum a putut stăpâni un sprijin puternic în rândul Qizilbash, iar unchiul ei, Shamkhal Sultan , era un circasian proeminent care deținea o funcție oficială înaltă. Mirza Salman a părăsit capitala înainte ca Pari Khān Khānum să închidă porțile și să-și poată întâlni Mohammad Khodabanda și soția sa la Shiraz, cărora le-a oferit serviciile sale. Poate că a crezut că va conduce odată ce inamicul lor va fi eliminat, dar Mahd-i 'Ulyā s-a dovedit că este mai puternic dintre cei doi.

Ea nu s-a mulțumit deloc să exercite o influență mai mult sau mai puțin indirectă asupra afacerilor statului: în schimb, ea a îndeplinit ea însăși în mod deschis toate funcțiile esențiale, inclusiv numirea ofițerilor șefi ai tărâmului. În locul audienței regale obișnuite, acești înalți demnitari trebuiau să se adune în fiecare dimineață la intrarea în apartamentele femeilor pentru a primi ordinele Begumului. Cu aceste ocazii au fost întocmite și sigilate edictele regale.

Emirii au cerut să fie îndepărtată, iar Mahd-i Ulya a fost sugrumat în harem în iulie 1579 pe motivul unei presupuse aventuri cu fratele hanului din Crimeea , Adil Giray, care a fost capturat în timpul războiului otoman din 1578–1590 și ținut captiv în capitala, Qazvin. Niciunul dintre făptuitori nu a fost adus în fața justiției, deși șahul le-a conferit amirilor adunați despre modul în care s-au îndepărtat de la vechile căi atunci când șahul era maestru pentru discipolii săi sufiți. Șahul a folosit această ocazie pentru a-l proclama prinț moștenitor pe sultanul Hamza Mirza, în vârstă de 11 ani (favoritul lui Mahd-i 'Ulyā).

Intrigile palatului reflectau tulburări etnice care aveau să izbucnească în curând într-un război deschis. Vecinii Iranului au profitat de ocazie pentru a ataca. Uzbekii au lovit în primăvara anului 1578, dar au fost respinși de Murtaza Quli Sultan, guvernatorul Mashhad-ului. Mai serios, otomanii au pus capăt păcii de la Amasya și au început un război cu Iranul care va dura până în 1590 prin invadarea teritoriilor iraniene Georgia și Shirvan . În timp ce atacurile inițiale au fost respinse, otomanii au continuat și au ocupat un teritoriu considerabil în Transcaucazia , Daghestan , Kurdistan și Luristan , iar în 993/1585 au luat chiar și Tabriz .

În mijlocul acestor primejdii străine, în Khorasan a izbucnit o rebeliune fomentată de (sau în numele) fiului lui Mohammad, Abbas. Ali Quli Khan Shamlu, lala lui Abbas și omul lui Ismail al II-lea din Herat l-a proclamat pe Abbas șah acolo în aprilie 1581. În anul următor, forțele loiale Qizilbash (turkmenii și Takkalu care controlau Qazvin), cu vizirul Mirza Salman și prințul moștenitor Sultan Hamza Mirza la șeful lor, s-a confruntat cu coaliția rebelă Ustajlu-Shamlu, care preluase controlul asupra Khorasanului sub conducerea nominală a tânărului Abbas. Șeful Ustajlu, Murshid Quli Khan, a acceptat imediat și a primit o grațiere regală. Liderul Shumlu, Ali Quli Khan, totuși, sa închis în Herat cu Abbas. Vizirul a considerat că forțele regale nu au reușit să urmărească suficient asediul și a acuzat forțele de sediție. Loialii Qizibash s-au retras la tratamentul lor de către Mirza Salman, pe care l-au supărat din mai multe motive (nu în ultimul rând era faptul că unui tadjic i s-a dat comanda militară asupra lor) și au cerut ca el să le fie predat. Prințul moștenitor (ginerele vizirului) l-a întors cu blândețe, iar Qizilbash l-a executat și i-a confiscat proprietatea. Asediul Heratului s-a încheiat astfel în 1583 fără predarea lui Ali Quli Khan, iar Khorasan se afla într-o stare de rebeliune deschisă.

În 1585 au avut loc două evenimente care s-au combinat pentru a rupe impasul dintre Qizilbash. Mai întâi, în vest, otomanii, văzând dezordinea războinicilor, au intrat adânc în teritoriul safavid și au ocupat vechea capitală Tabriz. Prințul moștenitor Hamza Mirza, acum în vârstă de 21 de ani și director al afacerilor safavide, a condus o forță pentru a înfrunta otomanii, dar în 1586 a fost ucis în circumstanțe misterioase. În est, Murshid Quli Khan, din tribul Ustajlu, a reușit să-l smulgă pe Abbas de la Shamlus. Doi ani mai târziu, în 1587, invazia masivă a Khorasanului de către uzbeci a dovedit ocazia prin care Murshid Quli Khan avea să facă o piesă pentru supremație în Qazvin . Când a ajuns în capitală împreună cu Abbas, o demonstrație publică în favoarea băiatului a hotărât problema, iar șahul Mohammad i-a predat de bunăvoie însemnele regale fiului său, care a fost încoronat Abbas I la 1 octombrie 1588. Momentul a fost grav pentru imperiu. , cu otomanii adânciți în teritoriul iranian în vest și nord și uzbecii în posesia a jumătate din Khorasan în est.

Shah Abbas ( r. 1588–1629)

Shah 'Abbās Regele perșilor , gravură pe cupru de Dominicus Custos , Atrium heroicum Caesarum (1600–1602)

Tânărul Abbas I, în vârstă de 16 ani, a fost instalat ca șah nominal în 1588, dar puterea reală trebuia să rămână în mâinile „mentorului” său, Murshid Quli Khan, care a reorganizat birourile judecătorești și principalele guvernări printre Qizilbash și a preluat titlul de wakīl pentru sine. Poziția lui Abbas părea chiar mai dependentă de aprobarea lui Qizilbash decât era cea a lui Mohammad Khodabanda. Dependența lui Abbas de Qizilbash (care asigura singura forță militară) a fost întărită și mai mult de situația precară a imperiului, în viciul jefuirii teritoriale otomane și uzbece. Cu toate acestea, de-a lungul a zece ani, Abbas a reușit, folosind pași cronometrați cu prudență, dar totuși decisivi, să afecteze o transformare profundă a administrației și armatei safavide, să arunce înapoi invadatorii străini și să prezideze o înflorire a artei persane.

Restabilirea autoritatii centrale

Indiferent dacă Abbas și-a format pe deplin strategia de la început, cel puțin retrospectiv metoda sa de restabilire a autorității șahului a implicat trei faze: (1) restabilirea securității interne și a ordinii și legii; (2) recuperarea teritoriilor estice de la uzbeci; și (3) recuperarea teritoriilor vestice de la otomani. Înainte de a putea începe să se îmbarce în prima etapă, a avut nevoie de scutire de cea mai gravă amenințare la adresa imperiului: presiunea militară a otomanilor. El a făcut acest lucru făcând pasul umilitor de a ajunge la un acord de pace cu otomanii, făcând, deocamdată, permanente câștigurile teritoriale ale acestora în Irak și teritoriile din nord, inclusiv Azerbaidjan, Qarabagh , Ganja , estul Georgiei (cuprinzând Regatul Kartli ). și Kakheti ), Daghestan și Kurdistan. În același timp, el a luat măsuri pentru a se asigura că Qizilbash nu a confundat această aparentă demonstrație de slăbiciune ca un semnal pentru o mai mare rivalitate tribală la curte. Deși nimeni nu s-ar fi putut simți mai mult la puterea „mentorului” său Murshid Quli Khan, el i-a adunat pe liderii unui complot de asasinare a wakīl și i-a executat. Apoi, după ce a subliniat că nu va încuraja rivalitățile nici măcar pretinzând să-i favorizeze interesele, s-a simțit suficient de sigur pentru ca Murshid Quli Khan să fie asasinat din propriile ordine în iulie 1589. Era clar că stilul de conducere al lui Abbas va fi complet diferit. de la conducerea lui Mohammad Khodabanda.

Persia Safavid, 1598

Abbas a reușit să transforme treptat imperiul dintr-o confederație tribală într-un guvern imperial modern, transferând provinciile de la dominația mamalik (provincială) guvernată de un șef Qizilbash și ale căror venituri au sprijinit în cea mai mare parte administrația și forțele locale Qizilbash la conducerea khass (centrală). prezidat de un mandatar al instanței și ale cărui venituri revin instanței. Deosebit de importante în acest sens au fost provinciile Gilan și Mazandaran , care au produs cel mai important export al Iranului; mătase. Cu noile venituri substanțiale, Abbas a putut să construiască o armată centrală, permanentă, loială numai lui. Acest lucru l-a eliberat de dependența lui de războinicii Qizilbash loiali șefilor tribali locali.

Persia Safavid, 1610

Totuși, ceea ce a rupt pe deplin dependența lui Abbas de Qizilbash a fost modul în care a constituit această nouă armată. Pentru a nu favoriza un trib turcesc în detrimentul altuia și pentru a evita inflamarea dușmăniei turco-persane, el și-a recrutat armata din „a treia forță”, o politică care a fost implementată în pași mici încă de la domnia lui Tahmasp I — cel ghulāms (sclavi) circasieni , georgieni și, într-o măsură mai mică, armeni care (după convertirea la islam) au fost instruiți pentru armată sau pentru o anumită ramură a administrației civile sau militare. Armata permanentă creată de Abbas era formată din: (1) 10.000–15.000 de regimente de cavalerie ghulām compuse exclusiv din etnici caucazieni , înarmați cu muschete pe lângă armele obișnuite (pe atunci cea mai mare cavalerie din lume); (2) un corp de mușchetari, tufangchiyān , în principal iranieni, inițial soldați de picior, dar în cele din urmă călări, și (3) un corp de artileri, tūpchiyān . Ambele corpuri de muschetari și artilerişti au totalizat 12.000 de oameni. În plus, garda de corp personală a șahului, formată exclusiv din ghulāms caucazieni , a fost majorată dramatic la 3.000. Această forță de ghulam caucazieni bine antrenați sub conducerea lui Abbas se ridica la un total de aproape 40.000 de soldați plătiți și datorați lui Shah.

De asemenea, Abbas a crescut foarte mult numărul de tunuri de care dispune, permițându-i să lanseze 500 într-o singură bătălie. A fost impusă o disciplină nemiloasă, iar jafurile au fost aspru pedepsite. Abbas a putut, de asemenea, să se bazeze pe sfaturile militare ale unui număr de trimiși europeni, în special de la aventurierii englezi Sir Anthony Shirley și fratele său Robert Shirley , care au sosit în 1598 ca trimiși ai Contelui de Essex într-o misiune neoficială de a determina Iranul într-un alianță antiotomană. După cum menționează Encyclopaedia Iranica , în sfârșit, începând cu 1600, omul de stat safavid Allāhverdī Khan , împreună cu Robert Sherley, a întreprins noi reorganizări ale armatei, ceea ce a însemnat, printre altele, creșterea dramatică a numărului de ghulam la 25.000.

De asemenea, Abbas a mutat capitala la Isfahan , mai adânc în centrul Iranului. Abbas I a construit un nou oraș lângă cel antic persan. Din acest moment statul a început să capete un caracter mai persan. Safavizii au reușit în cele din urmă să stabilească o nouă monarhie națională persană.

Recuperarea teritoriului de la uzbeci și otomani

Abbas I, așa cum se arată pe una dintre picturile din pavilionul Chehel Sotoun .

Abbas I a luptat pentru prima dată cu uzbeci, recucerind Herat și Mashhad în 1598. Apoi s-a întors împotriva rivalului Iranului, otomanii , recucerind Bagdadul , estul Irakului și provinciile caucaziene până în 1616, tot prin perioada 1603-1618, marcând prima mare victorie Safavid. peste otomani. Și-a folosit noua forță pentru a-i îndepărta pe portughezi din Bahrain (1602) și, cu ajutorul englezilor, din Ormuz (1622), în Golful Persic (o legătură vitală în comerțul portughez cu India). A extins legăturile comerciale cu Compania Engleză a Indiilor de Est și Compania Olandeză a Indiilor de Est . Astfel, Abbas a reușit să rupă dependența de Qizilbash pentru puterea militară la nesfârșit și, prin urmare, a putut să centralizeze complet controlul pentru prima dată de la întemeierea statului safavid.

Turcii otomani și safavizii au luptat pentru câmpiile fertile din Irak timp de mai bine de 150 de ani. Capturarea Bagdadului de către Ismail I în 1509 a fost urmată doar de pierderea acesteia în fața sultanului otoman Suleiman I în 1534. După campaniile ulterioare, safavizii au recucerit Bagdadul în 1623 în timpul războiului otoman-safavid (1623–39) , dar l-au pierdut din nou pentru Murad al IV-lea în 1638 după ce Abbas murise. De acum înainte, a fost stabilit un tratat, semnat în Qasr-e Shirin , cunoscut sub numele de Tratatul de la Zuhab , care delimitează o graniță între Iran și Turcia în 1639, o graniță care se află încă în nord-vestul Iranului/sud-estul Turciei. Remorcherul de 150 de ani a accentuat ruptura sunnită și șiită din Irak .

Înăbușirea revoltei georgiane

Rostom (cunoscut și sub numele de Rustam Khan ), vicerege de Kartli , estul Georgiei , între 1633 și 1658.

În 1614–16, în timpul războiului otoman-safavid (1603–1618) , Abbas a înăbușit o rebeliune condusă de cei mai loiali supuși georgieni Luarsab al II-lea și Teimuraz I (cunoscut și ca Tahmuras Khan ) în Regatul Kakheti . În 1613, Abbas i-a numit pe acești gholams georgieni de încredere pe tronurile marionete din Kartli și Kakheti, zonele iraniene conduse de Safavid din Georgia. Mai târziu în acel an, când șahul i-a chemat să i se alăture într-o expediție de vânătoare în Mazandaran , ei nu au apărut din cauza fricii că vor fi fie închiși, fie uciși. În cele din urmă, formând o alianță, cei doi și-au căutat refugiu cu forțele otomane în Imereti , condus de otomane . Această dezertare a doi dintre cei mai de încredere supuși și gholami ai șahului l-a înfuriat pe șah, așa cum a raportat istoricul curții safavid Iskander Beg Munshi .

În primăvara următoare, în 1614, Abbas I l-a numit pe tronul lui Kartli pe un nepot al lui Alexandru al II-lea de Imereti , Isai din Kakheti , cunoscut și sub numele de „Isā Khān”. Crescut la curtea din Isfahan și musulman, a fost pe deplin loial șahului. Ulterior, șahul a mărșăluit asupra Gremului , capitala Imereti, și și-a pedepsit popoarele pentru că îi adăposteau supușii dezertați. S-a întors la Kartli și, în două campanii punitive, a devastat Tbilisi , a ucis 60-70.000 de țărani georgieni kaheti și a deportat între 130.000-200.000 de prizonieri georgieni în Iranul continental. După ce a asigurat pe deplin regiunea, el l-a executat pe rebelul Luarsab al II-lea din Kartli și mai târziu a pus-o pe regina georgiană Ketevan , care fusese trimisă la șah ca negociator, torturată până la moarte când aceasta a refuzat să renunțe la creștinism, într-un act de răzbunare pentru recalcitrare. din Teimuraz. Kakheti a pierdut două treimi din populația sa în acești ani prin campania punitivă a lui Abbas. Majoritatea au fost deportați în Iran, în timp ce unii au fost sacrificați.

Teimuraz s-a întors în estul Georgiei în 1615 și a învins o forță safavidă. Totuși, a fost doar un scurt eșec, deoarece Abbas făcuse deja planuri pe termen lung pentru a preveni alte incursiuni. În cele din urmă, a reușit să facă din teritoriile din estul Georgiei o parte integrantă a provinciilor safavide. În 1619, el l-a numit pe loialul Simon al II-lea (sau Semayun Khan ) pe tronul simbolic al Kakheti, în timp ce și-a plasat o serie de guvernatori proprii să conducă districtele în care locuitorii rebeli erau în mare parte localizați. Mai mult, a plănuit să deporteze toți nobilii din Kartli. Stăpânirea iraniană a fost pe deplin restabilită asupra estului Georgiei, dar teritoriile georgiene aveau să continue să reziste la atacurile safavide din 1624 până la moartea lui Abbas.

Reprimarea rebeliunii kurde

În 1609–10, a izbucnit un război între triburile kurde și Imperiul Safavid. După un asediu lung și sângeros condus de marele vizir safavid Hatem Beg , care a durat din noiembrie 1609 până în vara lui 1610, fortăreața kurdă Dimdim a fost capturată. Shah Abbas a ordonat un masacru general în Beradost și Mukriyan ( Mahabad , raportat de Eskandar Beg Monshi, istoric safavid (1557–1642), în „Alam Ara Abbasi”) și a relocat tribul turcesc Afshar în regiune în timp ce deporta multe triburi kurde în Khorasan . În prezent, există o comunitate de aproape 1,7 milioane de oameni care sunt descendenți ai triburilor deportate din Kurdistan în Khorasan (nord-estul Iranului) de către safavizi.

Contacte cu Europa în timpul domniei lui Abbas

Toleranța lui Abbas față de creștini a făcut parte din politica sa de stabilire a legăturilor diplomatice cu puterile europene pentru a încerca să le obțină ajutorul în lupta împotriva inamicului lor comun, Imperiul Otoman. Ideea unei astfel de alianțe anti-otomane nu era una nouă – cu peste un secol înainte, Uzun Hassan , atunci conducătorul unei părți a Iranului, le ceruse venețienilor ajutor militar – dar niciunul dintre safavizi nu făcuse deschideri diplomatice în Europa. Șah Ismail I a fost primul dintre safavizi care a încercat să stabilească din nou o alianță împotriva inamicului otoman comun prin etapele anterioare ale alianței habsburg-persane , dar acest lucru s-a dovedit, de asemenea, în mare parte infructuos în timpul domniei sale. Atitudinea lui Abbas era însă în contrast puternic cu cea a bunicului său, Tahmasp I, care îl alungase de la curtea sa pe călătorul englez Anthony Jenkinson , auzind că este creștin. La rândul său, Abbas a declarat că „prefera praful din tălpile pantofilor celui mai josnic creștin celui mai înalt personaj otoman”. Abbas avea să ia măsuri active și toate necesare pentru a sigila alianțele.

Fresca din Palatul Dogilor , care îl înfățișează pe Doge Marino Grimani primind ambasadorii perși, 1599

În 1599, Abbas a trimis prima sa misiune diplomatică în Europa . Grupul a traversat Marea Caspică și și-a petrecut iarna la Moscova înainte de a trece prin Norvegia și Germania (unde a fost primit de împăratul Rudolf al II -lea ) până la Roma, unde Papa Clement al VIII-lea le-a oferit călătorilor o audiență lungă. Au ajuns în cele din urmă la curtea lui Filip al III-lea al Spaniei în 1602. Deși expediția nu a reușit niciodată să se întoarcă în Iran, fiind naufragiată în călătoria în jurul Africii, a marcat un nou pas important în contactele dintre Iran și Europa. Europenii au început să fie fascinați de iranieni și de cultura lor — A douăsprezecea noapte a lui Shakespeare (1601–02), de exemplu, face două referiri (la II.5 și III.4) la „ Sophy ”, apoi termenul englezesc pentru șahurile Iranului. De acum înainte, numărul misiunilor diplomatice încoace și încolo a crescut foarte mult.

Abbas I ca un nou Cezar fiind onorat de Trompetele Faimei, împreună cu ambasada persană din 1609–1615 , în Allégorie de l'Occasion , de Frans II Francken , 1628

Șahul acordase mare importanță unei alianțe cu Spania, principalul adversar al otomanilor din Europa. Abbas a oferit drepturi comerciale și șansa de a predica creștinismul în Iran în schimbul ajutorului împotriva otomanilor. Dar piatra de poticnire a lui Hormuz a rămas, un regat vasal care căzuse în mâinile habsburgilor spanioli când regele Spaniei a moștenit tronul Portugaliei în 1580. Spaniolii i-au cerut lui Abbas să întrerupă relațiile cu englezii înainte de a lua în considerare renunțarea la oraș. Abbas nu a putut să se conformeze. În cele din urmă, Abbas a devenit frustrat de Spania, așa cum a făcut-o cu Sfântul Imperiu Roman , care dorea să-și facă cei peste 400.000 de supuși armeni să jure credință Papei, dar nu s-a deranjat să-l informeze pe șah când împăratul Rudolf a semnat un tratat de pace cu otomanii. . Contactele cu Papa, Polonia și Moscova nu au fost mai fructuoase.

Au venit mai multe din contactele lui Abbas cu englezii, deși Anglia nu era interesată de lupta împotriva otomanilor. Frații Shirley au sosit în 1598 și au ajutat la reorganizarea armatei iraniene, care s-a dovedit a fi crucială în războiul otoman-safavid (1603–18) , care a dus la înfrângeri otomane în toate etapele războiului și prima victorie clară a safavidului lor. arhivalii. Unul dintre frații Shirley, Robert Shirley , va conduce cea de -a doua misiune diplomatică a lui Abbas în Europa între 1609-1615. Englezii de pe mare, reprezentați de Compania engleză a Indiilor de Est, au început să se intereseze și ei de Iran, iar în 1622 patru dintre navele sale l-au ajutat pe Abbas să preia Ormuz de la portughezi în capturarea lui Ormuz (1622) . Acesta a fost începutul interesului de lungă durată al Companiei Indiilor de Est pentru Iran.

Succesiunea și moștenirea lui Abbas I

Din cauza fricii sale obsesive de asasinare, Shah Abbas fie a ucis, fie a orbit orice membru al familiei sale care i-a trezit suspiciunea. Fiul său cel mare, prințul moștenitor Mohammad Baqer Mirza , a fost executat în urma unei intrigi la curte în care au fost implicați mai mulți circasieni, în timp ce alți doi au fost orbiți. Din moment ce alți doi fii îl decedaseră înainte, rezultatul a fost o tragedie personală pentru Shah Abbas. Când a murit la 19 ianuarie 1629, nu a avut niciun fiu capabil să-i succedă.

La începutul secolului al XVII-lea, puterea Qizilbash a scăzut drastic, miliția inițială care l-a ajutat pe Ismail I să captureze Tabriz și care a câștigat multe puteri administrative de-a lungul secolelor. Puterea trecea către noua clasă de deportați și importuri caucazieni , mulți dintre sutele de mii de etnici georgieni , circasieni și armeni . Acest nou strat al societății va continua să joace un rol vital în istoria Iranului până la și inclusiv căderea dinastiei Qajar , la aproximativ 300 de ani după moartea lui Abbas.

La apogeul său, în timpul lungii domnii a lui Shah Abbas I, Imperiul a cuprins Iran , Irak , Armenia , Azerbaidjan , Georgia , Daghestan , Kabardino-Balkaria , Bahrain și părți din Turkmenistan , Uzbekistan , Afganistan , Pakistan și Turcia .

Declin

Şah Abbas al II-lea ţinând un banchet pentru demnitari străini. Detaliu dintr-o frescă din tavan la Palatul Chehel Sotoun din Isfahan.

Pe lângă lupta împotriva dușmanilor săi pereni, arhirivalul lor, otomanii și uzbecii, pe măsură ce secolul al XVII-lea a progresat, Iranul a trebuit să se confrunte cu apariția de noi vecini. Moscova rusă în secolul precedent a destituit două hanate din Asia de Vest din Hoarda de Aur și și-a extins influența în Europa, Munții Caucaz și Asia Centrală. Astrahanul a intrat sub stăpânire rusă, aproape de posesiunile safavide din Daghestan . În teritoriile din Extremul Est, Mughalii Indiei s-au extins în Khorasan (acum Afganistan ) în detrimentul controlului iranian, luând pentru scurt timp Kandahar .

David al II-lea din Kakheti ( Emamqoli Khan )

În 1659, Regatul Kakheti s-a ridicat împotriva stăpânirii iraniene safavide din cauza unei schimbări de politică care a inclus așezarea în masă a triburilor turcești Qizilbash în regiune pentru a repopula provincia, după deportările în masă anterioare ale lui Shah Abbas, de între 130.000 - 200.000 de supuși georgieni pe continentul Iranului și masacrul a încă o mie în 1616 au lăsat practic provincia fără nicio populație substanțială. Această Revoltă Bakhtrioni a fost învinsă cu succes sub conducerea personală a lui Shah Abbas al II -lea însuși. Cu toate acestea, din punct de vedere strategic, a rămas neconcludentă. Autoritatea iraniană a fost restabilită în Kakheti, dar turcicii Qizilbash au fost împiedicați să se stabilească în Kakheti, ceea ce a subminat politicile iraniene planificate în provincia respectivă.

Mai important, Compania Olandeză a Indiilor de Est și mai târziu engleza/britanica și-au folosit mijloacele superioare de putere maritimă pentru a controla rutele comerciale din vestul Oceanului Indian. Drept urmare, Iranul a fost separat de legăturile de peste mări cu Africa de Est, Peninsula Arabă și Asia de Sud. Comerțul terestru a crescut, totuși, în mod considerabil, deoarece Iranul a reușit să-și dezvolte în continuare comerțul terestru cu Europa de Nord și Centrală în a doua jumătate a secolului al XVII-lea. La sfârșitul secolului al XVII-lea, comercianții iranieni și-au stabilit o prezență permanentă până la nord, până la Narva, pe Marea Baltică, în ceea ce este acum Estonia.

Olandezii și englezii au fost încă capabili să secureze guvernul iranian de o mare parte din proviziile sale de metale prețioase. Cu excepția șahului Abbas al II-lea, conducătorii safavide de după Abbas I au fost, prin urmare, făcuți ineficienți, iar guvernul iranian a declinat și, în cele din urmă, sa prăbușit când o amenințare militară serioasă a apărut la granița sa de est la începutul secolului al XVIII-lea. Sfârșitul domniei lui Abbas al II-lea, 1666, a marcat astfel începutul sfârșitului dinastiei safavide. În ciuda scăderii veniturilor și a amenințărilor militare, șahurile de mai târziu au avut un stil de viață generos. Sultanul Husayn (1694–1722) era cunoscut în special pentru dragostea lui pentru vin și dezinteresul față de guvernare.

Harta Imperiului Safavid, publicată în 1736.

Țara a fost atacată în mod repetat la frontierele ei - Kerman de triburile baloch în 1698, Khorasan de către hotaki în 1717, Daghestan și nordul Shirvan de către Lezgins în 1721 , constant în Mesopotamia de către arabii din peninsula sunnite. Sultanul Hosein a încercat să-și convertească cu forța supușii afgani din Qandahar de la sunnit la twelverism. Ca răspuns, un șef afgan Ghilzai pe nume Mirwais Hotak s-a revoltat și l-a ucis pe Gurgin Khan , guvernatorul safavid al regiunii, împreună cu armata sa. În 1722, o armată afgană condusă de fiul lui Mir Wais, Mahmud , a avansat în inima imperiului și a învins forțele guvernamentale în bătălia de la Gulnabad . Apoi a asediat capitala Isfahan, până când șahul sultanul Husayn a abdicat și l-a recunoscut drept noul rege al Iranului. În același timp, rușii conduși de Petru cel Mare au atacat și cucerit zone din teritoriile nord-caucaziene , transcaucaziane și nordice ale Iranului safavide prin războiul ruso-iranian (1722-1723) . Arhirivalii safavidelor, otomanii vecini , au invadat vestul și nord-vestul Iranului safavid și au ocupat zone de teritoriu acolo, inclusiv orașul Bagdad . Împreună cu rușii, ei au convenit să împartă și să păstreze pentru ei teritoriile iraniene cucerite, așa cum este confirmat în Tratatul de la Constantinopol (1724) .

O hartă a Imperiului Safavid în 1720, care arată diferite state ale Persiei

Afganii tribali au călărit în picioare pe teritoriul lor cucerit timp de șapte ani, dar au fost împiedicați să obțină câștiguri suplimentare de către Nader Shah , un fost sclav care se ridicase la conducerea militară în cadrul tribului Afshar din Khorasan, un stat vasal al safavidelor. Făcându-și rapid un nume de geniu militar, deopotrivă temut și respectat printre prietenii și dușmanii imperiului (inclusiv arhirivalul Iranului, Imperiul Otoman și Rusia; ambele imperii cu care Nader se va ocupa curând după aceea), Nader Shah a învins cu ușurință forțele Hotaki afgane în 1729. Bătălia de la Damghan . I-a îndepărtat de la putere și i-a alungat din Iran până în 1729. În 1732, prin Tratatul de la Resht și în 1735 prin Tratatul de la Ganja , el a negociat un acord cu guvernul împărătesei Anna Ioanovna care a dus la întoarcerea teritoriilor iraniene recent anexate. , făcând ca cea mai mare parte a Caucazului să cadă din nou în mâinile iranienilor, stabilind în același timp o alianță irano-rusă împotriva inamicului comun otoman vecin. În războiul otoman-iranian (1730–35) , el a reluat toate teritoriile pierdute de invazia otomană din anii 1720, precum și dincolo. Cu statul safavid și teritoriile sale securizate, în 1738 Nader a cucerit ultima fortăreață a Hotaki din Kandahar ; în același an, având nevoie de noroc pentru a-și ajuta cariera militară împotriva rivalilor săi imperiali otomani și ruși, el și-a început invazia bogatului, dar slabul Imperiu Mughal, însoțit de supusul său georgian Erekle II , ocupând Ghazni , Kabul , Lahore și ca până în Delhi , în India, când i-a umilit complet și i-a prădat pe mogholii inferiori din punct de vedere militar. Aceste orașe au fost mai târziu moștenite de comandantul său militar afgan Abdali , Ahmad Shah Durrani , care va fonda Imperiul Durrani în 1747. Nadir a avut control efectiv sub șahul Tahmasp al II -lea și apoi a condus ca regent al pruncului Abbas al III -lea până în 1736, când el s-a încoronat șah.

O parte din Imperiul Persan Safavid (în dreapta), Imperiul Otoman și Asia de Vest în general, Emanuel Bowen, 1744–52

Imediat după asasinarea lui Nader Shah în 1747 și dezintegrarea imperiului său de scurtă durată, safavizii au fost renumiți ca șahuri ai Iranului pentru a da legitimitate nașterii dinastiei Zand . Cu toate acestea, scurtul regim de marionete al lui Ismail al III-lea s-a încheiat în 1760, când Karim Khan s-a simțit suficient de puternic pentru a prelua și puterea nominală a țării și a pune capăt oficial dinastiei Safavid.

Societate

Deși mare în ceea ce privește suprafața terenului, proporția mare de deșerturi și munți de pe teritoriul său a însemnat densitatea foarte scăzută; Se estimează că populația imperiului se număra probabil între opt până la zece milioane în 1650, în comparație cu c.  20 de milioane pentru Imperiul Otoman în 1600.

Un termen adecvat pentru societatea safavidă este ceea ce astăzi putem numi o meritocrație , adică o societate în care funcționarii erau numiți pe baza meritului și a meritului, și nu pe baza nașterii. Cu siguranță nu era o oligarhie și nici nu era o aristocrație . Fiii nobililor erau considerați pentru succesiunea părinților lor ca un semn de respect, dar trebuiau să se dovedească demni de această funcție. Acest sistem a evitat o aristocrație înrădăcinată sau o societate de caste. Există chiar și numeroase relatări înregistrate despre laici care au ajuns la înalte posturi oficiale, ca urmare a meritelor lor.

Cu toate acestea, societatea iraniană din timpul safavidelor era cea a unei ierarhii, cu șahul la vârful piramidei ierarhice, oamenii de rând, negustorii și țăranii la bază și aristocrații între ele. Termenul dowlat , care în persană modernă înseamnă „guvern”, era atunci un termen abstract care însemna „fericire” sau „fericire” și a început să fie folosit ca sens concret al statului safavid, reflectând punctul de vedere pe care oamenii îl aveau asupra lor. conducător, ca cineva ridicat deasupra umanității.

Tot în rândul aristocrației, în mijlocul piramidei ierarhice, se aflau și funcționarii religioși, care, ținând seama de rolul istoric al claselor religioase ca tampon între conducător și supușii săi, făceau de obicei tot posibilul pentru a proteja oamenii obișnuiți de asupririle. guvernele.

Obiceiurile și cultura oamenilor

Jean Chardin , călătorul francez din secolul al XVII-lea, a petrecut mulți ani în Iran și a comentat pe larg cultura, obiceiurile și caracterul lor. A admirat considerația lor față de străini, dar a dat și peste caracteristici pe care le-a găsit provocatoare. Descrierile sale despre apariția publică, hainele și obiceiurile sunt coroborate de miniaturi, desene și picturi din acea vreme care au supraviețuit. I-a considerat un popor bine educat și bine comportat.

Spre deosebire de europeni, ei nu le plăcea mult activitatea fizică și nu erau în favoarea exercițiilor fizice de dragul ei, preferând odihna și luxurile pe care le putea oferi viața. Călătoriile au fost apreciate doar pentru scopul specific de a ajunge dintr-un loc în altul, fără a se interesa să vadă locuri noi și să experimenteze culturi diferite. Poate că acest tip de atitudine față de restul lumii a explicat ignoranța perșilor cu privire la alte țări ale lumii. Exercițiile la care au participat au fost pentru a menține corpul suplu și robust și pentru a dobândi abilități în mânuirea brațelor. Tirul cu arcul a ocupat primul loc. Locul al doilea a fost deținut de scrimă , unde încheietura mâinii trebuia să fie fermă, dar flexibilă și mișcările agile. În al treilea rând, a fost călărie. O formă de exercițiu foarte obositoare de care perșii le plăcea foarte mult era vânătoarea.

Divertisment

O miniatură persană înfățișând un meci de polo

Încă din vremurile preislamice, sportul de luptă a fost o parte integrantă a identității iraniene, iar luptătorii profesioniști, care jucau în Zurkhanehs , erau considerați membri importanți ai societății. Fiecare oraș avea propria trupă de luptători, numită Pahlavani . Sportul lor a oferit, de asemenea, maselor divertisment și spectacol. Chardin a descris un astfel de eveniment:

Cei doi luptători erau acoperiți cu grăsime. Ei sunt prezenți pe terenul plat și o tobă mică cântă mereu în timpul concursului pentru emoție. Ei jură o luptă bună și își dau mâna. După aceea, își plesnesc coapsele, fesele și șoldurile în ritmul tobei. Asta este pentru femei și pentru a se pune în formă bună. După aceea, se unesc pentru a scoate un strigăt mare și încercând să se răstoarne unul pe altul.

Pe lângă lupte, ceea ce a adunat masele a fost scrima, dansatorii de frânghie, jucătorii de păpuși și acrobații, care jucau în piețe mari, cum ar fi Piața Regală . O formă de distracție pe îndelete se găsea în cabarete , în special în anumite cartiere, cum ar fi cele din apropierea mausoleului Harun-e Velayat. Oamenii se întâlneau acolo să bea lichioruri sau cafea, să fumeze tutun sau opiu și să discute sau să asculte poezie.

Hainele și înfățișările

Îmbrăcăminte de doamnă în anii 1600
Îmbrăcăminte bărbătească în anii 1600
O îmbrăcăminte din brocart, epoca safavidă

După cum sa menționat anterior, un aspect cheie al personajului persan a fost dragostea lui pentru lux, în special pentru păstrarea aparențelor. Își împodobeau hainele, purtând pietre și împodobeau hamurile cailor. Bărbații purtau multe inele pe degete, aproape la fel de multe ca și soțiile lor. Și-au pus, de asemenea, bijuterii pe brațe, cum ar fi pumnale și săbii. Pumnalele erau purtate în talie. În descrierea îmbrăcămintei doamnei, el a remarcat că rochia persană dezvăluie mai mult siluetă decât cea europeană, dar că femeile apăreau diferit în funcție de faptul că erau acasă în prezența prietenilor și a familiei, sau dacă se aflau în public. În privat, ei purtau de obicei un voal care acoperea doar părul și spatele, dar, la ieșirea din casă, își îmbrăcau mantale , mantii mari care le ascundeau întreg corpul, cu excepția fețelor. Adesea își vopseau picioarele și mâinile cu henna . Coafura lor era simplă, părul strâns la spate în trepte, adesea împodobite la capete cu perle și grămadă de bijuterii. Femeile cu talie subțire erau considerate ca fiind mai atractive decât cele cu silueta mai mare. Femeile din provincii și sclavele și-au străpuns nările stângi cu inele, dar femeile persane bine născute nu ar face acest lucru.

Cel mai de preț accesoriu pentru bărbați a fost turbanul . Deși au durat mult, a fost necesar să existe schimbări pentru diferite ocazii, cum ar fi nunți și Nowruz , în timp ce bărbații cu statut nu au purtat niciodată același turban două zile consecutive. Hainele care s-au murdărit în vreun fel au fost schimbate imediat.

turci și tadjici

Deși conducătorii și cetățenii safavid erau de origine nativă și și-au reafirmat continuu identitatea iraniană, structura de putere a statului safavid a fost împărțită în principal în două grupuri: armată/elita guvernantă vorbitoare de turcă - a cărei sarcină era menținerea integrității și continuității teritoriale. a imperiului iranian prin conducerea lor – și elita administrativă/de guvernare vorbitoare de persă – a căror sarcină era să supravegheze funcționarea și dezvoltarea națiunii și a identității acesteia prin înaltele poziții. Astfel a apărut termenul „turc și tadjic”, care a fost folosit de iranienii nativi timp de multe generații pentru a descrie natura persană , sau turco-persană , a multor dinastii care au condus asupra Iranului Mare între secolele al XII-lea și al XX-lea, prin faptul că aceste dinastii au promovat și au contribuit la continuarea identității lingvistice și culturale persane dominante a statelor lor, deși dinastiile înseși erau de origine lingvistică non-persană (de exemplu, turcă). Relația dintre „turcii” vorbitori de turcă și „tadjicii” vorbitori de persană a fost simbiotică, dar a existat o formă de rivalitate între cei doi. Întrucât primul reprezenta „ oamenii sabiei ”, iar cel de-al doilea, „ oamenii condei ”, posturile oficiale de nivel înalt ar fi în mod natural rezervate perșilor. Într-adevăr, aceasta fusese situația de-a lungul istoriei persane, chiar înainte de safavizi, încă de la cucerirea arabă. Shah Tahmasp a introdus o schimbare în acest sens, când el și ceilalți conducători safavizi care i-au urmat, au încercat să estompeze liniile definite anterior între cele două grupuri lingvistice, luând fiii ofițerilor vorbitori de turcă în casa regală pentru educația lor în limba persană. În consecință, încet-încet, aceștia au reușit să-și asume locuri de muncă administrative în zone care până acum fuseseră rezervația exclusivă a etnicilor perși.

A treia forță: caucazienii

Daud Khan Undiladze , comandant militar, ghilman și guvernator al Ganja și Karabakh din 1625 până în 1630.

Din 1540 și mai departe, Shah Tahmasp a inițiat o transformare treptată a societății iraniene, construind încet o nouă ramură și un strat compus exclusiv din etnici caucazieni . Implementarea acestei ramuri avea să fie finalizată și extinsă semnificativ sub Abbas cel Mare (Abbas I). Potrivit Encyclopædia Iranica , pentru Tahmasp, fundalul acestei inițieri și eventuala compoziție care avea să fie finalizată doar sub Shah Abbas I, s-a înconjurat în jurul elitei tribale militare a imperiului, Qizilbash, care credea că proximitatea fizică și controlul unui membru al familiei imediate Safavid a garantat avantaje spirituale, avere politică și progres material. Aceasta a fost o impedanță uriașă pentru autoritatea șahului și, în plus, a subminat orice evoluție fără ca Qizilbash să fie de acord sau împărțit. Întrucât Tahmasp a înțeles și a realizat că orice soluție pe termen lung ar implica în principal reducerea la minimum a prezenței politice și militare a Qizilbash în ansamblu, ar fi nevoie ca aceștia să fie înlocuiți cu un cu totul nou strat în societate, care să pună la îndoială și să lupte cu autoritatea Qizilbash la toate nivelurile posibile și minimizați oricare dintre influențele lor. Acest strat ar fi compus exclusiv din sute de mii de etnici cercasieni , georgieni și armeni deportați, importați și, într-o măsură mai mică, migrați voluntar . Acest strat avea să devină „a treia forță” în societatea iraniană, alături de celelalte două forțe, turcomanii și perșii.

Seria de campanii pe care Tahmāsp le-a dus ulterior după ce și-a dat seama de acest lucru în Caucazul mai larg între 1540 și 1554 au fost menite să susțină moralul și eficiența în luptă a armatei Qizilbash, dar au adus acasă un număr mare (peste 70.000) de creștini georgieni , circasieni și sclavii armeni ca obiectiv principal și ar fi baza acestei a treia forțe; noul strat (caucazian) în societate. Potrivit Encyclopædia Iranica , acesta ar fi, de asemenea, punctul de plecare pentru corpul ḡolāmān-e ḵāṣṣa-ye-e šarifa , sau sclavi regali , care ar domina armata safavide pe cea mai mare parte a imperiului și ar forma un parte crucială a celei de-a treia forțe . Ca ne-turcomani convertiți la islam, acești ḡolāmāns circasieni și georgieni (scriși și ca ghulams ) au fost complet neîngrădiți de loialitatea clanului și obligațiile de rudenie, ceea ce era o trăsătură atractivă pentru un conducător precum Tahmāsp a cărui copilărie și creștere au fost profund afectate de Qizilbash. politică. Formarea, implementarea și utilizarea lor erau foarte asemănătoare cu ienicerii din Imperiul Otoman vecin. La rândul lor, multe dintre aceste femei transplantate au devenit soții și concubine ale lui Tahmasp, iar haremul safavid a apărut ca o arenă competitivă, și uneori letală, a politicii etnice, în timp ce grupurile de femei și curteni turkmene, circasiene și georgiene se întreceau între ele pentru atentia regelui. Deși primii soldați sclavi nu aveau să fie organizați până în timpul domniei lui Abbas I, în timpul domniei lui Tahmasp, caucazienii au devenit deja membri importanți ai gospodăriei regale, Harem și în administrația civilă și militară și erau pe cale de a deveni parte integrantă a societate. Succesorul lui Tahmasp I, Ismail II , a adus în Iran încă 30.000 de circasieni și georgieni, dintre care mulți s-au alăturat forței ghulam.

În urma implementării integrale a acestei politici de către Abbas I, femeile (doar circasiene și georgiane) au ajuns acum foarte des să ocupe poziții proeminente în haremurile elitei safavide, în timp ce bărbații care au devenit parte a „clasei” ghulam ca parte a celei de-a treia forțe puternice au primit o pregătire specială la finalizarea căreia fie au fost înscriși într-unul dintre noile regimente de ghilman , fie angajați în casa regală. Restul maselor de deportați și importați, o parte semnificativă numărând multe sute de mii, au fost stabilite în diferite regiuni ale Iranului continental și au primit tot felul de roluri ca parte a societății, cum ar fi meșteșugari, fermieri, crescători de vite, comercianți. , soldați, generali, guvernatori, tăietori de lemne etc., toți fac parte, de asemenea, din stratul nou înființat în societatea iraniană.

Shah Abbas, care a lărgit și finalizat semnificativ acest program și sub care crearea acestui nou strat în societate poate fi menționată ca fiind complet „finalizată”, a completat și sistemul ghulam. Ca parte a finalizării acesteia, el a extins foarte mult corpul militar de ghulam de la doar câteva sute în timpul erei lui Tahmāsp, la 15.000 de cavalerești înalt antrenați, ca parte a unei întregi divizii de armată de 40.000 de ghulams caucazieni . Apoi a continuat să reducă complet numărul guvernatorilor provinciali Qizilbash și a mutat sistematic guvernatorii qizilbash în alte districte, întrerupându-le astfel legăturile cu comunitatea locală și reducându-le puterea. Cei mai mulți au fost înlocuiți de un ghulam și, în scurt timp, georgienii, circasienii și, într-o măsură mai mică, armenii au fost numiți în multe dintre cele mai înalte funcții ale statului și au fost angajați în toate celelalte secțiuni posibile ale societății. Până în 1595, Allahverdi Khan , un georgian, a devenit unul dintre cei mai puternici oameni din statul safavid, când a fost numit guvernator general al Fars , una dintre cele mai bogate provincii din Iran. Iar puterea sa a atins apogeul în 1598, când a devenit comandantul șef al forțelor armate. Astfel, pornind de la domnia lui Tahmāsp I, dar implementat și completat doar de Shah Abbas, acest nou grup compus exclusiv din etnici caucazieni a ajuns în cele din urmă să constituie o „a treia forță” puternică în cadrul statului ca un nou strat în societate, alături de perși. și turcii Qizilbash, și nu merge decât să dovedească societatea meritocratică a safavidelor.

Se estimează că numai în timpul domniei lui Abbas, aproximativ 130.000–200.000 de georgieni, zeci de mii de circasieni și aproximativ 300.000 de armeni au fost deportați și importați din Caucaz în Iranul continental, toți obținând funcții și roluri ca parte a stratului nou creat în societate, cum ar fi în cele mai înalte poziții ale statului, sau ca fermieri, soldați, meșteșugari, ca parte a haremului regal, curții și țărănimii, printre altele.

Religie

Chiar dacă safavizii nu au fost primii conducători șiiți din Iran, ei au jucat un rol crucial în transformarea islamului șiit în religia oficială în întregul Iran, precum și în ceea ce este astăzi Republica Azerbaidjan . În unele orașe, precum Qom și Sabzevar , existau comunități mari șiite încă din secolul al VIII-lea. În secolele al X-lea și al XI-lea, Buwayhizii , care erau din ramura Zaidiyyah a Islamului Shi'a, au domnit în Fars , Isfahan și Bagdad . Ca urmare a cuceririi mongole și a toleranței religioase relative a ilkhanizilor , dinastiile șiite au fost restabilite în Iran, Sarbedaran din Khorasan fiind cea mai importantă. Conducătorul ilkhanid Öljaitü s-a convertit la șiismul de doisprezece în secolul al XIII-lea.

După cucerirea Iranului și a Azerbaidjanului, Ismail I a făcut convertirea obligatorie pentru populația în mare parte sunnită . Ulema sau clerul sunniți au fost fie uciși, fie exilați. Ismail I, a adus lideri religioși șiiți de doisprezece și le-a acordat pământ și bani în schimbul loialității. Mai târziu, în timpul perioadei Safavid și mai ales Qajar , puterea Shi'i Ulema a crescut și au putut exercita un rol, independent sau compatibil cu guvernul.

Apariția unei aristocrații clericale

O caracteristică importantă a societății safavide a fost alianța care a apărut între ulama (clasa religioasă) și comunitatea de comercianți. Aceștia din urmă includeau negustorii care făceau comerț în bazaruri, breslele de comerț și artizani ( asnāf ) și membri ai organizațiilor cvasi-religioase conduse de derviși ( futuvva ). Din cauza relativei nesiguranțe a proprietății în Iran, mulți proprietari privați și-au asigurat terenurile donându-le clerului, așa-numitul vaqf . Ei și-ar păstra astfel proprietatea oficială și și-ar asigura pământul să nu fie confiscat de către comisarii regali sau guvernatorii locali, atâta timp cât un procent din veniturile din pământ mergeau la ulama. Din ce în ce mai mult, membrii clasei religioase, în special mujtahizii și seyyed -ii , au câștigat deplina proprietate asupra acestor pământuri și, potrivit istoricului contemporan Iskandar Munshi , Iranul a început să asista la apariția unui grup nou și semnificativ de proprietari de pământ.

Akhbaris versus Usulis

Mișcarea Akhbari „s-a „cristalizat” ca „mișcare separată” cu scrierile lui Muhammad Amin al-Astarabadi (decedat în 1627 d.Hr.). A respins folosirea raționamentului în formularea verdictelor și a crezut că numai Coranul, hadith-urile (spusele profetice și opiniile înregistrate ale imamilor ) și consensul ar trebui folosite ca surse pentru a obține verdictele ( fatāwā ). Spre deosebire de Usulis , Akhbari a urmat și nu urmează marjas care practică ijtihad .

Ea și-a atins cea mai mare influență la sfârșitul epocii safavide și la începutul epocii post-safavide, când a dominat islamul șiit de doisprezece. Cu toate acestea, la scurt timp după aceea, Muhammad Baqir Behbahani (decedat în 1792), împreună cu alți mujtahizi Usuli, au zdrobit mișcarea Akhbari. Rămâne doar o mică minoritate în lumea Shi'i. Un rezultat al rezolvării acestui conflict a fost creșterea în importanță a conceptului de ijtihad și a poziției mujtahid (spre deosebire de alte ulema) în secolul al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Din această perioadă a avut loc împărțirea lumii șiite în mujtahid (cei care își puteau urma propria judecată independentă) și muqallid (cei care trebuiau să urmeze hotărârile unui mujtahid). Potrivit autorului Moojan Momen, „până la mijlocul secolului al XIX-lea au existat foarte puțini mujtahide (trei sau patru) oriunde la un moment dat”, dar „câteva sute au existat până la sfârșitul secolului al XIX-lea”.

Allamah Majlisi

Muhammad Baqir Majlisi , referit în mod obișnuit la utilizarea titlului Allamah , a fost un savant foarte influent în timpul secolului al XVII-lea (epoca safavidă). Lucrările lui Majlisi au subliniat dorința lui de a curăța șiismul doisprezece de influențele misticismului și filosofiei și de a propaga un ideal de strictă aderare la legea islamică (sharia). Majlisi a promovat în mod specific ritualuri șiite, cum ar fi doliu pentru Hussein ibn Ali și vizitarea ( ziyarat ) a mormintelor imamilor și imamzada, subliniind „conceptul imamilor ca mediatori și mijlocitori pentru om cu Dumnezeu”.

Guvern

Statul safavid a fost unul de controale și echilibru, atât în ​​cadrul guvernului, cât și la nivel local. La vârful acestui sistem se afla șahul, cu putere totală asupra statului, legitimat de linia sa de sânge ca sayyid sau descendent al lui Muhammad . Puterea lui era atât de absolută, încât comerciantul francez, și mai târziu ambasador în Iran, Jean Chardin , a crezut că șahii safavizi își conduceau țara cu o mână de fier și adesea într-o manieră despotică. Pentru a asigura transparența și a evita luarea deciziilor care l-au ocolit pe șah, a fost pus în aplicare un sistem complex de birocrație și proceduri departamentale care preveniu frauda. Fiecare birou avea un adjunct sau un superintendent, a cărui sarcină era să țină evidența tuturor acțiunilor funcționarilor de stat și să raporteze direct șahului. Șahul însuși și-a exercitat propriile măsuri pentru a-și menține miniștrii sub control prin promovarea unei atmosfere de rivalitate și supraveghere competitivă. Și din moment ce societatea safavidă era meritocratică, iar succesiunile rareori erau făcute pe baza moștenirii, aceasta însemna că birourile guvernamentale au simțit constant presiunea de a fi sub supraveghere și trebuiau să se asigure că guvernează în interesul liderului lor, și nu doar propriile lor.

Structura

Probabil că nu a existat niciun parlament , așa cum îl cunoaștem astăzi. Dar ambasadorul portughez la safavizi, De Gouvea , menționează în continuare Consiliul de Stat în înregistrările sale, care poate era un termen pentru adunările guvernamentale ale vremii.

Cel mai înalt nivel în guvern a fost cel al prim-ministrului sau al Marelui Vizir ( Etemad-e Dowlat ), care a fost întotdeauna ales dintre doctorii în drept. S-a bucurat de o putere extraordinară și de un control asupra afacerilor naționale, deoarece era adjunctul imediat al șahului. Niciun act al șahului nu era valabil fără contra-sigiliul primului ministru. Dar chiar și el a fost responsabil în fața unui deputat ( vak'anevis ), care a ținut evidența deciziilor sale și l-a anunțat pe șah. Pe locul doi după postul de prim-ministru au fost generalul veniturilor ( mostoufi-ye mamalek ), sau ministrul de finanțe, și Divanbegi , ministrul justiției. Acesta din urmă a fost apelul final în cauze civile și penale, iar biroul său se afla lângă intrarea principală în palatul Ali Qapu . În vremuri mai vechi, șahul a fost implicat îndeaproape în procedurile judiciare, dar această parte a datoriei regale a fost neglijată de șah Safi și de regii de mai târziu.

Următorii ca autoritate au fost generalii: generalul trupelor regale ( Șahsevanii ), generalul mușchetarilor, generalul Ghulamilor și maestrul artileriei. Un oficial separat, comandantul șef, a fost numit pentru a fi șeful acestor oficiali.

Curtea regală

Prima pagină a cărții lui Jean Chardin despre călătoriile sale în Persia, publicată în 1739.

În ceea ce privește gospodăria regală, postul cel mai înalt a fost cel al Nazirului , ministru al Curții. El a fost poate cel mai apropiat consilier al șahului și, ca atare, a funcționat ca ochii și urechile sale în cadrul Curții. Sarcina lui principală era să numească și să supravegheze toți funcționarii gospodăriei și să fie contactul lor cu șahul. Dar responsabilitățile sale includeau și aceea de a fi trezorierul proprietăților șahului. Aceasta însemna că până și prim-ministrul, care deținea cea mai înaltă funcție din stat, trebuia să lucreze în asociere cu Nazir atunci când era vorba de gestionarea acelor tranzacții care aveau legătură directă cu șahul.

A doua cea mai înaltă numire a fost Marele Steward ( Ichik Agasi bashi ), care îl însoțea întotdeauna pe șah și era ușor de recunoscut datorită ștafetei grozave pe care o purta cu el. El era responsabil pentru prezentarea tuturor oaspeților, primirea petițiilor prezentate șahului și citirea acestora, dacă era necesar. Următorii în rând au fost Stăpânul Grajdurilor Regale ( Mirakor bashi ) și Stăpânul vânătorii ( Mirshekar bashi ). Șahul avea grajduri în toate orașele principale și se spunea că Șah Abbas avea aproximativ 30.000 de cai în herghelii în toată țara. Pe lângă acestea, au existat oficiali separați numiți pentru îngrijirea banchetelor regale și pentru divertisment.

Chardin a observat în mod special rangul de medici și astrologi și respectul pe care șahii îl aveau pentru ei. Șahul avea câte o duzină din fiecare în serviciul său și era de obicei însoțit de trei medici și trei astrologi, care erau autorizați să stea alături de el în diferite ocazii. Medicul-șef ( Hakim-bashi ) a fost un membru foarte considerat al curții regale, iar cel mai venerat astrolog al curții i s-a dat titlul de Munajjim-bashi (astrolog șef).

Curtea safavidă a fost, de asemenea, un amestec bogat de popoare încă de la începuturile sale. După cum afirmă prof. David Blow, cei mai importanți dintre curteni au fost vechea nobilime a domnilor turcomani Qizilbash și fiii lor. Deși deja în primii ani ai domniei regelui Abbas (r. 1588–1629) ei nu mai controlau statul, turcomanul Qizilbash a continuat să ofere mulți dintre ofițerii superiori ai armatei și să ocupe funcții administrative și ceremoniale importante în casa regală. . Au existat perșii care încă dominau birocrația și sub Abbas dețineau cele mai înalte două funcții guvernamentale de mare vizir și controlor general al veniturilor ( mostoufi-ye mamalek ), care era cel mai apropiat lucru de un ministru de finanțe. A existat, de asemenea, numărul mare de gholami sau „sclavi ai șahului”, care erau în principal georgieni , circasieni și armeni . Ca urmare a reformelor lui Abbas, aceștia au ocupat funcții înalte în armată, administrație și casa regală. Nu în ultimul rând, dar nu în ultimul rând, au fost eunucii de palat care erau și ghulams – eunuci „albi” în mare parte din Caucaz și eunuci „negri” din India și Africa. Sub Abbas, eunucii au devenit un element din ce în ce mai important la curte.

În primul secol al dinastiei, limba principală a curții a rămas azeră , deși acest lucru sa schimbat din ce în ce mai mult după ce capitala a fost mutată la Isfahan. David Blow adaugă; „se pare că majoritatea, dacă nu toți, marii turcomani de la curte vorbeau și persană, care era limba administrației și culturii, precum și a majorității populației. Dar invers pare să nu fi fost adevărat. Când Abbas a avut o conversație plină de viață în turcă cu călătorul italian Pietro Della Valle , în fața curtenilor săi, a trebuit să traducă ulterior conversația în persană, în beneficiul majorității celor prezenți." În cele din urmă, din cauza numărului mare de georgieni, circasieni și armeni la curtea safavidă ( gholams și în harem), se vorbeau și limbile georgiană , circasiană și armeană , deoarece acestea erau limbile lor materne . Abbas însuși era capabil să vorbească și georgiană.

Guvernele locale

Vedere asupra Tbilisi de către călătorul francez Jean Chardin , 1671.

La nivel local, guvernul a fost împărțit în teren public și posesiuni regale. Terenul public era sub stăpânirea guvernatorilor locali, sau Khans . Încă din primele zile ale dinastiei Safavid, generalii Qizilbash au fost numiți în majoritatea acestor posturi. Ei și-au condus provinciile ca niște șahuri mărunte și și-au cheltuit toate veniturile în propria lor provincie, prezentând șahului doar soldul. În schimb, ei trebuiau să țină mereu pregătită o armată permanentă și să ofere șahului asistență militară la cererea lui. De asemenea, li s-a cerut să numească un avocat ( vakil ) la Curte care să-i informeze asupra chestiunilor legate de treburile provinciale. Shah Abbas I a intenționat să scadă puterea Qizilbash prin aducerea unora dintre aceste provincii sub controlul său direct, creând așa-numitele provincii coroanei ( Khassa ). Dar Shah Safi , sub influența primului său, Saru Taqi , a fost cel care a inițiat programul de încercare de a crește veniturile regale prin cumpărarea de terenuri de la guvernatori și prin stabilirea unor comisari locali. În timp, acest lucru s-a dovedit a deveni o povară pentru oamenii care se aflau sub conducerea directă a șahului, deoarece acești comisari, spre deosebire de foștii guvernatori, aveau puține cunoștințe despre comunitățile locale pe care le controlau și erau interesați în primul rând de creșterea veniturilor acestora. Șahul. Și, deși era în interesul guvernatorilor să crească productivitatea și prosperitatea provinciilor lor, comisarii își primeau veniturile direct din vistieria regală și, ca atare, nu le păsa atât de mult să investească în agricultură și industriile locale. Astfel, majoritatea oamenilor au suferit din cauza rapacității și corupției comise în numele șahului.

Instituții democratice într-o societate autoritară

În Iranul secolelor al XVI-lea și al XVII-lea, a existat un număr considerabil de instituții democratice locale. Exemple în acest sens au fost breslele de comerț și artizanat, care au început să apară în Iran din anii 1500. De asemenea, existau fraternitățile quazi-religioase numite futuvva , care erau conduse de derviși locali . Un alt oficial selectat prin consensul comunității locale a fost kadkhoda , care a funcționat ca administrator de drept comun. Șeriful local ( kalantar ), care nu era ales de popor, ci numit direct de șah și a cărui funcție era de a proteja oamenii împotriva nedreptăților guvernatorilor locali, supraveghea kadkhoda.

Lege

Karkan , un instrument folosit pentru pedepsirea criminalilor de stat

În Iranul safavid a existat o mică distincție între teologie și jurisprudență, sau între dreptatea divină și justiția umană, și totul a fost sub jurisprudența islamică ( fiqh ). Sistemul juridic a fost construit din două ramuri: dreptul civil , care își avea rădăcinile în sharia , a primit înțelepciune , și urf , adică experiență tradițională și foarte asemănătoare cu forma occidentală a dreptului comun . În timp ce imamii și judecătorii de drept aplicau dreptul civil în practica lor, urf era exercitat în primul rând de comisarii locali, care inspectau satele în numele șahului și de către ministrul justiției ( Divanbegi ). Aceștia din urmă erau toți funcționari seculari care lucrau în numele șahului.

Cel mai înalt nivel în sistemul juridic era ministrul justiției, iar ofițerii de drept erau împărțiți în numiri de rang înalt, cum ar fi magistratul ( darughah ), inspectorul ( visir ) și registratorul ( vak'anevis ). Oficialii mai mici erau qazi , corespunzând unui locotenent civil, care se afla sub guvernatorii locali și funcționa ca judecători în provincii.

Potrivit lui Chardin :

Nu exista un loc anume alocat pentru administrarea justiției. Fiecare magistrat execută justiția în propria casă, într-o încăpere mare care se deschide spre o curte sau o grădină care este ridicată la doi sau trei picioare deasupra solului. Judecătorul stă la un capăt al camerei, având alături un scriitor și un om al legii.

Chardin a remarcat, de asemenea, că aducerea cauzelor în instanță în Iran a fost mai ușoară decât în ​​Occident. Judecătorul (qazi) a fost informat cu privire la punctele relevante implicate și va decide dacă va prelua sau nu cazul. Fiind de acord să facă acest lucru, un sergent urma să cerceteze și să cheme inculpatul, acesta fiind apoi obligat să plătească onorariul sergentului. Cele două părți cu martorii lor și-au pledat cauzele respective, de obicei fără niciun avocat, iar judecătorul își va pronunța hotărârea după prima sau a doua audiere.

Justiția penală era complet separată de dreptul civil și era judecată pe baza dreptului comun, administrată prin ministrul Justiției, guvernatorii locali și ministrul Curții ( Nazir ). În ciuda faptului că se baza pe urf , se baza pe anumite seturi de principii juridice. Crima era pedepsită cu moartea, iar pedeapsa pentru vătămarea corporală era invariabil bastinado . Tâlharilor li s-a amputat încheietura mâinii drepte prima dată și au fost condamnați la moarte cu orice ocazie ulterioară. Infractorii de stat au fost supuși karkanului , un guler de lemn triunghiular plasat în jurul gâtului. În ocaziile extraordinare când șahul își lua dreptatea în mână, se îmbrăca în roșu pentru importanța evenimentului, conform tradiției străvechi.

Militar

O cască safavidă

Qizilbash au fost o mare varietate de musulmani șiiți ( ghulāt ) și în mare parte grupuri militante turcomani care au ajutat la înființarea Imperiului Safavid. Puterea lor militară a fost esențială în timpul domniei șahilor Ismail și Tahmasp. Triburile Qizilbash au fost esențiale pentru armata Iranului până la stăpânirea lui Shah Abbas I - liderii lor au putut să exercite o influență enormă și să participe la intrigi ale curții (asasinând șahul Ismail al II-lea , de exemplu).

O problemă majoră cu care s-a confruntat Ismail I după înființarea statului safavid a fost modul de a reduce decalajul dintre cele două grupuri etnice majore din acel stat: turcomanii Qizilbash („Roșcații”), „oamenii de sabie” ai societății islamice clasice a căror priceperea militară îl adusese la putere, iar elementele persane , „oamenii condei”, care au umplut rândurile birocrației și ale instituției religioase din statul safavid așa cum o făcuseră timp de secole sub conducătorii anteriori ai Iranului, fie ele. arabi , mongoli sau turkmeni . După cum a spus Vladimir Minorsky , frecarea dintre aceste două grupuri era inevitabilă, deoarece Qizilbash „nu erau parte a tradiției naționale persane”.

Între 1508 și 1524, anul morții lui Ismail, șahul a numit cinci perși succesivi în funcția de vakil . Când al doilea vakil persan a fost pus la comanda unei armate safavide în Transoxiana , Qizilbash, considerând că este o dezonoare să fie obligat să slujească sub el, l-a părăsit pe câmpul de luptă, astfel că a fost ucis. Al patrulea vakil a fost ucis de Qizilbash, iar al cincilea a fost ucis de ei.

Reforme în armată

Muschetar persan în timpul lui Abbas I de Habib-Allah Mashadi după Falsafi (Muzeul de Artă Islamică din Berlin).

Shah Abbas și-a dat seama că pentru a păstra controlul absolut asupra imperiului său fără a-i antagoniza pe Qizilbash, trebuia să creeze reforme care să reducă dependența pe care șahul o avea de sprijinul lor militar. O parte din aceste reforme a fost crearea celei de -a treia forțe în cadrul aristocrației și toate celelalte funcții din imperiu, dar și mai importantă în subminarea autorității Qizilbash a fost introducerea Corpului Regal în armată. Această forță militară ar fi servit numai șahului și a constat în cele din urmă din patru ramuri separate:

  • Shahsevans: aceștia erau 12.000 puternici și formați din grupul mic de qurchis pe care Shah Abbas îl moștenise de la predecesorul său. Shahsevanii , sau „Prietenii Regelui”, erau membri ai tribului Qizilbash care și-au părăsit credința tribală doar pentru loialitate față de șah.
  • Ghulams: Tahmasp I începuse să introducă cantități uriașe de sclavi și deportați georgieni , circasieni și armeni din Caucaz , dintre care o cantitate considerabilă avea să devină parte din viitorul sistem ghulam. Shah Abbas a extins acest program în mod semnificativ și l-a implementat pe deplin și, în cele din urmă, a creat o forță de 15.000 de cavalieri ghulam și 3.000 de gărzi de corp regale ghulam. Odată cu apariția Shirley fratelui la curtea lui Abbas și prin eforturile omului de stat Allahverdi Khan , începând cu 1600, regimentele de luptă ghulam au fost extinse în continuare dramatic sub Abbas, ajungând la 25.000. Sub Abbas, această forță se ridica la un total de aproape 40.000 de soldați plătiți și datorați lui Shah. Ei aveau să devină soldații de elită ai armatelor safavide (cum ar fi jannisarul otoman ).
  • Muschetari: realizând avantajele pe care otomanii le aveau din cauza armelor lor de foc, Shah Abbas s-a chinuit să-i echipeze atât pe soldații qurchi, cât și pe cei ghulam cu arme de ultimă oră. Mai important, pentru prima dată în istoria Iranului, a fost creat un corp de infanterie substanțial de muschetari ( tofang-chis ), în număr de 12 000.
  • Corpul de artilerie: cu ajutorul occidentalilor, a format și un corp de artilerie de 12 000 de oameni, deși acesta era cel mai slab element din armata sa. Potrivit lui Sir Thomas Herbert , care a însoțit ambasada britanică în Iran în 1628, perșii se bazau foarte mult pe sprijinul europenilor în fabricarea tunurilor. Abia după un secol, când Nader Shah a devenit comandantul șef al armatei, s-a depus un efort suficient pentru modernizarea corpului de artilerie, iar perșii au reușit să exceleze și să devină autosuficienți în fabricarea armelor de foc.

În ciuda reformelor, Qizilbash ar rămâne cel mai puternic și mai eficient element din cadrul armatei, reprezentând mai mult de jumătate din puterea sa totală. Dar crearea acestei mari armate permanente, care, pentru prima dată în istoria safavidă, slujea direct sub Șah, le-a redus semnificativ influența și, probabil, orice posibilități pentru tipul de tulburări civile care a provocat ravagii în timpul domniei lui. șahurile anterioare.

Economie

Un desen din secolul al XIX-lea despre Isfahan

Creșterea economiei safavide a fost alimentată de stabilitatea care a permis agriculturii să prospere, precum și comerțului, datorită poziției Iranului între civilizațiile înfloritoare ale Europei la vest și India și Asia Centrală Islamică la est și nord. Drumul Mătăsii care ducea prin nordul Iranului a fost reînviat în secolul al XVI-lea. Abbas I a sprijinit, de asemenea, comerțul direct cu Europa, în special Anglia și Țările de Jos, care căutau covoare persane , mătase și textile. Alte exporturi au fost cai, păr de capră, perle și un hadam-talka de migdale amare necomestibile, folosit ca condiment în India. Principalele importuri au fost condimente, textile (lână din Europa, bumbac din Gujarat), metale, cafea și zahăr.

La sfârșitul secolului al XVII-lea, Iranul safavid avea standarde de viață mai ridicate decât în ​​Europa. Potrivit călătorul Jean Chardin , de exemplu, fermierii din Iran aveau standarde de viață mai ridicate decât fermierii din cele mai fertile țări europene.

Agricultură

Potrivit istoricului Roger Savory , bazele gemene ale economiei interne au fost păstoritul și agricultura. Și, așa cum nivelurile superioare ale ierarhiei sociale au fost împărțite între „bărbații de sabie” turci și „oamenii condei” persani; la fel s-au împărțit nivelul inferior între triburile turcomane, care erau crescători de vite și trăiau separat de populația din jur, și perșii, care erau agricultori stabiliți.

Economia safavidă era în mare măsură bazată pe agricultură și impozitarea produselor agricole. Potrivit bijutierului francez Jean Chardin , varietatea produselor agricole din Iran a fost de neegalat în Europa și a constat din fructe și legume despre care nici măcar nu s-a auzit în Europa. Chardin a fost prezent la unele sărbători din Isfahan, unde erau peste cincizeci de tipuri diferite de fructe. El credea că nu există nimic asemănător în Franța sau Italia:

Tutunul a crescut în toată țara și a fost la fel de puternic ca cel cultivat în Brazilia. Șofranul era cel mai bun din lume... Pepenii erau considerați fructe excelente și existau peste 50 de soiuri diferite, dintre care cele mai bune proveneau din Khorasan . Și, în ciuda faptului că au fost transportați mai bine de treizeci de zile, erau proaspete când au ajuns la Isfahan... După pepeni, cele mai bune fructe erau strugurii și curmalele, iar cele mai bune curmale erau cultivate în Jahrom .

În ciuda acestui fapt, a fost dezamăgit când a călătorit prin țară și a asistat la abundența de pământ care nu era irigat sau la câmpiile fertile care nu erau cultivate, lucru pe care el credea că este în contrast puternic cu Europa. El a pus acest lucru pe seama guvernării greșite, a populației rare a țării și a lipsei de apreciere a agriculturii în rândul perșilor.

În perioada anterioară șahului Abbas I, cea mai mare parte a terenului a fost atribuită funcționarilor (civili, militari și religioși). Din vremea lui Shah Abbas, mai mult pământ a fost adus sub controlul direct al șahului. Și întrucât agricultura a reprezentat de departe cea mai mare parte din veniturile fiscale, el a luat măsuri pentru extinderea acesteia. Ceea ce a rămas neschimbat, a fost „ acordul de împărțire a recoltei ” între cine era proprietarul și fermierul. Acest acord a fost concis din cinci elemente: pământ, apă, plug-animale, semințe și muncă. Fiecare element constituia 20 la sută din producția vegetală, iar dacă, de exemplu, fermierul a furnizat forța de muncă și animalele, ar avea dreptul la 40 la sută din câștig. Potrivit istoricilor contemporani, totuși, proprietarul a avut întotdeauna cel mai rău din târgul cu fermierul în acordurile de împărțire a recoltelor. În general, fermierii trăiau confortabil, erau bine plătiți și purtau haine bune, deși s-a remarcat, de asemenea, că erau supuși muncii forțate și trăiau sub solicitări grele.

Călătorii și caravanseraiuri

Caravanseraiul Mothers Inn din Isfahan, care a fost construit în timpul domniei lui Shah Abbas al II -lea , a fost o stațiune de lux destinată celor mai bogați negustori și oaspeți aleși ai șahului. Astăzi este un hotel de lux și poartă numele de Hotel Abassi .

Caii erau cele mai importante dintre toate fiarele de povară, iar cele mai bune erau aduse din Arabia și Asia Centrală. Erau costisitoare din cauza comerțului larg răspândit cu ele, inclusiv către Turcia și India. Următorul cel mai important munte, când călătorea prin Iran, a fost catârul. De asemenea, cămila era o investiție bună pentru negustor, deoarece nu costa aproape nimic de hrănit, avea o greutate mare și putea călători aproape oriunde.

Sub conducerea șahurilor puternice, în special în prima jumătate a secolului al XVII-lea, călătoria prin Iran a fost ușoară din cauza drumurilor bune și a caravanseraiurilor , care erau amplasate strategic de-a lungul traseului. Thévenot și Tavernier au comentat că caravaneraiurile iraniene au fost mai bine construite și mai curate decât omologii lor turci. Potrivit lui Chardin, ele erau, de asemenea, mai abundente decât în ​​Imperiile Mughal sau Otoman, unde erau mai puțin frecvente, dar mai mari. Caravansearacele au fost concepute special pentru a beneficia călătorii mai săraci, deoarece aceștia puteau sta acolo atâta timp cât doreau, fără plata pentru cazare. În timpul domniei lui Shah Abbas I, în timp ce acesta încerca să modernizeze Drumul Mătăsii pentru a îmbunătăți prosperitatea comercială a Imperiului, au fost construite o mulțime de caravanserase, poduri, bazaruri și drumuri, iar această strategie a fost urmată de negustorii bogați care au profitat și de pe urma cresterea comertului. Pentru a menține standardul, era nevoie de o altă sursă de venituri, iar taxele de drum, care erau colectate de paznici ( rah-dars ), erau staționate de-a lungul rutelor comerciale. Ei, la rândul lor, au asigurat siguranța călătorilor, iar atât Thevenot, cât și Tavernier au subliniat siguranța călătoriilor în Iranul secolului al XVII-lea și amabilitatea și rafinamentul gardienilor de poliție. Călătorul italian Pietro Della Valle a fost impresionat de întâlnirea cu unul dintre acești paznici rutieri:

Ne-a examinat bagajele, dar în modul cel mai amabil cu putință, nedeschizând cuferele sau pachetele, și s-a mulțumit cu o mică taxă, care i se cuvenea...

Comerțul exterior și Drumul Mătăsii

Palatul Chehel Sotoun din Isfahan era locul unde șahul avea să se întâlnească cu demnitari și ambasade străine. Este renumit pentru frescele care îi acoperă pereții.

Imperiul portughez și descoperirea rutei comerciale din jurul Capului Bunei Speranțe în 1487 nu numai că au lovit Veneția ca națiune comercială, dar au afectat și comerțul care se desfășura de-a lungul Drumului Mătăsii și în special a Golfului Persic . . Ei au identificat corect cele trei puncte cheie pentru controlul întregului comerț maritim dintre Asia și Europa: Golful Aden , Golful Persic și Strâmtoarea Malacca , prin tăierea și controlul acestor locații strategice cu taxe mari. În 1602, Șah Abbas I i-a alungat pe portughezi din Bahrain , dar a avut nevoie de asistență navală din partea Companiei Britanice Indiilor de Est, nou sosit, pentru a-i expulza în cele din urmă din strâmtoarea Hormuz și a recâștiga controlul asupra acestei rute comerciale. I-a convins pe britanici să-l ajute, permițându-le să deschidă fabrici în Shiraz, Isfahan și Jask. Odată cu sfârșitul Imperiului Portughez, britanicii, olandezii și francezii în special au obținut un acces mai ușor la comerțul maritim persan, deși ei, spre deosebire de portughezi, nu au ajuns ca colonizatori, ci ca aventurieri negustori. Condițiile comerciale nu au fost impuse șahurilor safavide, ci mai degrabă negociate.

Drumul Matasii

Pe termen lung, însă, ruta comercială pe mare a avut mai puțină importanță pentru perși decât a fost Drumul Mătăsii tradițional. Lipsa investițiilor în construcția de nave și în marina a oferit europenilor posibilitatea de a monopoliza această rută comercială. Comerțul terestre ar continua să furnizeze, astfel, cea mai mare parte a veniturilor statului iranian din taxele de tranzit. Veniturile proveneau nu atât din exporturi, cât din taxele vamale și taxele de tranzit percepute pentru mărfurile care treceau prin țară. Shah Abbas era hotărât să extindă foarte mult acest comerț, dar s-a confruntat cu problema de a avea de-a face cu otomanii, care controlau cele mai vitale două rute: ruta prin Arabia către porturile mediteraneene și ruta prin Anatolia și Istanbul. Prin urmare, a fost concepută o a treia rută care a ocolit teritoriul otoman. Călătorind peste Marea Caspică spre nord, ei aveau să ajungă în Rusia. Și cu asistența Companiei Moscovei puteau trece la Moscova, ajungând în Europa prin Polonia. Această rută comercială sa dovedit a fi de o importanță vitală, mai ales în timpul războiului cu otomanii.

Până la sfârșitul secolului al XVII-lea, olandezii deveniseră dominanti în comerțul care trecea prin Golful Persic, câștigând majoritatea acordurilor comerciale și reușind să încheie acorduri înainte ca britanicii sau francezii să fie capabili. Ei au stabilit în special monopolul comerțului cu mirodenii între Indiile de Est și Iran.

Cultură

Artă

Abbas I a recunoscut beneficiul comercial al promovării artei – produsele artizanale au asigurat o mare parte din comerțul exterior al Iranului. În această perioadă s-au dezvoltat meșteșuguri precum fabricarea țiglei, ceramica și textilele și s-au făcut mari progrese în pictura în miniatură, legătorie, decorare și caligrafie. În secolul al XVI-lea, țesutul covoarelor a evoluat de la un meșteșug nomad și țărănesc la o industrie bine executată, cu specializare în proiectare și producție. Tabriz a fost centrul acestei industrii. Covoarele din Ardabil au fost comandate pentru a comemora dinastia Safavid. Covoarele elegant baroc, dar faimoasele „polonaise”, au fost produse în Iran în timpul secolului al XVII-lea.

Reza Abbasi , Lectură pentru tineret , 1625–26

Folosind forme și materiale tradiționale, Reza Abbasi (1565–1635) a introdus noi subiecte în pictura persană - femei semi-nude, tinerețe, îndrăgostiți. Pictura și stilul său caligrafic i-au influențat pe artiștii iranieni pentru o mare parte a perioadei safavide, care a ajuns să fie cunoscută sub numele de școala Isfahan. Contactul sporit cu culturile îndepărtate în secolul al XVII-lea, în special cu Europa, a oferit un impuls de inspirație artiștilor iranieni care au adoptat modelarea, scurtarea, recesiunea spațială și mediul picturii în ulei (Șah Abbas al II-lea l-a trimis pe Muhammad Zaman să studieze la Roma). Epopeea Shahnameh („Cartea Regilor”), un exemplu stelar de iluminare a manuscriselor și caligrafie, a fost realizată în timpul domniei lui Shah Tahmasp. (Această carte a fost scrisă de Ferdousi în 1000 d.Hr. pentru sultanul Mahmood Ghaznawi) Un alt manuscris este Khamsa de Nizami executat între 1539–1543 de Aqa Mirak și școala sa din Isfahan.

Arhitectură

Pictură a arhitectului francez Pascal Coste , care vizitează Persia în 1841 (din Monuments modernes de la Perse ). În epoca safavidă, arhitectura persană a înflorit din nou și a văzut multe monumente noi, cum ar fi Masjid-e Shah , parte din Piața Naghsh-i Jahan, care este cea mai mare piață istorică din lume.
Piața Naqshe Jahan din Isfahan este simbolul arhitecturii iraniene din secolul al XVI-lea .

Isfahan are cele mai proeminente mostre ale arhitecturii safavide, toate construite în anii după ce Shah Abbas I a mutat definitiv capitala acolo în 1598: Moscheea Imperială, Masjid-e Shah , finalizată în 1630, Moscheea Imam (Masjid-e Imami) Moscheea Lutfallah și Palatul Regal.

Potrivit lui William Cleveland și Martin Bunton, stabilirea Isfahan ca mare capitală a Iranului și splendoarea materială a orașului a atras intelectuali din toate colțurile lumii, ceea ce a contribuit la bogata viață culturală a orașului. Realizările impresionante ale celor 400.000 de locuitori ai săi i-au determinat pe locuitori să inventeze faimoasa lor laudă, „Isfahan este jumătate din lume”.

O nouă eră în arhitectura iraniană a început odată cu ascensiunea dinastiei Safavid. Robustă din punct de vedere economic și stabilă din punct de vedere politic, această perioadă a cunoscut o creștere înfloritoare a științelor teologice. Arhitectura tradițională a evoluat în tiparele și metodele sale lăsând impactul asupra arhitecturii perioadelor următoare.

Într-adevăr, una dintre cele mai mari moșteniri ale safavidelor este arhitectura. În 1598, când Shah Abbas a decis să mute capitala imperiului său iranian din orașul nord-vestic Qazvin în orașul central Isfahan , el a inițiat ceea ce avea să devină unul dintre cele mai mari programe din istoria Iranului; refacerea completă a orașului. Alegând orașul central Isfahan, fertilizat de Zāyande roud ("Râul dătător de viață "), situat ca o oază de cultivare intensă în mijlocul unei vaste zone de peisaj arid, și-a distanțat capitala de orice atacuri viitoare. de otomani și uzbeci și, în același timp, a câștigat mai mult control asupra Golfului Persic , care devenise recent o rută comercială importantă pentru companiile olandeze și britanice din India de Est .

Pavilionul Chehel Sotun din secolul al XVI-lea din Qazvin, Iran. Este ultimele rămășițe ale palatului celui de-al doilea rege safavid, Shah Tahmasp; a fost puternic restaurat de către Qajars în secolul al XIX-lea.

Arhitectul-șef al acestei sarcini colosale de planificare urbană a fost Shaykh Bahai (Baha' ad-Din al-`Amili), care a concentrat programul pe două caracteristici cheie ale planului general al lui Shah Abbas: bulevardul Chahar Bagh , flancat de fiecare parte de toate instituțiile proeminente ale orașului, cum ar fi reședința tuturor demnitarilor străini. Și Piața Naqsh-e Jahan (" Exemplerul lumii "). Înainte de ascensiunea șahului la putere, Iranul avea o structură de putere descentralizată, în care diferite instituții se luptau pentru putere, incluzând atât armata ( Qizilbash ) cât și guvernatorii diferitelor provincii care formau imperiul. Shah Abbas a vrut să submineze această structură politică, iar recrearea Isfahanului, ca mare capitală a Iranului, a fost un pas important în centralizarea puterii. Ingeniozitatea pieței, sau Maidān , a fost că, construind-o, Shah Abbas ar aduna cele trei componente principale ale puterii din Iran în propria sa curte; puterea clerului, reprezentată de Masjed-e Shah , puterea comercianților, reprezentată de Bazarul Imperial și, bineînțeles, puterea șahului însuși, cu reședința în Palatul Ali Qapu .

Monumente distinctive precum Sheikh Lotfallah (1618), Hasht Behesht (Eight Paradise Palace) (1469) și Chahar Bagh School (1714) au apărut în Isfahan și în alte orașe. Această dezvoltare extinsă a arhitecturii își are rădăcinile în cultura persană și a luat formă în proiectarea școlilor, băilor, caselor, caravanseraiului și a altor spații urbane, cum ar fi bazarurile și piețele. A continuat până la sfârșitul domniei Qajar.

Literatură

Poezia a stagnat sub safavizi; marea formă medievală ghazal a lâncezit într-un lirism exagerat. Poezia nu avea patronajul regal al altor arte și era cuprinsă de prescripții religioase.

Cel mai renumit istoric din această perioadă a fost Iskandar Beg Munshi . Istoria lui Shah Abbas cel Mare scrisă la câțiva ani după moartea subiectului său, a atins o profunzime nuanțată a istoriei și a caracterului.

Școala Isfahan — Filosofia islamică a reînviat

Pictura din secolul al XIX-lea a școlii Chahar Bagh din Isfahan, construită în timpul lui Soltan Hossein pentru a servi ca școală teologică și clericală

Filosofia islamică a înflorit în epoca safavidă în ceea ce oamenii de știință se referă în mod obișnuit la Școala din Isfahan. Mir Damad este considerat fondatorul acestei școli. Printre luminarii acestei școli de filozofie, se remarcă numele unor filozofi iranieni precum Mir Damad, Mir Fendereski , Shaykh Bahai și Mohsen Fayz Kashani . Școala și-a atins apogeul cu cel al filozofului iranian Mulla Sadra , care este probabil cel mai important filosof islamic după Avicenna. Mulla Sadra a devenit filozoful dominant al Orientului Islamic, iar abordarea sa asupra naturii filozofiei a avut o influență excepțională până în prezent. El a scris Al-Hikma al-muta'aliya fi-l-asfar al-'aqliyya al-arba'a („Filosofia transcendentă a celor patru călătorii ale intelectului”), o meditație asupra a ceea ce el a numit „metafilozofie”. care a adus la o sinteză misticismul filosofic al sufismului, teologia islamului șiit și filozofiile peripatetice și iluminaționiste ale lui Avicenna și Suhrawardi .

Potrivit Iranologului Richard Nelson Frye :

Ei au fost continuatorii tradiției clasice a gândirii islamice, care după ce Averroes a murit în vestul arab. Școlile de gândire persane au fost adevărații moștenitori ai marilor gânditori islamici ai epocii de aur a islamului, în timp ce în Imperiul Otoman a existat o stagnare intelectuală, în ceea ce privește tradițiile filozofiei islamice .

Medicament

O copie latină a Canonului medicinei , datată 1484, aflată la Biblioteca istorică medicală PI Nixon a Centrului de Științe ale Sănătății de la Universitatea din Texas din San Antonio , SUA.

Statutul medicilor în timpul safavidelor era la fel de înalt ca niciodată. În timp ce nici grecii antici , nici romanii nu acordau medicilor lor un statut social înalt, iranienii își onoraseră din cele mai vechi timpuri medicii, care erau adesea numiți consilieri ai șahilor. Acest lucru nu s-a schimbat odată cu cucerirea arabă a Iranului și, în primul rând, perșii au fost cei care au preluat asupra lor lucrările de filozofie , logică, medicină, matematică, astronomie , astrologie , muzică și alchimie .

Până în secolul al XVI-lea, știința islamică , care în mare măsură însemna știința persană , se odihnea pe lauri. Lucrările lui al-Razi (865–92) (cunoscute în Occident ca Razes) erau încă folosite în universitățile europene ca manuale standard de alchimie, farmacologie și pediatrie . Canonul medicinei de Avicenna (c. 980–1037) era încă considerat unul dintre manualele de medicină de bază în cea mai mare parte a lumii civilizate. Ca atare, statutul medicinei în perioada safavidă nu sa schimbat prea mult și s-a bazat la fel de mult pe aceste lucrări ca niciodată. Fiziologia se baza încă pe cele patru umori ale medicinei antice și medievale, iar sângerarea și epurarea erau încă principalele forme de terapie efectuate de chirurgi, ceva ce chiar și Thevenot a experimentat în timpul vizitei sale în Iran.

Singurul domeniu din medicină în care s-au făcut unele progrese a fost farmacologia, odată cu compilarea „Tibb-e Shifa'i” în 1556. Această carte a fost tradusă în franceză în 1681 de Angulus de Saint , sub numele de „Pharmacopoea Persica”.

Limbile curții, militare, administrație și cultură

Safavizii la momentul ascensiunii lor vorbeau azera , deși foloseau și persana ca a doua limbă. Limba folosită în principal de curțile și instituțiile militare safavide a fost azera. Dar limba oficială a imperiului, precum și limba administrativă, limba de corespondență, literatura și istoriografia era persanul. Inscripțiile de pe moneda safavidă erau și în persană.

Scenă din Conferința păsărilor a lui Attar , de Habibulla Meshedi (1600).

Safavidii au folosit și persana ca limbă culturală și administrativă în tot imperiul și erau bilingvi în persană. Potrivit lui Arnold J. Toynbee,

În perioada de glorie a regimurilor Mughal, Safawi și otoman, Noua Persană era patronată ca limbă a litterae humaniores de către elementul de conducere asupra întregului tărâm imens, în timp ce era folosită și ca limbă oficială de administrare în cele două. - treimi din tărâmul său care se afla în interiorul frontierelor Safawi și Mughal

Potrivit lui John R. Perry,

În secolul al XVI-lea, familia turcofonă Safavid a lui Ardabil din Azerbaidjan, probabil de origine iraniană turcizată, a cucerit Iranul și a stabilit turca, limba curții și a armatei, ca o limbă populară de rang înalt și o limbă de contact larg răspândită, influențând limba vorbită. Persana, în timp ce era scrisă persană, limba literaturii înalte și a administrației civile, a rămas practic neafectată în statut și conținut.

Potrivit lui Zabiollah Safa,

În treburile de zi cu zi, limba folosită în principal la curtea safavidă și de marii ofițeri militari și politici, precum și demnitarii religioși, era turcă, nu persană; iar ultima clasă de persoane și-a scris lucrările religioase în principal în arabă. Cei care scriau în persană fie lipseau de predare adecvată în această limbă, fie scriau în afara Iranului și, prin urmare, la distanță de centrele în care persana era limba populară acceptată, dotați cu acea vitalitate și susceptibilitate la priceperea în folosirea ei pe care o limbă o poate avea doar în locurile în care îi aparține cu adevărat.

Prințul Muhammad-Beik al Georgiei de Reza Abbasi (1620)

Potrivit lui É. A. Csató și colab.,

O limbă specifică turcă a fost atestată în Persia safavidă în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, o limbă pe care europenii o numeau adesea turca persană („Turc Agemi”, „lingua turcica agemica”), care era o limbă preferată la curte și în armată, deoarece de originile turcice ale dinastiei safavide. Numele original a fost doar turci, așa că un nume convenabil ar putea fi Turki-yi Acemi. Această varietate de turcă persană trebuie să fi fost vorbită și în regiunile caucaziene și transcaucaziene, care în timpul secolului al XVI-lea au aparținut atât otomanilor, cât și safavidelor și nu au fost pe deplin integrate în imperiul safavid până în 1606. Deși acea limbă ar putea fi în general identificată ca azeră mijlocie, nu este încă posibilă definirea exactă a limitelor acestei limbi, atât din punct de vedere lingvistic, cât și teritorial. Cu siguranță nu a fost omogen – poate că era o limbă mixtă azeră-otomană, așa cum afirmă Beltadze (1967:161) pentru o traducere a Evangheliilor în grafia georgiană din secolul al XVIII-lea.

Potrivit lui Rula Jurdi Abisaab,

Deși limba arabă era încă mijlocul de exprimare scolastică religioasă, tocmai sub safavids au fost traduse în persană complicațiile hadithurilor și lucrările doctrinare de tot felul. 'Amili ( savanții șiiți din ceea ce este cunoscut Libanul de Sud ) care operau prin posturile religioase de la Curte, au fost forțați să stăpânească limba persană; studenții lor și-au tradus instrucțiunile în persană. Persanizarea a mers mână în mână cu popularizarea credinței Shi’i „mainstream”.

Potrivit lui Cornelis Versteegh,

Dinastia Safavid sub Shah Ismail (961/1501) a adoptat forma persană și șiită a islamului ca limbă și religie națională.

Potrivit lui David Blow,

Limba primară a curții [cu domnia lui Abbas I (r. 1588–1629)] a rămas turca. Dar nu era turcul din Istanbul. Era un dialect turcesc, dialectul turcomanilor Qizilbash, care se vorbește și astăzi în provincia Azerbaidjan, în nord-vestul Iranului. Această formă de turcă a fost și limba maternă a lui Shah Abbas, deși el era la fel de în largul lui vorbind persană. Se pare că majoritatea, dacă nu toți, marii turcomani de la curte vorbeau și persană, care era limba administrației și culturii, precum și a majorității populației. Dar inversul pare să nu fi fost adevărat. Când Abbas a avut o conversație plină de viață în turcă cu călătorul italian Pietro Della Valle , în fața curtenilor săi, a trebuit să traducă ulterior conversația în persană, în beneficiul majorității celor prezenți.

În ceea ce privește folosirea georgiană , circasiană și armeană la Curtea Regală, David Blow afirmă:

Se vorbeau și georgiana, circasia și armeana, deoarece acestea erau limbile materne ale multor ghulams, precum și ale unei proporții mari a femeilor din harem. Figueroa l-a auzit pe Abbas vorbind în georgiană, pe care, fără îndoială, o dobândise de la ghulamii și concubinele lui georgieni.

Potrivit lui Willem Floor și Hasan Javadi,

În perioada safavidă turca azeră sau, așa cum se mai spunea la acea vreme, turca Qizilbash, ocupa un loc important în societate și era vorbită atât la curte, cât și de către oamenii de rând. Deși turca era vorbită pe scară largă în Iranul safavid, acest fapt este rar menționat. De obicei, nici autorii persani, nici europeni nu menționează în ce limbă oamenii comunicau între ei. Turca vorbită în Iranul safavid a fost în cea mai mare parte ceea ce în prezent se numește turcă azeră sau azeră. Cu toate acestea, la acea vreme se face referire la el sub diferite alte nume. S-ar părea că poetul și miniaturistul Sadeqi Afshar (1533–1610), a cărui limbă maternă nu era turca azeră, ci Chaghatay (deși s-a născut în Tabriz), a fost primul care a făcut referire la vorbitori de Qizilbashi (motakallemin-e Qizilbash), dar el, și un secol mai târziu 'Abdol-Jamil Nasiri, au fost excepția de la această regulă generală de a numi limba „Turki”.

Moştenire

Steaua Safavid de pe tavanul Moscheei Shah, Isfahan, Iran.

Safavizii au fost cei care au făcut din Iran bastionul spiritual al șiismului și depozitul tradițiilor culturale persane și conștientizarea de sine a iranianității, acționând ca o punte către Iranul modern. Fondatorul dinastiei, Shah Isma'il, a adoptat titlul de „Rege al Iranului” ( Pādišah-ī Īrān ), cu noțiunea implicită de stat iranian care se întinde de la Khorasan până la Eufrat și de la Oxus până la sud. Teritoriile Golfului Persic . Potrivit profesorului Roger Savory :

În mai multe moduri, safavizii au afectat dezvoltarea statului iranian modern: în primul rând, au asigurat continuarea diferitelor instituții persane antice și tradiționale și le-au transmis într-o formă consolidată sau mai „națională”; în al doilea rând, prin impunerea Islamului Ithna 'Ashari Shi'a asupra Iranului ca religie oficială a statului safavid, au sporit puterea mujtahidilor . Safavizii au pus astfel în practică o luptă pentru putere între turban și coroană, adică între susținătorii guvernării seculare și susținătorii unui guvern teocratic; în al treilea rând, au pus bazele alianței între clasele religioase („Ulama”) și bazar, care a jucat un rol important atât în ​​Revoluția Constituțională Persană din 1905–1906, cât și din nou în Revoluția Islamică din 1979; în al patrulea rând, politicile introduse de Shah Abbas I au condus la un sistem administrativ mai centralizat.

Potrivit lui Donald Struesand, „[de]i unificarea safavidă a jumătăților de est și vest ale platoului iranian și impunerea islamului șiit de doisprezece în regiune au creat un precursor recunoscut al Iranului modern, politica safavidă în sine nu era nici iraniană, nici națională. ." Rudolph Matthee a concluzionat că „[deși nu este un stat-națiune, Iranul safavid conținea elementele care mai târziu aveau să dea naștere unuia, generând multe caracteristici birocratice durabile și prin inițierea unei politici de suprapunere a granițelor religioase și teritoriale”.

Vezi si

Note

Referințe

Bibliografie

Lectură în continuare

linkuri externe