Conversia safavidă a Iranului în Islamul Shia - Safavid conversion of Iran to Shia Islam

Conversia Safavid a Iranului de a Islamului șiit a fost un proces care a avut loc aproximativ peste 16 prin secolele 18 și transformat Iran ( Persia ), care a avut anterior o sunnit majoritate, în bastionul spiritual al Islamului șiit . A fost un proces care a implicat conversia forțată și a dus la ostilitate cu vecinii sunniți ai Iranului , în special cu Imperiul Otoman . Conversia a asigurat, de asemenea, dominația sectei Twelver în cadrul șiismului asupra sectelor Zaidiyyah și Isma'ilism - fiecare dintre ele experimentase anterior epocile proprii de dominare în cadrul Shiismului. Prin acțiunile lor, safavizi reunificat Iranul ca stat independent în 1501 și a stabilit Twelver Shiism ca religie oficială a imperiului lor, marcând una dintre cele mai importante puncte de cotitură în istoria Islamului .

Ca rezultat direct, populația teritoriului Iranului actual și a Azerbaidjanului învecinat a fost convertită la Islamul Shia în același timp din istorie. Ambele națiuni au încă mari majorități șiate, iar procentul șia din populația Azerbaidjanului este al doilea doar în Iran.

Iranul pre-safavid

Populația Iranului după cucerirea arabă și de conversie a fost cea mai mare parte a sunniți Shafi'i și Hanafi riturilor legale până la triumful safavizi (care au fost inițial Shafi sufisti ei înșiși). În mod ironic, acest lucru a fost în măsura în care până la sfârșitul secolului al XV-lea Imperiul Otoman (cel mai puternic și proeminent stat sunnit și viitorul dușman al safiaților șiați) obișnuia să-i trimită pe mulți dintre Ulama (cărturari islamici) în Iran pentru a-și continua educația în islamul sunnit, din cauza lipsei de Madrasahs (școli islamice) în cadrul Imperiului Otoman . Persia a fost, de asemenea, un sediu al învățării sunnite. Iranienii sunniți ținuseră întotdeauna familia lui Mahomed în mare stimă. În schimb, înainte de perioada Safavid, o minoritate de iranieni erau șiați și au existat relativ puțini șiai Ulama în Iran.

Șah Ismail I al Iranului

Shah Ismail I , The Sheikh a Safaviyya tariqa , fondatorul Safavid dinastiei din Iran , iar comandantul-șef al Qizilbash armate ale Imperiului Safavid .

Din 1500-2 Ismail I a cucerit Tabriz în Iran, precum și Armenia , Azerbaidjanul și părți din Dagestan ( Caucazul de Nord , astăzi o parte a Rusiei ). El va lua cea mai mare parte a următorului deceniu pentru a-și consolida controlul asupra Iranului, unde cea mai mare parte a populației persane era încă sunnită. Armata sa s-a răspândit mai întâi în regiunile centrale în 1504. El a capturat sud-vestul Iranului între 1505 și 1508 înainte de a cuceri regiunea Khorasan și orașul Herat în 1510. Potrivit lui Daniel W. Brown, Isma'il a fost „cel mai de succes și conducător [șiit] intolerant de la căderea fatimidelor ". Se pare că el a urmărit distrugerea completă a islamului sunnit și a atins în mare măsură acest obiectiv în țările pe care a domnit. Ura sa față de sunniți nu cunoaște limite, iar persecuția față de ei a fost nemiloasă. El a cerut ca primii trei calife să fie blestemați ritual, a abolit ordinele sufite sunnite, confiscându-le proprietățile și a dat ulamei sunnite o alegere de conversie, moarte sau exil. Savanții șiiți au fost aduși din alte regiuni pentru a le lua locul.

Motive pentru politica de conversie a lui Ismail

Mai mult decât majoritatea dinastiilor musulmane, safavizii au lucrat pentru convertirea în ramura lor a Islamului și pentru conformitatea ideologică. Motivele acestei politici de conversie au inclus:

Ismail și adepții săi au urmat o politică de conversie atât de severă pentru a oferi Iranului și ținuturilor safavide o identitate distinctă și unică cât mai posibilă în comparație cu cei doi inamici militari și politici sunni turci sunniți ai săi, rivalul său Imperiul Otoman și, pentru odată, uzbekii din Asia Centrală - la vest și, respectiv, la nord-est.
Safavizii s-au angajat într-o lungă luptă cu otomanii - războaiele otoman-persane - și această luptă i-a motivat pe safavizi să creeze o identitate iraniană mai coezivă pentru a contracara amenințarea otomană; și să elimine o posibilă a cincea coloană din Iran printre subiecții săi sunniți.
Conversia a făcut parte din procesul de construire a unui teritoriu care să fie loial statului și instituțiilor sale, permițând astfel statului și instituțiilor sale să își consolideze stăpânirea pe întreg teritoriul.

Metode de convertire a Iranului

Ismail și-a consolidat conducerea asupra țării și a lansat o campanie amănunțită și, uneori, brutală pentru a converti populația sunnită majoritară în șiiismul dublu și astfel a transforma peisajul religios al Iranului. Metodele sale de convertire a Iranului au inclus:

Impunerea șiismului ca stat și religie obligatorie pentru întreaga națiune și o conversie mult forțată a sunniților sufisti iranieni în șiism.
El a reintrodus Sadrul (arab, lider) - un birou care era responsabil cu supravegherea instituțiilor religioase și a dotărilor. În vederea transformării Iranului într-un stat șiit , lui Sadr i s-a atribuit și sarcina de a disemina doctrina Twelver.
A distrus moscheile sunnite. Acest lucru a fost remarcat chiar de Tomé Pires , ambasadorul portughez în China care a vizitat Iranul în 1511–12, care, referindu-se la Ismail, a remarcat: „El (adică Ismail) reformează bisericile noastre, distruge casele tuturor maurilor care urmează ( Sunnah din ) Muhammad ... "
El a impus blestemul ritual și obligatoriu al primilor trei califi sunniți ( Abu Bakr , Umar și Uthman ) în calitate de uzurpatori, din toate moscheile, a desființat Tariqah-urile sunnite și le-a confiscat bunurile, a folosit patronajul statului pentru a dezvolta altare șiate, instituții și artă religioasă și cărturari șiați importați pentru a înlocui savanții sunniți.
El i-a ucis pe sunniți și le-a distrus și profanat mormintele și moscheile. Acest lucru l-a determinat pe sultanul otoman Bayezid al II-lea (care la felicitat inițial pe Ismail pentru victoriile sale) să-l sfătuiască și să-i ceară tânărului monarh (într-o manieră „părintească”) să oprească acțiunile anti-sunniți. Cu toate acestea, Ismail a fost puternic anti-sunniți, a ignorat avertismentul sultanului și a continuat să răspândească credința șită prin sabie.
El a persecutat, întemnițat, exilat și executat sunniți încăpățânați.
Odată cu stabilirea regulii Safavid, a avut loc o sărbătoare foarte rau și colorată, aproape de carnaval, pe 26 Dhu al-Hijjah (sau, alternativ, 9 Rabi 'al-awwal ) care sărbătorește Eid-e-Shuja' sau Sărbătoarea asasinării Califul Umar . Punctul culminant al zilei a fost realizarea unei efigii a lui Umar care să fie blestemată, insultată și, în cele din urmă, arsă. Cu toate acestea, pe măsură ce relațiile dintre Iran și țările sunnite s-au îmbunătățit, sărbătoarea nu a mai fost respectată (cel puțin oficial).
În 1501, Ismail i-a invitat pe toți șiiții care trăiau în afara Iranului să vină în Iran și să aibă asigurarea protecției împotriva majorității sunnite.

Soarta Ulitei sunnite și șiaite (erudiți)

Sunita Ulama

Primii conducători safavizi au făcut o serie de pași împotriva sunitelor Ulama din Iran. Acești pași au inclus alegerea Ulamei de convertire, moarte sau exil și masacrarea clericilor sunniți care au rezistat transformării șiate a Iranului, așa cum s-a văzut în Herat . Drept urmare, mulți cărturari sunniți care au refuzat să adopte noua direcție religioasă și-au pierdut viața sau au fugit în statele sunite vecine.

Arabă Shia Ulama

După cucerire, Ismail a început să transforme peisajul religios al Iranului prin impunerea șeiismului dublu asupra populației. Deoarece majoritatea populației a îmbrățișat islamul sunnit și din moment ce o versiune educată a șiismului era redusă în Iran la acea vreme, Ismail a importat un nou corp Shia Ulama din centrele șiite tradiționale din țările vorbitoare de limbă arabă, în mare parte din Jabal Amil (din sudul Libanului ), Muntele Liban , Siria , Arabia de Est și Irakul de Sud pentru a crea un cler de stat. Ismail le-a oferit pământ și bani în schimbul loialității. Acești cărturari au predat doctrina șeiismului douăzeci și au făcut-o accesibilă populației și au încurajat energic conversia la șiism. Pentru a sublinia cât de rar era șiismul dublu în Iran, un cronicar ne spune că în capitala lui Ismail, Tabriz, se putea găsi un singur text șia. Astfel, este îndoielnic dacă Ismail și adepții săi ar fi putut reuși să forțeze un popor întreg să adopte o nouă credință fără sprijinul cărturarilor șiiți arabi. Conducătorii Persiei Safavide i-au invitat și pe acești cărturari șiiți străini la curtea lor, pentru a oferi legitimitate propriei lor domini asupra Persiei.

Abbas I al Persiei , în timpul domniei sale, a importat și mai mulți arabi șiai Ulama în Iran, a construit instituții religioase pentru ei, inclusiv multe Madrasah (școli religioase) și i-a convins cu succes să participe la guvern, pe care l-au evitat în trecut (după imam ascunse doctrina).

Conversii dincolo de Iran

Azerbaidjan

După cucerirea Tabrizului în Iran, alături de Azerbaidjan , sudul Dagestanului și Armeniei din 1500–02, unul dintre primele acte ale lui Ismail a fost să declare Șiismul Douăzeci drept religie de stat, în ciuda predominanței musulmanilor sunniți pe teritoriile nou dobândite. După declarație, a fost lansată o campanie de conversie, iar popoarele musulmane din Caucaz au fost supuse unei presiuni puternice pentru a accepta șiismul. Impunerea șiismului a fost deosebit de dură în Shirvan , unde o mare populație sunnită a fost masacrată. Astfel, populația Azerbaidjanului a fost convertită forțat la șiism la începutul secolului al XVI-lea, în același timp cu oamenii din ceea ce este în prezent Iranul, când Safavidii au dominat-o. Prin urmare, Azerbaidjanul modern conține a doua cea mai mare populație de musulmani șiați în procente imediat după Iran, iar cele două, împreună cu Irakul și Bahrainul sunt singurele țări în care majoritatea populației este, cel puțin nominal, musulmană șiită.

Irak

Ismail a pus mâna pe Bagdad în 1508. Cu toate acestea, armatele sale i-au ucis cu zel pe sunniți și i-au persecutat activ prin aliații tribali ai șahului. De asemenea, armatele sale au distrus mai multe situri sunnite importante, inclusiv mormintele lui Abū Ḥanīfa și Abdul-Qadir Gilani . Safavizii au expulzat chiar familia lui Gilani din Mesopotamia . După ce a declarat șiismul forma oficială a islamului în Irak , Ismail și-a forțat noii supuși irakieni să se convertească la șiism și a interzis practicile sunnite. S-a întors apoi în Persia. Aceste acțiuni draconice ale safavidilor cuceritori i-au determinat pe sunniții mesopotamieni să se fierbe de resentimente.

Harta Irakului

La fel, sub Tahmasp I , Irakul central și sudic, inclusiv Bagdad și Basra , rămăseseră în mâinile safavide și se făceau eforturi pentru a stabili șiismul în locul sunnismului în aceste țări. Savanții sunniți care au refuzat să accepte doctrinele șiate au fost executați, iar mormintele și altarele sunnite au fost distruse din nou, în timp ce principalele moschei au fost convertite doar pentru uz șia. Deși nu au fost extinse, au avut loc unele conversii, iar cei care au rămas fideli sunnismului au fost supuși persecuției până când Suleiman Magnificul i-a expulzat pe safavizi din cea mai mare parte a Irakului.

Când safavizii s-au întors în 1624 sub conducerea lui Abbas I al Persiei și au cucerit Bagdadul , au masacrat din nou locuitorii sunniți .

Cifre semnificative în timpul procesului de conversie

Ismail II

Domnia lui Ismail al II -lea (1576–77) a fost marcată de o politică pro-sunniță. Cu ajutorul lui Makhdum Sharifi Shirazi , noul Sadr, Ismail II s-a străduit să inverseze practicile anti-sunnite în rândul populației. Mai precis, el s-a străduit să oprească defăimarea publică a lui Aisha și blestemul ritual al lui Abu Bakr , Umar și Uthman (inclusiv interzicerea tabarrā'iyān , cunoscut sub numele de tabaqa-yi tabarrā'i , a cărui ocupație oficială era să blesteme public astfel de figuri și alți presupuși dușmani ai lui Ahl al-Bayt ), care s-au ridicat în timpul primei reguli safavide.

Câteva motive pot explica abordarea lui Ismail II față de propaganda anti-sunniță. Una primară a fost că era dornic să se conformeze uneia dintre cererile otomane ale Păcii de la Amasya încheiată în 1555, care a cerut încetarea denigrării primilor trei califi sunniți , calmând astfel otomanii și consolidându-și propria poziție personală. . O alta a fost încercarea sa de a slăbi clericii, în timp ce încerca să ceară cu forța subvenții funciare de la Sayyids și Shia Ulema. Șahul s-a ciocnit și cu tribul Ustajlu și cu un număr de amiri Qizilbash care erau aliați cu clericii. Astfel, denunțarea publică a emblemelor sunnite a devenit o etapă pe care s-a jucat această luptă de putere între șah și grupul cleric- Qizilbash .

Șahul spera să slăbească apelul public al clericilor Amili care administrau și încurajau blestemul ritual al primilor trei califi sunniți în rândul iranienilor. Flirtul său sunnit a fost, de asemenea, destinat să ajungă la simpatiile sunnite încă puternice dintre persani. În ciuda respingerii rapide a politicilor lui Ismail al II-lea, majoritatea Ulemelor și a centrului militar-politic au evitat o confruntare cu el, chiar dacă în locul zeloșilor știți șiați , cum ar fi astarabadii , șahul a numit Ulema cu tendințe sunnite precum Mawlana Mirza Jan Shirazi și Mir Makhdum Lala. Ismail al II-lea a vrut, de asemenea, să elimine numele inscripționate ale celor 12 imamuri pe moneda Safavid, dar încercarea sa a ajuns la nimic.

Șahul Abbas I îl distrează pe Vali Muhammad Khan din Bukhara . Frescă de tavan la Chehel Sotoun

Abbas I al Persiei

Șiismul nu a devenit pe deplin stabilit până la domnia lui Abbas I al Persiei (1587–1629). Abbas i-a urât pe sunniți și a forțat populația să accepte șiiismul dublu. Astfel, până în 1602, majoritatea sunniților din Iran au acceptat șiiismul. Cu toate acestea, un număr semnificativ nu a acceptat regula Safavid, determinându-l pe Abbas să introducă o serie de modificări administrative pentru a transforma Iranul în continuare într-un stat șiazec.

Muhammad Baqir Majlisi

Sub îndrumarea lui Muhammad Baqir Majlisi (1616–98, unul dintre cei mai importanți clerici șiiți din toate timpurile), care s-a dedicat (printre altele) eradicării sunnismului în Iran, statul safavid a făcut eforturi majore, în al XVII-lea secol pentru a persiana practica și cultura șiiți pentru a facilita răspândirea sa în Iran printre populația sunnită. Abia sub Majlisi, Islamul Shi'a a prins cu adevărat în rândul maselor.

Portretul lui Allamah Muhammad Baqir Majlesi .

Apariția unei aristocrații clericale

Datorită nesiguranței relative a proprietății în Persia, mulți proprietari privați și-au asigurat pământurile donându-le clerului așa-numitul vaqf . Astfel, aceștia își vor păstra proprietatea oficială și își vor asigura pământul să nu fie confiscat de comisarii regali sau de guvernatorii locali, atâta timp cât un procent din veniturile din pământ s-au dus la ulama și la organizațiile cvasireligioase conduse de derviși ( futuvva ). Din ce în ce mai mult, membrii clasei religioase, în special mujtahids și seyyeds , au câștigat deplina proprietate asupra acestor meleaguri și, potrivit istoricului contemporan Iskandar Munshi , Persia a început să asiste la apariția unui nou și semnificativ grup de proprietari de terenuri.

Sultanul Husayn

În timpul domniei sultanului Husayn (r. 1694–1722) (ultimul șah safavid efectiv), au existat o mulțime de neliniști religioase și rebeliuni motivate religios în statul safavid. Printre interesele străine, decenii de conducere greșită de către șahii incapabili și războaie neobosite împotriva rivalului arhiv al lui Safavid, turcii otomani , și noul rival imperial, Rusia , care a distrus statul Safavid și l-a făcut să scadă. Tulburările religioase și rebeliunile au fost provocate în special de nefericita lui persecuție a sunniților care trăiau sub controlul său. Aceste probleme au contribuit la destabilizarea ulterioară a imperiului Safavid (spre ultimii ani ai existenței sale) și au fost factori care au contribuit la aducerea Safavidilor într-o criză existențială.

În ciuda declinului puternic al statului safavid, atunci când sultanul Husayn a încercat să-și convertească forțat supușii afgani de la sunniți la șiați în teritoriile cele mai orientale ale safavizilor din sudul Afganistanului, acest lucru l-a determinat pe Mir Wais Hotak (șeful afganilor Ghilzai ) să înceapă o rebeliune în regiunea Kandahar în 1709. Mir Wais și afganii săi sunniți l-au ucis pe guvernatorul safavid George al XI-lea din Kartli , împreună cu armatele șahului și au făcut zona afgană liberă de stăpânirea șiaților. Declarația de independență de la Kandahar în 1709 a fost un punct de cotitură urmat de cucerirea Heratului de către afganii Ghilzai în 1715 și invazia Iranului. Prin același curs al 1710s, au existat numeroase alte răscoale și insurecții în alte părți ale domeniilor Safavid, adesea inspirate de persecuțiile au instigat împotriva minorităților non-șiite de lider șiit Safavid Ulama, de exemplu 1721 sacul de Șamahî , în partea de nord-vest a domeniului Safavid, care a avut ca rezultat masacrul a mii de locuitori șiați. Fiul lui Mir Wais Mahmud i-a învins pe safavizi în bătălia de la Gulnabad din 1722 , mărșăluind spre vest pentru a asedia și captura capitala lor, Isfahan , punând astfel capăt efectiv dinastiei safavide.

Nader Shah

Portretul lui Nader Shah din colecția Instituției Smithsonian .

În timpul domniei lui Nader Shah , a fost pusă în aplicare o politică anti-șiită. Nader a făcut o încercare nereușită de a întoarce Iranul în zona sunnită propagând integrarea șiismului în sunnism ca fiind al cincilea dintre cele patru Madh'habe sunnite deja existente (care va fi numit Jahfari Madh'hab). Cu toate acestea, schema de stabilire a acestei forme de sunnism ca religie de stat nu a reușit să câștige sprijin în rândul majorității populației. Motivele politicii sale anti-șiite au inclus:

Majoritatea trupelor sale erau afgani sunniți, turcomani de stepă , caucazieni , kurzi și baluși khorasani și georgieni și armeni creștini , deoarece propriile sale credințe pro-sunnite îi înstrăinaseră pe soldații săi iranieni șiiți, care îi includeau pe turcii șiați și soldați etnici persani din centrul și vestul Iranul, care alcătuia partizanii safavizi.
A fost o politică religioasă originală, menită să slăbească puterea șită, să-și promoveze propria guvernare în țările sunnite din afara Iranului și să facă din șiism o școală a 5-a a islamului sunnit ortodox - o propunere respinsă atât de conducătorii sunniți, cât și de șiiți.
Nader a făcut diverse încercări de a reconcilia credințele șiate ale supușilor persani cu crezul sunnit și a încercat să-i determine pe otomani să recunoască acest nou sunnism persan ca fiind propria sa sectă, posibilă motivație fiind aceea de a facilita relațiile cu otomanii sunniți, dar, probabil, scopul său real a fost să răstoarne turcii unind lumea musulmană cu el drept cap.
În 1736, după ce a fost ales de o adunare de notabili pentru a fi șah, Nader a fost de acord să accepte cu condiția ca aceștia să accepte noua sa politică religioasă de restabilire a sunnismului în Iran. Abandonarea șiismului a fost necesară ca element cheie al unui tratat de pace pe care dorea să îl încheie cu otomanii sunniți și a fost probabil destinat și ca o modalitate de diminuare a prestigiului religios al casei safavide și de a se face o figură mai atractivă pentru populațiile sunnite. a zonelor pe care plănuia să le cucerească. Cu toate acestea, politica sa religioasă a alimentat nemulțumirea chiar în Iran.

El a implementat următoarele politici anti-șiite:

Nader a abandonat șiismul și, în schimb, a înființat o școală mixtă de teologie islamică șiită / sunnită , pentru a se adăuga la celelalte patru școli de drept sunnite.
Nader l-a strangulat pe principalul cleric din Persia.
El s-a bazat pe armata sa, care a fost recrutată din ce în ce mai mult din afgani sunniți, kurzi, turcmeni, baluthi și alții (care, în mod firesc, au fost mulțumiți de noua politică religioasă).
Persanilor nu li s-a ordonat pur și simplu să adopte sunnismul așa cum se practică în altă parte a lumii musulmane; aveau să-și păstreze propria identitate religioasă discretă.
Pe plan intern, a interzis anumite practici șiite; cele mai extreme, tipice perioadei safavide timpurii. El a dat instrucțiuni Ulemelor ca Imam Ali să fie venerat ca înainte, dar să nu mai fie rostită formula numindu-l drept adjunct al lui Dumnezeu, deoarece a provocat dușmănie între șiiți și sunniți. În exterior, el a prezentat politica ca o conversie de ansamblu la sunnism. În general, această politică religioasă nu a provocat opoziție populară în Persia, deoarece oamenii s-au adaptat pur și simplu.
În 1736 de la Qazvin a emis un edict care a fost trimis în toată țara, impunând încetarea practicilor tradiționale șiite care erau cele mai ofensatoare pentru sunniți.
Nader a făcut un efort major pentru a redefini locul șiismului în lumea islamică, lucrând pentru a obține recunoașterea de la marile puteri sunnite. El a încercat să integreze un șiism redefinit în tradiția sunnită. El a respins condamnarea chiită a primilor trei califi sunniți și a impus această poziție în tărâmul său. În plus, el a încercat să asigure recunoașterea otomană a șeiismului dublu ca a cincea școală de drept sunnită, care va fi numită școala Jaafari după al șaselea imam, Jafar al-Sadiq . Întregul model al șiismului, așa cum a fost construit pe ideea imamatului, urma să fie înlocuit. Cu toate acestea, nici otomanii sunniți, nici marii cărturari șiați ai vremii nu au acceptat redefinirea sa.
Nader a înstrăinat clerul șiit (parțial pentru a distruge poziția influentă pe care o dețineau) încercând să pună capăt decalajului dintre sunniți și șiiți încercând să restabilească sunnismul în Iran. De asemenea, a confiscat mari secțiuni din terenurile de înzestrare religioasă ( Waqfs ) aparținând instituțiilor religioase șiate . Temători pentru viața lor și simțindu-se amenințați în Iran, mulți duhovnici persani au căutat refugiu și așezare în Irak și au format nucleul infrastructurii religioase șiite care a persistat până în prezent în jurul altarelor șiate din Irak, precum Najaf și Karbala .

După moartea lui Nader și dezintegrarea rapidă a imperiului său, șiiismul a fost repede restaurat și proprietăți religioase au fost construite din nou în secolul următor.

Rezultatul istoric al politicii de conversie a lui Ismail

Politica de conversie a lui Ismail a avut următoarele rezultate istorice:

Deși conversia nu a fost la fel de rapidă pe cât ar putea sugera politicile forțate ale lui Ismail, marea majoritate a celor care au trăit pe teritoriul a ceea ce este acum Iranul și Azerbaidjanul s- au identificat cu șiismul până la sfârșitul erei safavide în 1722. Astfel, populația din Azerbaidjan a fost convertit cu forța la șiism la începutul secolului al XVI-lea, în același timp cu oamenii din ceea ce este în prezent Iranul, când safavizii au dominat-o.
Prin urmare, nu este întâmplător faptul că în Iran și Azerbaidjan minoritățile sunnite de astăzi sunt concentrate printre grupurile etnice non-persane și non-azere ale țării care sunt împrăștiate de-a lungul granițelor țării, cu co-naționalii lor sunniți alături.
Experiența safavidă a creat în mare măsură linia clară de demarcare politică și ostilitate între șiiismul dublu și sunnism, chiar dacă diferențele doctrinare au fost recunoscute de mult. Înainte de safavizi, cei douăsprezece ani s-au acomodat, în mare parte, politic cu sunniții, iar numeroase mișcări religioase au combinat ideile Twelver și sunniți.
Venirea lui Ismail la putere a semnalat sfârșitul islamului sunnit în Iran, iar teologii șiiți au ajuns să domine instituția religioasă.
Organizarea ierarhică a clerului șiit a început sub Ismail.
Granițele actuale dintre Iran, pe de o parte, și Afganistan și Turcia, pe de altă parte, datează din această perioadă și nu sunt etnice, ci religioase, opuse șiiților și sunniților.
Majoritatea sunnită a fost tratată brutal și a fost cea mai rezistentă la politicile de conversie ale safavidilor, care au continuat cel puțin până la sfârșitul perioadei safavide.
Folosirea religiei șiite pentru a exercita controlul nu a fost complet reușită. A rezultat în anexarea unor zone întinse ale țării, dar a fost urmată de secole de conflicte între populațiile sunnite și șiate, chiar și după căderea safavidelor.
Iranul a fost o țară xiită și a devenit treptat o insulă izolată, înconjurată de o mare de sunnism. Deși plâng de cruzimea convertirii forțate, istoricii iranieni moderni sunt de acord în general că stabilirea hegemoniei religioase șiate a salvat Iranul de a fi încorporat în Imperiul Otoman.
Avansul otoman în Europa a avut de suferit (întrucât acum trebuia să-și împartă resursele militare), deoarece Iranul Safavid și puterile europene au forjat alianțe, cum ar fi alianța Habsburg-Persană , pentru a combate dușmanul lor otoman comun.
Cuvântul „Safavi” care înseamnă Safavid, așa cum este folosit de sunniți, a ajuns să fie asociat cu orice grupuri chiite expansioniste care acționează împotriva sunniților sau a intereselor lor. Eticheta este folosită în special împotriva Iranului sau a grupurilor susținute de Iran și a găsit valută în special în timpul frământărilor sectare din Orientul Mijlociu de la începutul secolului XXI, de exemplu în Siria , Liban, Irak și Yemen.

Vezi si

Referințe

Surse

Yves Bomati și Houchang Nahavandi, Shah Abbas, împăratul Persiei, 1587-1629 , 2017, ed. Ketab Corporation, Los Angeles, ISBN 978-1595845672 , traducere în limba engleză de Azizeh Azodi.
Axworthy, Michael (2010). Sabia Persiei: Nader Shah, de la Războinicul tribal la Tiranul cuceritor . IBTauris. ISBN 978-0857721938.
Fisher, William Bayne; Avery, P .; Hambly, GR G; Melville, C. (1991). The Cambridge History of Iran . 7 . Cambridge: Cambridge University Press . ISBN 978-0521200950.

Languages

In other projects