Satana -Satan

Ilustrație a Diavolului pe folio 290 recto al Codex Gigas , datând de la începutul secolului al XIII-lea

Satana , cunoscut și sub numele de Diavolul , și uneori numit și Lucifer în creștinism , este o entitate din religiile avraamice care seduce oamenii în păcat sau minciună. În iudaism , Satana este văzut ca un agent supus lui Dumnezeu , de obicei privit ca o metaforă a yetzer hara , sau „înclinație rea”. În creștinism și islam , el este de obicei văzut ca un înger căzut sau un djinn care s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu , care, totuși, îi permite o putere temporară asupra lumii căzute și a unei mulțimi de demoni . În Coran , Shaitan , cunoscut și sub numele de Iblis , este o entitate făcută din foc care a fost aruncată din Rai pentru că a refuzat să se plece în fața noului creat Adam și îi incită pe oameni la păcat, infectându-le mintea cu waswās ("sugestii rele"). .

O figură cunoscută sub numele de ha-satan ("satanul") apare pentru prima dată în Biblia ebraică ca un procuror ceresc , subordonat lui Iahve (Dumnezeu), care acuză națiunea lui Iuda în curtea cerească și testează loialitatea adepților lui Iahve. În perioada intertestamentală , posibil datorită influenței figurii zoroastriene a lui Angra Mainyu , satana s-a dezvoltat într-o entitate răuvoitoare cu calități dezgustătoare în opoziție dualistă cu Dumnezeu. În Cartea apocrifă a Jubileelor , Iahve îi acordă satanului (numit Mastema ) autoritate asupra unui grup de îngeri căzuți , sau asupra urmașilor lor , pentru a-i ispiti pe oameni să păcătuiască și să-i pedepsească.

Deși Cartea Genezei nu îl menționează, creștinii îl identifică adesea pe șarpele din Grădina Edenului drept Satan. În Evangheliile sinoptice , Satana îl ispitește pe Isus în deșert și este identificat ca fiind cauza bolii și a ispitei. În Cartea Apocalipsei , Satana apare ca un Mare Dragon Roșu , care este învins de Arhanghelul Mihail și aruncat din Rai. Mai târziu este legat pentru o mie de ani , dar este eliberat pentru scurt timp înainte de a fi în cele din urmă învins și aruncat în Lacul de Foc .

În Evul Mediu , Satana a jucat un rol minim în teologia creștină și a fost folosit ca o figură comică de relief în piesele de mister . În timpul perioadei moderne timpurii , semnificația lui Satan a crescut foarte mult pe măsură ce credințe precum posesiunea demonică și vrăjitoria au devenit mai răspândite. În timpul Epocii Luminilor , credința în existența lui Satan a fost aspru criticată de gânditori precum Voltaire . Cu toate acestea, credința în Satan a persistat, în special în America .

Deși Satana este în general privit ca fiind rău, unele grupuri au convingeri foarte diferite. În satanismul teist , Satana este considerat o zeitate care este fie venerată, fie venerată. În Satanismul LaVeyan , Satana este un simbol al caracteristicilor virtuoase și al libertății. Apariția lui Satana nu este descrisă niciodată în Biblie, dar, din secolul al IX-lea, el a fost adesea arătat în arta creștină cu coarne, copite despicate, picioare neobișnuit de păroase și o coadă, adesea goală și ținând o furcă. Acestea sunt un amalgam de trăsături derivate din diferite zeități păgâne, inclusiv Pan , Poseidon și Bes . Satana apare frecvent în literatura creștină , mai ales în Infernul lui Dante Alighieri , toate variantele poveștii clasice Faust , Paradisul pierdut și Paradisul regăsit al lui John Milton și poeziile lui William Blake . El continuă să apară în film, televiziune și muzică.

Dezvoltare istorica

Biblia ebraică

Balaam și îngerul (1836) de Gustav Jäger . Îngerul din acest incident este numit „satana”.

Termenul ebraic śāṭān ( ebraică : שָׂטָן ) este un substantiv generic care înseamnă „acuzator” sau „adversar” și este derivat dintr-un verb care înseamnă în primul rând „a împiedica, a se opune”. În cărțile biblice anterioare, de exemplu 1 Samuel 29:4, se referă la adversari umani, dar în cărțile ulterioare, în special Iov 1-2 și Zaharia 3, la o entitate supranaturală. Când este folosit fără articolul hotărât (pur și simplu satana ), se poate referi la orice acuzator, dar când este folosit cu articolul hotărât ( ha-satan ), de obicei se referă în mod specific la acuzatorul ceresc, literalmente, satana .

Cuvântul cu articolul hotărât Ha-Satan ( ebraică : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) apare de 17 ori în Textul masoretic , în două cărți ale Bibliei ebraice: Iov cap. 1–2 (14×) și Zaharia 3:1–2 (3×). Este tradus în bibliile engleze mai ales ca „Satana”.

Cuvântul fără articol hotărât este folosit în zece cazuri, dintre care două sunt traduse diabolos în Septuaginta. În general, este tradus în Bibliile engleze ca „un acuzator” (1x) sau „un adversar” (9x ca în Cartea Numerilor , 1 & 2 Samuel și 1 Regi ). În unele cazuri, este tradus ca „Satana”:

• 1 Cronici 21:1, „Satana s-a ridicat împotriva lui Israel ” (KJV) sau „Și s-a ridicat un vrăjmaș împotriva lui Israel” ( Traducerea literală a lui Young )
• Psalmul 109 :6b „și Satana să stea la dreapta lui” (KJV) sau „un acuzator să stea la dreapta lui”. ( ESV etc.)

Cuvântul nu apare în Cartea Genezei , care menționează doar un șarpe care vorbește și nu îl identifică cu nicio entitate supranaturală. Prima apariție a cuvântului „satana” în Biblia ebraică cu referire la o figură supranaturală vine din Numeri 22:22, care descrie Îngerul lui Iahve care se confruntă cu Balaam pe măgarul său: „Plecarea lui Balaam a stârnit mânia lui Elohim , iar Îngerul. al Domnului a stat pe drum ca un satan împotriva lui.” În 2 Samuel 24, Iehova trimite „Îngerul lui Iahve” să provoace o ciumă împotriva lui Israel timp de trei zile, ucigând 70.000 de oameni ca pedeapsă pentru că David a făcut un recensământ fără aprobarea lui. 1 Cronici 21:1 repetă această poveste, dar înlocuiește „Îngerul lui Yahweh” cu o entitate numită „satan”.

Unele pasaje se referă în mod clar la satana, fără a folosi cuvântul în sine. 1 Samuel 2:12 îi descrie pe fiii lui Eli drept „fii ai nelegiuiți ”; utilizarea ulterioară a acestui cuvânt îl face în mod clar un sinonim pentru „satana”. În 1 Samuel 16:14–2, Iehova trimite un „duh tulburător” pentru a-l chinui pe regele Saul ca un mecanism de a-l îngrădi pe David cu rege. În 1 Regi|22:19–25, profetul Micaia descrie regelui Ahab o viziune a lui Iehova așezat pe tronul său înconjurat de Oștirea Cerului . Domnul întreabă Oștii care dintre ei îl va rătăci pe Ahab. Un „duh”, al cărui nume nu este specificat, dar care este analog cu satana, se oferă voluntar să fie „un Duh Mincinos în gura tuturor Profeților săi”.

Cartea lui Iov

Examenul lui Iov ( c.  1821 ) de William Blake

Satana apare în Cartea lui Iov , un dialog poetic plasat într-un cadru de proză, care ar fi putut fi scris în jurul vremii captivității babiloniene . În text, Iov este un om drept favorizat de Domnul. Iov 1:6–8 îi descrie pe „ fiii lui Dumnezeu ” ( bənê hāʼĕlōhîm ) care se prezintă înaintea Domnului. Domnul îl întreabă pe unul dintre ei, „satanul”, unde a fost, la care îi răspunde că a hoinărit în jurul pământului. Domnul întreabă: „Te-ai gândit la robul Meu Iov?” Satana răspunde prin îndemnul lui Iahve să-l lase să-l chinuie pe Iov, promițându-i că Iov își va abandona credința la primul necaz. Domnul consimte; Satana îi nimicește pe slujitorii și turmele lui Iov, dar Iov refuză să-l condamne pe Domnul. Prima scenă se repetă, cu satana prezentându-se lui Iahve alături de ceilalți „fii ai lui Dumnezeu”. Iahve subliniază credincioșia continuă a lui Iov, față de care satana insistă că sunt necesare mai multe încercări; Domnul îi dă din nou permisiunea să-l încerce pe Iov. În cele din urmă, Iov rămâne credincios și neprihănit și se presupune că Satana este rușinat în înfrângerea sa.

Cartea lui Zaharia

Zaharia 3:1–7 conține o descriere a unei viziuni datată de la mijlocul lunii februarie a anului 519 î.Hr., în care un înger îi arată lui Zaharia o scenă a Marelui Preot Iosua îmbrăcat în cârpe murdare, reprezentând națiunea lui Iuda și păcatele sale, pe proces cu Iahve ca judecator si satana ca procuror . Domnul îl mustră pe satana și poruncește ca lui Iosua să i se dea haine curate, reprezentând iertarea de către Domnul a păcatelor lui Iuda.

Perioada celui de-al doilea templu

Harta care arată expansiunea Imperiului Ahemenid , în care au trăit evreii în perioada timpurie a celui de -al Doilea Templu , permițând ideilor zoroastriene despre Angra Mainyu să influențeze concepția evreiască despre Satan.

În timpul celui de-al doilea templu , când evreii trăiau în Imperiul Ahemenid , iudaismul a fost puternic influențat de zoroastrism , religia ahemenizilor. Concepțiile evreiești despre Satan au fost afectate de Angra Mainyu , zeul zoroastrian al răului, al întunericului și al ignoranței. În Septuaginta , ebraicul ha-Satan din Iov și Zaharia este tradus prin cuvântul grecesc diabolos (defăimător), același cuvânt din Noul Testament grecesc din care derivă cuvântul englezesc „ diavol ”. Acolo unde satana este folosit pentru a se referi la dușmanii umani în Biblia ebraică, cum ar fi Hadad Edomit și Rezon Sirianul , cuvântul este lăsat netradus, dar transliterat în greacă ca satan , un neologism în greacă.

Ideea lui Satana ca un adversar al lui Dumnezeu și o figură pur diabolică pare să fi prins rădăcini în pseudoepigrafele evreiești în timpul celui de-al doilea templu, în special în apocalipsele . Cartea lui Enoh , despre care Manuscrisele de la Marea Moartă au dezvăluit că a fost aproape la fel de populară ca Tora, descrie un grup de 200 de îngeri cunoscuți sub numele de „ Observatori ”, care sunt desemnați să supravegheze pământul, dar în schimb își abandonează îndatoririle și au actul sexual cu femei umane. Liderul Veghetorilor este Semjâzâ și un alt membru al grupului, cunoscut sub numele de Azazel , răspândește păcatul și corupția în rândul omenirii. Privitorii sunt în cele din urmă sechestrați în peșteri izolate de pe pământ și sunt condamnați să facă față judecății la sfârșitul timpului. Cartea Jubileilor , scrisă în jurul anului 150 î.Hr., repovestește povestea înfrângerii Veghetorilor, dar, prin abatere de la Cartea lui Enoh, Mastema , „Șeful spiritelor”, intervine înainte ca toți urmașii lor demoni să fie pecetluiți, cerând Domnului să-l lase să păstreze pe unii dintre ei pentru a-i deveni lucrătorii. Yahweh acceptă această cerere și Mastema le folosește pentru a-i ispiti pe oameni să comită mai multe păcate, astfel încât să-i pedepsească pentru răutatea lor. Mai târziu, Mastema îl determină pe Iahve să-l testeze pe Avraam , poruncându -i să-l sacrifice pe Isaac .

A doua carte a lui Enoh , numită și Cartea slavonă a lui Enoh, conține referiri la un Veghetor numit Satanael. Este un text pseudopigrafic de dată incertă și de autor necunoscut. Textul îl descrie pe Satanael ca fiind prințul Grigori care a fost alungat din cer și un spirit rău care știa diferența dintre ceea ce era „drept” și „păcătos”. În Cartea Înțelepciunii , diavolul este considerat ființa care a adus moartea în lume, dar inițial vinovatul a fost recunoscut ca Cain. Numele Samael , care este folosit cu referire la unul dintre îngerii căzuți , a devenit mai târziu un nume comun pentru Satan în Midrașul evreiesc și Cabala .

iudaismul

Se crede că sunetul unui șofar ( în imagine ) îl derutează simbolic pe Satana.

Majoritatea evreilor nu cred în existența unei figuri supranaturale omnimale. Tradiționaliștii și filozofii din iudaismul medieval au aderat la teologia rațională , respingând orice credință în îngerii rebeli sau căzuți și considerând răul ca abstract. Rabinii au interpretat de obicei cuvântul satana fără articolul ha- , deoarece este folosit în Tanakh ca referindu-se strict la adversarii umani . Cu toate acestea, cuvântul satan a fost uneori aplicat metaforic influențelor malefice, cum ar fi exegeza evreiască a yetzer hara („înclinație rea”) menționată în Geneza 6:5. Imaginea talmudică a lui Satan este contradictorie. În timp ce identificarea lui Satan cu abstractul yetzer hara rămâne uniformă peste învățăturile înțelepților, el este în general identificat ca o entitate cu agenție divină. De exemplu, înțelepții îl considerau pe Satan un înger al morții, care mai târziu avea să fie numit Samael , deoarece interzicerea lui Dumnezeu ca Satana să-l ucidă pe Iov a implicat că era chiar capabil să facă acest lucru, totuși, în ciuda acestei sincretizări cu un corp ceresc cunoscut, Satana este identificat ca fiind yetzer hara în exact același pasaj. Statutul lui Satan ca entitate „fizică” este întărit de numeroase alte anecdote rabinice: o poveste descrie două incidente separate în care Satana a apărut ca femeie pentru a-i ispiti pe rabinul Meir și pe rabinul Akiva să facă păcat. Un alt pasaj îl descrie pe Satana luând forma unui cerșetor bolnav, bolnav, pentru a-l tenta pe înțeleptul Peleimu să încalce mitzvah ospitalității.

Învățătura rabinică despre Cartea lui Iov urmează în general Talmudul și Maimonide în identificarea „satanului” din prolog ca o metaforă pentru yetzer hara și nu o entitate reală. Satana este rar menționat în literatura tanaitică , dar se găsește în aggadah babilonian . Potrivit unei narațiuni, sunetul shofarului , care este destinat în primul rând să le reamintească evreilor de importanța teshuvei , este, de asemenea, menit simbolic să „deruteze acuzatorul” (Satana) și să-l împiedice să dea lui Dumnezeu orice litigiu împotriva evreilor . Cabala îl prezintă pe Satana ca un agent al lui Dumnezeu a cărui funcție este de a-i ispiti pe oameni să păcătuiască, astfel încât să-i poată acuza în curtea cerească. Evreii hasidici din secolul al XVIII-lea l-au asociat pe ha-Satan cu Baal Davar .

Fiecare sectă modernă a iudaismului are propria sa interpretare a identității lui Satan. Iudaismul conservator respinge în general interpretarea talmudică a lui Satan ca metaforă pentru yetzer hara și îl consideră un agent literal al lui Dumnezeu. Iudaismul ortodox , pe de altă parte, îmbrățișează în exterior învățăturile talmudice despre Satana și îl implică pe Satana în viața religioasă mult mai incluziv decât alte secte. Satana este menționat în mod explicit în unele rugăciuni zilnice, inclusiv în timpul Shacharit și în anumite binecuvântări după masă, așa cum este descris în Talmud și Codul de lege evreiesc . În Iudaismul reformat , Satana este văzut în general în rolul său talmudic ca o metaforă pentru yetzer hara și reprezentarea simbolică a calităților umane înnăscute, cum ar fi egoismul.

creştinism

Nume

Ilustrație pentru „ Paradisul pierdut ” a lui John Milton , ilustrând „căderea lui Lucifer”

Cel mai comun sinonim în limba engleză pentru „Satana” este „ diavolul ”, care descinde din engleza mijlocie devel , din engleza veche dēofol, care, la rândul său, reprezintă un împrumut germanic timpuriu al latinei diabolus (de asemenea sursa „diabolic”). Acesta, la rândul său, a fost împrumutat de la grecescul diabolos „ defăimător ”, de la diaballein „a defăima”: dia- „prin, prin” + ballein „a arunca”. În Noul Testament, cuvintele Satan și diabolos sunt folosite în mod interschimbabil ca sinonime. Beelzebub , care înseamnă „Stăpânul muștelor”, este numele disprețuitor dat în Biblia ebraică și Noul Testament unui zeu filisten al cărui nume original a fost reconstruit ca cel mai probabil „Baal Zabul”, adică „ Baal Prințul”. Evangheliile sinoptice îi identifică pe Satana și Belzebul ca fiind aceiași. Numele Abaddon (însemnând „locul distrugerii”) este folosit de șase ori în Vechiul Testament, în principal ca nume pentru una dintre regiunile Sheolului . Apocalipsa 9:11 îl descrie pe Abaddon, al cărui nume este tradus în greacă ca Apollyon , adică „distrugătorul”, ca un înger care stăpânește abisul . În uzul modern, Abaddon este uneori echivalat cu Satana.

Noul Testament

Evanghelii, Fapte și epistole

Diavolul descris în Ispita lui Hristos , de Ary Scheffer , 1854.

Cele trei Evanghelii sinoptice descriu toate ispita lui Hristos de către Satana în deșert ( Matei 4:1–11 , Marcu 1:12–13 și Luca 4:1–13 ). Satana îi arată mai întâi lui Isus o piatră și îi spune să o transforme în pâine. De asemenea, îl duce în culmea Templului din Ierusalim și îi poruncește lui Isus să se arunce jos, pentru ca îngerii să-l prindă. Satana îl duce și pe Isus în vârful unui munte înalt; acolo, el îi arată împărățiile pământului și promite că i le va da pe toate dacă se va închina și i se va închina. De fiecare dată când Isus îl mustră pe Satana și, după a treia ispită, este administrat de îngeri. Promisiunea lui Satana din Matei 4:8–9 și Luca 4:6–7 de a-i da lui Isus toate împărățiile pământului implică faptul că toate acele împărății îi aparțin. Faptul că Isus nu contestă promisiunea lui Satan indică faptul că autorii acelor evanghelii au crezut că acest lucru este adevărat.

Satana joacă un rol în unele dintre pildele lui Isus , și anume Pilda Semănătorului , Pilda buruienilor , Pilda oilor și caprelor și Pilda omului puternic . Conform Pildei Semănătorului, Satana „influențează profund” pe cei care nu reușesc să înțeleagă Evanghelia. Ultimele două pilde spun că urmașii lui Satana vor fi pedepsiți în Ziua Judecății , cu Pilda oilor și a caprelor afirmând că Diavolul, îngerii săi și oamenii care îl urmează vor fi trimiși în „focul veșnic”. Când fariseii L- au acuzat pe Isus că a exorcizat demoni prin puterea lui Beelzebub, Isus răspunde spunând Pilda omului puternic, spunând: „Cum poate cineva să intre în casa unui om puternic și să-i jefuiască bunurile, dacă nu leagă mai întâi pe omul puternic? într-adevăr, el își poate jefui casa” ( Matei 12:29 ). Omul puternic din această pildă îl reprezintă pe Satana.

Evangheliile sinoptice identifică pe Satana și demonii săi drept cauze ale bolii, inclusiv febra ( Luca 4:39 ), lepra ( Luca 5:13 ) și artrita ( Luca 13:11–16 ), în timp ce Epistola către Evrei descrie Diavolul ca „cel ce deține puterea morții” ( Evrei 2:14 ). Autorul cărții Luca-Fapte îi atribuie lui Satan mai multă putere decât Matei și Marcu. În Luca 22:31 , Isus îi acordă lui Satana autoritatea de a-i testa pe Petru și pe ceilalți apostoli . Luca 22:3–6 afirmă că Iuda Iscarioteanul L-a trădat pe Isus pentru că „Satana a intrat” în el și, în Fapte 5:3 , Petru îl descrie pe Satana ca fiind „umplut” inima lui Anania și făcându-l să păcătuiască. Evanghelia după Ioan folosește doar de trei ori numele Satan . În Ioan 8:44 , Isus spune că dușmanii lui evrei sau iudei sunt mai degrabă copiii diavolului decât copiii lui Avraam. Același verset îl descrie pe Diavol ca „un ucigaș de la început” și „un mincinos și tatăl minciunii”. Ioan 13:2 descrie Diavolul ca fiind inspirat pe Iuda să-l trădeze pe Isus, iar Ioan 12:31–32 îl identifică pe Satana drept „ Arhonul acestui Cosmos”, care este destinat să fie răsturnat prin moartea și învierea lui Isus. Ioan 16:7–8 promite că Duhul Sfânt „va acuza lumea de păcat, dreptate și judecată”, un rol asemănător cu cel al satanului din Vechiul Testament.

Iuda 9 se referă la o dispută între Arhanghelul Mihail și Diavol cu ​​privire la trupul lui Moise . Unii interpreți înțeleg această referire ca fiind o aluzie la evenimentele descrise în Zaharia 3:1–2 . Teologul clasic Origen atribuie această referire Adormirea lui Moise necanonică . Potrivit lui James H. Charlesworth , nu există nicio dovadă că cartea supraviețuitoare cu acest nume a conținut vreodată un astfel de conținut. Alții cred că se află în finalul pierdut al cărții. Al doilea capitol al celei de-a doua epistole a lui Petru , o scrisoare pseudopigrafică care pretinde în mod fals că a fost scrisă de Petru, copiază o mare parte din conținutul epistolei lui Iuda, dar omite specificul exemplului despre Mihail și Satana, cu 2 Petru 2. :10–11 menționând în schimb doar o dispută ambiguă între „Îngeri” și „Glorii”. Pe tot parcursul Noului Testament, Satana este denumit „ispititor” ( Matei 4:3 ), „conducătorul demonilor” ( Matei 12:24 ), „Dumnezeul veacului acesta” ( 2 Corinteni 4:4 ), „cel rău” ( 1 Ioan 5:18 ) și „un leu care răcnește” ( 1 Petru 5:8 ).

Cartea Apocalipsei

Sfântul Mihail învingând Satana (1518) de Rafael , înfățișând pe Satana aruncat din ceruri de către Arhanghelul Mihail , așa cum este descris în Apocalipsa 12:7–8

Cartea Apocalipsei îl reprezintă pe Satana ca conducător supranatural al Imperiului Roman și cauza supremă a tuturor relelor din lume. În Apocalipsa 2:9–10 , ca parte a scrisorii către biserica din Smirna , Ioan din Patmos se referă la evreii din Smirna drept „o sinagogă a lui Satana ” și avertizează că „Diavolul este pe cale să-i arunce pe unii dintre voi în închisoare. ca o încercare [ peirasmos ] și timp de zece zile vei avea necazuri.” În Apocalipsa 2:13–14 , în scrisoarea către biserica din Pergam , Ioan avertizează că Satana trăiește printre membrii congregației și declară că „tronul lui Satan” este în mijlocul lor. Pergam a fost capitala provinciei romane Asia , iar „tronul lui Satan” se poate referi la monumentalul altar din Pergamon din oraș, care a fost dedicat zeului grec Zeus , sau la un templu dedicat împăratului roman Augustus .

La Bête de la Mer (de la Tapisserie de l'Apocalypse din Angers , Franța). O tapiserie medievală, înfățișând diavolul ca un dragon cu 7 capete în Cartea Apocalipsei .

Apocalipsa 12:3 descrie o viziune a unui Mare Dragon Roșu cu șapte capete, zece coarne, șapte coroane și o coadă masivă, o imagine care este probabil inspirată de viziunea celor patru fiare din mare din Cartea lui Daniel și Leviatanul este descris în diferite pasaje din Vechiul Testament. Marele Dragon Roșu aruncă „o treime din soare... o treime din lună și o treime din stele” pe cer și o urmărește pe Femeia Apocalipsei . Apocalipsa 12:7–9 declară: „ Și a izbucnit război în cer . Mihail și îngerii lui au luptat împotriva Dragonului. Dragonul și îngerii lui au luptat, dar au fost învinși și nu mai era loc pentru ei în Rai. Dragonul cel Mare a fost aruncat jos, acel șarpe străvechi care se numește Diavolul și Satana, cel care înșela întreaga Lume locuită – a fost aruncat pe pământ și îngerii lui au fost aruncați împreună cu el.” Apoi, o voce răsună din Rai care anunță înfrângerea „Acuzatorului” ( ho Kantegor ), identificând Satana Apocalipsei cu Satana Vechiului Testament.

În Apocalipsa 20:1–3 , Satana este legat cu un lanț și aruncat în Abis , unde este închis pentru o mie de ani . În Apocalipsa 20:7–10 , el este eliberat și își adună armatele împreună cu Gog și Magog pentru a lupta împotriva celor drepți, dar este învins cu focul din Cer și aruncat în iazul de foc . Unii creștini îl asociază pe Satana cu numărul 666 , pe care Apocalipsa 13:18 îl descrie drept Numărul Fiarei . Cu toate acestea, fiara menționată în Apocalipsa 13 nu este Satana, iar utilizarea lui 666 în Cartea Apocalipsei a fost interpretată ca o referire la împăratul roman Nero , deoarece 666 este valoarea numerică a numelui său în ebraică.

Epoca patristică

Grădina Edenului cu căderea omului de Jan Brueghel cel Bătrân și Pieter Paul Rubens , c. 1615, înfățișând-o pe Eva întinzându-se după fructul interzis lângă Diavol înfățișat ca un șarpe

Creștinii au interpretat în mod tradițional șarpele fără nume din Grădina Edenului drept Satan datorită Apocalipsei 12:7 , care îl numește pe Satana „șarpele acela străvechi”. Acest verset, totuși, are scopul de a-l identifica pe Satana cu Leviatanul , un șarpe de mare monstruos a cărui distrugere de către Yahweh este profețită în Isaia 27:1 . Prima persoană înregistrată care l-a identificat pe Satana cu șarpele din Grădina Edenului a fost apologetul creștin din secolul al II-lea d.Hr. Justin Martyr , în capitolele 45 și 79 din Dialogul său cu Trifon . Alți părinți ai bisericii timpurii care menționează această identificare includ Teofil și Tertulian . Biserica creștină timpurie, totuși, a întâlnit opoziție din partea păgânilor precum Celsus , care a susținut în tratatul său Cuvântul adevărat că „este o blasfemie... să spui că cel mai mare Dumnezeu... are un adversar care îi limitează capacitatea de a face bine. „și a spus că creștinii „împart cu impietate Împărăția lui Dumnezeu, creând în ea o răzvrătire, de parcă ar exista facțiuni opuse în interiorul divinului, inclusiv una care este ostilă lui Dumnezeu”.

Lucifer (1890) de Franz Stuck . Din cauza interpretărilor patristice ale Isaia 14:12 și a traducerii Vulgatei Latine a lui Ieronim , numele „ Lucifer ” este uneori folosit cu referire la Satana.

Numele Heylel , care înseamnă „steaua dimineții” (sau, în latină, Lucifer ), a fost un nume pentru Attar , zeul planetei Venus în mitologia canaanită , care a încercat să escaladeze zidurile orașului ceresc, dar a fost învins de către zeul soarelui . Numele este folosit în Isaia 14:12 în referire metaforică la regele Babilonului. Ezechiel 28:12–15 folosește o descriere a unui heruvim din Eden ca o polemică împotriva lui Itobaal al II-lea , regele Tirului.

Părintele Bisericii Origen din Alexandria ( c. 184 – c. 253), care nu cunoștea decât textul propriu-zis al acestor pasaje și nu miturile originale la care se referă, a încheiat în tratatul său Despre primele principii , care se păstrează în o traducere latină a lui Tyrannius Rufinus , că niciunul dintre aceste versete nu se poate referi literal la o ființă umană. El a concluzionat că Isaia 14:12 este o alegorie pentru Satan și că Ezechiel 28:12–15 este o aluzie la „un anume Înger care primise slujba de a conduce națiunea Tirienilor”, dar a fost aruncat pe Pământ după ce a fost găsit corupt. Totuși, în tratatul său de apologetică Contra Celsum , Origen interpretează atât Isaia 14:12, cât și Ezechiel 28:12–15 ca referindu-se la Satana. Potrivit lui Henry Ansgar Kelly, Origen pare să fi adoptat această nouă interpretare pentru a respinge persoane fără nume care, poate sub influența dualismului radical zoroastrian, credeau „că natura originară a lui Satana era Întunericul”. Mai târziu, Părintele Bisericii Ieronim ( c. 347 – 420), traducător al Vulgatei latine , a acceptat teoria lui Origen despre Satana ca înger căzut și a scris despre aceasta în comentariul său la Cartea lui Isaia. În tradiția creștină de atunci, atât Isaia 14:12, cât și Ezechiel 28:12–15 au fost înțelese ca referindu-se alegoric la Satana. Pentru majoritatea creștinilor, Satana a fost privit ca un înger care s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu .

Conform teoriei răscumpărării ispășirii , care a fost populară printre teologii creștini timpurii, Satana a câștigat putere asupra umanității prin păcatul lui Adam și Eva , iar moartea lui Hristos pe cruce a fost o răscumpărare pentru Satana în schimbul eliberării omenirii. Această teorie susține că Satana a fost păcălit de Dumnezeu pentru că Hristos nu a fost doar liber de păcat, ci și Zeitatea întrupată, pe care Satana nu avea capacitatea de a o înrobi. Irineu de Lyon a descris o formă prototipică a teoriei răscumpărării, dar Origen a fost primul care a propus-o în forma sa complet dezvoltată. Teoria a fost mai târziu extinsă de teologi precum Grigore de Nyssa și Rufin de Aquileia . În secolul al XI-lea, Anselm de Canterbury a criticat teoria răscumpărării, împreună cu teoria asociată lui Christus Victor , ducând la declinul teoriei în Europa de Vest. Teoria și-a păstrat totuși o parte din popularitatea sa în Biserica Ortodoxă Răsăriteană .

Majoritatea primilor creștini credeau ferm că Satana și demonii săi au puterea de a poseda oameni, iar exorcismele erau practicate pe scară largă de evrei, creștini și păgâni deopotrivă. Credința în posesia demonică a continuat prin Evul Mediu până în perioada modernă timpurie . Exorcismele au fost văzute ca o manifestare a puterii lui Dumnezeu asupra Satanei. Marea majoritate a oamenilor care credeau că sunt posedați de Diavol nu sufereau de halucinații sau alte „simptome spectaculoase”, ci „se plângeau de anxietate, temeri religioase și gânduri rele”.

Evul mediu

Miniatură medievală care îl înfățișează pe Papa Silvestru al II-lea împreună cu Satana ( c.  1460 )

Detaliu al lui Satan din Tripticul deșertăciunii pământești și al mântuirii divine al lui Hans Memling ( c. 1485)

Satana a avut un rol minim în teologia creștină medievală , dar a apărut frecvent ca un personaj de comedie recurent în piesele de mister medievale târzii , în care a fost portretizat ca o figură comică în relief care „se zbuciuma, cădea și țâșnea pe fundal”. Jeffrey Burton Russell descrie concepția medievală despre Satana ca fiind „mai jalnică și respingătoare decât înfricoșătoare” și a fost văzut ca puțin mai mult decât o pacoste pentru planul general al lui Dumnezeu. Legenda de Aur , o colecție de vieți de sfinți alcătuită în jurul anului 1260 de către călugărul dominican Jacobus de Voragine , conține numeroase povești despre întâlnirile dintre sfinți și Satana, în care Satana este în mod constant păcălit de istețimea sfinților și de puterea lui Dumnezeu. Henry Ansgar Kelly remarcă că Satana „pare ca fiind opusul de înfricoșător”. Legenda de Aur a fost cea mai populară carte în timpul Evului Mediu Înalt și Târziu și mai multe manuscrise ale acesteia au supraviețuit din această perioadă decât pentru orice altă carte, inclusiv chiar și Biblia însăși.

Canonul Episcopi , scris în secolul al XI-lea d.Hr., condamnă credința în vrăjitorie ca eretică, dar și documente că mulți oameni la acea vreme se pare că credeau în ea. Se credea că vrăjitoarele zboară prin aer cu mături , se unesc cu demonii, efectuează „ ritualuri sexuale groaznice ” în păduri, ucid sugari umani și îi mănâncă ca parte a ritualurilor satanice și se angajează în relații conjugale cu demonii. În 1326, Papa Ioan al XXII-lea a emis bula papală Super illius Specula , care condamna practicile de divinație populară ca consultare cu Satana. În anii 1430, Biserica Catolică a început să considere vrăjitoria ca parte a unei vaste conspirații conduse de însuși Satana.

Perioada modernă timpurie

Pictură din c.  1788 de Francisco Goya înfățișând pe Sfântul Francis Borgia efectuând un exorcism. În timpul perioadei moderne timpurii , exorcismele au fost văzute ca demonstrații ale puterii lui Dumnezeu asupra Satanei.

În timpul perioadei moderne timpurii, se credea pe scară largă că vrăjitoarele se angajează în ritualuri satanice explicite din punct de vedere sexual cu demoni, cum ar fi cel prezentat în această ilustrație de Martin van Maële în ediția din 1911 a Satanismului și vrăjitoriei de Jules Michelet .

În timpul perioadei moderne timpurii , creștinii au început treptat să-l considere pe Satana ca fiind din ce în ce mai puternic, iar frica de puterea lui Satan a devenit un aspect dominant al viziunii despre lume a creștinilor din Europa. În timpul Reformei Protestante , Martin Luther a învățat că, în loc să încerce să se certe cu Satana, creștinii ar trebui să evite cu totul ispita căutând o companie plăcută; Luther a recomandat în special muzica ca o protecție împotriva ispitei, deoarece Diavolul „nu poate îndura veselia ”. Ioan Calvin a repetat o maximă din Sfântul Augustin că „Omul este ca un cal, având ca călăreț fie Dumnezeu, fie diavolul”.

La sfârșitul secolului al XV-lea, o serie de panici de vrăjitorie au izbucnit în Franța și Germania. Inchizitorii germani Heinrich Kramer și Jacob Sprenger au susținut în cartea lor Malleus Maleficarum , publicată în 1487, că toată maleficia („vrăjitorie”) își are rădăcinile în opera Satanei. La mijlocul secolului al XVI-lea, panica s-a extins în Anglia și Elveția. Atât protestanții, cât și catolicii au crezut ferm în vrăjitorie ca un fenomen real și au susținut urmărirea acesteia. La sfârșitul anilor 1500, demonologul olandez Johann Weyer a susținut în tratatul său De praestigiis daemonum că vrăjitoria nu exista, dar că Satana promova credința în ea pentru a-i duce pe creștini în rătăcire. Panica legată de vrăjitorie s-a intensificat în anii 1620 și a continuat până la sfârșitul anilor 1600. Brian Levack estimează că aproximativ 60.000 de oameni au fost executați pentru vrăjitorie pe toată durata isteriei vrăjitoriei.

Primii coloniști englezi din America de Nord, în special puritanii din Noua Anglie , credeau că Satana domnește „vizibil și palpabil” în Lumea Nouă . John Winthrop a susținut că Diavolul le-a făcut pe femeile puritane rebele să nască monștri născuți morți cu gheare, coarne ascuțite și „pe fiecare picior trei gheare, ca o pasăre tânără”. Cotton Mather a scris că diavolii roiau în jurul așezărilor puritane „ca broaștele Egiptului ”. Puritanii credeau că nativii americani erau închinători ai lui Satan și i-au descris drept „copii ai diavolului”. Unii coloniști au susținut că l-au văzut pe Satana însuși apărând în carne și oase la ceremoniile nativelor. În timpul Primei Mari Treziri , predicatorii „ luminii noi ” și-au prezentat criticii „luminii veche” ca slujitori ai lui Satana. În momentul celei de-a Doua Mari Treziri , rolul principal al Satanei în evanghelismul american a fost cel de oponent al mișcării evanghelice în sine, care și-a petrecut cea mai mare parte a timpului încercând să împiedice slujirile predicatorilor evanghelici, rol pe care l-a păstrat în mare măsură printre cei de astăzi. fundamentaliști americani .

La începutul anilor 1600, scepticii din Europa, inclusiv autorul englez Reginald Scot și episcopul anglican John Bancroft , au început să critice credința că demonii încă mai aveau puterea de a poseda oameni. Acest scepticism a fost susținut de credința că miracolele au avut loc doar în timpul Epocii Apostolice , care se terminase de mult. Mai târziu, gânditorii iluminismului , precum David Hume , Denis Diderot și Voltaire , au atacat cu totul noțiunea existenței lui Satan. Voltaire a etichetat Paradisul pierdut al lui John Milton drept „fantezie dezgustătoare” și a declarat că credința în Iad și Satana se numără printre multele minciuni propagate de Biserica Catolică pentru a menține umanitatea înrobită. Până în secolul al XVIII-lea, procesele pentru vrăjitorie au încetat în majoritatea țărilor occidentale, cu excepțiile notabile din Polonia și Ungaria , unde au continuat. Cu toate acestea, credința în puterea lui Satan a rămas puternică printre creștinii tradiționali.

Era moderna

Îngerul căzut (1847) de Alexandre Cabanel

Geniul răului (1848) de Guillaume Geefs

Mormonismul și-a dezvoltat propriile opinii despre Satana. Conform Cărții lui Moise , Diavolul s-a oferit să fie mântuitorul omenirii de dragul propriei sale glorii. În schimb, Isus s-a oferit să fie mântuitorul omenirii, astfel încât voia tatălui său să se facă. După ce oferta sa a fost respinsă, Satana a devenit răzvrătit și ulterior a fost aruncat din rai. În Cartea lui Moise, se spune că Cain „l-a iubit pe Satan mai mult decât pe Dumnezeu” și a conspirat cu Satana pentru a-l ucide pe Abel . Prin acest pact, Cain a devenit Maestru Mahan . Cartea lui Moise spune, de asemenea, că Moise a fost ispitit de Satan înainte de a chema numele „ Unului Născut ”, ceea ce l-a făcut pe Satan să plece. Douglas Davies afirmă că acest text „reflectează” ispita lui Isus din Biblie.

Credința în Satan și posesiunea demonică rămâne puternică printre creștinii din Statele Unite și America Latină . Potrivit unui sondaj din 2013 realizat de YouGov , cincizeci și șapte la sută dintre oamenii din Statele Unite cred într-un Diavol literal, comparativ cu optsprezece la sută dintre oamenii din Marea Britanie. Cincizeci și unu la sută dintre americani cred că Satana are puterea de a poseda oameni. W. Scott Poole, autorul cărții Satan in America: The Devil We Know , a opinat că „În Statele Unite în ultimii patruzeci până la cincizeci de ani, a apărut o imagine compozită a lui Satan care împrumută atât din cultura populară, cât și din surse teologice” și că majoritatea creștinilor americani nu „separă ceea ce știu [despre Satan] din filme de ceea ce știu din diferite tradiții ecleziastice și teologice”. În general, Biserica Catolică a minimalizat Satana și exorcismul la sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI, dar Papa Francisc a adus o atenție reînnoită asupra Diavolului la începutul anilor 2010, afirmând, printre multe alte declarații, că „Diavolul este inteligent, el știe mai multe. teologie decât toți teologii împreună”. Potrivit Encyclopædia Britannica , creștinismul liberal tinde să-l privească pe Satan „ca o încercare mitologică [figurativă] de a exprima realitatea și amploarea răului în univers, care există în afara și în afara umanității, dar care influențează profund sfera umană”.

Bernard McGinn descrie mai multe tradiții care detaliază relația dintre Antihrist și Satana. În abordarea dualistă, Satana se va întrupa în Antihrist, la fel cum Dumnezeu S-a întrupat în Isus . Cu toate acestea, în gândirea creștină ortodoxă , acest punct de vedere este problematic deoarece este prea asemănător cu întruparea lui Hristos. În schimb, punctul de vedere al „locuirii” a devenit mai acceptat, care stipulează că Antihrist este o figură umană locuită de Satan, deoarece puterea acestuia din urmă nu trebuie văzută ca fiind echivalentă cu cea a lui Dumnezeu.

islam

Echivalentul arab al cuvântului Satan este Shaitan (شيطان, de la rădăcina triliterală š-ṭ-n شطن). Cuvântul în sine este un adjectiv (însemnând „rătăcit” sau „depărtat”, tradus uneori ca „diavol”) care poate fi aplicat atât omului („al-ins”, الإنس), cât și al- jinn (الجن), dar este folosit și cu referire la Satana în special. În Coran , numele lui Satan este Iblis ( pronunție arabă:  [ˈibliːs] ), probabil un derivat al cuvântului grecesc diabolos . Musulmanii nu îl consideră pe Satana ca fiind cauza răului, ci ca pe un ispititor, care profită de înclinațiile oamenilor către egocentrism.

Coranul

Ilustrație dintr-un manuscris al traducerii persane a lui Abu Ali Bal'ami a Analelor lui al-Tabari , care arată Satana ( Iblis ) refuzând să se prosterneze în fața omului nou creat ( Adam )

Șapte sure din Coran descriu modul în care Dumnezeu a ordonat tuturor îngerilor și lui Iblis să se închine în fața noului creat Adam . Toți îngerii s-au închinat, dar Iblis a refuzat, pretinzând că este superior lui Adam pentru că a fost făcut din foc; în timp ce Adam a fost făcut din lut ( 7:12 ). În consecință, Dumnezeu l-a alungat din Paradis și l-a condamnat la Jahannam . Iblis a devenit apoi un kafir , „un necredincios nerecunoscător”, a cărui unică misiune este să conducă omenirea în rătăcire. ( Q17:62 ) Dumnezeu îi permite lui Iblis să facă acest lucru, pentru că știe că drepții vor putea rezista încercărilor lui Iblis de a-i îndruma greșit. În Ziua Judecății , în timp ce soarta lui Satan rămâne în discuție, cei care l-au urmat vor fi aruncați în focul lui Jahannam. După alungarea sa din Paradis, Iblis, care ulterior a devenit cunoscut sub numele de Al-Shaitan („Demonul”), i-a ademenit pe Adam și Eva să mănânce fructul interzis .

Caracteristica principală a lui Satan, în afară de orgoliul și disperarea sa, este capacitatea sa de a arunca sugestii rele ( waswās ) în bărbați și femei. 15:45 afirmă că Satana nu are nicio influență asupra celor drepți, dar că cei care cad în eroare sunt sub puterea lui. 7:156 implică faptul că cei care ascultă de legile lui Dumnezeu sunt imuni la ispitele Satanei. 56:79 avertizează că Satana încearcă să-i împiedice pe musulmani să citească Coranul și 16:98–100 recomandă recitarea Coranului ca antidot împotriva lui Satana. 35:6 se referă la Satana ca fiind dușmanul umanității și 36:60 le interzice oamenilor să i se închine. În relatarea coranică a poveștii lui Iov , Iov știe că Satana este cel care îl chinuie.

Tradiția islamică

Afiliere

Îngerii îl întâlnesc pe Adam, iar limbajul trupului lor dezvăluie că împărtășesc, chiar dacă într-o măsură mai mică, reacția sfidătoare a lui Iblis, care stă în spate, întorcându-și cu trufie capul. Potrivit unor tradiții, Dumnezeu l-a creat pe Iblīs ca un înger frumos pe nume ʿAzāzīl și el este descris aici ca atare. El este înfățișat cu pielea sa caracteristică mai închisă pentru a indica căderea sa iminentă, dar are aripi de înger și poartă „coafura îngerească” contemporană, o buclă de păr legată în vârful capului.

În Coran, Satana este aparent un înger, dar, în 18:50 , el este descris ca „de la djinni”. Acest lucru, combinat cu faptul că el se descrie ca fiind făcut din foc, a pus o problemă majoră pentru musulmanii exegeți ai Coranului , care nu sunt de acord dacă Satana este un înger căzut sau liderul unui grup de djinni răi. Potrivit unui hadith de la Ibn Abbas , Iblis a fost de fapt un înger pe care Dumnezeu l-a creat din foc. Ibn Abbas afirmă că cuvântul djinn ar putea fi aplicat djinilor pământești, dar și „îngerilor de foc” precum Satana.

Hasan din Basra , un eminent teolog musulman care a trăit în secolul al VII-lea d.Hr., a fost citat că a spus: „Iblis nu a fost un înger nici măcar pentru timpul unui ochi. El este originea Jinnului, așa cum Adam este a omenirii”. Savantul persan medieval Abu Al-Zamakhshari afirmă că cuvintele îngeri și djinn sunt sinonime. Un alt savant persan, Al-Baydawi , susține în schimb că Satana spera să fie un înger, dar că acțiunile lui l-au făcut un djinn. Abu Mansur al- Maturidi, care este venerat ca fondator al ortodoxiei sunnite Maturidiyyah ( kalam ), a susținut că, deoarece îngerii pot fi binecuvântați de Dumnezeu, ei sunt, de asemenea, supuși la încercare și pot fi pedepsiți. În consecință, Satan a devenit un diavol ( shaiṭān ) sau djinn după ce a refuzat să se supună. Alți savanți islamici susțin că Satana a fost un djin care a fost admis în Paradis ca o recompensă pentru dreptatea sa și, spre deosebire de îngeri, i s-a dat posibilitatea de a se supune sau nu se supune lui Dumnezeu. Când a fost alungat din Paradis, Satana a învinuit omenirea pentru pedeapsa sa. În ceea ce privește originea înfocată a lui Iblis, Zakariya al-Qazwini și Muhammad ibn Ahmad Ibshihi afirmă că toate creaturile supranaturale au provenit din foc, dar îngerii din lumina lui și djinnii din flacăra lui, astfel focul denotă o origine de dezintrupare a tuturor entităților spirituale. Abd al-Ghani al-Maqdisi a susținut că numai îngerii milei sunt creați din lumină, dar îngerii pedepsei au fost creați din foc.

Istoricul musulman Al-Tabari , care a murit în jurul anului 923 d.Hr., scrie că, înainte ca Adam să fie creat, djinii pământești făcuți din foc fără fum au cutreierat pământul și au răspândit corupția. El mai relatează că Iblis a fost inițial un înger pe nume Azazil sau Al-Harith , dintr-un grup de îngeri, creați din focurile lui Simoom , trimiși de Dumnezeu pentru a înfrunta djinii pământești. Azazil i-a învins pe djinni în luptă și i-a alungat în munți, dar a devenit convins că este superior oamenilor și tuturor celorlalți îngeri, ceea ce a dus la căderea lui. În această relatare, grupul de îngeri al lui Azazil a fost numit djinn pentru că păzeau Jannah (Paradisul). Într-o altă tradiție înregistrată de Al-Tabari, Satana a fost unul dintre djinii pământești, care a fost luat captiv de îngeri și adus în Rai ca prizonier. Dumnezeu l-a numit judecător peste ceilalți djini și a devenit cunoscut sub numele de Al-Hakam . El și-a îndeplinit datoria timp de o mie de ani înainte de a deveni neglijent, dar a fost reabilitat din nou și și-a reluat poziția până când a refuzat să se încline în fața lui Adam.

Alte tradiții

O lapidare a Diavolului din 1942

În timpul primelor două secole de islam, musulmanii au acceptat aproape în unanimitate povestea tradițională cunoscută sub numele de Versurile Satanice ca fiind adevărată. Potrivit acestei narațiuni, Satana i-a spus lui Mohamed să adauge cuvinte în Coran care să permită musulmanilor să se roage pentru mijlocirea zeițelor păgâne. El a confundat cuvintele lui Satana cu inspirație divină . Musulmanii moderni resping aproape universal această poveste ca eretică, deoarece pune sub semnul întrebării integritatea Coranului.

În a treia zi a Hajj , pelerinii musulmani la Mecca aruncă șapte pietre într-un stâlp cunoscut sub numele de Jamrah al-'Aqabah , simbolizând uciderea cu pietre a Diavolului . Acest ritual se bazează pe tradiția islamică că, atunci când Dumnezeu i-a ordonat lui Avraam să-și sacrifice fiul Ismael , Satana l-a ispitit de trei ori să nu o facă și, de fiecare dată, Avraam a răspuns aruncând în el șapte pietre.

Hadithurile învață că nou - născuții plâng pentru că Satana îi atinge în timp ce se nasc și că această atingere îi face pe oameni să aibă aptitudine pentru păcat. Această doctrină are unele asemănări cu doctrina păcatului originar . Tradiția musulmană susține că numai Iisus și Maria nu au fost atinși de Satan la naștere. Cu toate acestea, când era băiat, inima lui Muhammad a fost literalmente deschisă de un înger, care a îndepărtat un cheag negru care simboliza păcatul.

Îngerii se închină în fața noului creat Adam, dar Iblis (dreapta sus pe imagine) refuză să se prosterne

Tradiția musulmană păstrează o serie de povești care implică dialoguri între Isus și Iblis, toate menite să demonstreze virtutea lui Isus și depravarea lui Satana. Ahmad ibn Hanbal consemnează o repovestire islamică a ispitei lui Isus de către Satana în deșert din Evangheliile sinoptice. Ahmad îl citează pe Isus spunând: „Cel mai mare păcat este dragostea pentru lume. Femeile sunt frânghiile lui Satana. Vinul este cheia oricărui rău”. Abu Uthman al-Jahiz îi atribuie lui Isus că a spus: „Lumea este ferma lui Satana, iar oamenii ei sunt plugarii lui”. Al-Ghazali povestește o anecdotă despre cum Iisus a ieșit într-o zi și l-a văzut pe Satana purtând cenusa și miere; când a întrebat pentru ce au fost, Satana a răspuns: "Mierea am pus-o pe buzele celor care mușcă, ca să-și atingă scopul. Cenușa o pun pe fețele orfanilor, pentru ca oamenii să ajungă să nu-i placă." Savantul din secolul al XIII-lea Sibt ibn al-Jawzi afirmă că, atunci când Isus l-a întrebat ce i-a rupt cu adevărat spatele, Satana a răspuns: „Nechezatul cailor în cauza lui Allah ”.

Musulmanii cred că Satana este și cauza înșelăciunilor care provin din minte și din dorințele de rău. El este privit ca o forță cosmică pentru separare, disperare și învăluire spirituală. Musulmanii fac deosebire între ispitele satanice și murmurele eului inferior corporal ( nafs ). Sinele inferior îi comandă persoanei să facă o anumită sarcină sau să îndeplinească o anumită dorință; în timp ce inspirațiile lui Satan ispitesc persoana să facă rău în general și, după ce o persoană rezistă cu succes primei sugestii, Satana se întoarce cu altele noi. Dacă un musulman simte că Satana îl îndeamnă la păcat, el este sfătuit să caute refugiu la Dumnezeu recitând: „În numele lui Allah, caut refugiu în tine, de Satana proscris”. Musulmanii sunt, de asemenea, obligați să „căută refugiu” înainte de a recita Coranul.

Misticismul islamic

Potrivit misticismului sufi , Iblis a refuzat să se închine în fața lui Adam, deoarece era pe deplin devotat numai lui Dumnezeu și a refuzat să se închine în fața oricui altcineva. Din acest motiv, maeștrii sufiți îl consideră pe Satana și Mahomed drept cei mai desăvârșiți doi monoteiști. Sufiții resping conceptul de dualism și cred în schimb în unitatea existenței . În același mod în care Mahomed a fost instrumentul milei lui Dumnezeu, sufiții îl consideră pe Satana drept instrumentul mâniei lui Dumnezeu. Pentru savantul musulman sufi Ahmad Ghazali , Iblis a fost modelul îndrăgostiților în sacrificiu de sine pentru că a refuzat să se închine în fața lui Adam din pură devotament față de Dumnezeu. Studentul lui Ahmad Ghazali, șeicul Adi ibn Musafir , a fost printre misticii musulmani suniți care l-au apărat pe Iblis, afirmând că răul a fost și creația lui Dumnezeu, șeicul Adi a susținut că dacă răul ar exista fără voia lui Dumnezeu, atunci Dumnezeu ar fi neputincios și neputința nu poate fi atribuită lui Dumnezeu. Unii sufiți susțin că, din moment ce Iblis a fost destinat de către Dumnezeu să devină un diavol, Dumnezeu îl va readuce și la fosta sa natură angelica. Attar compară condamnarea lui Iblis cu Benjamin biblic : Ambii au fost acuzați pe nedrept, dar pedeapsa lor avea un sens mai mare. În cele din urmă, Iblis va fi eliberat din iad.

Cu toate acestea, nu toți misticii sufii musulmani sunt de acord cu o descriere pozitivă a lui Iblis. Punctul de vedere al lui Rumi despre Iblis este mult mai în ton cu ortodoxia islamică. Rumi vede Iblis ca pe manifestarea marilor păcate ale trufiei și invidiei . El afirmă: „Inteligenta ( vicleană) este de la Iblis, iar iubirea de la Adam”.

Credința Baháʼí

În Credința Baháʼí , Satana nu este privit ca o putere rea independentă, așa cum este în unele credințe, ci semnifică natura inferioară a oamenilor. `Abdu'l-Bahá explică: „Această natură inferioară a omului este simbolizată ca Satana — egoul rău din interiorul nostru, nu o personalitate rea în afară”. Toate celelalte spirite rele descrise în diferite tradiții de credință – cum ar fi îngerii căzuți , demonii și djinii – sunt, de asemenea, metafore ale trăsăturilor de caracter de bază pe care o ființă umană le poate dobândi și manifesta atunci când se îndepărtează de Dumnezeu. Acțiunile, care sunt descrise ca „satanice” în unele scrieri Baháʼí, denotă fapte umane cauzate de dorințe egoiste.

satanism

Satanismul teist

Pentagrama inversată , împreună cu Baphomet , este cel mai notabil și răspândit simbol al satanismului.

Satanismul teist, denumit în mod obișnuit „închinarea diavolului”, îl vede pe Satana ca pe o zeitate , căreia oamenii o pot implora. Constă din grupuri și cabale afiliate sau independente, care toți sunt de acord că Satana este o entitate reală.

Satanismul ateu

Satanismul ateu, așa cum este practicat de Templul Satanic și de adepții satanismului LaVeyan , susține că Satana nu există ca o entitate antropomorfă literală, ci mai degrabă ca un simbol al unui cosmos pe care sataniștii îl percep a fi pătruns și motivat de o forță care a fost dat multe nume de oameni de-a lungul timpului. În această religie, „Satana” nu este privit sau descris ca o creatură ironică, irațională și frauduloasă, ci mai degrabă este venerat cu atribute asemănătoare lui Prometeu , simbolizând libertatea și împuternicirea individuală. Pentru adepți, el servește și ca un cadru conceptual și o proiecție metaforică externă a celui mai înalt potențial personal al satanistului. În eseul său „Satanism: The Feared Religion”, actualul Mare Preot al Bisericii lui Satan, Peter H. Gilmore , explică în continuare că „...Satana este un simbol al omului care trăiește așa cum o dictează natura sa mândră, carnală. Realitatea în spatele Satanei se află pur și simplu forța întunecată evolutivă a entropiei care pătrunde în întreaga natură și oferă impulsul de supraviețuire și propagare inerent tuturor ființelor vii.Satana nu este o entitate conștientă care trebuie venerată, mai degrabă un rezervor de putere în interiorul fiecărui om care trebuie valorificat. după plac".

Satanistii LaVeyan îmbrățișează sensul etimologic original al cuvântului „Satana” ( ebraică : שָּׂטָן satan , care înseamnă „adversar”). Potrivit lui Peter H. Gilmore, „Biserica lui Satana l-a ales pe Satana ca simbol principal pentru că în ebraică înseamnă adversar, oponent, cel care să acuze sau să pună la îndoială. Ne vedem ca fiind acești satani; adversarii, oponenții și acuzatorii tuturor. sisteme de credințe spirituale care ar încerca să împiedice să ne bucurăm de viața noastră ca ființă umană”.

Sataniștii post-LaVeyan, la fel ca adepții Templului Satanic , susțin că animalul uman are o tendință naturală altruistă și comunală și îl încadrează pe Satan ca pe o figură a luptei împotriva nedreptății și a activismului. Ei cred, de asemenea, în autonomia corporală, că convingerile personale ar trebui să se conformeze științei și să inspire noblețea și că oamenii ar trebui să-și ispășească greșelile.

Acuzații de cult

O reprezentare a Santa Muerte

Principala divinitate din panteonul indo-european al yazidilor , Melek Taus , este asemănătoare cu diavolul din tradițiile creștine și islamice, deoarece a refuzat să se închine în fața umanității. Prin urmare, creștinii și musulmanii îl consideră adesea pe Melek Taus Satan. Cu toate acestea, mai degrabă decât să fie satanic, yazidismul poate fi înțeles ca o rămășiță a unei religii indo-europene din Orientul Mijlociu preislamic și/sau o mișcare sufită ghulat fondată de Shaykh Adi . De fapt, în yazidism nu există nicio entitate care să reprezinte răul în opoziție cu Dumnezeu; un astfel de dualism este respins de yazidi.

În Evul Mediu , catarii , practicanți ai unei religii dualiste , au fost acuzați de Biserica Catolică că îl închină lui Satan . Papa Grigore al IX-lea a declarat în lucrarea sa Vox in Rama că catarii credeau că Dumnezeu a greșit aruncând pe Lucifer din ceruri și că Lucifer se va întoarce pentru a-și răsplăti credincioșii. Pe de altă parte, conform catarismului, zeul creator al lumii materiale adorat de Biserica Catolică este de fapt Satan.

Wicca este o religie neopăgână modernă, sincretică , ai cărei practicanți mulți creștini au presupus în mod incorect că se închină lui Satana. În realitate, wiccanii nu cred în existența lui Satan sau a vreunei figuri analoge și au respins în mod repetat și cu tărie ideea că ei venerează o astfel de entitate. Cultul figurii scheletice a lui Santa Muerte , care a crescut exponențial în Mexic, a fost denunțat de Biserica Catolică drept închinare la Diavol. Cu toate acestea, devotații Santa Muerte o văd ca pe un înger al morții creat de Dumnezeu și mulți dintre ei se identifică ca catolici.

O mare parte din folclor modern despre satanism nu provine din credințele sau practicile reale ale sataniștilor teiști sau atei, ci mai degrabă dintr-un amestec de credințe populare creștine medievale, teorii ale conspirației politice sau sociologice și legende urbane contemporane . Un exemplu este sperietura de abuz ritual satanic din anii 1980 – începând cu memoriile Michelle Remembers – care descria satanismul ca pe o vastă conspirație a elitelor cu predilecție pentru abuzul asupra copiilor și sacrificiul uman . Acest gen îl descrie frecvent pe Satana ca fiind întrupat fizic pentru a primi închinare.

În cultură

În literatură

Dacă a fost cândva la fel de chipeș ca și acum urât și, în ciuda acestui fapt, și-a ridicat sprâncenele spre Creatorul său, se poate înțelege,
cum orice tristețe își are izvorul în el!

—  Dante in Inferno , Canto XXXIV (traducere în versuri de Allen Mandelbaum )

Aici putem domni în siguranță și, în alegerea mea
de a domni, merită ambiție, deși în Iad:
mai bine să domnești în Iad decât să slujești în Rai.

—  Satan în cartea I Paradisul pierdut a lui John Milton , rândurile 261–263

În Infernul lui Dante Alighieri , Satana apare ca un demon uriaș, înghețat la mijlocul sânului în gheață în centrul celui de-al nouălea cerc al iadului . Satana are trei fețe și o pereche de aripi asemănătoare liliecilor fixate sub fiecare bărbie. În cele trei guri ale sale, Satana îi roade pe Brutus , Iuda Iscariotean și Cassius , pe care Dante îi considera că i-ar fi trădat pe „cei mai mari doi eroi ai rasei umane”: Iulius Caesar , fondatorul noii ordini de guvernare, și Iisus, fondatorul. a noii ordini de religie. Pe măsură ce Satana își bate aripile, el creează un vânt rece care continuă să înghețe gheața care îl înconjoară și pe ceilalți păcătoși din al nouălea cerc. Dante și Virgil se cațără pe picioarele zdruncinate ale lui Satan până când gravitația este inversată și cad prin pământ în emisfera sudică.

Satana apare în mai multe povești din Poveștile Canterbury de Geoffrey Chaucer , inclusiv „ Prologul invocatorului ”, în care un călugăr ajunge în Iad și nu vede alți călugări, dar i se spune că sunt milioane. Apoi Satana își ridică coada pentru a dezvălui că toți călugării trăiesc în anusul lui. Descrierea lui Chaucer despre aspectul lui Satan se bazează în mod clar pe cea a lui Dante. Legenda lui Faust , consemnată în capitolul din 1589, „Istoria vieții blestemabile și a morții meritate a doctorului John Faustus ”, se referă la un pact presupus încheiat de savantul german Johann Georg Faust cu un demon pe nume Mefistofel care a acceptat să-și vândă sufletul lui Satana în schimb pentru douăzeci şi patru de ani de plăcere pământească. Acest capitol a devenit sursa pentru Istoria tragică a vieții și morții doctorului Faustus a lui Christopher Marlowe .

Poemul epic al lui John Milton , Paradisul Lost , îl prezintă pe Satana ca principal protagonist. Milton îl înfățișează pe Satana ca pe un antierou tragic distrus de propriul său orgoliu . Poezia, care se inspiră pe scară largă din tragedia greacă , recreează pe Satana ca un personaj literar complex, care îndrăznește să se răzvrătească împotriva „tiraniei” lui Dumnezeu, în ciuda atotputerniciei lui Dumnezeu . Poetul și pictorul englez William Blake a glumit în mod celebru că „Motivul pentru care Milton a scris în lanțuri când a scris despre Îngeri și Dumnezeu, și în libertate când despre Diavoli și Iad, este pentru că a fost un poet adevărat și al Partidului Diavolilor fără să știe. " Paradise Regained , continuarea Paradisului pierdut , este o repovestire a ispitei lui Satana asupra lui Isus în deșert.

William Blake l-a considerat pe Satan ca un model de rebeliune împotriva autorității nedrepte și îl prezintă în multe dintre poeziile și ilustrațiile sale, inclusiv în cartea sa din 1780, Căsătoria dintre Rai și Iad , în care Satana este celebrat ca rebelul suprem, încarnarea emoției umane și simbolul libertăţii de toate formele de raţiune şi ortodoxie . Bazat pe pasajele biblice care îl înfățișează pe Satana drept acuzatorul păcatului, Blake l-a interpretat pe Satana ca „un promulgator al legilor morale”.

În arta vizuală

Arta mozaică bizantină de la începutul secolului al VI-lea, înfățișând pe Isus despărțind oile de capre . Îngerul albastru este probabil cea mai veche reprezentare artistică a lui Satan.

Apariția lui Satana nu apare în Biblie sau în scrierile creștine timpurii, deși apostolul Pavel scrie că „Satana se deghizează în înger de lumină” ( 2 Corinteni 11:14 ). Diavolul nu a fost niciodată arătat în lucrările de artă creștină timpurie și este posibil să fi apărut pentru prima dată în secolul al VI-lea într-unul dintre mozaicurile Bazilicii Sant'Apollinare Nuovo . Mozaicul „Hristos cel Bun Ciobănesc” prezintă un înger albastru-violet în partea stângă a lui Hristos, în spatele a trei capre; vizavi de un înger roșu în partea dreaptă și în fața oilor. Reprezentările diavolului au devenit mai frecvente în secolul al IX-lea, unde el este prezentat cu copite despicate, picioare păroase, coada de capră, urechi ascuțite, o barbă, un nas plat și un set de coarne. Satana poate fi asociat pentru prima dată cu capre prin Pilda oilor și caprelor , consemnată în Matei 25:31–46 , în care Isus separă oile (reprezentând pe cei mântuiți) de capre (reprezentând pe cei condamnați); damnații sunt aruncați într-un „foc veșnic” împreună cu Satana și îngerii lui.

Mozaic roman antic arătând o tigaie cu coarne, cu picioare de capră, ținând un cioban de cioban . O mare parte din iconografia tradițională a lui Satan este aparent derivată din Pan.

Se știa că creștinii medievali au adaptat iconografia păgână existentă anterior pentru a se potrivi cu reprezentările figurilor creștine. O mare parte din iconografia tradițională a lui Satan în creștinism pare să fie derivată din Pan , un zeu rustic, cu picioare de capră, al fertilităţii, în religia greacă antică . Scriitorii creștini timpurii, cum ar fi Sfântul Ieronim , au echivalat satirii greci și faunii romani , cărora Pan semăna, cu demonii. Furca diavolului pare să fi fost adaptată după tridentul mânuit de zeul grec Poseidon , iar părul ca o flacără al lui Satan pare să fi provenit de la zeul egiptean Bes . Până în Evul Mediu înalt , Satana și diavolii apar în toate operele de artă creștină: în picturi, sculpturi și pe catedrale. Satana este de obicei înfățișat gol, dar organele sale genitale sunt rareori arătate și sunt adesea acoperite de blănuri de animale. Portretul de capră a lui Satan a fost în mod deosebit strâns asociat cu el în rolul său ca obiect de închinare al vrăjitorilor și ca incubus , un demon despre care se crede că violează femeile umane în somn.

Frescele italiene din Evul Mediu târziu îl arată frecvent pe Satana înlănțuit în Iad, hrănindu-se cu trupurile celor veșnic damnați. Aceste fresce sunt destul de timpurii pentru a fi inspirat portretizarea lui Dante în Infernul său . Ca șarpe din Grădina Edenului, Satana este adesea arătat ca un șarpe cu brațe și picioare, precum și capul și torsul plin de sus al unei femei. Satana și demonii săi puteau lua orice formă în arta medievală, dar, când apăreau în adevărata lor formă, ei erau adesea arătați ca umanoizi scunzi, păroși, cu pielea neagră, cu picioare gheare și de pasăre și fețe suplimentare pe piept, burtă, organe genitale, fese și cozi. Imaginea modernă a culturii populare a lui Satan ca un domn bine îmbrăcat, cu coarne mici și o coadă provine din portretele lui Mefistofel în operele La damnation de Faust (1846) de Hector Berlioz , Mefistofele (1868) de Arrigo Boito și Faust de Charles . Gounod .

Ilustrațiile lui Satan/Iblis în picturile islamice îl înfățișează adesea cu fața neagră, o trăsătură care mai târziu avea să simbolizeze orice figură satanică sau eretic și cu un corp negru, pentru a simboliza natura sa coruptă. O altă reprezentare comună a lui Iblis îl arată purtând o acoperire specială a capului, clar diferită de turbanul tradițional islamic. Într-un tablou, totuși, Iblis poartă un cap tradițional islamic. Turbanul se referă probabil la o povestire a căderii lui Iblis: acolo a purtat un turban, apoi a fost coborât din cer. Multe alte imagini arată și descriu Iblis în momentul în care îngerii se prosternează în fața lui Adam. Aici, el este văzut de obicei dincolo de afloriment, cu chipul transformat cu aripile arse, spre chipul invidios al unui diavol. Iblis și cohortele sale ( div sau shayatin ) sunt adesea portretizați în arta turco-persană ca niște creaturi brățate cu ochi în flăcări, acoperite doar de o fustă scurtă. Similar cu artele europene, care au luat trăsături ale zeităților păgâne pentru a-i înfățișa pe diavoli, ei i-au înfățișat adesea într-un mod similar cu cel al zeităților hinduse.

În film și televiziune

Diavolul este descris ca un liliac vampir în Castelul bântuit de Georges Méliès (1896), care este adesea considerat primul film de groază . Așa-numitele „Mase negre” au fost portretizate în filme de tip B senzaționaliste încă din anii 1960. Unul dintre primele filme care a portretizat un astfel de ritual a fost filmul din 1965 Eye of the Devil , cunoscut și sub numele de 13 . Alex Sanders , un fost magician negru, a servit ca consultant pentru film pentru a se asigura că ritualurile descrise în el sunt descrise cu acuratețe. În următorii treizeci de ani, romanele lui Dennis Wheatley și filmele Hammer Film Productions au jucat ambele un rol major în modelarea imaginii populare a satanismului.

Versiunea de film a lui Ira Levin Rosemary's Baby a făcut ca temele satanice să fie un element de bază al ficțiunii horror mainstream . Filme ulterioare precum The Exorcist (1973), The Omen (1976), Angel Heart (1987) și The Devil's Advocate (1997) îl prezintă pe Satan ca antagonist.

În muzică

Visul lui Tartini (1824) de Louis-Léopold Boilly

Referirile la Satan în muzică pot fi datate încă din Evul Mediu. Giuseppe Tartini a fost inspirat să scrie cea mai faimoasă lucrare a sa, Sonata pentru vioară în sol minor , cunoscută și sub numele de „Trilul diavolului”, după ce a visat că Diavolul cânta la vioară. Tartini a susținut că sonata a fost o imitație mai mică a ceea ce diavolul cântase în visul său. Se credea că Niccolò Paganini și-a obținut talentul muzical dintr-o înțelegere cu Diavolul. Faust al lui Charles Gounod prezintă o narațiune care îl implică pe Satana.

La începutul anilor 1900, jazzul și blues -ul au devenit cunoscute drept „Muzica Diavolului”, deoarece erau considerate „periculoase și nesfânte”. Potrivit legendei, muzicianul de blues Tommy Johnson a fost un chitarist teribil înainte de a-și schimba sufletul cu Diavolul pentru o chitară. Mai târziu, Robert Johnson a susținut că și-a vândut sufletul în schimbul faptului că a devenit un mare chitarist de blues. Simbolismul satanic apare în muzica rock din anii 1960. Mick Jagger își asumă rolul lui Lucifer în „ Sympathy for the Devil ” (1968) de la Rolling Stones , în timp ce Black Sabbath l-a portretizat pe Diavol în numeroase cântece, printre care „ War Pigs ” (1970) și „ NIB ” (1970).

Vezi si

• Cernunnos
• Hades
• Hel
• Omul păcatului
• Prințul Întunericului (Satana)
• Prințul întunericului (maniheism)
• saṭani
• Set (zeitate)

Note

Referințe

Bibliografie

linkuri externe

• The Devil , BBC Radio 4 discuție cu Martin Palmer, Alison Rowlands și David Wootton ( In Our Time , 11 decembrie 2003)