Sati (practica) -Sati (practice)

O pictură din secolul al XIX-lea înfățișând actul de sati

Sati sau suttee este o practică hindusă , acum în mare măsură istorică, în care o văduvă se sacrifică stând deasupra rugului funerar al soțului ei decedat . Deși este dezbătut dacă a primit mențiune scripturală în hinduismul timpuriu, a fost legat de practici hinduse înrudite din regiunile vorbitoare de indo-arian din India, care au diminuat drepturile femeilor, în special cele la moștenirea proprietății. O formă rece de sati, sau neglijarea și alungarea văduvelor hinduse a fost răspândită în India din cele mai vechi timpuri. Sursele grecești din jurul anului 300 î.Hr. menționează izolat sati, dar probabil s-a dezvoltat într-un adevărat sacrificiu de foc în epoca medievală în nord-vest.Clanurile Rajput la care a rămas inițial limitat, pentru a deveni mai răspândite în timpul erei medievale târzii.

În timpul perioadei Mughal -moderne timpurii din 1526–1857, a fost asociat în special cu clanurile de elită hinduse Rajput din vestul Indiei , marcând unul dintre punctele de divergență dintre hindușii Rajput și musulmanii Mughals , care au interzis practica. La începutul secolului al XIX-lea, Compania Britanică a Indiilor de Est , în procesul de extindere a guvernării în cea mai mare parte a Indiei, a tolerat inițial această practică; William Carey , un evanghelist creștin britanic, a remarcat 438 de incidente pe o rază de 30 de mile (48 km) de capitală, Calcutta, în 1803, în ciuda interdicției sale în Calcutta. Între 1815 și 1818, numărul incidentelor de sati în Bengal sa dublat de la 378 la 839. Opoziția față de practica sati a evangheliștilor precum Carey și a reformatorilor hinduși precum Ram Mohan Roy l-a condus în cele din urmă pe guvernatorul general britanic al Indiei Lord William . Bentinck a adoptat Regulamentul Bengal Sati, 1829 , care declară că practica de ardere sau îngropare de vii a văduvelor hinduse este pedepsită de instanțele penale. Au urmat și alte legislații, contracarând ceea ce britanicii considerau a fi probleme interconectate care implică violența împotriva femeilor hinduse, inclusiv: Legea privind recăsătorirea văduvelor hinduse, 1856 , Legea privind prevenirea infanticidului feminin, 1870 și Legea privind vârsta de consimțământ, 1891 . Ram Mohan Roy a observat că atunci când femeile se lasă trimise la rugul funerar al unui soț decedat, nu rezultă doar „din prejudecățile religioase”, ci „și din faptul că sunt martorii suferinței în care sunt implicate văduvele de același rang în viață. , și insultele și insultele la care sunt supuși zilnic”.

Incidente izolate de sati au fost înregistrate în India la sfârșitul secolului al XX-lea, ceea ce a determinat guvernul indian să promulge Legea Sati (Prevenire) din 1987 , incriminând ajutorul sau glorificarea sati . Legile moderne s-au dovedit greu de implementat; din 2020, în India existau cel puțin 250 de temple sati în care au fost efectuate ceremonii de rugăciune, sau pujas , pentru a glorifica avatarul unei zeițe-mamă care s-a inmolat pe rugul funerar al soțului după ce și-a auzit tatăl insultându-l; De asemenea, s-au făcut rugăciuni pentru practica ca o soție să se imoleze în viață pe rugul funerar al unui soț decedat.

Etimologie și utilizare

Altarul Orchha Sati

Sati ( sanscrită : सती / satī ) este derivat din numele zeiței Sati , care s-a auto-inmolat pentru că nu a putut suporta umilirea tatălui ei Daksha față de ea și de soțul ei Shiva .

Termenul sati a fost interpretat inițial ca „ femeie castă ”. Sati apare în textele hindi și sanscrită , unde este sinonim cu „soție bună”; termenul suttee a fost folosit în mod obișnuit de scriitorii englezi anglo-indieni . Sati desemnează așadar la origine femeia, mai degrabă decât ritul. Variantele sunt:

  • Sativrata , un termen neobișnuit și rar folosit, desemnează femeia care face un jurământ, vrata , de a-și proteja soțul cât timp acesta este în viață și apoi moare împreună cu soțul ei.
  • Satimata denotă o văduvă venerată care a comis sati .

Ritul în sine avea denumiri tehnice:

  • Sahagamana („a merge cu”) sau sahamarana („a muri cu”).
  • Anvarohana („ascensiunea” la rug) este întâlnită ocazional, precum și satidaha ca termeni pentru a desemna procesul.
  • Satipratha este de asemenea, uneori, folosit ca termen care semnifică obiceiul de a arde văduvele de vii.

Actul Comisiei Indiane pentru Sati (Prevenire), 1987 Partea I, Secțiunea 2(c) definește sati ca actul sau ritul însuși.

Originea și răspândirea

Originile și răspândirea practicii sati sunt întrebări complexe și mult dezbătute, fără un consens general. S-a speculat că ritualuri precum sacrificiul văduvei sau arderea văduvei au rădăcini preistorice. Arheologul Elena Efimovna Kuzmina a enumerat mai multe paralele între practicile de înmormântare ale culturilor antice din stepa asiatică Andronovo (fl. 1800–1400 î.Hr.) și epoca vedica . Ea consideră că sati este o înmormântare dublă simbolică sau o dublă incinerare, o trăsătură pe care ea susține că se găsește în ambele culturi, fără ca nici una dintre culturi să o respecte cu strictețe.

Practica simbolică vedica

Potrivit Romilei Thapar , în perioada vedica , când „moreniile clanului au făcut loc normelor de castă”, soțiile erau obligate să se alăture la destul de multe ritualuri, dar fără prea multă autoritate. Un ritual cu sprijin într-un text vedic a fost o „auto-imolare simbolică” pe care se crede că o văduvă de statut trebuie să o îndeplinească la moartea soțului ei, văduva căsătorindu-se ulterior cu fratele soțului ei. În secolele ulterioare, textul a fost citat ca origine a lui Sati, cu o variantă de lectură permițând autorităților să insiste ca văduva să se sacrifice în realitate prin alăturarea soțului ei decedat pe rugul funerar.

Anand A. Yang notează că Rig Veda se referă la o „ceremonie mimetică” în care o „văduvă stă întinsă pe rugul funerar al soțului ei înainte de a fi aprins, dar a fost ridicată din el de o rudă de sex masculin a soțului ei decedat”. Potrivit lui Yang, cuvântul agre , „a merge mai departe”, a fost (probabil în secolul al XVI-lea) tradus greșit în agneh , „în foc”, pentru a da sancțiune vedica pentru sati .

Origini medievale timpurii

Stâlpul Eran din Goparaja este considerat cea mai veche piatră Sati cunoscută (circa 510 d.Hr.). Inscripția explică: „a mers în rai, devenind egal cu Indra , cel mai bun dintre zei; și [sa] devotată, atașată, iubită și frumoasă soție, agățată [de el], a intrat în masa de foc (rugul funerar). )" .

Sati ca arderea unei văduve cu soțul ei decedat pare să fi fost introdusă în vremurile post-Gupta , după 500 d.Hr. Vidya Dehejia afirmă că sati a fost introdus târziu în societatea indiană și a devenit obișnuit abia după 500 d.Hr. Potrivit lui Ashis Nandy , practica a devenit răspândită începând cu secolul al VII-lea și a refuzat să fie eliminată în secolul al XVII-lea pentru a câștiga renașterea în Bengal în secolul al XVIII-lea. Istoricul Roshen Dalal postulează că mențiunea sa în unele dintre Purana indică faptul că a crescut încet în prevalență între secolele V-VII și mai târziu a devenit un obicei acceptat în jurul anului 1000 d.Hr. printre cei din clasele superioare, în special Rajputs . Una dintre strofele din Mahabharata descrie sinuciderea lui Madri prin sati , dar este probabil o interpolare , dat fiind că are contradicții cu versurile următoare.

Potrivit lui Dehejia, sati își are originea în aristocrația kshatriyas (războinică) și a rămas în mare parte limitată la clasa războinicilor hinduși. Potrivit lui Thapar, introducerea și creșterea practicii sati ca sacrificiu de foc este legată de noii Kshatriya, care și-au făurit propria cultură și au luat unele reguli „mai degrabă la propriu”, cu o variantă de lectură a Vedelor transformând practica simbolică în practica unei văduve care se arde împreună cu soțul ei. Thapar subliniază în continuare „subordonarea femeilor în societatea patriarhală”, „schimbarea „sistemelor de rudenie” și „controlul asupra sexualității feminine” ca factori în creșterea sati .

Răspândire medievală

Practica sati a fost imitată de cei care căutau să obțină un statut înalt al regalității și al războinicilor ca parte a procesului de sanscritizare , dar răspândirea ei a fost legată și de secolele de invazie islamică și de expansiunea sa în Asia de Sud și de dificultățile. și marginalizarea pe care o îndurau văduvele. Esențială a fost adoptarea practicii de către brahmani, în ciuda interdicțiilor pentru aceștia.

Sati a dobândit o semnificație suplimentară ca mijloc de a păstra onoarea femeilor ai căror bărbați au fost uciși, asemănător cu practica jauhar , cu ideologiile jauhar și sati întărindu-se reciproc. Jauhar a fost inițial o moarte auto-aleasă pentru femeile nobile care se confruntau cu înfrângerea în război și practicat în special printre războinicii Rajput. Oldenburg postulează că înrobirea femeilor de către cuceritorii greci ar fi putut începe această practică, Pe practica atestată de jauhar în timpul războaielor, și notează că castele kshatriyas sau Rajput, nu brahmanii, erau cea mai respectată comunitate din Rajasthan, în nord-vestul Indiei. , deoarece apărau pământul împotriva invadatorilor cu secole înainte de venirea musulmanilor. Ea propune că brahmanii din nord-vest au copiat practicile Rajput și au transformat ideologic sati din „femeia curajoasă” în „femeia bună”. De la acei brahmani, practica sa răspândit la alte caste non-războinici.

Potrivit lui David Brick de la Universitatea Yale, analizând Vishnu Smriti (700–1000 d.Hr.), sati a existat printre brahmanii din Kashmir în a doua jumătate a primului mileniu. Este posibil ca autorul textului să fi menționat practici existente în propria sa comunitate, deoarece se crede că Vishnu Smriti a fost scris în Kashmir. Brick afirmă că datele altor texte Dharmasastra care menționează sahagamana nu sunt cunoscute cu certitudine, dar că clasa preoțească din întreaga Indie era conștientă de texte și de practica în sine până în secolul al XII-lea. A fost practicat în Bengal încă din secolul al XII-lea, în mod proeminent de către brahmani. Practica a crescut printre ei, mai ales între 1680–1830, deoarece văduvele aveau drepturi de moștenire și erau din ce în ce mai presate să moară.

Reînvierea epocii coloniale

Practica sati a fost reluată în timpul erei coloniale, în special în număr semnificativ în președinția colonială din Bengal . Trei factori ar fi putut contribui la această renaștere: se credea că sati este susținut de scripturile hinduse până în secolul al XIX-lea; sati a fost încurajată de vecinii fără scrupule, deoarece era un mijloc de anexare a proprietății de la o văduvă care avea dreptul de a moșteni proprietatea soțului ei decedat conform legii hinduse, iar sati a ajutat la eliminarea moștenitorului; sărăcia a fost atât de extremă în timpul secolului al XIX-lea încât sati a fost un mijloc de evadare pentru o femeie fără mijloace sau speranțe de supraviețuire.

Daniel Gray afirmă că înțelegerea originilor și răspândirea sati-ului au fost distorsionate în epoca colonială din cauza unui efort concertat de a împinge teoriile „hinduse cu probleme” în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Lata Mani a scris că toate partidele din timpul epocii coloniale britanice care au dezbătut problema, au prescris credința într-o „ epocă de aur ” a femeilor indiene, urmată de o scădere a acceptării cuceririlor musulmane. Acest discurs a dus, de asemenea, la promovarea unei opinii despre misionarii britanici care salvează „India hindusă de la tirania islamică”. Câțiva misionari britanici care au studiat literatura clasică indiană au încercat să folosească interpretări scripturale hinduse în munca lor misionară pentru a-și convinge adepții că Sati nu a fost mandatat de hinduism.

Istorie

Cele mai vechi înregistrări

Există puține înregistrări sigure despre această practică înainte de vremea Imperiului Gupta (c. 400 CE).

Izvoarele grecești timpurii

Printre cele care fac referire la practică, lucrările pierdute ale istoricului grec Aristobulus de Cassandreia , care a călătorit în India cu expediția lui Alexandru cel Mare în c. 327 î.Hr., sunt păstrate în fragmentele lui Strabon . Există opinii diferite ale autorilor despre ceea ce Aristobul aude ca văduve ale unuia sau mai multor triburi din India care săvârșesc sacrificii de sine pe rugul soțului, un autor menționează, de asemenea, că văduvele care au refuzat să moară au fost ținute în dizgrație. În schimb, Megasthenes care a vizitat India în timpul anului 300 î.Hr. nu menționează nicio referire specifică la practică, pe care Dehejia o ia ca un indiciu că practica era inexistentă atunci.

Diodorus scrie despre soțiile lui Ceteus, căpitanul indian din Eumenes , care concurează pentru a se arde după moartea sa în bătălia de la Paraitakene (317 î.Hr.). Cel mai tânăr are voie să urce pe rug. Istoricii moderni cred că sursa lui Diodor pentru acest episod a fost relatarea martorilor oculari a istoricului acum pierdut Ieronymus din Cardia . Explicația lui Hieronymus despre originea sati pare să fie propriul său compus, creat dintr-o varietate de tradiții și practici indiene pentru a forma o lecție morală care susține valorile tradiționale grecești. Studiile moderne au tratat în general acest caz ca pe un incident izolat, nu reprezentativ pentru cultura generală.

Alte două surse independente care menționează văduvele care s-au alăturat de bună voie la rugurile soților lor ca semn al iubirii lor sunt Cicero și Nicolaus din Damasc .

Surse sanscrite timpurii

Unii dintre primii autori sanscriti, cum ar fi Daṇḍin în Daśakumaracarita și Banabhatta în Harshacharita, menționează că femeile care s-au ars purtau rochii extravagante. Bana povestește despre Yasomati care, după ce a ales să urce pe rug, își ia rămas bun de la rudele și servitorii ei. Apoi se îmbracă cu bijuterii pe care ulterior le distribuie altora. Deși moartea lui Prabhakaravardhana este așteptată, Arvind Sharma sugerează că este o altă formă de sati. Aceeași lucrare o menționează pe sora lui Harsha , Rajyasri, care încearcă să comită sati după ce soțul ei a murit. În Kadambari , Bana se opune foarte mult sati și dă exemple de femei care nu au ales sahgamana.

literatura Sangam

Padma Sree afirmă că alte dovezi pentru o anumită formă de sati provin din literatura Sangam din Tamilkam : de exemplu, Silapptikaram scris în secolul al II-lea e.n. În această poveste, Kannagi, soția castă a soțului ei rebel, Kovalan, o arde pe Madurai până la pământ când soțul ei este executat pe nedrept, apoi urcă pe o stâncă pentru a se alătura lui Kovalan în rai. Ea a devenit un obiect de cult în calitate de soție castă, numită Pattini în sinhala și Kannagiamman în tamil și este încă venerată astăzi. O inscripție dintr-o înmormântare a urnei din secolul I d.Hr. povestește despre o văduvă care i-a spus olarului să facă urna suficient de mare atât pentru ea, cât și pentru soțul ei. Manimekalai furnizează , în mod similar, dovezi că astfel de practici au existat în ținuturile Tamil, iar Purananuru susține că văduvele preferă să moară împreună cu soțul lor din cauza puterii negative periculoase asociate cu acestea. Totuși, ea observă că această glorificare a sacrificiului nu era exclusiv femeilor: la fel cum textele glorificau soțiile „bune” care s-au sacrificat pentru soții și familiile lor, războinicii „buni” s-au sacrificat în mod similar pentru regii și pământurile lor. Este posibil chiar ca sacrificiul soțiilor „bune” să provină din tradiția sacrificiului războinic. Astăzi, astfel de femei sunt încă venerate ca Gramadevatas în întreaga Indie de Sud.

Dovezi inscripționale

Potrivit lui Axel Michaels , prima dovadă de inscripție a practicii este din Nepal în 464 d.Hr. și în India din 510 d.Hr. Dovezile timpurii sugerează că practica de ardere a văduvelor a fost rareori efectuată în populația generală. Secole mai târziu, cazurile de sati au început să fie marcate de pietre memoriale inscripționate numite pietre Sati. Potrivit lui JC Harle, pietrele memoriale medievale apar în două forme – viragal (piatra eroului) și satigal (piatra sati), fiecare pentru a aminti ceva diferit. Ambele se găsesc în multe regiuni din India, dar „rar sau vreodată mai devreme decât secolul al VIII-lea sau al IX-lea”. Numeroase pietre memoriale sati apar începând cu secolul al XI-lea, afirmă Michaels, iar cele mai mari colecții se găsesc în Rajasthan . Au existat puține cazuri de sati în Imperiul Chola din sudul Indiei . Vanavan Mahadevi, mama lui Rajaraja Chola I (secolul al X-lea) și Viramahadevi, regina lui Rajendra Chola I (secolul al XI-lea), ambii au comis Sati la moartea soțului lor urcându-se pe rug. Inscripția din 510 d.Hr. de la Eran , care menționează soția lui Goparaja, un vasal al lui Bhanugupta , care s-a ars pe rugul soțului ei, este considerată a fi o piatră Sati.

Practicați în culturile influențate de hindus din afara Indiei

Călătorul din Pordenone de la începutul secolului al XIV-lea d.Hr. menționează arderea soției în Zampa ( Champa ), în sudul/centrul Vietnamului de astăzi . Anant Altekar afirmă că sati s-a răspândit cu migranții hinduși în insulele din Asia de Sud-Est, cum ar fi în Java , Sumatra și Bali . Conform înregistrărilor coloniale olandeze, aceasta a fost totuși o practică rară în Indonezia, una întâlnită în gospodăriile regale.

Descrierea ritului balinez de sacrificiu de sine sau Suttee , în Verhael vande Reyse din 1597 de Frederik de Houtman ... Naer Oost Indien

În Cambodgia , atât domnii, cât și soțiile unui rege mort s-au ars în mod voluntar în secolele al XV-lea și al XVI-lea. Potrivit relatărilor călătorilor europeni, în secolul al XV-lea Mergui , în extrema sud a Myanmarului de astăzi , se practica arderea văduvelor. Un pelerin chinez din secolul al XV-lea pare să ateste practica pe insulele numite Ma-i-tung și Ma-i (posibil Belitung (în afara Sumatrei) și , respectiv, Filipine de Nord ).

Potrivit istoricului KM de Silva , misionarii creștini din Sri Lanka , cu o populație substanțială minoritară hindusă, au raportat că „nu existau rele sociale flagrante asociate cu religiile indigene – nu sati , (...). Astfel, a existat mai puțin spațiu pentru reformator social”. Cu toate acestea, deși sati era inexistent în epoca colonială, călătorii musulmani anteriori, cum ar fi Sulaiman al-Tajir, au raportat că sati era practicat opțional, pe care o văduvă putea alege să o întreprindă.

Imperiul Mughal (1526–1857)

Un tablou de Mohammad Rizā înfățișând o prințesă hindusă comitând-o pe Sati împotriva dorințelor, dar cu aprobarea reticentă a împăratului Akbar . În prim-planul din dreapta, asistând la Sati călare, se află al treilea fiu al lui Akbar, Prințul Dāniyāl .

Ambivalența conducătorilor mogoli

Potrivit Annemarie Schimmel , împăratul mogol Akbar (r.1556–1605) a fost contrariu practicii lui Sati; cu toate acestea, el și-a exprimat admirația pentru „văduvele care doreau să fie incinerate împreună cu soții lor decedați”. El a fost opus abuzurilor, iar în 1582, Akbar a emis un ordin de a preveni orice utilizare a constrângerii în sati . Potrivit lui M. Reza Pirbhai, profesor de istoria Asiei de Sud și a lumii, nu este clar dacă Akbar a emis o interdicție a sati și, în afară de o pretenție de interzicere a lui Monserrate, la insistențele sale, nicio altă sursă primară nu menționează o interdicție reală. . Instanțe de sati au continuat în timpul și după epoca lui Akbar.

Jahangir (r.1605–1627), care i-a succedat lui Akbar la începutul secolului al XVII-lea, a găsit sati predominant printre hindușii din Rajaur. În această epocă, mulți musulmani și hinduși au fost ambivalenți cu privire la practică, cu atitudinea musulmană înclinând spre dezaprobare. Potrivit lui Sharma, dovezile sugerează totuși că sati a fost admirat de hinduși, dar atât „hindușii, cât și musulmanii au mers în număr mare pentru a asista la un sati”. Potrivit lui Reza Pirbhai, memoriile lui Jahangir sugerează că sati a continuat în regimul său, a fost practicat de hinduși și musulmani, era fascinat de obicei și că acele văduve musulmane din Kashmir care practicau sati fie s-au inmolat, fie s-au îngropat de vii cu soții morți. . Jahangir a interzis astfel de sati și alte practici obișnuite în Kashmir.

Aurangzeb a emis un alt ordin în 1663, afirmă șeicul Muhammad Ikram , după ce s-a întors din Kashmir, „în toate țările aflate sub controlul Mughal, oficialii nu ar mai permite niciodată arderea unei femei”. Ordinul Aurangzeb, afirmă Ikram , deși este menționat în istoriile formale, este înregistrat în înregistrările oficiale ale timpului lui Aurangzeb. Deși ordinele lui Aurangzeb puteau fi sustragete cu plata unor mită oficialilor, adaugă Ikram , călătorii europeni de mai târziu consemnează că sati nu era prea practicat în imperiul Mughal și că Sati era „foarte rar, cu excepția unor soții ale lui Rajah, pe care femeile indiene le arde. deloc” până la sfârșitul domniei lui Aurangzeb.

Descrieri de către occidentali

Memoriile negustorilor și călătorilor europeni, precum și misionarii creștini din epoca colonială din India britanică au descris practicile Sati sub conducătorii moguli. Ralph Fitch a remarcat în 1591:

Când soțul a murit, soția lui este arsă împreună cu el, dacă ea este în viață, dacă nu vrea, capul ei este bărbierit și atunci nu se mai spune niciodată despre ea.

François Bernier (1620–1688) a dat următoarea descriere:

„La Lahor am văzut sacrificată o tânără văduvă cea mai frumoasă, care nu putea, cred, să fi avut mai mult de doisprezece ani. Biata făptură părea mai moartă decât vie când s-a apropiat de groapa groaznică: agonia minții ei nu poate. fi descrisă; ea a tremurat și a plâns amar; dar trei sau patru dintre brahmeni, asistați de o bătrână care o ținea sub braț, au forțat victima nedorită spre locul fatal, au așezat-o pe lemn, i-au legat mâinile și picioarele, ca nu cumva ea să fugă, iar în această situație creatura nevinovată a fost arsă de vie”.

Misionarul spaniol Domingo Navarrete a scris în 1670 despre diferite stiluri de Sati în timpul lui Aurangzeb.

britanici și alte puteri coloniale europene

O văduvă hindusă ardându- se cu cadavrul soțului ei, anii 1820, de către ilustratorul londonez Frederic Shoberl din relatările călătorilor

Puterile coloniale non-britanice din India

Afonso de Albuquerque a interzis sati imediat după cucerirea portugheză a Goai în 1510. Brahmanii locali l-au convins pe proaspăt sosit Francisco Barreto să anuleze interdicția în 1555, în ciuda protestelor creștinilor locali și autorităților Bisericii, dar interdicția a fost reintrodusă în 1560. de Constantino de Bragança cu pedepse penale suplimentare grave (inclusiv pierderea proprietății și a libertății) împotriva celor care încurajează practica.

Olandezii și francezii l-au interzis în Chinsurah și Pondichéry , coloniile lor respective. Danezii, care dețineau micile teritorii Tranquebar și Serampore , au permis acest lucru până în secolul al XIX-lea. Danezii au interzis cu strictețe, aparent devreme, obiceiul de sati la Tranquebar , o colonie pe care au deținut-o între 1620–1845 (în timp ce Serampore (Frederiksnagore) a fost colonie daneză doar din 1755–1845).

Politica britanică timpurie

Suttee, de James Atkinson 1831
Arderea văduvei în India (august 1852), de către Societatea Misionară Wesleyană

Primul răspuns oficial britanic la sati a fost în 1680 când a intervenit agentul din Madras Streynsham Master și a interzis arderea unei văduve hinduse în președinția Madras . Încercările de a limita sau interzice practica fuseseră făcute de ofițeri britanici individuali, dar fără sprijinul Companiei Indiilor de Est . Acest lucru se datorează faptului că a urmat o politică de neamestec în treburile religioase hinduse și nu a existat nicio legislație sau interdicție împotriva lui Sati. Prima interdicție oficială britanică a fost impusă în 1798, doar în orașul Calcutta . Practica a continuat în regiunile învecinate. La începutul secolului al XIX-lea, biserica evanghelică din Marea Britanie și membrii săi din India au început campanii împotriva sati . Acest activism a apărut într-o perioadă în care misionarii britanici din India au început să se concentreze pe promovarea și stabilirea sistemelor educaționale creștine ca o contribuție distinctivă a lor la întreprinderea misionară în ansamblu. Liderii acestor campanii au inclus William Carey și William Wilberforce . Aceste mișcări au făcut presiuni asupra companiei pentru a interzice actul. William Carey și ceilalți misionari de la Serampore au efectuat în 1803–04 un recensământ al cazurilor de sati pentru o regiune pe o rază de 30 de mile de Calcutta, găsind acolo peste 300 de astfel de cazuri. Misionarii s-au apropiat și de teologi hinduși, care au considerat că practica a fost încurajată, mai degrabă decât îndemnată de scripturile hinduse .

Serampore era o colonie daneză, mai degrabă decât britanică, iar motivul pentru care Carey și-a început misiunea în India daneză, mai degrabă decât în ​​teritoriile britanice, a fost pentru că Compania Indiilor de Est nu accepta activitatea misionară creștină în domeniile lor. În 1813, când Carta Companiei a venit pentru reînnoire, William Wilberforce, bazându-se pe statisticile privind sati colectate de Carey și ceilalți misionari Serampore și mobilizând opinia publică împotriva suttee, a asigurat cu succes adoptarea unui proiect de lege în Parlament care legaliza activitățile misionare în Indii, cu scopul de a pune capăt practicii prin transformarea religioasă a societăţii indiene. El a declarat în discursul său adresat Camerei Comunelor:

Să ne străduim să ne lovim rădăcinile în pământ prin introducerea treptată și stabilirea propriilor noastre principii și opinii; a legilor, instituțiilor și manierelor noastre; mai presus de toate, ca sursă a oricărei alte îmbunătățiri, a religiei noastre și, în consecință, a moravurilor noastre

Elijah Hoole , în cartea sa Personal Narrative of a Mission to the South of India, din 1820 până în 1828 , relatează un exemplu de Sati la Bangalore, la care nu a fost martor personal. Un alt misionar, domnul England, relatează că a fost martor la Sati în Stația civilă și militară din Bangalore la 9 iunie 1826. Cu toate acestea, aceste practici au fost foarte rare după ce guvernul din Madras a reprimat această practică de la începutul anilor 1800 (p. 82).

Autoritățile britanice din cadrul Președinției Bengalului au început să colecteze sistematic date despre această practică în 1815.

Principalii reformatori și 1829 ban

Placă cu Ultimul Sati Legal din Bengal, Scottish Church College , Kolkata

Principalii militanți împotriva lui Sati au fost reformatori creștini și hinduși precum William Carey și Ram Mohan Roy . În 1799, Carey, un misionar baptist din Anglia, a asistat pentru prima dată la arderea unei văduve pe rugul funerar al soțului ei. Îngroziți de practică, Carey și colegii săi Joshua Marshman și William Ward s-au opus sati din acel moment, făcând lobby pentru abolirea sa. Cunoscuți sub numele de Serampore Trio , ei au publicat eseuri care condamnau cu forță această practică și au prezentat un discurs împotriva lui Sati guvernatorului general al Indiei de atunci, Lord Wellesley .

În 1812, Raja Ram Mohan Roy , fondatorul Brahmo Samaj , a început să susțină cauza interzicerii practicii sati . A fost motivat de experiența de a-și vedea propria cumnata fiind forțată să comită sati . El a vizitat locurile de incinerare din Kolkata pentru a convinge văduvele împotriva imolării, a format grupuri de pază să facă același lucru, a căutat sprijinul altor clase de elită bengaleză și a scris și a difuzat articole pentru a arăta că nu este cerut de scripturile hinduse. El era în conflict cu grupuri hinduse care nu doreau ca guvernul să se amestece în practicile religioase.

Din 1815–1818 , decesele Sati s- au dublat. Ram Mohan Roy a lansat un atac asupra lui Sati care „a stârnit atât de multă furie încât pentru o vreme viața lui a fost în pericol”. primele trei capitole s-au opus lui Sati. Un alt misionar creștin a publicat un tratat împotriva lui Sati în 1927.

Sahajanand Swami , fondatorul sectei Swaminarayan , a predicat împotriva practicii sati în zona sa de influență, adică Gujarat . El a susținut că practica nu avea nicio poziție vedica și numai Dumnezeu își putea lua o viață pe care a dat-o. De asemenea, el a considerat că văduvele pot duce vieți care în cele din urmă ar duce la mântuire. Sir John Malcolm , guvernatorul orașului Bombay l-a sprijinit pe Sahajanand Swami în acest demers.

În 1828 , Lordul William Bentinck a ajuns la putere ca guvernator al Indiei. Când a aterizat la Calcutta, el a spus că a simțit „responsabilitatea îngrozitoare care îi atârnă peste cap în această lume și în următoarea, dacă... ar fi de acord să continue această practică (sati) o clipă mai mult”.

Bentinck a decis să pună capăt imediat lui Sati . Ram Mohan Roy l-a avertizat pe Bentinck să nu se încheie brusc cu Sati . Cu toate acestea, după ce a observat că judecătorii din instanțele de judecată erau în unanimitate în favoarea acesteia, Bentinck a procedat la depunerea proiectului în fața consiliului său. Charles Metcalfe , cel mai proeminent consilier al guvernatorului, și-a exprimat îngrijorarea că interzicerea Sati ar putea fi „folosită de cei nemulțumiți și proiectând” ca „un motor pentru a produce insurecție”. Cu toate acestea, aceste preocupări nu l-au descurajat să susțină decizia guvernatorului „în suprimarea oribilului obicei prin care atâtea vieți sunt sacrificate cu cruzime”.

Astfel, în dimineața de duminică a zilei de 4 decembrie 1829, Lordul Bentinck a emis Regulamentul XVII prin care Sati este declarat ilegal și pedepsit în instanțele penale. A fost prezentat lui William Carey pentru traducere. Răspunsul său este înregistrat după cum urmează: „Sărărind în picioare și aruncându-și haina neagră, a strigat: „Nu există biserică pentru mine azi... Dacă amân o oră să traduc și să public asta, viața multor văduve ar putea fi sacrificată. ", a spus el. Până seara sarcina a fost terminată."

La 2 februarie 1830, această lege a fost extinsă la Madras și Bombay . Interdicția a fost contestată de o petiție semnată de „câteva mii... de locuitori hindoo din Bihar, Bengal, Orissa etc”, iar chestiunea a ajuns la Consiliul Privat din Londra. Alături de susținătorii britanici, Ram Mohan Roy a prezentat contrapetiții în fața parlamentului pentru a susține încetarea lui Sati. Consiliul Privat a respins petiția în 1832, iar interdicția de la Sați a fost menținută.

După interdicție, preoții Balochi din regiunea Sindh s-au plâns guvernatorului britanic, Charles Napier , despre ceea ce pretindeau că este o amestecare într-un obicei sacru al națiunii lor. Napier a răspuns:

Sa fie asa. Această ardere a văduvelor este obiceiul tău; pregăti grămada de înmormântare. Dar națiunea mea are și un obicei. Când bărbații ard femeile de vii, le spânzurăm și le confiscăm toate bunurile. De aceea, dulgherii mei vor ridica pugi de care să-i atârne pe toți cei implicați când văduva este mistuită. Să acționăm cu toții după obiceiurile naționale!

După aceea, se spune că nu a avut loc niciun suttee.

State domnești/Regate independente

Piatra Sati din secolul al XVIII-lea d.Hr., acum în British Museum

Sati a rămas legală în unele state princiare pentru o perioadă, după ce a fost interzis pe pământurile aflate sub controlul britanic. Baroda și alte state princiare ale agenției Kathiawar au interzis această practică în 1840, în timp ce Kolhapur le-a urmat în 1841, statul princiar Indore cu ceva timp înainte de 1843. Potrivit unui vorbitor de la Casa Indiei de Est în 1842, statele princiare Satara , Nagpur iar Mysore interzisese până atunci sati . Jaipur a interzis practica în 1846, în timp ce Hyderabad , Gwalior și Jammu și Kashmir au făcut același lucru în 1847. Awadh și Bhopal (ambele state conduse de musulmani) au suprimat activ sati până în 1849. Cutch l-a scos în afara legii în 1852, Jodhpur fiind interzis sati despre acelasi timp.

Abolirea din 1846 din Jaipur a fost considerată de mulți britanici ca un catalizator pentru cauza abolirii din Rajputana ; în termen de 4 luni după interzicerea lui Jaipur din 1846, 11 din cele 18 state guvernate independent din Rajputana au urmat exemplul lui Jaipur. O lucrare spune că numai în anul 1846–1847, 23 de state din întreaga Indie (nu doar din Rajputana) au interzis sati . Abia în 1861, Sati a fost interzis legal în toate statele princiare ale Indiei, Mewar rezistând mult timp înainte de acel moment. Ultimul caz legal al Sati într-un stat princiar datează din 1861 Udaipur , capitala Mewar, dar, după cum arată Anant S. Altekar, opinia locală s-a schimbat puternic împotriva acestei practici. Văduvele lui Maharanna Sarup Singh au refuzat să devină sati la moartea sa, iar singura care l-a urmat în moarte a fost o concubină. Mai târziu în același an, interzicerea generală a sati a fost emisă printr-o proclamație a reginei Victoria .

În unele state domnești, cum ar fi Travancore , obiceiul Sati nu a predominat niciodată, deși era respectat de oamenii de rând. De exemplu, regentul Gowri Parvati Bayi a fost întrebat de către rezidentul britanic dacă ar trebui să permită ca un sati să aibă loc în 1818, dar regenta l-a îndemnat să nu facă acest lucru, deoarece obiceiul sati nu a fost niciodată acceptabil în domeniile ei. Într-un alt stat, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), regele Khem Sawant III (r. 1755–1803) este creditat pentru că a emis o interdicție pozitivă a sati pe o perioadă de zece sau doisprezece ani. Este posibil ca această interdicție din secolul al XVIII-lea să nu fi fost niciodată aplicată activ sau să fi fost ignorată, deoarece în 1843, guvernul din Sawunt Waree a emis o nouă interdicție a sati .

Timpuri moderne

Statutul legislativ al sati în India actuală

Ceremonia de ardere a unei văduve hinduse cu trupul răposatului ei soț , din Istoria picturală a Chinei și Indiei , 1851

În urma strigătului după sati lui Roop Kanwar , guvernul indian a promulgat Ordonanța de prevenire a sati din Rajasthan, 1987, la 1 octombrie 1987, iar ulterior a adoptat Legea Comisiei de prevenire a sati, 1987.

Legea Comisiei de Prevenire a Sati, 1987 Partea I, Secțiunea 2(c) definește sati ca:

Arderea sau îngroparea de viu a –

(i) orice văduvă împreună cu trupul soțului său decedat sau al oricărei alte rude sau cu orice articol, obiect sau lucru asociat cu soțul sau cu această rudă; sau
(ii) orice femeie împreună cu trupul oricăreia dintre rudele ei, indiferent dacă o astfel de ardere sau îngropare este pretinsă a fi voluntară din partea văduvei sau a femeii sau în alt mod;
Un altar pentru soțiile maharajelor din Jodhpur care au comis sati. Amprentele palmei sunt tipice.

Legea pentru prevenirea sati face ilegală sprijinirea, glorificarea sau încercarea de a comite sati. Sprijinirea sati, inclusiv constrângerea sau forțarea pe cineva să comită sati, poate fi pedepsită cu pedeapsa cu moartea sau închisoarea pe viață , în timp ce glorificarea sati se pedepsește cu închisoare de la unu la șapte ani.

Aplicarea acestor măsuri nu este întotdeauna consecventă. Consiliul Național pentru Femei (NCW) a sugerat modificări ale legii pentru a elimina unele dintre aceste defecte. Interzicerea anumitor practici, cum ar fi închinarea la sanctuarele antice, este o chestiune de controversă.

Situatia actuala

Au fost raportate 30 de cazuri de sati sau tentative de sati pe o perioadă de 44 de ani (1943–1987) în India, numărul oficial fiind de 28. Un caz bine documentat din 1987 a fost cel al tânărului Roop Kanwar , în vârstă de 18 ani . Ca răspuns la acest incident, a fost adoptată o legislație suplimentară împotriva practicii sati , mai întâi în statul Rajasthan, apoi la nivel național de către guvernul central al Indiei.

În 2002, o femeie în vârstă de 65 de ani, pe nume Kuttu, a murit după ce s-a așezat pe rugul funerar al soțului ei în districtul Panna din Madhya Pradesh. La 18 mai 2006, Vidyawati, o femeie de 35 de ani, ar fi comis sati, sărind în rugul funerar arzător al soțului ei din satul Rari-Bujurg, districtul Fatehpur, Uttar Pradesh.

La 21 august 2006, Janakrani, o femeie în vârstă de 40 de ani, a murit arsă pe rugul funerar al soțului ei Prem Narayan în districtul Sagar; Janakrani nu fusese forțat sau îndemnat de nimeni să comită actul.

La 11 octombrie 2008, o femeie în vârstă de 75 de ani, Lalmati Verma, a comis sati , sărind în rugul funerar al soțului ei, în vârstă de 80 de ani, la Checher, în blocul Kasdol din districtul Raipur din Chhattisgarh; Verma s-a sinucis după ce cei îndoliați au părăsit locul de incinerare.

Cercetătorii dezbat dacă aceste rapoarte rare de sinucidere sati de către văduve sunt legate de cultură sau sunt exemple de boli mintale și sinucidere. În cazul lui Roop Kanwar, Dinesh Bhugra afirmă că există posibilitatea ca sinuciderile să poată fi declanșate de „o stare de depersonalizare ca urmare a unei dureri severe”, apoi adaugă că este puțin probabil ca Kanwar să fi avut o boală mintală și ca cultura să fi jucat probabil. un rol. Cu toate acestea, Colucci și Lester afirmă că niciuna dintre femeile raportate de mass-media că ar fi comis sati nu i s-a făcut o evaluare psihiatrică înainte de sinuciderea lor sati și, prin urmare, nu există date obiective care să stabilească dacă cultura sau boala mintală au fost motorul principal din spatele sinuciderii lor. Inamdar, Oberfield și Darrell afirmă că femeile care comit sati sunt adesea „fără copii sau bătrâne și se confruntă cu vieți mizerabile sărace”, care, combinate cu stresul mare din pierderea singurului sprijin personal, poate fi cauza sinuciderii unei văduve.

Practică

Relatările descriu numeroase variante ale ritualului sati. Majoritatea relatărilor o descriu pe femeia așezată sau întinsă pe rugul funerar lângă soțul ei decedat. Multe alte relatări descriu femei care merg sau sar în flăcări după ce focul a fost aprins, iar unele descriu femei care se așează pe rugul funerar și apoi îl aprind singure.

Variații în procedură

Deși sati este considerat în mod obișnuit ca constând din procedura în care văduva este plasată, sau intră sau sare pe rugul funerar al soțului ei, s-au raportat ușoare variații în practica funerară, de asemenea, în funcție de regiune. De exemplu, călătorul de la mijlocul secolului al XVII-lea Tavernier susține că în unele regiuni, satiul a avut loc prin construirea unei colibe mici, în interiorul căreia au fost arși văduva și soțul ei, în timp ce în alte regiuni s-a săpat o groapă, în care Cadavrul soţului a fost aşezat împreună cu materiale inflamabile, în care a sărit văduva după ce izbucnise incendiul. La mijlocul secolului al XIX-lea Lombok , o insulă din Indonezia de astăzi , aristocrația locală balineză practica ocazional sinuciderea văduvei; dar numai văduvele de origine regală se puteau arde de vii (altele au fost înjunghiate mai întâi de un cuțit kris ). La Lombok, în fața focului a fost ridicată o platformă înaltă de bambus și, când flăcările au fost la maxim, văduva s-a urcat pe platformă și s-a scufundat în foc.

Înmormântări vii

Majoritatea comunităților hinduse, în special din nordul Indiei, îngroapă doar cadavrele celor sub doi ani, cum ar fi fetițele. Cei mai mari de doi ani sunt de obicei incinerati. Câteva relatări europene oferă descrieri rare ale sati -ului indian care au inclus înmormântarea văduvei cu soțul ei decedat. Unul dintre desenele din Códice Casanatense portughez arată înmormântarea vie a unei văduve hinduse în secolul al XVI-lea. Jean-Baptiste Tavernier , un călător mondial și comerciant de pietre prețioase din secolul al XVII-lea, a scris că femeile erau îngropate împreună cu soții lor morți de-a lungul Coastei Coromandel , în timp ce oamenii dansau în timpul ritualurilor de incinerare.

Văduva hindusă din casta Dhangar fiind îngropată de vie cu cadavrul soțului ei mort. Sursa: Códice Casanatense (c. 1540).

Pictorul flamand din secolul al XVIII-lea Frans Balthazar Solvyns a oferit singurul martor ocular cunoscut despre un sati indian care implică o înmormântare. Solvyns afirmă că obiceiul includea femeia care se rade pe cap, muzică, iar evenimentul a fost păzit de soldații Companiei Indiilor de Est . El și-a exprimat admirația pentru femeia hindusă, dar numește obiceiul și barbar.

Legea Comisiei de Prevenire a Sati, 1987 Partea I, Secțiunea 2(c) include în definiția sati nu doar actul de a arde de vie o văduvă, ci și acela de a o îngropa de vie.

Constrângere

Sati este adesea descris ca fiind voluntar, deși în unele cazuri poate fi fost forțat. Într-o relatare narativă din 1785, văduva pare să fi fost drogată fie cu bhang , fie cu opiu și a fost legată de rug, care ar fi împiedicat-o să scape de foc, dacă s-ar fi răzgândit.

„A Hindu Suttee”, carte din 1885

Presa anglo-indiană a perioadei a oferit mai multe relatări despre presupusa forțare a femeii. De exemplu, The Calcutta Review a publicat conturi ca următoarele:

În 1822, agentul de sare din Barripore, la 16 mile sud de Calcutta, a făcut tot posibilul să raporteze un caz la care fusese martor, în care femeia a fost ținută cu forța de un bambus mare de doi bărbați, astfel încât să împiedice toate sansa de evadare. În Cuttack, o femeie s-a lăsat într-o groapă în flăcări și s-a ridicat din nou ca și cum ar fi vrut să scape, când un spălător ia dat o împingere cu un bambus, care a trimis-o înapoi în partea cea mai fierbinte a focului. Se spune că se bazează pe setul de documente oficiale. Un alt astfel de caz care apare în ziarele oficiale, transmise în jurnalele britanice, este cazul 41, pagina 411 de aici, unde femeia a fost, se pare, aruncată de două ori înapoi în incendiu de rudele ei, într-un caz din 1821.

În afară de relatările de constrângere directă, există unele dovezi că, uneori, au fost luate măsuri de precauție pentru ca văduva să nu poată scăpa de flăcări odată ce acestea au fost aprinse. Anant S. Altekar, de exemplu, subliniază că este mult mai dificil să scapi dintr-o groapă de foc în care ai sărit, decât să cobori dintr-un rug în care ai intrat. El menționează obiceiul gropii de foc ca fiind deosebit de răspândit în Deccan și vestul Indiei. Din Gujarat și Uttar Pradesh , unde văduva era de obicei plasată într-o colibă ​​împreună cu soțul ei, piciorul ei a fost legat de unul dintre stâlpii colibei. În cele din urmă, din Bengal, unde tradiția rugului domina, picioarele văduvei puteau fi legate de stâlpi fixați de pământ, a fost întrebată de trei ori dacă dorește să urce la cer, înainte ca flăcările să fie aprinse.

Istoricul Anant Sadashiv Altekar afirmă că unele înregistrări istorice sugerează fără îndoială că cazurile de sati au fost forțate, dar în general dovezile sugerează că majoritatea cazurilor au fost un act voluntar din partea femeii.

Sati simbolic

Obicei de înmormântare

Au existat relatări despre sati simbolic în unele comunități hinduse . O văduvă se întinde lângă soțul ei decedat și anumite părți atât din ceremonia căsătoriei, cât și ale ceremoniilor funerare sunt promulgate, dar fără moartea ei. Un exemplu în Sri Lanka este atestat din timpurile moderne. Deși această formă de sati simbolic are dovezi contemporane, nu ar trebui în niciun caz privită ca o invenție modernă. De exemplu, antica și sacră Atharvaveda , una dintre cele patru Vede , despre care se crede că a fost compusă în jurul anului 1000 î.Hr., descrie un ritual funerar în care văduva se culcă de soțul ei decedat, dar este apoi rugată să urce, pentru a se bucura de binecuvântările de la copiii și averea lăsate ei.

Tradiția Jivit

În India secolului XX, s-a dezvoltat o tradiție de a venera jivit (satis viu). Un jivit este o femeie care a dorit cândva să comită sati, dar trăiește după ce și-a sacrificat dorința de a muri. Două jivit celebre au fost Bala Satimata și Umca Satimata, ambele trăite până la începutul anilor 1990.

Prevalența

Înregistrări de sati există pe tot subcontinentul. Cu toate acestea, se pare că au existat diferențe majore din punct de vedere istoric, în diferite regiuni și între comunități. În plus, nu există cifre sigure pentru cifrele care au murit de sati , în general.

Mireasa se aruncă pe rugul funerar al soțului ei. Această pictură în miniatură realizată în Iran provine din perioada dinastiei Safavid , prima jumătate a secolului al XVII-lea. (Atribuit pictorului Muhammad Qasim.)

Numerele

Un raport din 1829 al unei organizații misionare creștine include, printre altele, statistici despre sati . Începe cu o declarație conform căreia „obiectul tuturor misiunilor către păgâni este de a înlocui aceste sisteme Evanghelia lui Hristos”, apoi listează sati pentru fiecare an în perioada 1815–1824, care totalizează 5.369, urmată de o declarație că un total din 5.997 de cazuri de femei au fost arse sau îngropate de vii în președinția Bengalului în perioada de 10 ani, adică în medie 600 pe an. În același raport, se afirmă că președințiile Madras și Bombay au totalizat 635 de cazuri de sati în aceeași perioadă de zece ani. Raportul misionar din 1829 nu oferă sursele sale și recunoaște că „nu se poate forma nicio idee corectă cu privire la numărul de crime cauzate de sutees”, apoi afirmă că unele dintre statistici se bazează pe „conjecturi”. Potrivit lui Yang, aceste „numere sunt pline de probleme”.

William Bentinck , într-un raport din 1829, a declarat, fără a specifica anul sau perioada, că „din cele 463 de satis care au avut loc în întreaga președinție a Fort William , 420 au avut loc în Bengal, Behar și Orissa, sau ceea ce se numește Inferior. Provincii, iar dintre acestea din urmă 287 numai în Divizia Calcutta”. Pentru provinciile superioare, a adăugat Bentinck, „în aceste provincii, satis-ul se ridică la patruzeci și trei doar la o populație de aproape douăzeci de milioane”, adică, în medie, un sati la 465.000.

Compoziția socială și distribuția pe vârstă

Anand Yang, vorbind despre începutul secolului al XIX-lea, spune că, spre deosebire de înțelepciunea convențională, sati nu s-a limitat, în general, la a fi un fenomen de clasă superioară, ci răspândit prin clase/caste. În cele 575 de cazuri raportate din 1823, de exemplu, 41% erau brahmani, aproximativ 6% erau Kshatriya, în timp ce 2% erau Vaishiya și 51% Sudra. În Banaras , totuși, în înregistrările britanice din 1815–1828, castele superioare au fost doar timp de doi ani reprezentate cu mai puțin de 70% din total; in 1821 toti sati erau din castele superioare de acolo.

Yang notează că multe studii par să sublinieze vârsta fragedă a văduvelor care au comis sati . Cu toate acestea, studiind cifrele britanice din 1815 până în 1828, Yang afirmă că majoritatea covârșitoare erau femei în vârstă: statisticile din 1825 până în 1826 aproximativ două treimi aveau peste 40 de ani când comiteau sati .

Variații regionale ale incidenței

Anand Yang rezumă variația regională a incidenței sati după cum urmează:

..practica nu a fost niciodată generalizată..dar sa limitat la anumite zone: în nord, ..Valea Gangetică, Punjab și Rajasthan ; în vest, în regiunea sudică Konkan ; iar în sud, la Madurai și Vijayanagara .

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee crede că sati a ajuns să fie practicat în Maharashtra medievală inițial de nobilimea Maratha care pretindea descendență Rajput . Apoi, conform lui Kulkarnee, practica sati poate să fi crescut între distincțiile de castă ca un obicei de salvare a onoarei în fața avansurilor musulmane în teritoriu. Dar practica nu a câștigat niciodată prevalența observată în Rajasthan sau Bengal, iar obiceiurile sociale de a descuraja în mod activ o văduvă de la comiterea sati sunt bine stabilite. Aparent, nici un singur exemplu de sati forțat nu este atestat pentru secolele al XVII-lea și al XVIII-lea d.Hr. Forțate sau nu, au existat mai multe cazuri în care femeile din familia Bhosale au comis sati. Una a fost cea mai mare văduvă fără copii a lui Shivaji, Putalabai care a comis sati după moartea soțului ei. Un caz controversat a fost cel al văduvei lui Chhatrapati Shahu forțată să comită sati din cauza politicilor. intrigi cu privire la succesiunea la curtea Satara după moartea lui Shahu în 1749. Cel mai „celebrat” caz de sati a fost cel al lui Ramabai, văduva brahmanului Peshwa Madhavrao I, săvârșind sati în 1772 pe rugul funerar al soțului ei. Acesta a fost considerat neobișnuit deoarece spre deosebire de „ Văduvele kshatriya, văduvele brahmane au urmat foarte rar această practică.

Imperiul Vijayanagara

Mai multe pietre sati au fost găsite în imperiul Vijayanagar. Aceste pietre au fost ridicate ca semn al unei fapte eroice de sacrificiu a soției și a soțului ei față de pământ. Dovezile din piatra sati din timpul imperiului sunt considerate relativ rare; doar aproximativ 50 sunt clar identificate ca atare. Astfel, Carla M. Sinopoli, citându-l pe Verghese, spune că, în ciuda atenției acordate de călătorii europeni fenomenului, acesta ar trebui considerat ca fiind destul de neobișnuit în timpul imperiului Vijayanagara.

Madurai

Dinastia Madurai Nayak (1529–1736 e.n.) pare să fi adoptat obiceiul într-o măsură mai mare, un preot iezuit observând în 1609 Madurai arderea a 400 de femei la moartea lui Nayak Muttu Krishnappa.

Kongu Nadu

Regiunea Kongu Nadu din Tamil Nadu are cel mai mare număr de temple Veera Maha Sati (வீரமாசதி) sau Veeramathy (வீரமாத்தி) din toate castele native Kongu.

Statul princiar Mysore

Există câteva înregistrări din statul princiar Mysore , înființat în 1799, care spun că ar putea fi acordată permisiunea de a comite sati . Se spune că Dewan (prim-ministru) Purnaiah a permis-o unei văduve brahmane în 1805, în timp ce un martor ocular din 1827 la arderea unei văduve în Bangalore în 1827 spune că era destul de neobișnuit acolo.

Câmpia Gangetică

În Câmpia Gangetică Superioară, în timp ce sati a avut loc, nu există niciun indiciu că ar fi fost deosebit de răspândit. Cea mai veche încercare cunoscută a unui guvern, cea a sultanului musulman , Muhammad ibn Tughluq , de a opri această practică hindusă a avut loc în Sultanatul Delhi în secolul al XIV-lea.

În câmpia Gangetică inferioară, practica poate să fi atins un nivel ridicat destul de târziu în istorie. Conform dovezilor disponibile și a rapoartelor existente de apariții, cea mai mare incidență a sati în orice regiune și perioadă, în număr total, a avut loc în Bengal și Bihar la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea.

Nepal și Bali

Cea mai veche inscripție de piatră din subcontinentul indian referitoare la sati a fost găsită în Nepal , datând din secolul al V-lea, în care regele își convinge cu succes mama să nu comită sati după ce tatăl său moare. Această inscripție sugerează că sati a fost practicat, dar nu obligatoriu. Nepalul a interzis oficial sati în 1920.

Pe insula indoneziană Bali , sati (cunoscut sub numele de masatya ) a fost practicat de aristocrație până în 1903, până când stăpânii coloniali olandezi au făcut eforturi pentru încetarea acestuia, forțând prinții locali balinezi să semneze tratate care conțin interzicerea sati - ului ca unul dintre clauze. Primii observatori olandezi ai obiceiului balinez din secolul al XVII-lea spuneau că numai văduvelor de sânge regal li se permitea să fie arse de vii. Concubinele sau alții cu linii de sânge inferioare care au consimțit sau au vrut să moară împreună cu soțul lor princiar trebuiau să fie înjunghiați până la moarte înainte de a fi arse.

Terminologie

Lindsey Harlan, după ce a desfășurat o muncă extinsă în rândul femeilor Rajput , a construit un model despre cum și de ce femeile care au comis sati sunt încă venerate astăzi și cum gândesc credincioșii despre procesul implicat. În esență, o femeie devine o sati în trei etape:

  1. fiind o soție pativrata sau cuminte în timpul vieții soțului ei,
  2. făcând, la moartea soțului ei, un jurământ solemn de a arde lângă el, câștigând astfel statutul de sativrata și
  3. după ce a îndurat să fie ars de viu, dobândind statutul de satimata .

Pativrata

Pativrata este devotată și supusă soțului ei și, de asemenea, îl protejează. Dacă el moare înaintea ei, ea i se atașează o oarecare vinovăție pentru moartea lui, ca nefiind suficient de protector cu el. Făcând jurământul de a arde de viu lângă el, îi îndepărtează vinovăția și îi permite să-l protejeze de noi pericole în viața de apoi.

Sativrata

După modelul lui Harlan, după ce a făcut sfântul jurământ de a se arde, femeia devine o sativrata , o etapă de tranziție între vii și morți, înainte de a urca pe rugul funerar. Odată ce o femeie s-a angajat să devină sati , credința populară o credea înzestrată cu multe puteri supranaturale. Lourens P. Van Den Bosch enumeră câteva dintre ele: profeția și clarviziunea și capacitatea de a binecuvânta cu fii femei care nu au născut fii înainte. Darurile de la un sati erau venerate ca relicve valoroase, iar în călătoria ei către rug, oamenii ar căuta să-i atingă hainele pentru a beneficia de puterile ei.

Lindsey Harlan cercetează mai adânc stadiul sativrata . Fiind o figură de tranziție pe calea ei de a deveni un puternic protector al familiei ca satimata , sativrata dictează termenii și obligațiile pe care familia, arătându-i respect față de ea, trebuie să le respecte pentru ca ea să le poată proteja odată ce a devenit satimata. Aceste condiții se numesc în general ok . Un exemplu tipic de ok este o restricție privind culorile sau tipurile de îmbrăcăminte pe care membrii familiei le pot purta.

Shrap , sau blestemele, sunt, de asemenea, în puterea sativratei , asociate cu reproșuri la adresa membrilor familiei pentru felul în care au eșuat. O femeie și-a blestemat socrii când nu au adus nici un cal, nici un toboșar la rug, spunând că ori de câte ori în viitor ar putea avea nevoie de oricare (și multe ritualuri religioase necesită prezența unui astfel de lucru), nu va fi disponibil. lor.

Satimata

După moartea ei pe rug, femeia este în cele din urmă transformată în forma satimatei , o întruchipare spirituală a bunătății, preocuparea ei principală fiind un protector al familiei. De obicei, satimata se manifestă în visele membrilor familiei, de exemplu pentru a le învăța pe femei cum să fie pativrata bune , dovedind prin sacrificiul ei că era pativrata perfectă . Cu toate acestea, deși intențiile satimatei sunt întotdeauna pentru binele familiei, ea nu este contrariată să lase copiii să se îmbolnăvească, de exemplu, sau ugerele vacilor să se ofilească, dacă consideră că aceasta este o lecție potrivită pentru soția în viață. care si-a neglijat indatoririle de pativrata .

În scripturi

David Brick, în recenzia sa din 2010 a literaturii indiene antice, afirmă

Nu există nicio mențiune despre sahagamana (sati) nici în literatura vedica, nici în vreunul dintre primele Dharmasutre sau Dharmasastra. Prin „Dharmasutre sau Dharmasastra timpurii”, mă refer în mod specific atât la primele Dharmasutre ale lui Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana și Vasistha, cât și la Dharmasastra-urile de mai târziu ale lui Manu, Narada și Yajnavalkya. – David Brick, Universitatea Yale

Cea mai veche discuție academică despre sati, dacă este corect sau greșit, se găsește în literatura sanscrită datată din secolele al X-lea până la al XII-lea. Cel mai vechi comentariu cunoscut despre sati al lui Medhatithi din Kashmir susține că sati este o formă de sinucidere, care este interzisă de tradiția vedica. Vijnanesvara , de la curtea Chalukya din secolul al XII-lea, și Madhvacharya din secolul al XIII-lea , susțin că sati nu trebuie considerat sinucidere, care a fost altfel interzis sau descurajat în scripturi. Ele oferă o combinație de motive, atât în ​​favoarea cât și împotriva sati.

În cele ce urmează, este dată o cronologie istorică a dezbaterii din cadrul hinduismului pe tema sati .

Cele mai vechi texte vedice

Cele mai vechi texte încă venerate printre hinduși astăzi sunt Vedele , unde Saṃhitās sunt cele mai vechi, patru colecții datate aproximativ în compoziția lor între 1700–1100 î.Hr. În două dintre aceste colecții, Rigveda și Atharvaveda , există material relevant pentru discuția despre sati .

În Rig Veda

Afirmațiile despre mențiunea sati în Rig Veda variază. Există interpretări diferite ale unuia dintre pasaje care sună:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन जनेन सुपत्नीराञ्जनेन जनेन सुािसिसाससससससस
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तीवाः || (RV 10.18.7)

Acest pasaj și mai ales ultimul dintre aceste cuvinte au fost interpretate în moduri diferite, așa cum se poate vedea din diferite traduceri în engleză:

Fie ca aceste femei, care nu sunt văduve, care au soți buni, care sunt mame, să intre cu unguente și unt limpezit:
fără lacrimi, fără întristare, să se urce mai întâi în locuință. (Wilson, 1856)
Lăsați aceste femei, ai căror soți sunt vrednici și trăiesc, să intre în casă cu ghee (aplicat) ca collyrium (la ochi).
Lasă aceste soții să pășească mai întâi în rug, fără lacrimi, fără nici o suferință și bine împodobite. (Kane, 1941)

Versetul 7 însuși, spre deosebire de versetul 8, nu menționează văduvie, dar sensul silabelor yoni (literal „ședință, locuință”) a fost redat ca „du-te în locuință ” (de Wilson ), ca „pas în rug . „(de Kane ), ca „montează uterul ” (de Jamison /Brereton) și ca „du-te până acolo unde se află ” (de Griffith ). Un motiv dat pentru discrepanța în traducerea și interpretarea versetului 10.18.7 este că o consoană dintr-un cuvânt care însemna casă, yonim de acord („în primul rând pentru yoni ”), a fost schimbată în mod deliberat de către cei care doreau să pretindă justificarea scripturală, în un cuvânt care însemna foc, yomiagne .

În plus, versetul următor, care este fără ambiguitate despre văduve, contrazice orice sugestie despre moartea femeii; se afirmă în mod explicit că văduva ar trebui să se întoarcă la casa ei.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेसुमेशह मेशह षेशह वलोकं |
हस्तग्राभस्य दिधिषोस्तवेदं पत्युर्जनित्वमभि सम्बभूथ || (RV 10.18.8)
Ridică-te, vino în lumea vieții, o, femeie, vino, el este fără viață lângă care stai tu. Soția cu acesta soțul tău a fost partea ta, care ți-a luat mâna și te-a chemat ca un iubit.

Dehejia afirmă că literatura vedica nu menționează nicio practică care să se aseamănă cu Sati. Există o singură mențiune în Vede, despre o văduvă care stă întinsă lângă soțul ei mort, căreia i se cere să părăsească durerea și să se întoarcă la cei vii, apoi se face rugăciune pentru o viață fericită pentru ea, cu copii și bogăție. Dehejia scrie că acest pasaj nu implică un obicei sati preexistent, nici recăsătorirea văduvei, nici că este un vers autentic, deoarece mențiunea lui solitare poate fi explicată și ca o inserare ulterioară în text. Dehejia scrie că niciun text budist antic sau medieval timpuriu nu menționează sati și, dacă practica ar fi existat, probabil că ar fi fost condamnat de aceste texte.

textele mileniului I î.Hr

Absența în textele religioase

David Brick, profesor de Studii din Asia de Sud, afirmă că nici termeni sati sau echivalenti precum sahagamana nu sunt menționați vreodată în literatura vedica (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads) sau în vreunul din primele Dharmasutras sau Dharmasastra.

Literatura Brahmana , unul dintre straturile din textele vedice antice, datată aproximativ 1000 î.Hr. – 500 î.Hr., tace complet despre sati , conform istoricului Altekar. În mod similar, Grhyasutras , un corp de text dedicat ritualului, cu data compoziției despre timpul celui mai tânăr din literatura Brahmana, nici sati nu este menționat. Ceea ce se menționează cu privire la ritualurile funerare, totuși, este că văduva trebuie adusă înapoi din rugul funerar al soțului ei, fie de către fratele acestuia, fie de un slujitor de încredere. În Taittiriya Aranyaka din aproximativ aceeași perioadă, se spune că, la plecare, văduva a luat din partea soțului ei obiecte precum arcul, aurul și bijuteriile (care anterior ar fi fost arse împreună cu el) și s-a exprimat speranța că văduva și rudele ei aveau să ducă după aceea o viață fericită și prosperă. Potrivit lui Altekar, este „clar” că obiceiul de ardere a văduvei se stingea cu mult timp înainte în această etapă.

Practica sati nu este menționată nicăieri în Dharmasutras , texte datate provizoriu de Pandurang Vaman Kane în anii 600–100 î.Hr., în timp ce Patrick Olivelle consideră că limitele ar trebui să fie de aproximativ 250-100 î.Hr.

Nu numai că sati nu este menționat în Brahmana și literatura timpurie a Dharmasastrei, Satapatha Brahmana explică că sinuciderea oricui este inadecvată (adharmică). Această interdicție Śruti a devenit una dintre numeroasele baze pentru argumentele prezentate împotriva sati de către savanții hinduși din secolele XI-XIV, cum ar fi Medhatithi din Kashmir,

Prin urmare, nu trebuie să pleci înainte de durata naturală a vieții. – Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7

Astfel, în niciunul dintre textele religioase principale despre care se crede că a fost compus înainte de Epoca Comună nu există vreo dovadă pentru o sancționare a practicii sati . Este complet nemenționat, deși Atharvaveda arhaic conține indicii ale unei practici funerare de sati simbolic . În plus, comentariul lui Apararka din secolul al XII-lea d.Hr., care pretinde că citează textul Dharmasutra Apastamba , spune că Apastamba prescrie că dacă o văduvă și-a făcut un jurământ de a se arde (anvahorana, „urcă pe rug”), dar apoi se retrage jurământul ei, ea trebuie să-și ispășească păcatul prin ritualul de penitență numit Prajapatya-vrata

Justificările pentru practică sunt date în Vishnu Smriti , datat secolele VI-IX d.Hr. de Patrick Olivelle :

Când soțul unei femei a murit, ea ar trebui fie să practice celibatul ascetic, fie să urce (rugul funerar) după el. — Vishnu Smriti, 25.14

Valmiki Ramayana

Cea mai veche porțiune a epicului Ramayana , Valmiki Ramayana, este datată pentru compoziția sa de Robert P. Goldman în anii 750–500 î.Hr. Anant S. Altekar spune că nu există cazuri de sati în această parte mai timpurie, arhaică a întregului Ramayana.

Potrivit Ramashraya Sharma, nu există nicio dovadă concludentă a practicii sati în Ramayana . De exemplu, Tara , Mandodari și văduvele din Ravana , toate trăiesc după moartea soțului respectiv, deși toți își anunță dorința de a muri, în timp ce se plâng pentru soții lor. Primii doi se recăsătoresc cu cumnatul lor. Singurul exemplu de sati apare în Uttara Kanda – despre care se crede că este o adăugare ulterioară la textul original – în care soția lui Kushadhwaja execută sati. Adaptarea telugu a Ramayana, Ranganatha Ramayana din secolul al XIV-lea, spune că Sulochana , soția lui Indrajit , a devenit sati pe rugul său funerar.

Mahabharata

Instanțe de sati se găsesc în Mahabharata.

Madri , a doua soție a lui Pandu , se inmulează. Ea crede că este responsabilă pentru moartea lui, deoarece el a fost blestemat de moarte dacă a avut vreodată un act sexual. A murit în timp ce făcea actul interzis cu Madri; se învinovăți că nu l-a respins, deoarece știa de blestem. De asemenea, în cazul lui Madri întreaga adunare a înțelepților a căutat să o descurajeze de la act și nici un merit religios nu este atașat de soarta pe care o alege împotriva oricărui sfat. În Musala-parvanul Mahabharata, se spune că cele patru soții ale lui Vasudeva comit sati . Mai mult, pe măsură ce vestea morții lui Krishna ajunge la Hastinapur , cinci dintre soțiile sale au urcat pe rugul funerar.

Împotriva acestor exemple rătăcite din Mahabharata sati , există zeci de cazuri în aceeași epopee de văduve care nu comit sati, niciuna dintre ele învinuită pentru că nu a făcut acest lucru.

Principal Smrtis, c. 200 î.Hr.–1200 î.Hr

Satigal (piatra sati) lângă Templul Kedareshvara, Balligavi , Karnataka

Cele patru lucrări, Manusmṛti (200 î.Hr.–200 EC), Yājñavalkya Smṛti (200-500 EC), Nāradasmṛti (100 î.Hr.-400 EC) și Viṣṇusmṛti (700-1000 EC) sunt principalele lucrări din tradiția Sharmarti , de-a lungul Dśmāstra . cu Parasara Smrti, compusă în perioada din urmă, mai degrabă decât în ​​cea anterioară.

Faza cea mai timpurie, c. 200 î.Hr.–700 î.Hr

Primele trei smrti principale, cele ale lui Manu, Yājñavalkya și Nārada, nu conțin nicio mențiune despre sati.

Apariția dezbaterii despre sati, 700–1200 d.Hr

Mai tarziu smritis si sati

Moriz Winternitz afirmă că Brihaspati Smriti interzice arderea văduvelor. Brihaspati Smriti a fost scris după cele trei smriti principale ale lui Manu, Yājñavalkya și Nārada.

Pasajele Parasara Smriti spun:

Dacă o femeie aderă la un jurământ de celibat ascetic ( brahmacarya ) după ce soțul ei a murit, atunci când ea moare, ea obține raiul, la fel ca cei care au fost celibați. Mai mult, trei coroane și jumătate sau oricât de mulți fire de păr sunt pe corpul uman – pentru o perioadă lungă de timp (în ani), o femeie care își urmează soțul (în moarte) va locui în rai. — Parasara Smriti, 4.29–31

Niciuna dintre acestea nu sugerează sati ca fiind obligatoriu, dar Parasara Smriti elaborează beneficiile sati mai detaliat.

Eliberare versus înălțare la cer

În cadrul tradiției dharmashastrice care adoptă sati ca opțiune justificată și chiar recomandată pentru văduvie ascetică, a rămas o concepție curioasă care merită remarcată statutul obținut pentru o femeie care comite sati . Arderea pe rug i-ar oferi ei și soțului ei o primire automată, dar nu veșnică, în cer ( svarga ), în timp ce numai văduva complet castă care își trăiește durata naturală de viață ar putea spera la eliberarea finală ( moksha ) și întreruperea ciclului. de renaştere. Astfel, recunoscând că săvârșirea sati a atins doar un statut de altă lume inferior decât ar putea obține văduvie de succes, sati a devenit recomandat atunci când a fost cuplată cu o respingere a posibilității efective ca o văduvă de a rămâne cu adevărat castă.

Reguli asupra văduvelor brahmane

În timp ce unele pasaje smriti permit sati ca opțional, altele interzic în totalitate practica. Vijñāneśvara (c. 1076–1127), un savant din Dharmaśāstric timpuriu, susține că mulți smriti solicită interzicerea sati în rândul văduvelor brahmane, dar nu și în rândul altor caste sociale. Vijñāneśvara, citând scripturi din Paithinasi și Angiras pentru a-și susține argumentul, afirmă:

Datorită ordinului vedic, o femeie brahmană nu ar trebui să-și urmeze soțul în moarte, dar pentru celelalte clase sociale, tradiția susține că aceasta este Legea supremă a femeilor... când o femeie din casta brahmană își urmează soțul în moarte, ucigând. ea însăși nu se conduce nici pe ea însăși, nici pe soțul ei la cer.

Cu toate acestea, ca dovadă a părerii contradictorii a smriti-ului despre sati, în Mitākṣarā , Vijñāneśvara susține că femeilor brahmane le este interzis din punct de vedere tehnic doar să facă sati pe ruguri, altele decât cele ale soților lor decedați. Citând Yājñavalkya Smṛti, Vijñāneśvara afirmă: „o femeie brahmană nu ar trebui să plece urcând pe un rug separat”. David Brick afirmă că comentariul sati al brahmanului sugerează că practica ar fi putut avea originea în clasa războinică și conducătoare a societății indiene medievale. Pe lângă faptul că oferă argumente în sprijinul sati, Vijñāneśvara oferă argumente împotriva ritualului.

Cei care au susținut ritualul, au pus însă restricții asupra sati. Era considerat greșit pentru femeile care aveau copii mici de îngrijit, pentru cele care erau însărcinate sau aveau menstruație. O femeie care avea îndoieli sau nu dorea să comită sati în ultimul moment, putea fi scoasă din rug de către un bărbat, de obicei un frate al defunctului sau cineva din partea familiei soțului ei.

Evoluție în timp

David Brick, rezumand evoluția istorică a dezbaterii academice despre sati în India medievală, afirmă:

Pentru a rezuma, se pot aranja în mod vag scrierile dharmasastice despre sahagamana în trei perioade istorice. În prima dintre acestea, care corespunde aproximativ cu a doua jumătate a mileniului I d.Hr., încep să apară texte smrti care prescriu sahagamana. Cu toate acestea, în aproximativ aceeași perioadă, alți autori brahmanici compun și un număr de smrtis care interzic această practică în mod specific în cazul văduvelor brahmane. Mai mult, Medhatithi – primul nostru comentator care a abordat problema – se opune ferm practicii pentru toate femeile. Luate împreună, aceste dovezi textuale sugerează că sahagamana era încă destul de controversată în acest moment. În perioada următoare, opoziția față de acest obicei începe să slăbească, deoarece niciunul dintre comentatorii de mai târziu nu susține pe deplin poziția lui Medhatithi cu privire la sahagamana. Într-adevăr, după Vijnanesvara la începutul secolului al XII-lea, cea mai puternică poziție luată împotriva sahagamana pare să fie că este o opțiune inferioară brahmacarya (celibatul ascetic), deoarece rezultatul său este doar cerul, mai degrabă decât moksa (eliberarea). În cele din urmă, în a treia perioadă, câțiva comentatori resping chiar și această obiecție atenuată față de sahagamana, deoarece ei citează un pasaj smrti necitat anterior, care enumeră în mod specific eliberarea ca urmare a îndeplinirii ritului. Ei susțin astfel că sahagamana este o opțiune cel puțin la fel de benefică pentru văduve precum brahmacarya și poate chiar mai mult, având în vedere laudele speciale pe care le primește uneori. Cu toate acestea, acești autori se opresc în mod constant înainte de a face din acesta un act obligatoriu. Prin urmare, literatura de comentarii a tradiției dharmei atestă o trecere treptată de la interzicerea strictă la aprobarea completă a atitudinii sale față de sahagamana.

Legenda zeiței Sati

Deși mitul zeiței Sati este cel al unei soții care moare din proprie voință în foc, acesta nu este un caz de practică a sati . Zeița nu era văduvă, iar mitul nu are nicio legătură cu justificările practicii.

Justificări pentru sati involuntar

Julia Leslie indică un text din secolul al XVIII-lea e.n. despre îndatoririle soției al lui Tryambakayajvan, care conține declarații pe care ea le consideră drept dovezi pentru o subtradiție de justificare a sati puternic încurajate, presate sau chiar forțate . Deși viziunea standard a sati în cadrul tradiției justificative este aceea a femeii care din eroism moral alege sati, mai degrabă decât să aleagă să intre în văduvie ascetică. Tryambaka este destul de clar asupra efectului automat bun al sati pentru femeia care a fost o soție „rea”:

Femeile care, din cauza minții lor rele, și-au disprețuit mereu soții [...] fie că fac asta (adică, sati), din propria voință, fie din mânie, fie chiar din frică – toate sunt purificat de păcat.

Astfel, așa cum spune Leslie, a deveni (sau a fi presat în rolul de) un sati a fost, în gândirea lui Tryambaka , singura metodă cu adevărat eficientă de ispășire pentru soția rea.

Bursa de exegeza contra sati

Opoziția față de sati a fost exprimată de mai mulți savanți în exegeză, cum ar fi savantul din Kashmir din secolele al IX-lea sau al X-lea, Medatithi – care oferă cea mai veche discuție explicită cunoscută despre sati, savanții din secolele XII-XVII Vijnanesvara, Apararka și Devanadhatta, precum și tradiție mistică tantrică, cu valorificarea principiului feminin.

Medhatithi

Criticile explicite au fost publicate de Medhatithi , un comentator al diferitelor lucrări teologice. El a oferit două argumente pentru opoziția sa. El a considerat sati o formă de sinucidere, care a fost interzisă de Vede : „Nimeni nu va muri înainte de a-și epuiza durata vieții”.

Medhatithi a oferit un al doilea motiv împotriva sati, numindu-l împotriva dharmei ( adharma ). El a susținut că există o interdicție generală împotriva violenței de orice formă împotriva ființelor vii în tradiția vedica dharma, sati provoacă moartea, ceea ce este o dovadă suficientă a violenței și, prin urmare, sati este împotriva învățăturilor vedice.

Vijnanesvara

Vijnanesvara prezintă ambele părți ale argumentului, pro și contra sati. El susține mai întâi că Vedele nu interzic sacrificiile menite să oprească un inamic și în căutarea raiului, iar sati din aceste motive nu este, prin urmare, interzisă. El prezintă apoi două argumente împotriva sati, numind-o „neobiectivă”. Primul se bazează pe imnul 10.2.6.7 din Satapatha Brahmana va interzice sinuciderea. Al doilea motiv împotriva lui sati este un apel la meritul relativ între două opțiuni. Moartea poate îndeplini dorința unei femei de a intra în rai împreună cu soțul ei mort, dar viața îi oferă posibilitatea de a ajunge la moksha prin cunoașterea Sinelui prin învățare, reflectare și meditație. În tradiția vedă, moksha are un merit mai mare decât raiul, deoarece moksha duce la fericire veșnică, de neîntrecut, în timp ce raiul este o fericire nepermanentă și mai mică. Viața îi oferă opțiunea de a descoperi o fericire mai profundă și împlinită decât moartea prin sati, potrivit Vijnanesvara.

Apararka

Apararka recunoaște că scripturile vedice interzic violența împotriva ființelor vii și „nu ar trebui să ucidă”; cu toate acestea, el susține că această regulă interzice violența împotriva altei persoane, dar nu interzice să se sinucidă dacă cineva dorește. Astfel, sati este alegerea unei femei și nu este interzisă de tradiția vedă, argumentează Aparka.

Contra-argumente în hinduism

Mișcările de reformă și bhakti din cadrul hinduismului au favorizat societățile egalitare și, în conformitate cu tenorul acestor credințe, au condamnat în general practica, uneori în mod explicit. Mișcarea Virashaiva din secolul al XII-lea a condamnat această practică. Mai târziu, Sahajananda Swami , fondatorul Vaishnavite Swaminarayana sampradaya a predicat împotriva sati în secolul al XVIII-lea în vestul Indiei.

Într-o petiție adresată Companiei Indiilor de Est din 1818, Ram Mohan Roy a scris că: „Toate aceste cazuri sunt crime conform oricărei șastre ”.

În cultură

Artiștii europeni din secolul al XVIII-lea au produs multe imagini pentru propriile lor piețe natale, arătând văduvele ca femei eroice și exemplare morale.

În romanul lui Jules Verne În jurul lumii în optzeci de zile , Phileas Fogg o salvează pe Prințesa Aouda de la sati forțat.

În articolul său „ Pot subalternul să vorbească? ”, filozoful indian Gayatri Spivak a discutat despre istoria sati-ului în perioada colonială și despre modul în care practica a luat forma întemnițării femeilor în India într-o dublă legătură de exprimare de sine atribuită bolilor mintale și sociale. respingere, sau de autoincriminare conform legislației coloniale. Femeia care comite sati ia forma subalternului în opera lui Spivak, o formă pe care multe studii postcoloniale o iau foarte în serios.

Romanul din 2005 The Ashram al scriitorului indian Sattar Memon , tratează situația unei tinere oprimate din India, aflată sub presiunea de a se angaja în comisie și eforturile unui aspirant spiritual occidental de a o salva.

În romanul nepalez al lui Krishna Dharabasi , Jhola , o tânără văduvă scapă de auto-inmolare. Romanul a fost ulterior adaptat într-un film intitulat după carte.

Marea de maci a lui Amitav Ghosh (2008) reprezintă în mod strălucit practicarea sati în orașul Gazipur din statul Uttar Pradesh și reflectă sentimentele și experiența tinerelor pe nume „Deeti” care au scăpat de sati în timp ce familia și rudele ei o obligau să facă sati după ea. bătrânul soț a murit.

Vezi si

Note

Referințe

Surse

linkuri externe