Utu - Utu

Utu (Shamash)
Zeul Soarelui,
Dumnezeu al dreptății, moralității și adevărului
Tabletă de Shamash (2) .jpg
Reprezentarea lui Shamash din Tableta lui Shamash ( c. 888 - 855 î.Hr.), arătându-l așezat pe tronul său dând dreptate în timp ce ține un simbol cu ​​tijă și inel
Locuință Ceruri
Planetă Soare
Simbol Buzdugan , ferăstrău , raze solare de pe umeri, disc solar
montură Carul soarelui
Informatii personale
Părinţi de obicei Nanna și Ningal , dar uneori fiul lui An sau Enlil
Fratii Ereshkigal (sora mai mare) și Inanna (sora geamănă), Ishkur / Hadad (în unele surse)
Consort Sherida
Copii Kittu („Adevărul”) și Misharu („Justiția”)
Echivalent grecesc Helios
Echivalent roman Sol
Echivalent hinduism Surya

Utu , mai târziu adorat de Est semitice akkadiană -speaking babilonieni ca Shamash , a fost antic mesopotamian zeul soarelui , zeul dreptății, moralitatea, și adevărul, și gemene ale mesopotamiene zeita Inanna ( Ishtar în limba Assyrio-babilonian), al Regina Raiului . Principalele sale temple se aflau în orașele Sippar și Larsa . Se credea că călărește prin ceruri în carul său solar și vedea toate lucrurile care s-au întâmplat în acea zi. El era executorul dreptății divine și se credea că îi ajută pe cei aflați în dificultate. Conform mitologiei sumeriene, el a ajutat la protejarea lui Dumuzid atunci când demonii galla au încercat să-l tragă în lumea interlopă și a apărut eroului Ziusudra după Marele Potop . În Epopeea lui Gilgamesh , îl ajută pe Gilgamesh să învingă ogrul Humbaba .

Familie

Zeița Ishtar stă pe un leu și ține un arc, simbolul zeului Shamash în colțul din dreapta sus, din sudul Mesopotamiei, Irak

Utu era fratele geamăn al lui Inanna, Regina Cerului, al cărui domeniu cuprindea o mare varietate de puteri diferite. În textele sumeriene, Inanna și Utu sunt prezentate ca extrem de apropiate; de fapt, relația lor se învecinează frecvent cu incestuoasa . Utu este de obicei fiul lui Nanna , zeul lunii și al soției sale, Ningal , dar este uneori descris și ca fiul lui An sau Enlil . Soția sa era zeița Sherida , cunoscută mai târziu în akkadiană sub numele de Aya.

Sherida era o zeiță a frumuseții, fertilității și iubirii sexuale, posibil pentru că lumina era văzută ca fiind în mod inerent frumoasă sau datorită rolului soarelui în promovarea fertilității agricole. Se credea că au doi urmași: zeița Kittu, al cărei nume înseamnă „Adevăr”, și zeul Misharu, al cărui nume înseamnă „Justiție”. Până în momentul babilonian perioada Vechiului ( c. 1830 - c . 1531 î.Hr.), Sherida și, în consecință Utu, a fost asociat cu nadītu , un ordin de clauzură femei care a dedicat viața zeilor. Bunene, carul lui Utu, este uneori descris ca fiul său. Bunene a fost venerat independent de Utu ca zeu al dreptății în Sippar și Uruk în timpul perioadei vechi babiloniene și a fost venerat și la Assur . Zeul visului Sisig este, de asemenea, descris ca fiul său.

Cult

Utu a fost venerat în Sumer încă din cele mai vechi timpuri. Cele mai vechi documente care îl menționează datează în jurul anului 3500 î.Hr., în primele etape ale scrierii sumeriene. Principalele sale temple, care erau cunoscute atât sub numele de E-babbar („Casa Albă”), erau situate în Sippar și în Larsa . Utu a continuat să fie venerat până la sfârșitul culturii mesopotamiene și a fost venerat timp de peste 3000 de ani. Principalele caracteristici ale personalității lui Utu sunt bunătatea și generozitatea lui, dar, la fel ca toate celelalte zeități mesopotamiene, el nu a fost mai presus de a refuza o cerere care l-a deranjat. În Hurro lista Dumnezeu -Akkadian bilingvă Weidner, Utu este echivalat cu hurrit zeul-soare Šimigi. În versiunea trilingvă ugaritică a listei zeilor Weidner, Šimigi și Utu sunt ambele echivalate cu Lugalbanda .

Iconografie

În textele sumeriene, Utu este descris ca „bărbos” și „cu braț lung”. În artă, este arătat ca un bătrân cu barba lungă. Se credea că iese din ușile Raiului în fiecare zi în zori și călărea peste cer în carul său înainte de a se întoarce în „interiorul cerului” printr-un set de uși în îndepărtatul vest în fiecare seară. Carul lui Utu a fost numit Bunene. Sigiliile cilindrice arată adesea doi zei care îi țin ușile deschise în timp ce își manevrează arma, ferăstrăul de tăiere, un ferăstrău cu două tăișuri, în formă de arc, cu dinți mari și zimțiți, reprezentând rolul său ca zeul dreptății. Simbolul principal al lui Utu a fost discul solar, un cerc cu patru puncte în fiecare dintre direcțiile cardinale și patru linii ondulate, diagonale, emanate din cercul dintre fiecare punct. Acest simbol reprezenta lumina, căldura și puterea soarelui.

Mitologie

Sumerienii credeau că, în timp ce călărea prin cer, Utu vedea tot ce se întâmpla în lume. Alături de sora sa Inanna, Utu a fost executorul justiției divine . Noaptea, se credea că Utu călătorește prin lumea interlopă în timp ce călătorea spre est, pregătindu-se pentru răsăritul soarelui. O lucrare literară sumeriană se referă la Utu care luminează lumea interlopă și emite judecata acolo și Shamash Hymn 31 (BWL 126) afirmă că Utu servește ca judecător al morților din lumea interlopă alături de malku , kusu și Anunnaki . În drumul său prin lumea interlopă, se credea că Utu trece prin grădina zeului soarelui, care conținea copaci care purtau pietre prețioase ca fructe.

Se credea că Utu are un rol activ în afacerile umane și se crede că îi ajută pe cei aflați în dificultate. Într-una dintre primele sale apariții în literatură, în Mitul Etanei , scrisă înainte de cucerirea lui Sargon din Akkad ( c. 2334-2284 î.Hr.), eroul Etana îl invocă pe Utu pentru a-și ajuta soția să concepă un copil. În poemul sumerian Visul Dumuzid , intervine Utu soțului de salvare a lui Inanna Dumuzid de la Galla demonii care - l vânătoare. În mitul inundației sumeriene , Utu apare după ce apele inundațiilor încep să se potolească, determinându-l pe Ziusudra , eroul poveștii, să deschidă o fereastră pe barca sa și să cadă prosternat în fața lui. Ziusudra sacrifică o oaie și un bou lui Utu pentru că l-a dat spre mântuire.

În Lista regilor sumerieni , unul dintre primii regi din Uruk este descris ca „fiul lui Utu” și Utu pare să fi servit ca protector special pentru mai mulți regi ai orașului de mai târziu. În poemul sumerian al lui Gilgamesh și Huwawa , eroul Gilgamesh îi cere lui Utu să-l ajute în călătoria sa către Muntele Cedar . În această versiune, Gilgamesh cere ajutorul lui Utu deoarece Utu este asociat cu Muntele Cedar, care se presupune că se află în extremul est, țara unde răsare soarele. Utu este inițial reticent în a ajuta, dar, după ce Gilgamesh explică că face acest lucru pentru că intenționează să-și stabilească numele, pentru că știe că va muri în cele din urmă, Utu este de acord. Odată ce Gilgamesh ajunge pe Muntele Cedar, Utu îl ajută să învingă ogrul Huwawa , care locuiește acolo.

În Epopeea babiloniană standard a lui Gilgamesh , planul lui Gilgamesh de a vizita Muntele Cedar este în continuare propria lui idee și se duce la Shamash pentru ajutor. Cu toate acestea, în această versiune, Muntele Cedar este declarat în mod explicit că se află în nord-vest, în Liban . Shamash îl ajută pe Gilgamesh să-l învingă pe Humbaba (numele semitic estic pentru Huwawa). Jeffrey H. Tigay sugerează că asocierea lui Lugalbanda cu zeul soarelui în versiunea epopeii vechi babiloniene a întărit „impresia că la un moment dat în istoria tradiției zeul soarelui a fost invocat și ca strămoș”. În versiunea sumeriană, căutarea inițială a lui Gilgamesh este de a vizita Muntele Cedar și Humbaba este doar un obstacol pe care îl întâlnesc Gilgamesh și Enkidu odată ce au ajuns deja acolo, dar, în versiunea babiloniană, învingerea lui Humbaba este căutarea inițială pe care se îmbarcă eroii. . Într-o versiune târzie a poveștii lui Gilgamesh, Shamash devine instigatorul căutării, cel care îi instruiește lui Gilgamesh să-l ucidă pe Humbaba pentru a începe. Tigay descrie acest lucru ca „dezvoltarea finală și logică a rolului [lui Shamash]”.

Influență ulterioară

Autorii Bibliei ebraice încearcă, în general, să înfățișeze soarele într-un mod non-antropomorf, folosindu-l uneori ca simbol al puterii lui Iahve . Cuvântul ebraic pentru „soare”, šapaš sau šemeš , este adesea înlocuit cu eufemisme, cum ar fi cuvântul sau , care înseamnă „lumină”. Acești autori par să fi făcut un efort conștient pentru a evita cu orice preț implicațiile venerării la soare, chiar și a unei varietăți yahviste. Mai exact, Dumnezeu creează „lumina mai mare”, „lumina mai mică” și stelele.

Potrivit lui Victor Hamilton, majoritatea savanților sunt de acord că alegerea „luminii mai mari” și „a luminii mai mici”, mai degrabă decât a „Soarelui” și „Lunii” mai explicite, este o retorică anti-mitologică menită să contrazică credințele contemporane răspândite că Soarele și Luna erau zeități în sine. Cu toate acestea, Femeia Apocalipsei din Cartea Apocalipsei poate face aluzie directă la vechile zeițe soare din Orientul Apropiat.

Arbore genealogic

Un
Ninḫursaĝ Enki s-a
născut în Namma
Ninkikurga
născut la Namma
Nisaba
născută din Uraš
Ḫaya
Ninsar Ninlil Enlil
Ninkurra Ningal
poate fiica lui Enlil
Nanna Nergal
poate fi fiul lui Enki
Ninurta
poate născut din Ninḫursaĝ
Baba
născută din Uraš
Uttu Inanna
poate fi și fiica lui Enki, a lui Enlil sau a lui An
Dumuzid
poate fiul lui Enki
Utu Ninkigal
s-a căsătorit cu Nergal
Meškiaĝĝašer Lugalbanda Ninsumun
Enmerkar Gilgāmeš
Urnungal


Vezi si

Note

Referințe

Bibliografie

linkuri externe