Fiul lui Dumnezeu (creștinism) - Son of God (Christianity)

În creștinism , titlul de Fiu al lui Dumnezeu se referă la statutul lui Isus ca fiu divin al lui Dumnezeu Tatăl . În creștinismul trinitar , se referă și la statutul său de Dumnezeu Fiul , a doua persoană divină sau ipostază a Trinității , deși sintagma „Dumnezeu Fiul” nu poate fi găsită în Biblie.

Ea derivă din mai multe utilizări în Noul Testament și teologia creștină timpurie . Termenii „ fiu al lui Dumnezeu ” și „fiu al L ORD ” se găsesc în mai multe pasaje din Vechiul Testament .

Utilizarea Vechiului Testament

Geneză

În introducerea narațiunii potopului din Geneza , Geneza 6: 2 se referă la „ fiii lui Dumnezeu ” care s-au căsătorit cu fiicele bărbaților și sunt folosite într-un context politeist pentru a se referi la îngeri .

Exod

În Exodul 4:22 , israeliții ca popor sunt numiți „primul meu fiu” de Dumnezeu, folosind forma singulară.

Deuteronom

În unele versiuni ale Deuteronomului , Pergamentele Mării Moarte se referă mai degrabă la fiii lui Dumnezeu decât la fiii lui Israel, probabil cu referire la îngeri. Septuaginta citește în mod similar.

Psalmi

În Psalmii 89: 26–28 , David îl numește pe Dumnezeu tatăl său. La rândul său, Dumnezeu îi spune lui David că îl va face pe David primul său născut și cel mai înalt rege al pământului.

În Psalmii 82: 1-8 , judecătorii biblici sunt numiți zei și fiii lui Dumnezeu.

Psalmi regali

Se crede că Psalmul 2 este un text de înscăunare. Națiunile rebele și utilizările unei tije de fier sunt motive asiriene. Nașterea regelui este egipteană. Regii lui Israel sunt denumiți fiul L ORD . Ei renăsc sau sunt adoptați în ziua înscăunării lor ca „fiu al L ORD ”.

Unii cercetători cred că Psalmul 110 este un text alternativ de înscăunare. Psalmul 110: 1 îl deosebește pe rege de L ORD . Domnul îi cere regelui să stea la dreapta lui. Psalmul 110: 3 poate avea sau nu o referire la nașterea regilor. Traducerea exactă a 110: 3 este incertă. În traducerile ebraice tradiționale, tinerețea sa este reînnoită ca roua dimineții. În unele traduceri alternative, regele este născut de Dumnezeu ca roua de dimineață sau roua de dimineață. O posibilă traducere din 110: 4 este că regelui i se spune că este un preot ca Melchisedec . O altă posibilitate este aceea de a traduce Melchisedec nu ca un nume, ci mai degrabă ca un titlu „Împăratul drept”. Dacă se face o referire la Melchisedec, aceasta ar putea fi legată de credința canaanită pre-israelită. Invitația de a sta la mâna dreaptă a zeității și inamicul regelui fiind folosite ca scaune pentru picioare sunt ambele motive clasice egiptene, la fel ca asocierea regelui cu soarele care răsare. Mulți cercetători cred acum că credințele israelite au evoluat din credințele canaanite . În mod tradițional, evreii au crezut că Psalmul 110 se aplică numai regelui David. Fiind primul rege Davidic, el avea anumite responsabilități asemănătoare preoților.

Se crede că Psalmul 45 este un text regal al nunții. Psalmul 45: 7-8 se poate referi la rege ca la un zeu uns de Dumnezeu, reflectând relația specială a regelui cu Dumnezeu.

Unii cred că acești psalmi nu au fost meniți să se aplice unui singur rege, ci mai degrabă au fost folosiți în timpul ceremoniei de înscăunare. Faptul că psalmii regali au fost păstrați sugerează că influența culturilor egiptene și a altor culturi apropiate de est asupra religiei de dinainte de exil trebuie luată în serios. Egiptenii antici foloseau un limbaj similar pentru a-i descrie pe faraoni . Se remarcă, de asemenea, influențe asiriene și canaanite.

Samuel

În 2 Samuel 7: 13-16 , Dumnezeu îi promite lui David cu privire la descendenții săi că „voi fi pentru el ca un tată și el va fi pentru mine ca un fiu”. Promisiunea este una a regatului etern.

Isaia

În Isaia 9: 6 , următorul rege este întâmpinat, similar cu pasajele din Psalmi. La fel ca Psalmul 45: 7–8, el este asemănat figurativ cu regele suprem Dumnezeu. Isaia ar putea fi interpretat și ca nașterea unui copil regal, Psalmul 2 lasă totuși scenariul de aderare ca o posibilitate atractivă. Regele din 9: 6 se crede că a fost Ezechia de către evrei și diverși cărturari academici.

Ieremia

În Ieremia 31: 9 , Dumnezeu se referă la sine ca tată al lui Israel și la Efraim ca pe primul său fiu născut. Efraim din Ieremia se referă în mod colectiv la regatul din nord.

Apocrifă

Înţelepciune

Cartea înțelepciunii se referă la un om neprihănit ca fiul lui Dumnezeu.

Ecclesiasticus

În Cartea Eclesiasticului 4:10, în textul ebraic, Dumnezeu numește o persoană care acționează cu dreptate fiul său. Grecul citește ușor diferit; aici, el va fi „ca un fiu al Celui Preaînalt”.

Dezvoltarea teologică

Împăratul Constantin și părinții Primului Sinod de la Niceea din 325 cu Crezul Niceno-Constantinopolit din 381

De-a lungul secolelor, dezvoltarea teologică a conceptului de Fiu al lui Dumnezeu a interacționat cu alte hristologice elemente , cum ar fi preexistența lui Hristos , Fiul omului , uniunea ipostatică , etc. De exemplu, în ioaneică „hristologie de sus“ , care începe odată cu preexistența lui Hristos , Isus nu a devenit Fiul lui Dumnezeu prin nașterea fecioară , el a fost întotdeauna Fiul lui Dumnezeu. Termenul „Fiul lui Dumnezeu” se găsește, de asemenea, ca un fragment mic împreună cu alte suluri din Marea Moartă, numerotate ca 4Q246 .

Primii creștini au dezvoltat o viziune diferită despre modul în care Isus s-a raportat la Dumnezeu și ce rol a jucat în planul lui Dumnezeu pentru mântuire.

Până în secolul al II-lea, diferențele s-au dezvoltat între diferite grupuri creștine și pentru a apăra punctul de vedere general în Biserica primară , Sfântul Irineu a introdus mărturisirea: „Un singur Hristos, Iisus Fiul lui Dumnezeu întrupat pentru mântuirea noastră”. Referindu-se la întrupare, aceasta mărturisește pe Iisus ca Logos preexistent , adică Cuvântul. De asemenea, îl mărturisește atât ca Hristos, cât și ca singurul Fiu al lui Dumnezeu.

Pentru a stabili un teren comun, Crezul Nicean din 325 a început cu profesia Părintelui Atotputernic și apoi afirmă credința:

„... într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, singurul-născut al Tatălui său, al substanței Tatălui, Dumnezeul lui Dumnezeu, Lumină a Luminii, foarte Dumnezeu al lui Dumnezeu, născut, neființat, ființă de o substanță cu Tatăl. "

Sfântul Augustin a scris pe larg despre Fiul lui Dumnezeu și despre relația sa cu Fiul omului , poziționând cele două aspecte în termeni de natura duală a lui Iisus atât divin cât și uman în termeni de unire ipostatică . El a scris:

Hristos Iisus, Fiul lui Dumnezeu, este Dumnezeu și Om: Dumnezeu înaintea tuturor lumilor, om în lumea noastră .... Dar din moment ce este singurul Fiu al lui Dumnezeu, prin natură și nu prin har, el a devenit și Fiul Omului ca să poată fi și el plin de har.

Cu toate acestea, spre deosebire de Fiul lui Dumnezeu , proclamarea lui Isus ca Fiul omului nu a fost niciodată un articol de credință în creștinism . Interpretarea utilizării „Fiului omului” și a relației sale cu Fiul lui Dumnezeu a rămas provocatoare și, după 150 de ani de dezbatere, nu a apărut un consens cu privire la această problemă în rândul cărturarilor.

La fel ca în Romani 10: 9-13 Pavel a subliniat valoarea salvifică a „mărturisirii pe gură” că Isus este Domnul (Kyrion Iesoun), Augustin a subliniat valoarea „mărturisirii că Isus este Fiul lui Dumnezeu” ca o cale spre mântuire.

Pentru Sfântul Toma de Aquino (care a învățat și Desăvârșirea lui Hristos ), „„ Fiul lui Dumnezeu ”este Dumnezeu așa cum este cunoscut lui Dumnezeu”. Aquino a subliniat rolul crucial al Fiului lui Dumnezeu în realizarea întregii creații și a învățat că, deși oamenii sunt creați după chipul lui Dumnezeu, aceștia sunt scurți și numai Fiul lui Dumnezeu este cu adevărat asemănător lui Dumnezeu și, prin urmare, divin.

Sens

Dintre toate titlurile hristologice utilizate în Noul Testament , Fiul lui Dumnezeu a avut unul dintre cele mai durabile efecte din istoria creștină și a devenit parte a profesiei de credință de către mulți creștini. În masă trinitară contextul titlului presupune divinitatea lui Isus , ca parte a Trinității de Tatăl , Fiul și Duhul .

Noul Testament citează pe larg Psalmul 110 ca aplicându-se fiului lui Dumnezeu. A evoluat o nouă înțelegere teologică a Psalmului 110: 1 și 110: 4, distinctă de cea a iudaismului. Isus însuși citează Psalmul 110 în Luca 20: 41–44 , Matei 22: 41–45 și Marcu 12: 35–37 . Semnificațiile și autenticitatea acestor citate sunt dezbătute în rândul cărturarilor moderni. Diferiti savanți critici moderni resping că David a scris acest psalm. În textul masoretic, multe psalmuri, inclusiv acesta, sunt atribuite în mod explicit lui David. Suprascripția este „a lui David un psalm”. Unii au sugerat că acest lucru indică faptul că Psalmul 110 nu a fost scris de David. Superscrierea, așa cum este, este ambiguă. Cu toate acestea, tradiția evreiască atribuie regelui David Psalmul 110 și într-adevăr toți Psalmii. În creștinism, David este considerat a fi un profet. Noul Testament consemnează mai mulți psalmi ca fiind vorbiți prin David de Duhul Sfânt. Faptele 2: 29-30 îl numește în mod explicit pe David un profet. Isus însuși afirmă autorul acestui psalm de David în Marcu 12:36 și Matei 22:43. În lectura creștină, regele David este prezentat ca având un alt domn decât Domnul Dumnezeu. Al doilea stăpân este Mesia, care este mai mare decât David, pentru că David îl numește „stăpânul meu”. În ebraică, primul „Domnul“ , în Psalmul 110 este „Domnul“ (יהוה), în timp ce al doilea este denumit „Adoni“ (אדני), (meu Adon ), o formă de adresă care în Vechiul Testament este folosit în general pentru oameni, dar și în Judecătorii 6:13 , pentru Îngerul teofan al Domnului . Filozoful evreu vorbitor de greacă Filon , un contemporan al lui Isus, l-a identificat pe Îngerul Domnului cu versiunea sa a logosului distinctă de logosul creștin de mai târziu .

Se dezbate când tocmai creștinii au ajuns să înțeleagă Psalmul 110 ca introducând o distincție de persoane în Dumnezeire și indicând că Isus era mai mult decât un mesia uman sau angelic, dar și o entitate divină care era domnul lui David. Evrei 1:13 citează din nou Psalmul 110 pentru a demonstra că Fiul este superior îngerilor. Psalmul 110 va juca un rol crucial în dezvoltarea înțelegerii creștine timpurii a divinității lui Isus. Lectura finală a Psalmului 110: 1 a încorporat un Fiu Preexistent al lui Dumnezeu mai mare decât David și îngerii. Crezul Apostolilor și Crezul Niceno-Constantinopolitan ar include toate referințe la Psalmul 110: 1.

Psalmul 2: 7 spune:

Voi spune despre decretul Domnului:

El mi-a spus: „Tu ești fiul meu; astăzi te-am născut. Cere-mă, și voi face din națiuni moștenirea ta, și marginile pământului posesia ta. Le vei sparge cu o vergea de fier și sfărâmați-le în bucăți ca un vas de olar ”.

Psalmul 2 poate fi văzut ca referindu-se la un anumit rege al lui Iuda, dar a fost de asemenea înțeles ca referindu-se la așteptatul Mesia. În Noul Testament, Adam și, mai ales, Iisus Hristos Referințele la Psalmul 2 din Noul Testament sunt mai puțin frecvente decât Psalmul 110. Pasajele din Fapte, Evrei și Romani care se referă la el dau aparența de a fi legate de cele ale lui Isus. înviere și / sau exaltare. Cei din Evanghelii o asociază cu botezul și transfigurarea lui Isus. Majoritatea cărturarilor cred că cea mai timpurie utilizare creștină a acestui psalm a fost legată de învierea sa, sugerând că acest lucru a fost gândit inițial ca momentul în care a devenit Fiul, un statut pe care primii creștini l-au extins mai târziu la viața sa pământească. începutul acelei vieți pământești și, mai târziu, până la preexistența sa, o viziune pe care Aquila Hyung Il Lee o pune sub semnul întrebării.

Termenii „fii ai lui Dumnezeu” și „fii ai lui Dumnezeu” apar frecvent în literatura evreiască, iar conducătorii poporului, regii și prinții au fost numiți „fii ai lui Dumnezeu”. Ceea ce a făcut Isus cu limbajul filiației divine a fost mai întâi de toate să-l aplice individual (pentru sine) și să-l umple cu un sens care l-a ridicat pe „Fiul lui Dumnezeu” dincolo de nivelul ființei sale doar o ființă umană făcută ca Adam în imaginea lui Dumnezeu, fiind perfect sensibil la Duhul Sfânt ( Luca 4: 1, 14, 18 ), aducând pacea lui Dumnezeu ( Luca 2:14 ; Luca 10: 5-6 ), deși în felul său ( Matei 10:34) , Luca 12:51 ), sau chiar a lui fiind Mesia desemnat de Dumnezeu .

În Noul Testament, titlul „Fiul lui Dumnezeu” este aplicat lui Isus în multe ocazii. Este adesea folosit pentru a se referi la divinitatea sa , de la începutul narațiunii Noului Testament, când în Luca 1: 32–35 îngerul Gavriil anunță: „puterea Celui Preaînalt te va umbri; de aceea, și lucrul sfânt care este născut va fi numit Fiul lui Dumnezeu ".

Declarația că Isus este Fiul lui Dumnezeu este repetată de multe surse din Noul Testament. În două ocazii separate, declarațiile sunt făcute de Dumnezeu Tatăl , când în timpul Botezului lui Isus și apoi în timpul Schimbării la Față ca o voce din Rai. În mai multe rânduri, discipolii îl numesc pe Isus Fiul lui Dumnezeu și chiar iudeii îi amintesc cu dispreț pe Isus în timpul răstignirii sale de pretenția sa de a fi Fiul lui Dumnezeu ".

Cu toate acestea, conceptul de Dumnezeu ca tată al lui Isus și Isus ca Fiul divin exclusiv al lui Dumnezeu este distinct de conceptul lui Dumnezeu ca Creator și tată al tuturor oamenilor, așa cum este indicat în Crezul Apostolilor . Profesia începe cu exprimarea credinței în „Părintele atotputernic, creatorul cerului și al pământului” și apoi imediat, dar separat, în „Iisus Hristos, singurul său Fiu, Domnul nostru”, exprimând astfel ambele sensuri ale paternității în cadrul Crezului.

Utilizarea Noului Testament

Prima pagină a Marcu : „ Începutul Evangheliei lui Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu ”, de Sargis Pitsak . Al XIV-lea.

Evanghelia lui Marcu începe prin aL numi pe Isus Fiul lui Dumnezeu și reafirmă titlul de două ori când o voce din cer îl numește pe Isus: „Fiul meu“ , în Marcu 01:11 și Marcu 9: 7 .

În Matei 14:33 , după ce Isus a mers pe apă , ucenicii îi spun lui Isus: „Tu ești cu adevărat Fiul lui Dumnezeu!” Ca răspuns la întrebarea adresată de Isus, „Dar cine spui că sunt?”, Petru a răspuns: „Tu ești Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu”. Iar Iisus i-a răspuns: „Binecuvântat ești, Simon Bar-Iona! Căci trupul și sângele nu ți-au descoperit acest lucru, ci Tatăl meu care este în ceruri” ( Matei 16: 15-17 ). În Matei 27:43 , în timp ce Isus atârnă pe cruce, conducătorii evrei îl batjocoresc pentru a cere ajutor lui Dumnezeu, „căci el a spus: Eu sunt Fiul lui Dumnezeu”, referindu-se la pretenția lui Isus de a fi Fiul lui Dumnezeu. Matei 27:54 și Marcu 15:39 includ exclamația comandantului roman: „El a fost cu siguranță Fiul lui Dumnezeu!” după cutremurul de după Răstignirea lui Iisus .

În Luca 1:35 , în Buna Vestire , înainte de nașterea lui Isus, îngerul îi spune Mariei că copilul ei „va fi numit Fiul lui Dumnezeu”. În Luca 4:41 (și Marcu 3:11 ), când Isus alungă demonii, aceștia cad în fața lui și declară: „Tu ești Fiul lui Dumnezeu”.

În Ioan 1:34 , Ioan Botezătorul mărturisește că Isus este Fiul lui Dumnezeu și în Ioan 11:27 Marta îl numește Mesia și Fiul lui Dumnezeu. În mai multe pasaje din Evanghelia după Ioan afirmațiile despre faptul că Isus este Fiul lui Dumnezeu sunt, de obicei, și afirmații ale unității sale cu Tatăl, ca în Ioan 14: 7-9 : „Dacă mă cunoașteți, atunci îl veți cunoaște și pe Tatăl meu” și „Cine m-a văzut, la văzut pe Tatăl”.

În Ioan 19: 7 , evreii strigă către Pontius Pilat „Răstignește-l” pe baza acuzației că Isus „s-a făcut pe sine însuși Fiul lui Dumnezeu”. Acuzarea că Isus se declarase „Fiul lui Dumnezeu” era esențială pentru argumentarea evreilor dintr-o perspectivă religioasă, deoarece acuzația că el se numise Rege al evreilor era importantă pentru Pilat din perspectivă politică, deoarece însemna posibilă rebeliune împotriva Romei.

Spre sfârșitul Evangheliei sale (în Ioan 20:31 ), Ioan declară că scopul scrierii a fost „ca să credeți că Isus este Mesia, Fiul lui Dumnezeu”.

În Faptele Apostolilor 9:20 , după Conversia Apostolului Pavel și după recuperarea sa, „imediat în sinagogi l-a proclamat pe Iisus, că este Fiul lui Dumnezeu”.

Evangheliile sinoptice

Potrivit Evangheliilor sinoptice , Isus s-a referit la el însuși oblic ca „Fiul” și a vorbit și mai semnificativ despre Dumnezeu ca „Tatăl meu” ( Matei 11:27 par .; 16:17 ; Luca 22:29 ). El nu numai că a vorbit ca „Fiul”, ci și a acționat ca „Fiul” în cunoașterea și dezvăluirea adevărului despre Dumnezeu, în schimbarea legii divine , în iertarea păcatelor, în a fi cel prin care ceilalți ar putea deveni copii ai lui Dumnezeu și acționând cu ascultare totală ca agent pentru împărăția finală a lui Dumnezeu . Acest lucru clarifică acuzația de blasfemie adusă împotriva sa la sfârșit ( Marcu 14:64 alin. ); dăduse impresia că pretindea că va sta la egalitate cu Dumnezeu. Isus s-a confruntat cu faptul că exprimă o conștiință filială unică și că pretinde o relație filială unică cu Dumnezeul căruia i s-a adresat „Abba” .

Chiar dacă din punct de vedere istoric nu s-a numit niciodată „singurul” Fiu al lui Dumnezeu (cf. Ioan 1:14, 18 ; Ioan 3:16, 18 ), Isus s-a prezentat ca Fiu și nu doar ca unul care era Mesia numit divin (și deci „fiul” lui Dumnezeu). El sa făcut mai mult decât doar cineva ales și uns ca reprezentant divin pentru a îndeplini un rol eshatologic în și pentru împărăție. Implicit, Iisus a revendicat o relație esențială, „ ontologică ” de filiație față de Dumnezeu, care a oferit temeiul funcțiilor sale de revelator, legiuitor, iertător de păcate și agent al împărăției finale. Acele funcții („făcerea” sa) depindeau de relația sa ontologică ca Fiu al lui Dumnezeu („ființa” sa). Isus i-a invitat pe ascultătorii săi să-L accepte pe Dumnezeu ca un Tată iubitor și milostiv. El a lucrat pentru a le media o nouă relație cu Dumnezeu, chiar până la punctul în care și ei ar putea folosi „Avba” atunci când se adresau lui Dumnezeu în rugăciune. Cu toate acestea, distincția consistentă a lui Isus între Tatăl „meu” și „Tatăl tău” a arătat că nu îi invita pe discipoli să împărtășească cu el o relație identică de filiație. Se pare că era conștient de o distincție calitativă între filiația sa și filiația lor, care provenea din și depindea de el. Modul său de a fi fiu era diferit de al lor.

Evanghelia după Ioan

În Evanghelia după Ioan , Isus este Fiul etern existent, care a fost trimis din cer în lume de către Tatăl (de exemplu, Ioan 3:17 ; Ioan 4:34 ; Ioan 5: 24–37 ). El rămâne conștient de pre-existența divină de care s-a bucurat împreună cu Tatăl ( Ioan 8:23 , Ioan 8: 38–42 ). El este unul cu tatăl ( Ioan 10:30 ; Ioan 14: 7 ) și iubit de Tatăl ( Ioan 3:35 ; Ioan 5:20 ; Ioan 10:17 ; Ioan 17: 23-26 ). Fiul are puterea divină de a da viață și de a judeca ( Ioan 5: 21-26 ; Ioan 6:40 ; Ioan 8:16 ; Ioan 17: 2 ). Prin moartea, învierea și înălțarea Sa, Fiul este proslăvit de Tatăl ( Ioan 17: 1-24 ), dar nu este o glorie care prin aceasta este în mod esențial sporită. Gloria Lui nu a existat doar din timpul întrupării pentru a-L descoperi pe Tatăl ( Ioan 1:14 ), ci a existat și pre-existența creației lumii ( Ioan 17: 5–7–24 ). În cazul în care Pavel și autorul evreilor îl imaginează pe Isus aproape ca fratele mai mare sau întâiul născut al noii familii escatologice a lui Dumnezeu ( Rom 8: 14–29 ; Evrei 2: 10-12 ), Ioan insistă și mai mult asupra clarei diferențe calitative dintre Filiația lui Isus și cea a altora. Fiind „Fiul unic” al lui Dumnezeu ( Ioan 1: 14–1: 18 ; Ioan 3: 16–3: 18 ), el se bucură de o relație cu adevărat unică și exclusivă cu Tatăl.

Cel puțin patru dintre aceste teme se întorc la Isus pământesc însuși. În primul rând, deși nu există nicio dovadă reală care să susțină că a fost uman conștient de pre-existența sa eternă ca Fiu, „conștiința lui Abba” a dezvăluit o relație iubitoare intimă cu Tatăl. Dezvoltarea completă a lui Johannine a relației Tată-Fiu se bazează pe o bază autentică în tradiția lui Isus ( Marcu 14:36 ; Mat. 11: 25–26 ; 16:17 ; Luca 11: 2 ). În al doilea rând, Isus nu numai că s-a gândit la sine ca fiind Fiul lui Dumnezeu, ci și a vorbit despre el însuși ca trimis de Dumnezeu. Încă o dată, Ioan dezvoltă tema misiunii Fiului, care este deja prezentă în ziceri care măcar parțial se întorc la Isus ( Marcu 9:37 ; Matei 15:24 ; Luca 10:16 ), mai ales în 12: 6 , unde este vorba de trimiterea unui „Fiul iubit”. În al treilea rând, tema ioanină a Fiului cu putere de a judeca în contextul vieții veșnice își găsește sursa istorică originală în zicerile lui Isus despre puterea sa de a dispune de lucrurile din împărăția care i-a fost atribuită de „Tatăl meu” ( Luca 22: 29-30 ) și despre relația cu care a decis destinul final înaintea lui Dumnezeu ( Luca 12: 8-9 ). În al patrulea rând, deși mai puțin insistent, când și-a invitat audiența să accepte o nouă relație filială cu Dumnezeu, Iisus - așa cum s-a văzut anterior - și-a distins propria relație cu Dumnezeu de a lor. Limba exclusivă ioanină a „singurului Fiu” al lui Dumnezeu își are adevărata sursă în predicarea lui Isus. Una peste alta, teologia ioanină desfășoară pe deplin filiația divină a lui Isus, dar o face construind ceea ce se găsește deja în Evangheliile sinoptice și ceea ce, cel puțin parțial, derivă din Isus pământesc însuși.

Epistole pauline

Înălțarea Domnului , Iisus întorcându-se la Tatăl său - de Pietro Perugino (c. 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

În felul lor, Ioan și Pavel au menținut această distincție. Pavel și-a exprimat noua relație cu Dumnezeu ca având loc printr-o „adopție” ( Gal. 4: 5 ; Rom. 8:15 ), care îi face „copii ai lui Dumnezeu” ( Rom. 8: 16-17 ) sau, alternativ, „fiii lui Dumnezeu" ( Rom. 8:14 ; ( Rom. 4: 6-7 ). Ioan a făcut distincția între singurul Fiu al lui Dumnezeu ( Ioan 1:14, 18 ; Ioan 3:16, 18 ) și toți cei care prin credința poate deveni „copii ai lui Dumnezeu” ( Ioan 1:12 ; 11:52 ; și 1 Ioan 3: 1–2,10 1 Ioan 5: 2 ). accentuarea asupra paternității lui Dumnezeu. De peste 100 de ori Evanghelia lui Ioan îl numește pe Dumnezeu drept „Tatăl”. Salutul tipic al lui Pavel către corespondenții săi este redat după cum urmează: „Har pentru tine și pace de la Dumnezeu Tatăl nostru și / Domnul nostru Iisus Hristos” ( Rom 1) : 7 ; 1 Cor 1: 3 ; 2 Cor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Fil 1: 2 ; 2 Tes 1: 2 ; Filem 3 ). Salutul îl numește pe Isus ca „Domn”, dar contextul „Dumnezeu” Tatăl nostru „implică filiația sa.

Prin urmare, Pavel a făcut distincția între situația lor îndrăgită de copii adoptivi ai lui Dumnezeu și cea a lui Isus ca Fiu al lui Dumnezeu. Înțelegând filiația divină „naturală” a acestuia din urmă, Pavel a vorbit mai întâi despre Dumnezeu „trimițându-și pe Fiul său în asemănarea naturii păcătoase și pentru a face față păcatului” ( Rom. 8: 3 ). Într-un pasaj similar, Pavel spune că „când a venit deplinătatea timpului, Dumnezeu și-a trimis Fiul, născut dintr-o femeie, născut sub lege” ( Gal. 4: 4 ). Dacă cineva examinează aceste trei pasaje într-un anumit detaliu, ridică întrebarea dacă Pavel se gândește la un Fiu etern preexistent care vine pe lume de la Tatăl său din ceruri pentru a elibera omenirea de păcat și moarte ( Rom. 8: 3, 32 ) și faceți-i copii adoptați de Dumnezeu ( Gal. 4: 4-7 ). Răspunsul va depinde parțial, mai întâi, de modul în care se interpretează alte pasaje pauline care nu folosesc titlul „Fiul lui Dumnezeu” ( 2 Cor. 8: 9 ; Fil. 2: 6-11 ). Aceste pasaje din urmă prezintă un Hristos preexistent care ia inițiativa, prin „generozitatea” sa în „a deveni sărac” pentru noi și „a lua forma unui sclav”. Răspunsul va depinde, în al doilea rând, dacă cineva judecă 1 Corinteni 8: 6 și Coloseni 1:16 pentru a implica că Ființa a fost activă la creație ca ființă preexistentă. 1 Corinteni 8: 6 fără a numi în mod explicit „Fiul” ca atare, rulează:

Există un singur Dumnezeu, Tatăl, din care sunt toate lucrurile și pentru care existăm și un singur Domn, Isus Hristos, prin care sunt toate lucrurile și prin care noi existăm.

Numirea lui Dumnezeu „Tatăl” se îndreaptă clar către vorbirea despre „Fiul”. În cazul Colosenilor 1:16 , întregul imn ( Col. 1: 15–20 ) nu îi dă lui Iisus niciun titlu. Totuși, el tocmai a fost menționat ( Col. 1:13 ) drept „Fiul iubit” al lui Dumnezeu. În al treilea rând, ar trebui observat că limbajul „trimiterii” (sau, de altfel, „venirea”, cu stresul asupra scopului personal ( Marcu 10:45 alin .; Luca 12:49, 51 alin. )) Nu implică în mod necesar preexistența. În caz contrar, ar trebui să atribuim preexistența lui Ioan Botezătorul , „un om trimis de la Dumnezeu”, care „a venit să depună mărturie despre lumină” ( Ioan 1: 6-8 ; cf. Mat. 11:10, 18 alin. ). În Vechiul Testament , mesagerii angelici și umani, în special profeții , au fost „trimiși” de Dumnezeu, dar ar trebui să adăugăm imediat că profeții trimiși de Dumnezeu nu au fost numiți niciodată fii ai lui Dumnezeu. diferența că în pasajele pauline citate a fost trimis Fiul lui Dumnezeu. Aici a fi „trimis” de Dumnezeu înseamnă mai mult decât a primi doar o însărcinare divină și include venirea dintr-o pre-existență cerească și bucurarea unei origini divine. În al patrulea rând, în contextul lor , cele trei pasaje ale Fiului lui Dumnezeu examinate aici (Rom. 8: 3, 32; Gal. 4: 4) cu siguranță nu se concentrează pe pre-existența Fiului, ci pe trimiterea sau veniți pentru a elibera ființele umane de păcat și moarte, pentru a-i face copii adoptați de Dumnezeu și pentru a-i lăsa să trăiască (și să se roage) cu puterea Duhului care locuiește. Cu toate acestea, soteriologia apostolului presupune aici o hristologie care include preexistența divină. Tocmai pentru că Hristos este Fiul preexistent care vine de la Tatăl, poate transforma ființele umane în fii și fiice adoptate de Dumnezeu.

Afirmațiile lui Isus

Când în Matei 16: 15-16 , Sfântul Petru afirmă: „Tu ești Hristos, Fiul Dumnezeului celui viu”, Isus nu numai că acceptă titlurile, ci îl numește pe Petru „binecuvântat” pentru că declarația sa i-a fost dezvăluită de „Tatăl meu” cine este în Rai ”. Potrivit lui John Yieh, în această relatare evanghelistul Matei afirmă fără echivoc acest lucru ca fiind viziunea bisericii despre Isus.

În procesul Sanhedrin al lui Isus din Marcu 14:61, când marele preot l-a întrebat pe Isus: „Ești Mesia, Fiul Binecuvântatului?” În versetul următor, Isus a răspuns „Eu sunt”. Afirmația lui Isus aici a fost suficient de emfatică pentru a-l face pe marele preot să-și rupă haina.

În noul Testament, Isus folosește termenul „Tatăl meu” ca o afirmație directă și fără echivoc a filiației sale și o relație unică cu Tatăl dincolo de orice atribuire de titluri de către alții:

În Matei 11:27 Iisus susține o relație directă cu Dumnezeu Tatăl: „Nimeni nu-l cunoaște pe Fiul în afară de Tatăl și nimeni nu îl cunoaște pe Tatăl decât Fiul”, afirmând cunoașterea reciprocă pe care o are cu Tatăl.
În Ioan 5:23, el susține că Fiul și Tatăl primesc același tip de onoare, afirmând: „pentru ca toți să-L cinstească pe Fiul, la fel cum îl cinstesc pe Tatăl”.
În Ioan 5:26, el susține că posedă viața așa cum o face Tatăl: „Așa cum Tatăl are viață în sine, tot așa a dat fiului său posesia vieții în sine”.

Într-o serie de alte episoade, Iisus își revendică filiația referindu-se la Tatăl, de ex. În Luca 2:49, când este găsit în templu, un tânăr Isus numește templul „casa Tatălui meu”, așa cum face mai târziu în Ioan 2:16. în episodul Curățarea Templului . În Matei 3:17 și Luca 3:22 Isus își permite să fie numit Fiul lui Dumnezeu prin vocea de sus, fără a obiecta la titlu.

Referințele la „Tatăl meu” de către Isus în Noul Testament se disting prin faptul că el nu include niciodată alte persoane în ele și se referă doar la Tatăl său , totuși, când se adresează ucenicilor, îl folosește pe Tatăl vostru , excluzându-se de la referință.

Referințe Noul Testament

În numeroase locuri din Noul Testament, Isus este numit Fiul lui Dumnezeu de diferite părți.

Dumnezeu l-a numit „Dumnezeul și Tatăl lui Isus”

Noul Testament conține, de asemenea, șase referințe la Dumnezeu ca „Dumnezeul și Tatăl” lui Isus.

Romani 15: 6 , 2 Corinteni 1: 3 , 2 Corinteni 11:31 , Efeseni 1: 3 , 1 Petru 1: 3 , Apocalipsa 1: 6

Languages

In other projects

Fiul lui Dumnezeu (creștinism) - Son of God (Christianity)

Cuprins