Sexualitatea în Roma antică - Sexuality in ancient Rome

Satir și nimfă , simboluri mitologice ale sexualității pe un mozaic dintr-un dormitor din Pompei
Trei într-o barcă, înconjurat de fiare; scenele de sex amplasate pe Nil prezintă în mod constant poziția a tergo , adesea combinată ca și aici cu felatie
Cuplu bărbat-femeie pe spatele unei oglinzi de bronz ( aproximativ 70-90 d.Hr.)

Atitudinile și comportamentele sexuale din Roma antică sunt indicate de artă , literatură și inscripții și, într-o măsură mai mică, de rămășițe arheologice, cum ar fi artefacte erotice și arhitectură . Uneori s-a presupus că „licența sexuală nelimitată” era caracteristică Romei antice. Verstraete și provensal consideră că această perspectivă a fost pur și simplu o interpretare creștină: "Sexualitatea romanilor nu a avut niciodată o presă bună în Occident de la apariția creștinismului. În imaginația și cultura populară, este sinonim cu licența și abuzul sexual. "

Dar sexualitatea nu a fost exclusă ca o preocupare a mos maiorum , normele sociale tradiționale care afectau viața publică, privată și militară. Pudor , „rușine, modestie”, a fost un factor de reglementare în comportament, la fel ca și restricțiile legale asupra anumitor încălcări sexuale atât în ​​perioada republicană, cât și în cea imperială . Cei cenzorii - funcționari publici care au determinat rangul socială a indivizilor, a avut puterea de a îndepărta cetățenii din senatorială sau ordinul ecvestru pentru comportament sexual, și ocazional au făcut acest lucru. Teoreticianul sexualității de la mijlocul secolului XX, Michel Foucault, considera sexul în întreaga lume greco-romană ca fiind guvernat de reținere și arta de a gestiona plăcerea sexuală.

Societatea romană era patriarhală (vezi paterfamilii ), iar masculinitatea era bazată pe capacitatea de a se guverna pe sine și pe alții cu statut inferior, nu numai în război și politică, ci și în relațiile sexuale. Virtus , „virtute”, era un ideal masculin activ de autodisciplină, legat de cuvântul latin pentru „om”, vir . Idealul corespunzător pentru o femeie era pudicitia , adesea tradusă prin castitate sau modestie, dar o calitate personală mai pozitivă și chiar mai competitivă, care îi arăta atât atractivitatea, cât și stăpânirea de sine. Se aștepta ca femeile romane din clasele superioare să fie bine educate, puternice cu caracter și active în menținerea poziției familiei lor în societate. Dar, cu extrem de puține excepții, literatura latină supraviețuitoare păstrează vocile doar românilor bărbați educați pe tema sexualității. Arta vizuală a fost creată de cei cu statut social inferior și cu o gamă mai mare de etnii, dar a fost adaptată gustului și înclinațiilor celor suficient de bogați pentru a-și permite, inclusiv, în epoca imperială , foști sclavi.

Unele atitudini și comportamente sexuale din cultura romană antică diferă semnificativ de cele din societățile occidentale ulterioare . Religia romană a promovat sexualitatea ca un aspect al prosperității statului, iar indivizii s-ar putea orienta către practica religioasă privată sau „ magia ” pentru îmbunătățirea vieții erotice sau a sănătății reproductive. Prostituția era legală, publică și răspândită. Picturile „pornografice” au fost prezentate printre colecțiile de artă din gospodăriile respectabile din clasa superioară. A fost considerat firesc și nesemnificativ ca bărbații să fie atrași sexual de tinerii adolescenți de ambele sexe, iar pederastia a fost acceptată atâta timp cât partenerul mai tânăr nu era un roman născut liber. „ Homosexual ” și „ heterosexual ” nu au format dihotomia primară a gândirii romane despre sexualitate și nu există cuvinte latine pentru aceste concepte. Nici o cenzură morală nu a fost îndreptată către bărbatul care se bucura de acte sexuale cu femei sau bărbați cu statut inferior, atâta timp cât comportamentele sale nu au evidențiat slăbiciuni sau excese și nici nu au încălcat drepturile și prerogativele colegilor săi masculini. În timp ce efectivitatea percepută a fost denunțată, în special în retorica politică, sexul cu moderație cu prostituate sau sclavi de sex masculin nu a fost considerat ca fiind necorespunzător sau vicios la masculinitate, dacă cetățeanul de sex masculin a preluat rolul activ și nu cel receptiv. Hipersexualitatea , însă, a fost condamnată moral și medical atât la bărbați, cât și la femei. Femeile erau ținute la un cod moral mai strict, iar relațiile homosexuale între femei sunt slab documentate, dar sexualitatea femeilor este celebrată sau insultată în toată literatura latină. În general, romanii aveau categorii de gen mai flexibile decât grecii antici .

O paradigmă de la sfârșitul secolului al XX-lea a analizat sexualitatea romană în termenii unui model binar „penetrator-pătruns” , o analiză înșelătoare de rigiditate care poate ascunde expresiile sexualității în rândul romilor individuali. Chiar și relevanța cuvântului „ sexualitate ” pentru cultura romană antică a fost contestată, dar în absența oricărei alte etichete pentru „interpretarea culturală a experienței erotice”, termenul continuă să fie folosit.

Literatură și artă erotică

Scenă romantică dintr-un mozaic (Vila la Centocelle, Roma, 20 î.Hr.-20 d.Hr.)

Literatura antică referitoare la sexualitatea romană se încadrează în principal în patru categorii: texte legale; texte medicale; poezie; și discurs politic. Formele de exprimare cu cachet cultural inferior în antichitate - cum ar fi comedia , satira , invectiva , poezia de dragoste, graffiti, vrăji magice , inscripții și decorațiuni interioare - au mai multe de spus despre sex decât genuri ridicate , precum epopeea și tragedia . Informațiile despre viața sexuală a romanilor sunt împrăștiate în istoriografie , oratorie , filozofie și scrieri despre medicină , agricultură și alte subiecte tehnice. Textele legale indică comportamente pe care romanii doreau să le reglementeze sau să le interzică, fără a reflecta neapărat ceea ce oamenii au făcut sau s-au abținut să facă.

Principalii autori latini ale căror opere contribuie semnificativ la o înțelegere a sexualității romane includ:

  • dramaturgul comic Plautus (d. 184 î.Hr.), ale cărui comploturi se învârt adesea în jurul comediei sexuale și al tinerilor îndrăgostiți ținute departe de circumstanțe;
  • omul de stat și moralistul Cato cel Bătrân (d. 149 î.Hr.), care oferă bucăți de sexualitate într-un moment pe care romanii de mai târziu îl considerau ca având standarde morale superioare;
  • poetul Lucretius (d. c. 55 î.Hr.), care prezintă un tratament extins al sexualității epicuriene în lucrarea sa filosofică De rerum natura ;
  • Catul ( fl. 50 de ani î.Hr.), ale cărui poeme explora o serie de experiențe erotice aproape de sfârșitul Republicii , de la romantism delicat la invective brutal obscen;
  • Cicero (d. 43 î.Hr.), cu discursuri în sala de judecată care deseori atacă comportamentul sexual al opoziției și scrisori presărate cu bârfe despre elita Romei;
  • a elegists augustană Properțiu și Tibullus , care dezvăluie atitudinile sociale în care descrie afacerile de dragoste cu amante;
  • Ovidiu (d. 17 d.Hr.), în special Amores („Afaceri de dragoste”) și Ars Amatoria („Arta iubirii”), care, conform tradiției, au contribuit la decizia lui Augustus de a exila poetul și la epopeea sa, Metamorfozele , care prezintă o gamă de sexualitate, cu accent pe viol, prin prisma mitologiei ;
  • epigrammatist Martial , ale cărui observații ale societății sunt fixate prin invective sexual explicit (d c 102/4 AD..);
  • satiristul Juvenal (d. începutul secolului al II-lea d.Hr.), care se împotrivește moravurilor sexuale din vremea sa.

Ovidiu enumeră o serie de scriitori cunoscuți pentru materialul salaciu ale cărui opere sunt acum pierdute. Manuale sexuale grecești și „pornografie simplă” au fost publicate sub numele de faimoase heterai (curtezane) și au circulat la Roma. Milesiaca robustă sexuală a lui Aristides a fost tradusă de Sisenna , unul dintre pretorii din 78 î.Hr. Ovidiu numește cartea o colecție de fapte rele (crimina) și spune că narațiunea a fost îmbrăcată în glume murdare. După bătălia de la Carrhae , părții ar fi fost șocați să găsească Milesiaca în bagajul ofițerilor lui Marcus Crassus .

Arta erotică, în special conservată în Pompei și Herculaneum , este o sursă bogată, dacă nu chiar ambiguă; unele imagini contrazic preferințele sexuale subliniate în sursele literare și pot fi destinate să provoace râsul sau să conteste atitudinile convenționale. Obiectele de zi cu zi precum oglinzile și vasele de servire ar putea fi decorate cu scene erotice; pe articolele Arretine , acestea variază de la „eleganță amoroasă” până la vederi explicite ale penisului care intră în vagin. Picturile erotice au fost găsite în cele mai respectabile case ale nobilimii romane , după cum observă Ovidiu:

Așa cum venerabilele figuri ale bărbaților, pictate de mâna unui artist, sunt strălucitoare în casele noastre, tot așa există un mic tablou (tabela) într-un loc care descrie diferite cuplări și poziții sexuale : la fel cum Ajaxul Telamonian stă cu o expresie care îi declară furia, iar mama barbară ( Medea ) are crimă în ochi, așa că și o Venus udă își usucă părul picurând cu degetele și este privită abia acoperită de apele materne.

Arta erotică pe un perete al Casei Centenarului , Pompei

Tabela pornografică și Venusul încărcat erotic apar printre diferite imagini de care ar putea să se bucure un cunoscător de artă. O serie de tablouri din Băile Suburbane de la Pompei , descoperite în 1986 și publicate în 1995, prezintă scenarii erotice care par destinate „amuzării privitorului cu spectacole sexuale scandaloase”, inclusiv o varietate de poziții , sex oral și sex în grup cu bărbați - relații feminine, bărbați – bărbați și femei-femei.

Decorul unui dormitor roman ar putea reflecta literalmente utilizarea sa sexuală: poetul august Horace ar fi avut o cameră în oglindă pentru sex, astfel încât atunci când a angajat o prostituată să poată privi din toate unghiurile. Împăratul Tiberiu avea dormitoarele sale decorate cu picturi și sculpturi „cele mai lascive” și înzestrate cu manuale sexuale grecești de Elephantis în cazul în care cei angajați în sex aveau nevoie de direcție.

În secolul al II-lea d.Hr., „există un boom în textele despre sex în greacă și latină”, împreună cu romanele de dragoste . Dar sexualitatea sinceră dispare însă din literatură după aceea, iar subiectele sexuale sunt rezervate scrierii medicale sau teologiei creștine. În secolul al III-lea, celibatul devenise un ideal în rândul numărului tot mai mare de creștini, iar Părinții Bisericii precum Tertulian și Clement din Alexandria au dezbătut dacă chiar și sexul conjugal ar trebui permis pentru procreație. Sexualitatea martirologiei se concentrează pe teste împotriva castității creștinului și a torturii sexuale; Femeile creștine sunt mai des decât bărbații supuși mutilării sexuale, în special a sânilor. Umorul obscen al lui Martial a fost reînviat pe scurt în Bordeauxul secolului al IV-lea de către cărturarul-poet galo-roman Ausonius , deși a evitat predilecția lui Martial pentru pederastie și a fost cel puțin nominal creștin.

Sexul, religia și statul

Un bărbat pregătește sacrificiul nocturn al unui porc către Priapus , cu Cupidon ca porcine (pictură pe perete, Vila misterelor )

La fel ca alte aspecte ale vieții romane, sexualitatea a fost susținută și reglementată de tradițiile religioase , atât cultul public al statului, cât și practicile religioase private și magia. Sexualitatea a fost o categorie importantă a gândirii religioase romane. Complementul masculin și feminin a fost vital pentru conceptul roman de zeitate . Dii Consentes au fost un consiliu de zeități în perechi de sex masculin-feminin, într -o anumită măsură , echivalentă din Roma la Doisprezece olimpieni ale grecilor. Cel puțin două preoții de stat erau deținute în comun de un cuplu căsătorit. Fecioarele Vestale , preoția un stat rezervat pentru femei, a luat un jurământ de castitate pe care le -a acordat relativă independență față de controlul de sex masculin; printre obiectele religioase aflate în păstrarea lor se număra un falus sacru : „ Focul lui Vesta ... a evocat ideea purității sexuale la femeie” și „a reprezentat puterea procreativă a bărbatului”. Se aștepta ca bărbații care slujeau în diferitele colegii de preoți să se căsătorească și să aibă familii. Cicero a susținut că dorința ( libidoul ) de a procrea a fost „patul de sămânță al republicii”, deoarece a fost cauza primei forme de instituție socială, căsătoria . Căsătoria a produs copii și, la rândul său, o „casă” ( domus ) pentru unitatea familiei, care a constituit elementul constitutiv al vieții urbane.

Multe festivaluri religioase romane aveau un element de sexualitate. Lupercalia din februarie , sărbătorită încă din secolul al V-lea al erei creștine , a inclus un rit de fertilitate arhaic. Floralia recomandate de dans nud. La anumite festivaluri religioase de-a lungul lunii aprilie, prostituatele au participat sau au fost recunoscute oficial.

Conexiunile dintre reproducerea umană, prosperitatea generală și bunăstarea statului sunt întruchipate de cultul roman al Venusului , care diferă de omologul ei grec Afrodita în rolul ei de mamă a poporului roman prin fiul său semiaș mortal Aeneas . În timpul războaielor civile din anii 80 î.Hr. , Sulla , pe cale să-și invadeze propria țară cu legiunile aflate sub comanda sa, a emis o monedă înfățișând o Venus încoronată drept zeitatea sa patronală personală , Cupidon deținând o ramură de palmă a victoriei; pe revers trofeele militare flancează simboluri ale augurilor , preoții de stat care citesc voința zeilor. Iconografia leagă zeitățile iubirii și dorinței de succesul militar și de autoritatea religioasă; Sulla a adoptat titlul Epaphrodit , „al lui Afrodita”, înainte de a deveni dictator . Fascinum , un farmec falic, a fost omniprezente în cultura romană, care apar pe orice , de la bijuterii la clopote și vânt clopoteii la lămpi, inclusiv ca o amuletă pentru copii si protejari generali triumfuri .

Denarius a emis ca. 84–83 î.Hr. sub Sulla înfățișând Venus cu o diademă și un Cupidon în picioare cu o ramură de palmier și pe revers două trofee militare și instrumente religioase (ulcior și lituus )

Dorința inspirată de Cupidon; zeul importat Priap a reprezentat pofta crudă sau plină de umor; Mutunus Tutunus a promovat sexul conjugal . Zeul Liber (înțeles ca „Cel Liber”) a supravegheat răspunsurile fiziologice în timpul actului sexual. Când un bărbat și-a asumat toga virilis , „toga bărbăției”, Liber a devenit patronul său ; potrivit poeților iubitori, el a lăsat în urmă modestia inocentă (pudoarea) copilăriei și a dobândit libertatea sexuală (libertas) pentru a-și începe cursul iubirii. O serie de zeități au supravegheat fiecare aspect al actului sexual, al concepției și al nașterii.

Miturile clasice tratează adesea teme sexuale precum identitatea de gen , adulterul , incestul și violul . Arta și literatura romană au continuat tratamentul elenistic al figurilor mitologice care făceau sex ca fiind erotice și uneori pline de umor, adesea îndepărtate de dimensiunea religioasă.

Concepte morale și juridice

Castitas

Cuvântul latin castitas , din care derivă „ castitatea ” engleză , este un substantiv abstract care denotă „o puritate morală și fizică de obicei într-un context specific religios”, uneori dar nu întotdeauna referindu-se la castitatea sexuală. Adjectivul înrudit castus ( casta feminin , castru neutru ), „pur”, poate fi folosit de locuri și obiecte, precum și de oameni; adjectivul pudicus („cast, modest”) descrie mai precis o persoană care este sexuală moral. The Ceres zeita a fost preocupat de ambele rituale și sexuale castitas , iar torța transportate în onoarea ei , ca parte a procesiunii nunta roman a fost asociat cu puritatea miresei; Ceres a întruchipat și maternitatea. Zeita Vesta a fost principala zeitate a Panteonul roman asociat cu castitas , și o zeiță virgină însăși; preotesei sale Vestalele erau fecioare care au jurat să rămână celibate.

Incestum

O vestală

Incestum (ceea ce „nu este castum ”) este un act care încalcă puritatea religioasă, poate sinonim cu ceea ce este nefas , religios nepermis. Încălcarea jurământului de castitate al unei Vestale a fost incestum , o acuzație legală adusă împotriva ei și a bărbatului care a făcut-o impură prin relații sexuale, fie în mod consensual, fie prin forță. Pierderea castitelor de către Vestal a rupt tratatul Romei cu zeii ( pax deorum ) și a fost însoțită în mod obișnuit de observarea prezențelor rele ( prodigia ) . Procesele pentru incestum care implică o vestală coincid adesea cu neliniște politică, iar unele acuzații de incestum par motivate politic: Marcus Crassus a fost achitat de incestum cu un vestal care își împărtășea numele de familie. Deși cuvântul englezesc „ incest ” derivă din latină, relațiile incestuoase sunt doar o formă a incestumului roman , uneori tradus ca „ sacrilegiu ”. Când Clodius Pulcher s-a îmbrăcat ca femeie și a intrat în riturile feminine ale Bona Dea , a fost acuzat de incest .

Stuprum

În discursul latin și juridic și moral, stuprum este un act sexual ilicit, traductibil prin „ dezmembrare criminală” sau „ infracțiune sexuală ”. Stuprum cuprinde diverse infracțiuni sexuale, inclusiv incestum , viol („sex ilegal prin forță”) și adulter . La începutul Romei, stuprum a fost un act rușinos în general, sau orice rușine publică, inclusiv, dar fără a se limita la sexul ilicit. Pe vremea dramaturgului comic Plautus ( cca. 254–184 î.Hr.), acesta își dobândise sensul sexual mai restrâns. Stuprum poate apărea numai în rândul cetățenilor; protecția împotriva abaterilor sexuale se număra printre drepturile legale care îi deosebeau pe cetățean de ne-cetățean. Deși substantivul stuprum poate fi tradus în engleză prin curvie , verbul intransitiv „a curvia” (el însuși derivat din latinescul fornicarium , care însemna inițial „o cameră boltită”; verb furnicare ) este o traducere inadecvată a latinului stuprare , care este un verb tranzitiv care necesită un obiect direct (persoana care este ținta abaterii) și un agent masculin ( studiantul ).

Raptus

Cuvântul englezesc „viol“ provine în cele din urmă din verbul latin rapio, rapere, raptus , „pentru a smulge, transporta departe, răpi“ (cuvintele rapt , extazul , și Raptor încă mai au aceeași semnificație). În dreptul roman, raptus sau raptio însemna în primul rând răpire sau răpire; violul mitologic al femeilor sabine este o formă de răpire a miresei în care încălcarea sexuală este o problemă secundară. (Înainte ca cuvântul „viol” să-și dobândească semnificația modernă strict sexuală, verbul însemna pur și simplu să apuce ceva sau pe cineva cu forța; această utilizare a persistat cel puțin la începutul secolului al XIX-lea.) Răpirea unei fete necăsătorite din gospodăria tatălui ei în unele circumstanțele au fost o problemă a cuplului care a fugit fără permisiunea tatălui ei de a se căsători. Violul în sensul englezesc a fost mai des exprimat ca stuprum comis prin violență sau constrângere ( cum vi sau per vim ). Întrucât legile referitoare la violență au fost codificate spre sfârșitul Republicii, raptus ad stuprum , „răpirea în scopul comiterii unei infracțiuni sexuale”, a apărut ca o distincție juridică. (A se vedea mai jos discuțiile despre viol în secțiunea „Violul bărbaților” și „Violul și legea” de mai jos.)

Vindecare și magie

Oferte votive de la Pompei reprezentând sâni, penisuri și uter

Ajutorul divin ar putea fi solicitat în ritualuri religioase private, împreună cu tratamente medicale pentru a spori sau bloca fertilitatea sau pentru a vindeca bolile organelor reproductive. Oferte votive ( vota ; comparați ex-voto ) sub formă de sâni și penisuri au fost găsite la sanctuarele de vindecare.

Un ritual privat în anumite circumstanțe ar putea fi considerat „magic”, o categorie indistinctă în antichitate. Un amatorium (greacă philtron ) a fost un farmec de dragoste sau potiune; vrăjile obligatorii (defixiones) trebuiau să „remedieze” afecțiunea sexuală a unei persoane. Magic Papirusul greacă , o colecție de magie sincretice texte, conțin multe vrăji de dragoste care indică „ a existat o piață foarte plină de viață în magie erotică în perioada romană“, furnizat de preoți independenți , care uneori au susținut pentru a obține autoritatea lor din egiptean religioase tradiție . Canidia, o vrăjitoare descrisă de Horace, execută o vrajă folosind o efigie feminină pentru a domina o păpușă masculină mai mică.

Afrodisiace , anafrodisiace , contraceptive și abortive sunt păstrate atât de manuale medicale, cât și de texte magice; poțiunile pot fi dificil de distins de farmacologie. În cartea sa 33 De medicamentis , Marcellus de Bordeaux , un contemporan al lui Ausonius, a adunat peste 70 de tratamente sexuale - pentru creșteri și leziuni ale testiculelor și penisului, testicule nedescinse , disfuncție erectilă , hidrocel , „creând un eunuc fără intervenție chirurgicală”, asigurarea fidelității unei femei și convingerea sau diminuarea dorinței unui bărbat - dintre care unele implică proceduri rituale:

Dacă ați avut o femeie și nu doriți ca un alt bărbat să intre vreodată în ea, faceți acest lucru: tăiați coada unei șopârle verzi vii cu mâna stângă și eliberați-o cât este încă în viață. Țineți coada închisă în palma aceleiași mâini până când moare și atingeți femeia și părțile intime ale acesteia când aveți relații sexuale cu ea.

Există o planta numita Nymphaea în limba greacă, „Hercules“ clubul“în limba latină, și baditis în galic . Rădăcina ei, bătută într-o pastă și băută în oțet timp de zece zile consecutive, are efectul uimitor de a transforma un băiat într-un eunuc.

Dacă venele spermatice ale unui băiat imatur ar trebui să fie mărite, împărțiți un cireș tânăr pe mijloc până la rădăcini, lăsându-l în picioare, în așa fel încât băiatul să poată fi trecut prin despicătură. Apoi alăturați puietul din nou și sigilați-l cu gunoi de vacă și alte pansamente, astfel încât părțile care au fost despicate să se amestece mai ușor în ele. Viteza cu care puieții cresc împreună și formele sale cicatriciale vor determina cât de repede venele umflate ale băiatului vor reveni la sănătate.

Marcellus înregistrează, de asemenea, care plante ar putea fi folosite pentru a induce menstruația sau pentru a curăța uterul după naștere sau avort; aceste plante medicinale includ potențiali avort și pot fi folosite ca atare. Alte surse recomandă remedii precum acoperirea penisului cu un amestec de miere și piper pentru a obține o erecție sau fierberea organelor genitale ale fundului în ulei ca unguent.

Teorii ale sexualității

Teoriile antice ale sexualității au fost produse de și pentru o elită educată. Măsura în care teoretizarea sexului a afectat comportamentul este discutabilă, chiar și în rândul celor care au fost atenți la scrierile filosofice și medicale care prezentau astfel de puncte de vedere. Acest discurs de elită, deși este adesea critic în mod deliberat la comportamentele obișnuite sau tipice, nu poate presupune în același timp că exclude valorile deținute în general în societate.

Sexualitatea epicuriană

„Nici celui care evită dragostea nu îi lipsește rodul lui Venus, ci alege mai degrabă bunuri fără pedeapsă; pentru că, cu siguranță, plăcerea din aceasta este mai pură pentru cei sănătoși decât pentru cei nenorociți. pasiunea fierbinte a îndrăgostiților fluctuează odată cu rătăcirile incerte și nu sunt hotărâți de ce să se bucure mai întâi cu ochii și mâinile. Ei apasă strâns ceea ce au căutat și provoacă dureri corporale și adesea își duc dinții în buzele mici și dau sărutări zdrobitoare, deoarece plăcerea este nu pur și există capre dedesubt care îi determină să rănească chiar acel lucru, oricare ar fi acesta, din care izvorăsc acele [chinuri] ale freneziei. "

Lucretius , De rerum natura 4.1073–1085

A patra carte Lucretius " De rerum natura oferă una dintre pasajele cele mai extinse cu privire la sexualitatea umană în literatura latină. Yeats , descriind traducerea lui Dryden , a numit-o „cea mai frumoasă descriere a actului sexual scris vreodată”. Lucretius a fost contemporanul lui Catullus și Cicero la mijlocul secolului I î.Hr. Poemul său didactic De rerum natura este o prezentare a filosofiei epicuriene în cadrul tradiției enniene a poeziei latine. Epicurismul este atât materialist, cât și hedonic . Cel mai înalt bine este plăcerea, definită ca absența durerii fizice și a suferinței emoționale. Epicurianul caută să-și satisfacă dorințele cu cea mai mică cheltuială de pasiune și efort. Dorințele sunt clasificate ca fiind atât naturale, cât și necesare, precum foamea și setea; cele care sunt naturale, dar inutile, cum ar fi sexul; și cele care nu sunt nici naturale, nici necesare, inclusiv dorința de a domni asupra celorlalți și de a se slăvi. În acest context, Lucretius își prezintă analiza iubirii și a dorinței sexuale, care combate etosul erotic al lui Catullus și a influențat poeții amoroși din perioada augustană .

Lucretius tratează dorința masculină, plăcerea sexuală feminină, ereditatea și infertilitatea ca aspecte ale fiziologiei sexuale. În viziunea epicuriană, sexualitatea apare din cauze fizice impersonale fără influență divină sau supranaturală. Debutul maturității fizice generează material seminal, iar visele umede apar pe măsură ce se dezvoltă instinctul sexual. Percepția simțului, în special vederea unui corp frumos, provoacă mișcarea materialului seminal în organele genitale și către obiectul dorinței. Angorarea organelor genitale creează un impuls de ejaculare, împreună cu anticiparea plăcerii. Răspunsul corpului la atractivitatea fizică este automat și nici caracterul persoanei dorite, nici propria alegere nu este un factor. Cu o combinație de detașare științifică și umor ironic, Lucretius tratează dorința sexuală umană ca muta cupido , „dorință mută”, comparând răspunsul fiziologic al ejaculării cu sângele care iese dintr-o rană. Iubirea (amor) este doar o postură culturală elaborată care ascunde o afecțiune glandulară; dragostea pătează plăcerea sexuală la fel cum viața este afectată de frica de moarte. Lucretius scrie în primul rând pentru un public masculin și presupune că dragostea este o pasiune masculină, adresată fie băieților, fie femeilor. Dorința masculină este privită ca fiind patologică, frustrantă și violentă.

Lucretius exprimă astfel o ambivalență epicuriană față de sexualitate, care amenință pacea sufletească cu agitație dacă dorința devine o formă de robie și chin, dar viziunea sa despre sexualitatea feminină este mai puțin negativă. În timp ce bărbații sunt conduși de așteptări nenaturale de a se angaja într-un sex unic și disperat, femeile acționează după un instinct pur animal spre afecțiune, ceea ce duce la satisfacția reciprocă. Comparația cu animalele femele în căldură nu este menită ca o insultă, deși există câteva urme de misoginie convențională în lucrare, ci pentru a indica faptul că dorința este naturală și nu ar trebui să fie experimentată ca o tortură.

După ce a analizat actul sexual, Lucretius ia în considerare concepția și ceea ce în termeni moderni s-ar numi genetică. Atât bărbatul, cât și femeia, spune el, produc fluide genitale care se amestecă într-un act procreativ de succes. Caracteristicile copilului sunt formate din proporțiile relative ale „sămânței” mamei cu ale tatălui. Un copil care seamănă cel mai mult cu mama sa se naște atunci când sămânța feminină domină cea masculină și invers; când nici sămânța masculină, nici cea feminină nu domină, copilul va avea trăsături atât ale mamei, cât și ale tatălui în mod egal. Infertilitatea apare atunci când cei doi parteneri nu reușesc să facă o potrivire satisfăcătoare a sămânței lor după mai multe încercări; explicația pentru infertilitate este fiziologică și rațională și nu are nicio legătură cu zeii. Transferul „semințelor” genitale (semina) este în concordanță cu fizica epicuriană și tema operei în ansamblu: semina rerum invizibilă , „semințe ale lucrurilor”, se dizolvă și se recombină continuu în flux universal. Vocabularul procreației biologice stă la baza prezentării lui Lucretius a modului în care materia este formată din atomi.

Scopul lui Lucretius este de a corecta ignoranța și de a oferi cunoștințele necesare gestionării raționale a vieții sexuale a cuiva. El face distincția între plăcere și concepție ca scopuri ale copulării; ambele sunt legitime, dar necesită abordări diferite. El recomandă sexul casual ca o modalitate de a elibera tensiunea sexuală fără a deveni obsedat de un singur obiect al dorinței; o „Venus pe stradă” - o prostituată obișnuită - ar trebui folosită ca surogat. Sexul fără atașament pasional produce o formă superioară de plăcere, lipsită de incertitudine, frenezie și tulburări mentale. Lucretius numește această formă de plăcere sexuală Venus , spre deosebire de amor , iubire pasională. Cel mai bun sex este cel al animalelor fericite sau al zeilor. Lucrețiu combină o precauție epicuriană a sexului ca o amenințare pentru liniștea sufletească cu valoarea culturală romană pusă pe sexualitate ca aspect al căsătoriei și al vieții de familie, înfățișat ca un bărbat epicurian într-o căsătorie liniștită și prietenoasă cu o femeie bună, dar familiară, frumusețe fiind un prompt neliniștitor la dorința excesivă. Lucretius reacționează împotriva tendinței romane de a manifesta sex ostentativ, ca în arta erotică, și respinge modelul agresiv, „ priapic ” de sexualitate stimulat de stimul vizual.

Morala sexuală stoică

La stoicismul timpuriu dintre greci , sexul era considerat un bun , dacă se bucura între oameni care păstrau principiile respectului și prieteniei; în societatea ideală, sexul ar trebui să se bucure în mod liber, fără legături de căsătorie care au tratat partenerul ca pe o proprietate. Unii stoici greci au privilegiat relațiile de același sex între un bărbat și un partener de sex masculin mai tânăr (vezi „ Pederastia în Grecia antică ”). Cu toate acestea, stoicii din epoca imperială romană s- au îndepărtat de viziunea ființelor umane ca „animale sexuale în comun” și au subliniat sexul în cadrul căsătoriei, care, ca instituție, a contribuit la susținerea ordinii sociale. Deși nu aveau încredere în pasiunile puternice, inclusiv în dorința sexuală, vitalitatea sexuală era necesară pentru procreare.

Stoicii din epoca romană precum Seneca și Musonius Rufus , ambii activi la aproximativ 100 de ani de la Lucrețiu, au subliniat „unitatea sexuală” peste polaritatea sexelor. Deși Musonius este predominant un stoic, filosofia sa participă și la platonism și pitagoreism . El a respins tradiția aristotelică , care descria dimorfismul sexual ca exprimând o relație adecvată dintre cei care conduc (bărbați) și cei care sunt conduși (femei) și distinge bărbații de femei ca fiind lipsiți biologic . Potrivit lui Musonius, dimorfismul există pur și simplu pentru a crea diferența, iar diferența creează la rândul ei dorința unei relații complementare, adică un cuplu care se va lega pe viață de dragul unul altuia și al copiilor lor. Idealul roman al căsătoriei era un parteneriat de tovarăși care lucrează împreună pentru a produce și crește copii, pentru a gestiona afacerile de zi cu zi, pentru a duce vieți exemplare și pentru a se bucura de afecțiune; Musonius s-a bazat pe acest ideal pentru a promova viziunea stoică conform căreia capacitatea de virtute și stăpânire de sine nu era specifică genului.

Marcus Aurelius a scris că sexul „este fricțiunea unei bucăți de intestin și, în urma unui fel de convulsie, expulzarea unor mucus

Atât Musonius, cât și Seneca au criticat dublul standard , cultural și legal, care le oferea bărbaților romani o mai mare libertate sexuală decât femeile. Bărbații, susține Musonius, sunt scuzați de societate pentru că apelează la prostituate și sclavi pentru a-și satisface apetitul sexual, în timp ce un astfel de comportament de la o femeie nu ar fi tolerat; prin urmare, dacă bărbații presupun că își exercită autoritatea asupra femeilor, deoarece se cred că au un control mai mare de sine, ar trebui să poată să-și gestioneze dorința sexuală. Argumentul, deci, nu este că libertatea sexuală este un bun uman, ci că bărbații, precum și femeile, ar trebui să exercite reținere sexuală. Un bărbat care vizitează o prostituată își face rău prin lipsa de auto-disciplină; lipsa de respect față de soția sa și așteptările ei de fidelitate nu ar fi în discuție. În mod similar, un bărbat nu ar trebui să fie atât de auto-indulgent încât să exploateze sexual o femeie sclavă; totuși, dreptul ei de a nu fi folosită nu este un motiv pentru reținerea lui. Musonius a susținut că, chiar și în cadrul căsătoriei, sexul ar trebui să fie întreprins ca o expresie a afecțiunii și pentru procreare, și nu pentru „simpla plăcere”.

Musonius a dezaprobat relațiile homosexuale, deoarece nu aveau un scop procreativ. Seneca și Epictetus au crezut, de asemenea, că procreația privilegia împerecherea sexuală bărbat-femeie în cadrul căsătoriei, iar Seneca s-a opus puternic adulterului, considerându-l deosebit de jignitor de către femei.

Deși Seneca este cunoscut în primul rând ca un filozof stoic, el se bazează pe Neopythagoreanism pentru opiniile sale despre austeritatea sexuală. Neopythagoreanii au caracterizat sexualitatea în afara căsătoriei ca fiind dezordonată și nedorită; celibatul nu era un ideal, dar castitatea în căsătorie era. Pentru Seneca, dorința sexuală de plăcere (libidoul) este o „forță distructivă (exitium) fixată insidios în interior”; nereglementat, devine cupiditas , pofta. Singura justificare pentru sex este reproducerea în căsătorie. Deși alți stoici văd că potențialul în frumusețe este un stimul etic, o modalitate de a atrage și dezvolta afecțiunea și prietenia în cadrul relațiilor sexuale, Seneca nu se încrede în dragostea față de frumusețea fizică ca distrugând rațiunea până la nebunie. Un bărbat nu ar trebui să aibă alt partener sexual decât soția sa, iar omul înțelept ( sapiens , sophos grecesc ) va face dragoste cu soția sa exercitând o judecată bună (iudicium) , nu emoție (affectus) . Aceasta este o viziune mult mai strictă decât cea a altor stoici care susțin sexul ca mijloc de promovare a afecțiunii reciproce în cadrul căsătoriei.

Venus care se ridică din mare , o pictură de perete de la Pompei

Viziunea filosofică a corpului ca un cadavru care poartă în jurul sufletului ar putea avea ca rezultat un dispreț total față de sexualitate: împăratul și filosoful stoic Marcus Aurelius scrie, „ca și pentru actul sexual, este fricțiunea unei bucăți de intestin și, în urma unei un fel de convulsie, expulzarea unor mucusuri ". Seneca șine „la mare distanță” împotriva perversității unui Hostius Quadra , care se înconjura de echivalentul oglinzilor de distracție, astfel încât să poată privi petreceri sexuale din unghiuri distorsionate și penisurile ar arăta mai mari.

Severitatea sexuală i-a deschis pe stoicii romani la acuzațiile de ipocrizie: Juvenal îi satirizează pe cei care afectează o fațadă stoică aspră și bărbătească, dar se răsfăță în mod privat. S-a glumit în mod obișnuit că nu numai stoicii erau înclinați spre pederastie, ci le plăceau tinerii care căpătau barbă, contrar obiceiurilor sexuale romane . Martial face repetate insinuări cu privire la cei care erau stoici în exterior, dar care se bucurau în mod privat de rolul homosexual pasiv.

Etica sexuală stoică se bazează pe fizica și cosmologia lor . Scriitorul din secolul al V-lea Macrobius păstrează o interpretare stoică a mitului nașterii lui Venus ca urmare a castrării primare a zeității Cer (latină Caelus ). Mitul, indică Macrobius, ar putea fi înțeles ca o alegorie a doctrinei rațiunii seminale . Elementele derivă din semina , „semințe”, care sunt generate de cer; „dragostea” reunește elementele în actul creației, cum ar fi uniunea sexuală a bărbatului și a femeii. Cicero sugerează că, în alegoria stoică, tăierea organelor reproductive înseamnă „... că cel mai înalt eter ceresc, acel foc de sămânță care generează toate lucrurile, nu a necesitat echivalentul organelor genitale umane pentru a continua în activitatea sa generativă”.

Sexualitatea masculină

Cuplu bărbat-femeie pe o lampă cu ulei ( Römisch-Germanisches Museum )

În timpul Republicii, libertatea politică a unui cetățean roman (libertas) a fost definită parțial de dreptul de a-și păstra corpul de constrângerea fizică, inclusiv pedepsele corporale și abuzurile sexuale. Virtus , „vitejie” ca ceea ce a făcut din om cel mai deplin om (vir) , a fost printre virtuțile active. Idealurile romane de masculinitate au fost astfel bazate pe asumarea unui rol activ care a fost, de asemenea, după cum a remarcat Williams , „principala directivă a comportamentului sexual masculin pentru romani”. Impulsul către acțiune s-ar putea exprima cel mai intens într-un ideal de dominație care reflectă ierarhia societății patriarhale romane. „Mentalitatea de cucerire” a făcut parte dintr-un „cult al virilității” care a modelat în special practicile homosexuale romane. La sfârșitul secolului XX și începutul secolului XXI, accentul pus pe dominație i-a determinat pe cărturari să vadă expresiile sexualității masculine romane în termenii unui model binar „penetrat de penetrator” ; adică, un mod adecvat pentru ca un bărbat roman să caute satisfacție sexuală a fost de a introduce penisul în partenerul său. Permisiunea de a fi pătruns i-a amenințat libertatea de cetățean liber, precum și integritatea sa sexuală.

Era de așteptat și acceptabil din punct de vedere social ca un bărbat roman născut să dorească sex atât cu parteneri de sex feminin, cât și cu bărbați, atâta timp cât a preluat rolul dominant. Obiectele de dorință acceptabile erau femeile cu orice statut social sau juridic, prostituatele de sex masculin sau sclavii bărbați, dar comportamentele sexuale în afara căsătoriei trebuiau să fie limitate la sclavi și prostituate sau, mai rar, la o concubină sau „femeie păstrată”. Lipsa autocontrolului, inclusiv în gestionarea vieții sexuale , a indicat faptul că un bărbat era incapabil să-i conducă pe alții; plăcerea „scăzută plăcere senzuală” amenință să erodeze identitatea bărbatului de elită ca persoană cultă. A fost un punct de mândrie pentru Gaius Gracchus să afirme că, în timpul mandatului său de guvernator provincial, nu a ținut nici un băiețel sclav ales pentru frumusețea lor, nici o prostituată nu a vizitat casa lui și niciodată nu a abordat sclavii altor bărbați.

În epoca imperială, anxietățile legate de pierderea libertății politice și subordonarea cetățeanului față de împărat au fost exprimate printr-o creștere percepută a comportamentului homosexual pasiv în rândul bărbaților liberi, însoțită de o creștere documentată a execuției și a pedepselor corporale ale cetățenilor. Dizolvarea idealurilor republicane de integritate fizică în raport cu libertas contribuie și se reflectă în licența sexuală și decadența asociate cu Imperiul.

Nuditate masculină

Stelă romană neo-mansardată care descrie un războinic într-o corază musculară , idealizând forma masculină fără nuditate (secolul I î.Hr.)

Poetul Ennius ( cca. 239–169 î.Hr.) a declarat că „expunerea corpurilor goale în rândul cetățenilor este începutul rușinii publice (flagitiu) ”, un sentiment ecou de Cicero care leagă din nou autoconținerea corpului de cetățenie. Atitudinile romanilor față de nuditate diferau de cele ale grecilor, al căror ideal de excelență masculină era exprimat de corpul masculin nud în artă și în locuri din viața reală precum concursurile sportive. În schimb, toga distinge corpul bărbatului român adult, privilegiat sexual. Chiar și atunci când se dezbracă pentru exerciții, bărbații romani își păstrau organele genitale și fesele acoperite, un obicei italic împărtășit și cu etruscii , a căror artă le arată în cea mai mare parte purtând o coadă de piele , o îmbrăcăminte asemănătoare unei fuste sau cea mai veche formă de „pantaloni scurți” pentru atletism . Romanii care au concurat la Jocurile Olimpice au urmat probabil obiceiul grecesc al nudității, dar nuditatea atletică la Roma a fost datată în mod diferit, posibil încă de la introducerea jocurilor în stil grecesc în secolul al II-lea î.Hr., dar poate nu în mod regulat până pe vremea lui Nero pe la 60 d.Hr.

Nuditatea publică poate fi ofensatoare sau dezagreabilă chiar și în cadrele tradiționale; Cicero îl ridică pe Mark Antony ca fiind nedemn pentru că a apărut aproape gol ca participant la Lupercalia , chiar dacă era necesar ritualic. Nuditatea este una dintre temele acestei sărbători religioase care consumă cel mai mult atenția lui Ovidiu în Fasti , poemul său de formă lungă din calendarul roman . Augustus , în timpul programului său de revigorism religios, a încercat să reformeze Lupercalia, în parte prin suprimarea utilizării nudității în ciuda aspectului său de fertilitate.

Conotațiile negative ale nudității includ înfrângerea în război, deoarece captivii au fost dezbrăcați și sclavia, deoarece sclavii de vânzare erau adesea expuși goi. Dezaprobarea nudității era, deci, mai puțin o chestiune de încercare de a suprima dorința sexuală inadecvată decât de a demna și marca corpul cetățeanului.

Influența artei grecești, totuși, a dus la reprezentări nud „eroice” ale bărbaților și zeilor romani, practică care a început în secolul al II-lea î.Hr. Când au început să fie afișate statui ale unor generali romani dezgoliți în maniera regilor elenisti , ei au fost șocanți nu doar pentru că au expus figura masculină, ci pentru că au evocat concepte de regalitate și divinitate care erau contrare idealurilor republicane de cetățenie, întruchipate de toga. Zeul Marte este prezentat ca un bărbat matur, cu barbă în ținuta unui general roman atunci când este conceput ca tată demn al poporului roman, în timp ce descrierile lui Marte ca tinerețe, fără barbă și nud arată influența Aresului grecesc. . În arta produsă sub Augustus, adoptarea programatică a stilului elenistic și neo-mansardat a dus la o semnificație mai complexă a corpului masculin prezentat nud, parțial nud sau costumat într-o corasă musculară .

O excepție de la nuditatea publică a fost băile , deși atitudinile față de scăldatul nud s-au schimbat de-a lungul timpului. În secolul al II-lea î.Hr., Cato a preferat să nu se scalde în prezența fiului său, iar Plutarh implică faptul că pentru romanii din aceste timpuri anterioare a fost considerat rușinos ca bărbații maturi să-și expună corpul bărbaților mai tineri. Mai târziu, însă, bărbații și femeile ar putea chiar să se scalde împreună.

Sexualitatea falică

Bronz Polyphallic tintinnabulum ; vârful fiecărui falus era echipat cu un inel pentru a atârna un clopot

Sexualitatea romană încadrată de literatura latină a fost descrisă ca falocentrică . Falul trebuia să aibă puteri de a alunga ochiul rău și alte forțe supranaturale malefice. A fost folosit ca amuletă (fascinum) , dintre care multe exemple supraviețuiesc, în special sub forma unor clopote de vânt ( tintinnabula ) . Unii cărturari au interpretat chiar planul Forumului Augustum ca fiind falic , „cu cele două galerii semicirculare sau exedrae ca testicule și lunga sa curte proiectată ca arborele”.

Falul supradimensionat al artei romane a fost asociat cu zeul Priap , printre altele. Era provocator de râs, grotesc sau folosit în scopuri magice. Provenind din orașul grecesc Lampsacus , Priapus era o zeitate a fertilității a cărei statuie a fost plasată în grădini pentru a alunga hoții. Colecția de poezie numită Priapea tratează sexualitatea falică, inclusiv poezii rostite în persoana lui Priapus. Într-una, de exemplu, Priapus amenință violul anal împotriva oricărui potențial hoț. Mânia lui Priap ar putea provoca neputință sau o stare de excitare perpetuă fără mijloace de eliberare: un blestem al lui Priap asupra unui hoț a fost că ar putea lipsi de femei sau băieți pentru a-l scuti de erecție și a izbucni.

Există aproximativ 120 de termeni și metafore latine înregistrate pentru penis, cea mai mare categorie tratând membrul masculin ca un instrument de agresiune, o armă. Această tendință metaforică este exemplificată de gloanțele reale de plumb , care sunt uneori inscripționate cu imaginea unui falus, sau mesaje care compară ținta cu o cucerire sexuală - de exemplu „Caut tâmpitul lui Octavian ”. Cea mai obișnuită obscenitate pentru penis este mentula , pe care Martial o susține în locul unor termeni politicoși: privilegierea sa de cuvânt ca latină onorată din epoca Numa poate fi comparată cu integritatea nevarnită a cuvintelor anglo-saxone din patru litere. ". Cicero nu folosește cuvântul nici măcar atunci când discută despre natura limbajului obscen într-o scrisoare către prietenul său Atticus ; Catullus îl folosește faimos ca un pseudonim pentru necredibilul Mamurra , prietenul lui Iulius Caesar („Dick” sau „Peter” ar putea fi echivalenți englezi). Mentula apare frecvent în graffiti și în Priapea , dar, în timp ce este obscen, cuvântul nu era inerent abuziv sau vituperativ. În schimb, Verpa a fost „un cuvânt emoțional și extrem de jignitor” pentru penis, cu preputul tras înapoi, ca urmare a unei erecții, a unei activități sexuale excesive sau a circumciziei . Virga , precum și alte cuvinte pentru „ramură, tijă, țeapă, grindă”, este o metaforă obișnuită, la fel ca vomer , „plug”.

Priapus , purtând o șapcă frigiană și cântărindu-și falul într-o balanță ( Casa Vettilor , Pompei)

Penisul ar putea fi denumit și „venă” (vena) , „coadă” ( penis sau cauda ) sau „tendon” (nervus) . Cuvântul englezesc „penis” derivă din penis , care inițial însemna „coadă”, dar în latină clasică a fost folosit în mod regulat ca „colocvialism riscat” pentru organul masculin. Mai târziu, penis devine cuvântul standard în latina politicoasă, așa cum este folosit de exemplu de către scholiast la Juvenal și de Arnobius , dar nu a trecut în uz printre limbile romanice . Nu a fost un termen folosit de scriitori medicali, cu excepția lui Marcellus de Bordeaux . În latina medievală , o modă pentru obscenitatea științifică a condus la o percepție a dactilului , o unitate metrică de verset reprezentată - ‿ ‿ , ca o imagine a penisului, cu silaba lungă (longum) arborele și cele două silabe scurte (breve) ) testiculele.

Legătura aparentă între latini testiculelor , „testicule“ , și testicul , plural testiculele , „martor“ (originea engleză „depune mărturie“ și „mărturie“) pot sta în ritual arhaic. Unele culturi mediteraneene antice au jurat legături obligatorii asupra organelor genitale masculine, simbolizând că „purtarea unui martor fals aduce un blestem nu numai pe sine, ci și pe casa și linia viitoare”. Scriitorii latini fac frecvent jocuri de cuvinte și glume pe baza celor două semnificații ale testiculului : a fost nevoie de bile pentru a deveni un cetățean bărbat care funcționează legal. Cuvântul englezesc „testicul” derivă din diminutivul testicul . Cuvântul obscen pentru „testicul” a fost coleus .

Castrare și circumcizie

Pentru romani și greci, castrarea și circumcizia erau legate ca mutilări barbare ale organelor genitale masculine. Când cultul Cibelei a fost importat la Roma la sfârșitul secolului al III-lea î.Hr., eunucismul său tradițional a fost limitat la preoții străini ( Galli ) , în timp ce cetățenii romani formau sodalități pentru a îndeplini onoruri în conformitate cu propriile obiceiuri. S-a susținut că, printre motivele pentru care îndemnul apostolului Pavel pe galateni să nu fie tăiați împrejur , practica de atunci ar trebui înțeleasă nu numai în contextul circumciziei evreiești , ci și al castrării rituale asociate cu Cibele, al cărui cult era centrat în Galatia . Dintre evrei, circumcizia era un semn al legământului avraamic ; evreii din diaspora și-au circumcis sclavii și bărbații adulți convertiți , în plus față de sugarii evrei. Deși scriitorii greco-romani privesc circumcizia ca pe o caracteristică de identificare a evreilor, ei credeau că practica își are originea în Egipt și au înregistrat-o printre popoarele pe care le-au identificat ca arabe , siriene , feniciene , colchiene și etiopiene . Filosoful neoplatonic Sallustius asociază circumcizia cu ciudatele obiceiuri familiale-sexuale ale masagetae care „își mănâncă tații” și ale perșilor care „își păstrează nobilimea prin nașterea copiilor pe mamele lor”.

În perioada republicană , un Lex Cornelia a interzis diverse tipuri de mutilare, inclusiv castrarea. (Două milenii mai târziu, în 1640, poetul Salvatore Rosa avea să scrie în La Musica , „Legea fină Cornelia, unde te-ai dus / Acum, că întreaga Norcia pare insuficientă / Pentru castrarea băieților?”) În ciuda acestor interdicții, unii romani păstrau sclavi masculi frumoși ca deliciae sau delicati („jucării, delicii”) care erau uneori castrate într-un efort de a păstra aspectul androgin al tinereții lor. Împăratul Nero avea lui Freedman Sporus castrați, și l -au căsătorit în cadrul unei ceremonii publice.

La sfârșitul secolului I d.Hr., interdicțiile împotriva castrării fuseseră adoptate de împărații Domițian și Nerva în fața unui comerț în creștere cu sclavi eunuci. La un moment dat între 128 și 132 d.Hr., Hadrian pare să fi interzis temporar circumcizia, cu durerea morții. Antonin Pius a scutit de interdicție evreii, precum și preoții egipteni, iar Origen spune că în timpul său numai evreilor li s-a permis să practice circumcizia. Legislația sub Constantin , primul împărat creștin, a eliberat orice sclav care era supus circumciziei; în 339 d.Hr., circumcizia unui sclav a devenit pedepsită cu moartea.

O procedură medicală cunoscută sub numele de epispasm , care consta atât din metode chirurgicale, cât și din cele non-chirurgicale, a existat în Roma antică și Grecia pentru a restabili preputul și a acoperi glandul „de dragul decorului”. Ambele au fost descrise în detaliu de medicul grec Aulus Cornelius Celsus în lucrarea sa enciclopedică cuprinzătoare De Medicina , scrisă în timpul domniei lui Tiberiu (14-37 e.n.). Metoda chirurgicală a implicat eliberarea pielii care acoperă penisul prin disecție și apoi tragerea acestuia înainte pe gland; el a descris, de asemenea, o tehnică chirurgicală mai simplă utilizată la bărbații al căror prepuț este în mod natural insuficient pentru a-și acoperi glandul. A doua abordare a fost non-chirurgicală: un dispozitiv de restaurare care consta dintr-o greutate specială din bronz, cupru sau piele, a fost fixat pe penis , trăgându-i pielea în jos. Ore suplimentare s-a generat un prepuț nou sau s-a prelungit un prepuc scurt, prin intermediul expansiunii țesuturilor ; Martial a menționat și dispozitivul de restaurare din Epigrammaton (Cartea 7:35). Evreii elenizați sau romanizați au apelat la epispasm pentru a se integra mai bine în societatea greco-romană și, de asemenea, pentru a se face mai puțin vizibili la băi sau în timpul atletismului. Dintre acestea, unii s-au circumcis din nou mai târziu.

Reglarea materialului seminal

Ejacularea prea frecventă se credea că slăbește bărbații. Teoriile medicale grecești bazate pe elementele și umorurile clasice au recomandat limitarea producției de material seminal prin răcire, uscare și terapii astringente, inclusiv băi reci și evitarea alimentelor care provoacă flatulență. În secolul al II-lea d.Hr., scriitorul medical Galen explică materialul seminal ca un amestec de sânge (conceput ca un umor) și pneuma („ aerul vital ” necesar organelor pentru a funcționa) formate în vasele spermatice înfășurate ale omului , cu umorul care se întoarce alb prin căldură când intră în testicule. În tratatul său despre semen , Galen avertizează că activitatea sexuală imoderată are ca rezultat pierderea pneumelor și, prin urmare, a vitalității:

Nu este deloc surprinzător faptul că cei care sunt mai puțin moderați sexual se dovedesc a fi mai slabi, întrucât întregul corp pierde cea mai pură parte a ambelor substanțe și există în afară de o accesare a plăcerii, care în sine este suficientă pentru a dizolva tonul vital , astfel încât până acum unele persoane au murit din cauza excesului de plăcere.

Dispersarea necontrolată a pneumului în material seminal ar putea duce la pierderea vigoare fizică, a acuității mentale, a masculinității și a unei voci bărbătești puternice, o plângere înregistrată și în Priapea . Activitatea sexuală a fost considerată a afecta în special vocea: cântăreții și actorii ar putea fi infibulați pentru a-și păstra vocile. Quintilian recomandă ca oratorul care a dorit să cultive o voce profundă masculină pentru curte să se abțină de la relațiile sexuale. Această preocupare a fost resimțită intens de prietenul lui Catullus , Calvus , poetul și oratorul avangardist din secolul I î.Hr. , care a dormit cu plăci de plumb peste rinichi pentru a controla visele umede . Pliny raportează că:

Când plăcile de plumb sunt legate de zona lombelor și rinichilor, este folosită, datorită naturii sale destul de răcoritoare, pentru a verifica atacurile dorinței sexuale și a viselor sexuale în somn, care provoacă erupții spontane până la punctul de a deveni un fel de boală. Cu aceste plăci, se spune că oratorul Calvus s-a reținut și și-a păstrat forța corpului pentru munca studiilor sale.

Plăcile cu plumb, terapia cu cupping și îndepărtarea părului au fost prescrise pentru trei tulburări sexuale considerate a fi legate de emisiile nocturne: satiriază sau hipersexualitate ; priapism , o erecție cronică fără dorința sexuală însoțitoare; și descărcarea involuntară a materialului seminal ( seminis lapsus sau seminis effusio ).

Eficinism și travestism

Hercule și Omphale îmbrăcate în cruce (mozaic din Spania romană , secolul al III-lea d.Hr.)

Efectivitatea a fost o acuzație preferată în invectiva politică romană și a vizat în special popularii , politicienii fracțiunii care s-au reprezentat ca campioni ai poporului, numit uneori partidul „democratic” al Romei, spre deosebire de optimii , o elită conservatoare de nobili . În ultimii ani ai Republicii, populariștii Iulius Cezar , Marcus Antonius ( Marc Antony ) și Clodius Pulcher , precum și conspiratorii catilinari , au fost derivați ca bărbați efeminați, prea îngrijiți, prea arătoși, care ar putea fi la sfârșitul sexului de la alți bărbați; în același timp, ar fi trebuit să fie femei de sex feminin sau posedate de sex-appeal devastator.

Poate cel mai notoriu incident de îmbrăcăminte încrucișată din Roma antică a avut loc în 62 î.Hr., când Clodius Pulcher a intrat în riturile anuale din Bona Dea care erau limitate doar la femei. Riturile au fost ținute la domiciliul unui magistrat superior , în acest an cel al lui Iulius Cezar, aproape de sfârșitul mandatului său de pretor și abia recent investit ca Pontifex Maximus . Clodius s-a deghizat ca muzician pentru a intra, așa cum este descris într-un „striptease verbal” de Cicero, care l-a urmărit penal pentru sacrilegiu ( incestum ) :

Scoate-i rochia de șofran, tiara, pantofii și șireturile violete, sutienul, harpa greacă , ia-i comportamentul nerușinat și crima sexuală, iar Clodius este revelat brusc ca un democrat.

Acțiunile lui Clodius, care tocmai fusese ales chestor și probabil că era pe punctul de a împlini treizeci de ani, sunt adesea privite ca o ultimă farsă juvenilă. Natura exclusiv feminină a acestor rituri nocturne a atras speculații mult pruriente de la bărbați; erau fanteziți ca orgii lesbiene bețive care ar putea fi amuzante de urmărit. Se presupune că Clodius a intenționat să o seducă pe soția lui Caesar, dar vocea lui masculină l-a dat departe înainte să aibă o șansă. Scandalul l-a determinat pe Caesar să caute un divorț imediat pentru a-și controla daunele propriei reputații, dând naștere faimoasei linii „Soția lui Caesar trebuie să fie mai presus de orice suspiciune”. Incidentul „a rezumat dezordinea ultimilor ani ai republicii”.

În plus față de invectiva politică, îmbrăcarea încrucișată apare în literatura și arta romană ca un trop mitologic (ca în povestea lui Hercule și Omphale schimbând roluri și ținute), învestitură religioasă și, rar sau ambiguă, ca fetișism transvestic . O secțiune a Digest prin Ulpian categorisește îmbrăcăminte romană pe baza , care poate purta în mod corespunzător; un bărbat care purta haine de damă, notează Ulpian, ar risca să se transforme în obiectul disprețului. Un fragment din dramaturgul Accius (170-86 î.Hr.) pare să se refere la un tată care a purtat în secret „finery virgină a lui“. Un caz de transvestism este menționat într-un caz legal, în care „un anume senator obișnuit să poarte haine de seară pentru femei” arunca veșmintele în testament. Într-un exercițiu de „ simulare a procesului ” prezentat de Seneca mai în vârstă , un tânăr (adulescens) este violat în bandă în timp ce poartă haine de femeie în public, dar ținuta sa este explicată ca acționând într-o îndrăzneală de către prietenii săi, nu ca o alegere bazată pe despre identitatea de gen sau căutarea plăcerii erotice.

Ambiguitatea de gen era o caracteristică a preoților zeiței Cibele cunoscută sub numele de Galli , a cărei ținută rituală includea articole de îmbrăcăminte pentru femei. Uneori sunt considerați o preoție transgender , deoarece li se cerea castrarea în imitație a lui Attis . Complexitatea identității de gen în religia Cybelei și mitul Attis sunt explorate de Catullus într-una dintre cele mai lungi poezii ale sale, Carmen 63.

Sex masculin-masculin

Bărbații romani erau liberi să întrețină relații sexuale cu bărbați cu statut inferior, fără a percepe pierderea masculinității sau chiar ca o îmbunătățire a acesteia. Cu toate acestea, cei care au preluat rolul primitor în actele sexuale, denumit uneori rolul „pasiv” sau „supus”, au fost disprețuiți ca slabi și efeminați, indiferent de sexul partenerului lor (a se vedea secțiunea de mai jos despre cunnilungus și felație ) , în timp ce a avea relații sexuale cu bărbați în poziția activă a fost dovada masculinității cuiva. Stăpânirea propriului corp a fost un aspect al cetățeanului Libertas , libertatea politică, în timp ce utilizarea corpului cuiva pentru a da placere altora, fie în relațiile homosexuale sau heterosexuale, a fost servil. Legi precum Lex Scantinia slab înțeleasă și diverse acte ale legislației morale augustene au fost menite să restricționeze activitatea de același sex în rândul bărbaților născuți liber, priviți ca amenințând statutul și independența unui bărbat ca cetățean.

Latina avea o astfel de bogăție de cuvinte pentru bărbați în afara normei masculine, încât unii cercetători susțin existența unei subculturi homosexuale la Roma; adică, deși substantivul „homosexual” nu are un echivalent direct în latină, sursele literare relevă un model de comportamente în rândul unei minorități de bărbați liberi care indică preferința sau orientarea de același sex. Unii termeni, cum ar fi exoletus , se referă în mod specific la un adult; Romanii care erau marcați social ca „masculini” nu se limitau la penetrarea homosexuală a prostituatelor sau sclavilor masculini la cei care erau „băieți” sub vârsta de 20 de ani. Satyricon , de exemplu, include multe descrieri ale bărbaților adulți, liberi, interesul sexual unul față de celălalt. Și unii bărbați mai în vârstă ar fi putut uneori să prefere rolul pasiv cu aceeași vârstă sau cu un partener mai tânăr, deși acest lucru a fost negat social.

Literatura latină homerotică include poeziile lui Catullus „Juventius”, elegiile lui Tibullus și Propertius , a doua Eclogă a lui Vergil și mai multe poezii ale lui Horace . Lucretius abordează dragostea băieților în De rerum natura (4.1052–1056). Poetul Marțial , în ciuda faptului că este căsătorit cu o femeie, de multe ori ridică femeile ca parteneri sexuali și sărbătorește farmecele pueri (băieți). Satyricon de Petronius este atât de pătrunsă cu cultura sexualității masculine de sex masculin , care , în secolul 18 cercurile literare europene, numele său a devenit „un sinonim pentru homosexualitate“. Deși Ovidiu include tratamente mitologice ale homoerotismului în metamorfoze , el este neobișnuit printre poeții de dragoste latini și, într-adevăr, printre romani în general, pentru poziția sa agresiv heterosexuală, deși nici el nu a pretins heterosexualitatea exclusivă.

Deși legea romană nu a recunoscut căsătoria între bărbați, la începutul perioadei imperiale unele cupluri de bărbați celebrau ritualurile tradiționale ale căsătoriei . Nuntile de același sex sunt raportate de surse care le bat joc de ele; sentimentele participanților nu sunt înregistrate.

În afară de măsurile de protecție a libertății cetățenilor, urmărirea homosexualității ca infracțiune generală a început în secolul al III-lea, când prostituția masculină a fost interzisă de Filip Arabul , un simpatizant al credinței creștine . Până la sfârșitul secolului al IV-lea, homosexualitatea pasivă sub Imperiul Creștin era pedepsită prin ardere . „Moartea cu sabia” a fost pedeapsa pentru un „bărbat cuplat ca o femeie” în temeiul Codului Teodosian . Sub Justinian , toate actele de același sex, pasive sau active, indiferent de partenerii lor, erau declarate contrare naturii și pedepsite cu moartea. Comportamentele homosexuale au fost considerate ca fiind cauzele mâniei lui Dumnezeu în urma unei serii de dezastre în jurul anilor 542 și 559. Iustinian a cerut, de asemenea, pedeapsa cu moartea pentru oricine a aservit un roman castrat, deși a permis cumpărarea și vânzarea de eunuci născuți în străinătate, atâta timp cât au fost castrate în afara granițelor Imperiului Roman ( Codex Justinianus, 4.42.2).

Violul bărbaților

Bărbații care au fost violați au fost scutiți de pierderea statutului legal sau social ( infamia ) suferită de bărbații care s-au prostituat sau au luat de bunăvoie rolul primitor în sex. Potrivit juristului Pomponius , „orice om a fost violat prin forța tâlharilor sau a inamicului în timpul războiului (vi praedonum vel hostium) ” nu ar trebui să poarte nici un stigmat. Temerile de viol în masă în urma unei înfrângeri militare s-au extins în egală măsură asupra potențialelor victime masculine și feminine.

Răpirea mitologică sau „violul” lui Hylas de către nimfe ( opus sectile , bazilica lui Junius Bassus , secolul IV d.Hr.)

Legea romană se referea la violul unui cetățean de sex masculin încă din secolul al II-lea î.Hr., când a fost emisă o hotărâre într-un caz care ar fi putut implica un bărbat de același sex. Deși un bărbat care lucrase ca prostituată nu putea fi violat din punct de vedere al legii, s-a hotărât că chiar și un bărbat care era „necredibil (famosus) și discutabil (suspiciosus) ” avea același drept ca și ceilalți oameni liberi de a nu avea corpul său supus sexului forțat. Într-o carte despre retorică de la începutul secolului I î.Hr., violul unui bărbat născut liber ( ingenuus ) este echivalat cu cel al unei materfamilii ca infracțiune capitală. Lex Julia de VI Publica , înregistrată la începutul secolului al 3 - lea d.Hr. , dar „probabil din dictatura lui Iulius Cezar“, violul definit ca sexul silită împotriva „băiat, femeie, sau oricine“; violatorul a fost supus executării, o pedeapsă rară în dreptul roman. A fost o crimă capitală pentru un bărbat să răpească un băiat născut liber în scopuri sexuale sau să mituiască șoferul băiatului (vine) pentru ocazie. Conducătorii neglijenți ar putea fi urmăriți în temeiul diferitelor legi, punând vina pe cei care nu și-au îndeplinit responsabilitățile de tutore, mai degrabă decât pe victimă. Deși legea a recunoscut reproșul victimei, retorica folosită de apărare indică faptul că atitudinile de vină în rândul juraților ar putea fi exploatate.

În colecția sa de douăsprezece anecdote care tratează atacuri asupra castității, istoricul Valerius Maximus prezintă victime masculine în număr egal cu femeile. În cazul „ simulării procesului ” descris de Seneca mai în vârstă , un adulescens (un bărbat suficient de tânăr pentru a nu-și fi început cariera formală) a fost violat în bandă de zece dintre colegii săi; deși cazul este imaginar, Seneca presupune că legea a permis urmărirea cu succes a violatorilor. Un alt caz ipotetic imaginează extremitatea la care ar putea fi condusă o victimă a violului: bărbatul născut liber care a fost violat se sinucide. Violul unui ingeniu este printre cele mai grave crime care ar putea fi comise la Roma, împreună cu parricidul , violul unei femei virgine și jefuirea unui templu. Cu toate acestea, violul a fost una dintre pedepsele tradiționale aplicate unui bărbat adulter de către soțul nedreptățit, deși poate mai mult în fantezie de răzbunare decât în ​​practică. Amenințarea unui bărbat de a-l supune pe altul la viol anal sau oral ( irrumatio ) este o temă a poeziei invective, mai ales în celebra Carmen 16 a lui Catullus și a fost o formă de braggadocio masculin.

Sexul în armată

Soldatul roman, la fel ca orice bărbat liber și respectabil de stat roman, era de așteptat să dea dovadă de autodisciplină în materie de sex. Soldaților condamnați pentru adulter li s-a dat o descărcare necinstită ; adulterilor condamnați li s-a interzis înrolarea. Comandanții stricți ar putea interzice prostituatele și proxenetele din lagăr, deși în general armata romană , fie în marș, fie într-un fort permanent ( castrum ) , a participat la un număr de adepți ai lagărului care ar putea include prostituate. Prezența lor pare să fi fost luată ca atare și menționată mai ales atunci când a devenit o problemă; de exemplu, când Scipio Aemilianus se îndrepta spre Numantia în 133 î.Hr., el i-a respins pe adepții lagărului ca fiind una dintre măsurile sale pentru restabilirea disciplinei.

Poate că cea mai ciudată este interzicerea căsătoriei în armata imperială. La începutul perioadei, Roma avea o armată de cetățeni care și-au părăsit familiile și au preluat armele pe măsură ce a apărut nevoia. În timpul expansionismului Republicii de Mijloc , Roma a început să achiziționeze teritorii vaste pentru a fi apărate ca provincii, iar în timpul lui Gaius Marius (d. 86 î.Hr.), armata fusese profesionalizată. Interzicerea căsătoriei a început sub Augustus (guvernat în 27 î.Hr. - 14 d.Hr.), probabil pentru a descuraja familiile să urmărească armata și să afecteze mobilitatea acesteia. Interzicerea căsătoriei aplicată tuturor se ridică până la centurionat ; bărbații din clasele guvernante erau scutiți. Până în secolul al II-lea d.Hr., stabilitatea Imperiului a menținut majoritatea unităților în forturi permanente, unde adesea s-au dezvoltat atașamente cu femeile locale. Deși în mod legal aceste uniuni nu au putut fi formalizate ca căsătorii, a fost recunoscută valoarea lor în a oferi sprijin emoțional soldaților. După ce un soldat a fost eliberat, cuplului i s-a acordat dreptul de căsătorie legală ca cetățeni ( conubium ) și orice copii pe care i-au avut deja au fost considerați că s-au născut din cetățeni. Septimius Sever a anulat interdicția în 197 d.Hr.

Alte forme de satisfacție sexuală disponibile soldaților au fost folosirea sclavilor bărbați , violul de război și relațiile de același sex. Comportamentul homosexual în rândul soldaților a fost supus unor pedepse dure, inclusiv moartea, ca o încălcare a disciplinei militare . Polibiu (secolul al II-lea î.Hr.) raportează că activitatea de același sex în armată a fost pedepsită de fustuarium , lovind până la moarte. Sexul între colegi de soldat a încălcat decorul roman împotriva actului sexual cu un alt bărbat născut liber. Un soldat și-a menținut masculinitatea, nepermițând folosirea corpului său în scopuri sexuale. Această integritate fizică era în contrast cu limitele plasate acțiunilor sale de om liber în cadrul ierarhiei militare; cel mai frapant, soldații romani au fost singurii cetățeni supuși în mod regulat la pedepse corporale, rezervate în lumea civilă în principal pentru sclavi. Integritatea sexuală a ajutat la deosebirea statutului soldatului, care altfel și-a sacrificat o mare parte din autonomia sa civilă, de cea a sclavului. În război, violul a însemnat înfrângerea, un alt motiv pentru soldat să nu-și compromită corpul sexual.

Partea inversă a unui denar emis de Iulius Cezar , înfățișând un trofeu militar cu o Galie capturată nud și o personificare feminină a Galliei înfrânte ; Venus este ilustrată pe avers

Un incident relatat de Plutarh în biografia sa despre Marius ilustrează dreptul soldatului de a-și menține integritatea sexuală. Un tânăr recruț arătos, pe nume Trebonius, a fost hărțuit sexual de o perioadă de timp de ofițerul său superior, care se întâmpla să fie nepotul lui Marius, Gaius Luscius. Într-o noapte, după ce a apărat în nenumărate rânduri avansurile nedorite, Trebonius a fost chemat la cortul lui Luscius. Incapabil să nu se supună poruncii superiorului său, el s-a trezit obiectul unui atac sexual și și-a scos sabia, ucigându-l pe Luscius. O condamnare pentru uciderea unui ofițer a dus de obicei la executare. Când a fost trimis în judecată, el a reușit să producă martori pentru a arăta că a trebuit să se apere de Luscius în mod repetat și „nu și-a prostituat niciodată trupul nimănui, în ciuda ofertelor de daruri scumpe”. Marius nu numai că l-a achitat pe Trebonius în uciderea rudului său, dar i-a dat o coroană pentru vitejie . Istoricii romani înregistrează alte povești de avertizare despre ofițeri care abuzează de autoritatea lor de a constrânge sexul de la soldații lor și apoi suferă consecințe cumplite. Cei mai tineri ofițeri, care încă ar putea păstra o parte din atracția adolescenților pe care romanii o favorizau în relațiile bărbați-bărbați, au fost sfătuiți să-și întărească calitățile masculine, cum ar fi să nu poarte parfum, nici să tundă nările și părul de la subraț.

În timpul războiului, utilizarea violentă a captivilor de război pentru sex nu a fost considerată viol criminal. Violul în masă a fost unul dintre actele de violență punitivă din timpul sacului unui oraș, dar dacă asediul s-ar fi încheiat prin negocieri diplomatice, mai degrabă decât prin asaltarea zidurilor, prin obicei , locuitorii nu erau nici robi, nici supuși violenței personale. Violul în masă a avut loc în anumite circumstanțe și este probabil să nu fie raportat în sursele supraviețuitoare, dar nu a fost o strategie deliberată sau omniprezentă pentru controlul unei populații. Un ideal etic de autocontrol sexual în rândul bărbaților înrolați era vital pentru păstrarea păcii odată cu încetarea ostilităților. În teritoriile și provinciile supuse tratatului cu Roma, soldații care au comis violuri împotriva localnicilor ar putea fi supuși unor pedepse mai dure decât civilii. Sertorius , guvernatorul de lungă durată al Spaniei romane ale cărui politici puneau accent pe respect și cooperare cu provinciali, a executat o întreagă cohortă atunci când un singur soldat a încercat să violeze o femeie locală. Violul în masă pare să fi fost mai frecvent ca măsură punitivă în timpul războaielor civile romane decât în ​​străinătate.

Sexualitatea feminină

Datorită accentului roman acordat familiei, sexualitatea feminină a fost privită ca una dintre bazele pentru ordine socială și prosperitate. Cetățenii de sex feminin erau așteptați să-și exercite sexualitatea în cadrul căsătoriei și erau onorați pentru integritatea sexuală ( pudicitia ) și fecunditate: Augustus a acordat onoruri și privilegii speciale femeilor care au născut trei copii (vezi Ius trium liberorum ). Controlul sexualității feminine a fost considerat necesar pentru stabilitatea statului, așa cum este întruchipat cel mai vizibil în virginitatea absolută a vestalelor. O vestală care și-a încălcat jurământul a fost înmormântată vie într-un ritual care imita unele aspecte ale unei înmormântări romane ; iubitul ei a fost executat. Sexualitatea feminină, fie dezordonată, fie exemplară, afectează adesea religia de stat în perioade de criză pentru Republica. Legislația morală a lui Augustus s-a axat pe valorificarea sexualității femeilor.

Așa cum a fost cazul bărbaților, femeile libere care se afișau sexual, cum ar fi prostituatele și artiștii interpreți sau care s-au pus la dispoziție fără discriminare au fost excluse de la protecția legală și respectabilitatea socială.

Multe surse literare romane aprobă femeile respectabile care exercită pasiune sexuală în cadrul căsătoriei. În timp ce literatura antică adoptă în mod covârșitor o viziune sexuală centrată pe bărbați, poetul august Ovidiu exprimă un interes explicit și practic unic în modul în care femeile experimentează actul sexual.

Corpul feminin

Seminuditate divină pe Altarul Augustin al Păcii , combinând simbolismul roman cu o influență stilistică greacă

Atitudinile romanilor față de nuditatea feminină au fost diferite, dar au fost influențate de cele ale grecilor, care idealizau corpul masculin în nud, în timp ce înfățișau femei respectabile îmbrăcate. Cu toate acestea, nuditatea parțială a zeițelor din arta imperială romană poate evidenția sânii ca imagini demne, dar plăcute, de hrănire, abundență și liniște. Arta erotică indică faptul că femeile cu sâni mici și șolduri largi aveau tipul de corp ideal . În secolul I d.Hr., arta romană arată un interes larg față de nudul feminin angajat în activități variate, inclusiv sex. Arta pornografică care descrie femei presupuse a fi prostituate care efectuează acte sexuale poate arăta sânii acoperiți de un strofiu chiar și atunci când restul corpului este gol.

În lumea reală, așa cum este descrisă în literatură, prostituatele se afișau uneori goi la intrarea în cabinele bordelului lor sau purtau haine de mătase transparente; sclavii de vânzare erau adesea expuși goi pentru a permite cumpărătorilor să-i inspecteze pentru defecte și pentru a simboliza faptul că nu aveau dreptul de a-și controla propriul corp. După cum Seneca cel Bătrân a descris o femeie de vânzare:

Goală, stătea pe mal, la plăcerea cumpărătorului; fiecare parte a corpului ei a fost examinată și simțită. Ați auzi rezultatul vânzării? Piratul a vândut; proxenetul a cumpărat, ca să o poată angaja ca prostituată.

Afișarea corpului feminin a făcut-o vulnerabilă. Varro a spus că vederea este cel mai mare dintre simțuri, deoarece, în timp ce celelalte erau limitate de apropiere, vederea putea pătrunde chiar și până la stele; el credea că cuvântul latin pentru „vedere, privire ”, visus , era legat etimologic de vis , „forță, putere”. Dar legătura dintre visus și vis , a spus el, implică și potențialul de încălcare , la fel cum Actaeon care privea Diana goală o încălca pe zeiță.

Se credea că corpul feminin complet nud, așa cum este prezentat în sculptură, întruchipează un concept universal al lui Venus, al cărui omolog Afrodita este zeița cel mai adesea descrisă ca un nud în arta greacă.

Organele genitale feminine s-au format din strigile pe un mozaic

Organele genitale feminine

„Obscenitatea de bază” pentru organele genitale feminine este cunnus , „ cunt ”, deși poate nu la fel de ofensator ca englezii. Martial folosește cuvântul de mai mult de treizeci de ori, Catul o dată și Horaciu de trei ori numai în lucrările sale timpurii; apare și în Priapea și graffiti. Unul dintre cuvinte Slang femeile utilizate pentru organele lor genitale a fost porcus , „porc“, în special atunci când femeile mature au vorbit de fete. Varro conectează această utilizare a cuvântului la sacrificiul unui porc către zeița Ceres în riturile de nuntă preliminare. Metaforele câmpurilor, grădinilor și pajiștilor sunt comune, la fel ca și imaginea „plugului” masculin din „brazda” feminină. Alte metafore includ peșteră, șanț, groapă, geantă, vas, ușă, vatră, cuptor și altar.

Deși organele genitale ale femeilor apar adesea în versuri invective și satirice ca obiecte de dezgust, ele sunt rareori menționate în elegia iubirii latine. Ovidiu, cel mai heterosexual dintre poeții de dragoste clasici, este singurul care se referă la oferirea unei plăceri unei femei prin stimulare genitală. Martial scrie despre organele genitale feminine doar jignitor, descriind vaginul unei femei ca fiind „slăbit ... ca esofagul murdar al unui pelican”. Vaginul este adesea comparat cu anusul unui băiat ca recipient pentru falus.

Funcția clitorisului (landica) a fost „bine înțeleasă”. În latina clasică , landica era o obscenitate extrem de indecoră găsită în graffiti și Priapea ; clitorisul era de obicei menționat cu o metaforă, cum ar fi crista lui Juvenal („creastă”). Cicero înregistrează că un nefericit vorbitor de rang consular a rupt senatul doar spunând ceva care suna ca landica : hanc culpam maiorem an il lam dicam ? („Să numesc această greșeală mai mare sau alta?” Auzită ca „această greșeală mai mare sau un clitoris?”). - Ar fi putut fi mai obscen? Cicero exclamă, observând în același timp că cum nos , „când noi”, sună ca cunnus . Un glonț de plumb descoperit prin arheologie a fost inscripționat „I target for Fulvia’s clit” (Fulviae landicam peto) , Fulvia fiind soția lui Mark Antony care a comandat trupe în timpul războaielor civile din anii 40 și 30.

Latinei nu avea un cuvânt standard pentru labia ; doi termeni găsiți în scriitorii medicali sunt orae , „margini” sau „țărmuri” și pinnacula , „aripi mici”. Primul exemplu înregistrat al cuvântului vulva apare în lucrarea lui Varro privind agricultura (secolul I î.Hr.), unde se referă la membrana care înconjoară un făt. La începutul Imperiului, vulvei a intrat în utilizare pentru „uter“, cuvântul obișnuit pentru care a fost uterul în Republica, sau , uneori , mai vag Venter sau alvus , ambele cuvinte pentru „burta“. Vulva pare să se fi referit inițial la pântecele animalelor, dar este „extrem de comună” în Istoria naturală a lui Pliniu pentru un uter uman. În era imperială, vulva poate însemna „organe reproductive feminine” în mod colectiv sau vag, sau uneori se referă doar la vagin. Primii traducători biblici latini foloseau vulva ca cuvânt corect și adecvat pentru pântece. La un moment dat în epoca imperială, matricea a devenit cuvântul obișnuit pentru "uter", în special la scriitorii ginecologici din antichitatea târzie , care folosesc, de asemenea, un vocabular specializat pentru părți ale organelor reproductive.

Atât femeile, cât și bărbații își îndepărtau adesea părul pubian, dar toaletarea ar fi putut varia în timp și în funcție de preferințele individuale. Un fragment al satiristului timpuriu Lucilius se referă la pătrunderea într-o „pungă păroasă”, iar un graffito de la Pompei declară că „o pizdă păroasă este futută mult mai bine decât una netedă; este aburită și vrea cocoș”.

La intrarea într-un caldarium din complexul de băi al Casei Menandrei din Pompei, un dispozitiv grafic neobișnuit apare pe un mozaic: o cutie de ulei falic este înconjurată de strigile în formă de organe genitale feminine, juxtapuse cu o apă „etiopiană”. purtător care are un penis „neobișnuit de mare și detaliat din punct de vedere comic”.

Sâni

Pictură murală pompeiană ( Muzeul Secret, Napoli )

Cuvintele latine pentru „sâni” includ mamă (cf. engleză „mamară”), papile (mai specific pentru „mameloane”) și ubera , sâni în capacitatea lor de a furniza hrană, inclusiv tetinele sau ugerul unui animal. Papila este cuvântul preferat când Catullus și poeții augusteni iau notă de sâni într-un context erotic.

Sânii unei femei frumoase trebuiau să fie „discrete”. Sânii idealizați în tradiția poeziei elenistice au fost comparați cu merele; Martial își bate joc de sânii mari. Femeile în vârstă care erau stereotipe urâte și nedorite în toate privințele aveau sânii „pendulanți”. Pe scena romană , sânii exagerați făceau parte din costumele pentru personajele feminine neatractive din punct de vedere comic, deoarece în comedia clasică romană rolurile femeilor erau interpretate de actori de sex masculin în dragoste .

În timp ce epigramele grecești descriu sânii ideali, poeții latini au un interes limitat pentru ei, cel puțin în comparație cu accentul modern asupra admirării și mângâierii sânilor unei femei. Acestea sunt observate în principal ca aspecte ale frumuseții sau perfecțiunii formei unei femei, deși Ovidiu le găsește invitante la atingere. Într-o poezie care sărbătorește o nuntă, Catullus remarcă „mameloanele tandre” ale miresei (teneris ... papillis) , care ar face ca un soț bun să se culce cu ea; recursul erotic susține fidelitatea în cadrul căsătoriei și duce la copii și la o viață lungă împreună.

Un mastos , o ceașcă de băut în formă de sân

Deoarece toți sugarii erau alăptați în antichitate, sânul era privit în primul rând ca o emblemă a hrănirii și a maternității. Mastoi , căni de băut în formă de sân și reprezentări ale sânilor se numără printre ofrandele votive ( vota ) găsite la sanctuarele unor zeități precum Diana și Hercule , uneori fiind dedicate de asistente medicale . Cupa în formă de sân poate avea o semnificație religioasă; consumul de lapte matern de către un adult care este în vârstă sau pe cale să moară a simbolizat renașterea potențială în viața de apoi. În tradiția etruscă , zeița Juno ( Uni ) îi oferă sânul lui Hercule ca semn că el poate intra în rândurile nemuritorilor. Semnificația religioasă poate sta la baza poveștii despre cum Pero a oferit laptele matern tatălui ei în vârstă atunci când a fost încarcerat și condamnat la moarte prin foamete (vezi Caritatea Romană ). Scena se numără printre picturile morale dintr-un dormitor pompeian care aparținea unui copil, alături de legenda „în tristețe este întâlnirea modestiei și evlaviei”. Pliniu înregistrează utilizările medicinale ale laptelui matern și îl clasifică drept unul dintre cele mai utile remedii, în special pentru afecțiunile ochilor și urechilor. Înfășurarea capului într-un sutien s-a spus că vindecă o durere de cap.

Pero oferindu-i laptele matern tatălui ei în vârstă într-un act de „ Caritate romană

Dezgolirea sânilor este unul dintre gesturile făcute de femei, în special de mame sau de asistente, pentru a exprima doliu sau ca apel la milă. Descoperirea și bătaia sânilor ritual în durere a fost interpretată de Servius ca producând lapte pentru hrănirea morților. În literatura greacă și latină, mamele mitologice își expun uneori sânii în momente de constrângere emoțională extremă pentru a cere respectarea rolului lor de îngrijire. Sânii expuși cu o asemenea intensitate dețineau putere apotropaică . Iulius Cezar indică faptul că gestul a avut o semnificație similară în cultura celtică : în timpul asediului Avaricum , femeile cap de gospodărie (matres familiae) își expun sânii și își întind mâinile pentru a cere femeilor și copiilor să fie cruțate. Tacit notează femeile germane care își îndeamnă bărbații reticenți la o bătălie valorosă, dezgolindu-și agresiv sânii. Deși, în general, „gestul este menit să stârnească mila mai degrabă decât dorința sexuală”, frumusețea sânilor atât de expuși este uneori în evidență și remarcată.

Deoarece femeile erau în mod normal prezentate îmbrăcate în artă, sânii dezgoliți pot însemna vulnerabilitate sau disponibilitate erotică prin alegere, accident sau forță. Arătarea unui singur sân a fost un motiv vizual al sculpturii clasice grecești , unde, printre alte situații, inclusiv seducții, a reprezentat adesea violență fizică iminentă sau viol. Unii cercetători au încercat să găsească un „cod” în care expunerea sânului drept avea o semnificație erotică, în timp ce sânul stâng însemna hrănire. Deși arta produsă de romani poate imita sau recurge direct la convențiile grecești, în perioada clasică a artei grecești imaginile femeilor care alăptează erau tratate ca animaliste sau barbare; în schimb, tradiția italică coexistentă a subliniat sânul ca un punct central al relației mamă-copil și ca o sursă de putere feminină.

Puterea erogenă a sânului nu a fost complet neglijată: comparând sexul cu o femeie cu sexul cu un băiat, un roman grecesc din epoca imperială romană notează că „sânul ei atunci când este mângâiat oferă propria sa plăcere”. Propertius conectează dezvoltarea sânilor cu fetele care ating vârsta de „ joacă ”. Tibullus observă că o femeie pur și simplu ar putea purta haine largi, astfel încât sânii să-i „ clipească ” atunci când se așază la cină. O tradiție astrologică susținea că relațiile mamare se bucurau de bărbații născuți sub conjuncția lui Venus, Mercur și Saturn. Cu toate acestea, chiar și în cele mai explicite picturi romane din punct de vedere sexual, sânii sunt uneori păstrați acoperiți de strofiu (banda de sân). Femeile așa descrise pot fi prostituate, dar poate fi dificil să se deslușească de ce un artist decide într-un scenariu dat să înfățișeze sânii acoperiți sau expuși.

Sex feminin-feminin

Cuplu feminin dintr-o serie de picturi erotice la Băile Suburbane, Pompei

Cuvintele grecești pentru o femeie care preferă sexul cu o altă femeie includ hetairistria (compară hetaira , „curtezană” sau „însoțitoare”), tribas ( tribades la plural ) și Lesbia ; Cuvintele latine includ împrumutul tribas , fricatrix („ea care freacă”) și virago . Referințele la sexul între femei sunt rare în literatura romană a Republicii și a Principatului timpuriu . Ovidiu, care pledează în general pentru un stil de viață heterosexual, consideră că „o dorință cunoscută de nimeni, ciudată, romană ... printre toate animalele, nici o femelă nu este capturată de dorința de femeie”.

În epoca imperială romană, pe care mulți scriitori romani o percepeau ca fiind mai decadentă decât perioada republicană, sursele pentru relațiile de același sex în rândul femeilor sunt mai abundente, sub formă de vrăji de dragoste, scrieri medicale, texte despre astrologie și interpretarea viselor, și alte surse. Un graffito de la Pompei exprimă dorința unei femei pentru alta:

Mi-aș dori să pot ține de gâtul meu și să îmbrățișez micile brațe și să port sărutări pe buzele tandre. Continuă, păpușă, și încrede-ți bucuriile în vânt; crede-mă, lumina este natura oamenilor.

O referire timpurie la relațiile de același sex în rândul femeilor ca „lesbianism” se găsește în Lucian (secolul al II-lea d.Hr.): „Se spune că există femei ca acestea în Lesbos, cu aspect masculin, dar nu vor să renunțe la asta pentru bărbați. În schimb, ei se însoțesc cu femei, la fel ca bărbații ".

Din moment ce romanii credeau că un act sexual necesită un partener activ sau dominant care era „falic” (a se vedea „Sexualitatea falică” de mai sus ), scriitorii de sex masculin și-au imaginat că, în sexul lesbian, una dintre femei ar folosi un dildo sau ar avea un clitoris excepțional de mare pentru penetrare, și că ea ar fi cea care se confruntă cu plăcere. Martial descrie lesbienele ca având apetite sexuale supradimensionate și făcând sex penetrativ atât la femei, cât și la băieți. Portretele imperiale ale femeilor care sodomizează băieții, beau și mănâncă ca bărbații și se angajează în regimuri fizice viguroase, pot reflecta anxietățile culturale legate de independența tot mai mare a femeilor romane.

Viol

Moartea lui Lucretia a lui Botticelli ( c. 1500): în legenda romană, violul și sinuciderea lui Lucretia au dus la răsturnarea monarhiei și formarea Republicii Romane

Mitologia violului

Violul femeilor este o temă omniprezentă în miturile și legendele Romei timpurii . Legendarii fondatori Romulus și Remus s-au născut din violul Vestalei Rhea Silvia de către zeul Marte . Romulus și „trupa sa de gloanțe libere” își pot transforma așezarea exclusiv masculină într-un oraș numai prin „violul” femeilor sabine , adică prin răpirea forțată a fiicelor vecinilor lor sabini pentru a le lua ca soții. Răsturnarea monarhiei romane și instaurarea Republicii au fost precipitate de violul mult admiratei Lucretia de către Sextus Tarquinius , fiul regelui. Legenda cristalizează viziunea romană asupra libidoului necontrolat ca formă de tiranie.

Augustană istoric Livius pare „jenat“ de motivul viol istoriei romane timpurii, și pune accentul pe dimensiunea politică răscumpărătoare a acestor evenimente. Lucretius condamnă violul ca un comportament primitiv în afara limitelor unei civilizații avansate, descriindu-l ca „utilizarea de către om a forței violente și impunerea impulsului sexual”.

Violul și legea

Legea romană a recunoscut violul ca fiind o infracțiune: victima violului nu a fost vinovată de nimic. Raportul sexual prin forță sau constrângere (viz) , chiar dacă a avut loc în circumstanțe care altfel erau ilegale pentru o femeie (a se vedea „Conceptele morale și juridice” de mai sus ), a lăsat-o pe femeie în mod legal fără vina. Poziția oficială sub Dioclețian (a domnit 284-305 d.Hr.) a susținut că:

Legile pedepsesc răutatea urâtă a celor care își prostituează modestia după poftele altora, dar nu dau vina pe cei care sunt obligați să studieze prin forță, întrucât, de altfel, s-a decis destul de corect că reputația lor este nevătămată și că nu li se interzice căsătoria cu ceilalți.

Deși sursele literare din epoca republicană indică clar faptul că violul a fost greșit și a fost aspru penalizat, statutul conform căruia ar putea fi acuzat ca infracțiune este necunoscut până la adoptarea Lex Iulia de vi publica , datând probabil din dictatura lui Iulius Cezar din anii 40 î.Hr. Roma nu avea procurori de stat; cazurile ar putea fi urmărite de orice cetățean cu expertiza juridică și capacitatea de a vorbi în acest sens. Întrucât femeilor emancipate li sa permis să inițieze urmăriri penale în Republica, este de conceput că o victimă a violului ar fi putut aduce acuzații împotriva violatorului ei înșiși. În caz contrar, cazul ar putea fi urmărit penal de tatăl sau soțul ei sau de oricine ar fi considerat potrivit să facă acest lucru. Nu a existat nicio prescripție pentru viol; în schimb , adulterul , care a fost incriminat sub Augustus , a trebuit să fie urmărit penal în termen de cinci ani. Violul a fost o crimă capitală.

Din punct de vedere al legii, violul ar putea fi comis numai împotriva unui cetățean în stare bună. O femeie care lucra ca prostituată sau animatoare și-a pierdut poziția socială și a devenit infamis ; punându-și corpul la dispoziția publicului, ea își cedase efectiv dreptul de a fi protejată împotriva abuzurilor sexuale sau a violenței fizice. Cicero a apărat un client ale cărui răutăți au inclus violul în grup al unei actrițe pe motiv că tinerii au luat licența obișnuită cu animatori. Violul unei sclave ar putea fi urmărit doar ca prejudiciu al proprietății proprietarului ei, în temeiul Lex Aquilia . Consimțământul ar fi fost o problemă în cazurile de viol doar rareori; dacă acuzatul ar susține că femeia a consimțit, el ar putea fi încă acuzat de săvârșirea infracțiunii sexuale mai generale de stuprum împotriva unui cetățean, deoarece libertatea sexuală a bărbaților se limitează la prostituate sau sclavi. Dacă violul împotriva unei femei căsătorite nu ar putea fi dovedit, legislația augustină care incriminează adulterul l-ar face pe bărbat să fie supus unei acuzații de adulteriu , adulter penal, deși o acuzație de adulter sau stuprum fără forță ar implica și femeia. O achitare pentru viol, ca în cazul oricărei alte infracțiuni, ar deschide procurorul la o acuzație de represalii de calomnie , urmărire penală. Urmărirea violului ar putea fi, de asemenea, împiedicată de presiuni psihologice și sociale, cum ar fi jena sau reticența de a-și expune viața privată.

Atitudinile față de viol s-au schimbat când Imperiul s-a creștinizat. Sf. Augustin a interpretat sinuciderea Lucretiei ca pe o posibilă recunoaștere a faptului că a încurajat-o în secret pe violator, iar apologeții creștini au considerat-o că a comis păcatul plăcerii sexuale involuntare. Primul împărat creștin Constantin a redefinit violul ca o infracțiune publică mai degrabă decât ca o greșeală privată. Anterior, legea romană a estompat linia dintre răpire și evadare, întrucât în ​​ambele cazuri a fost încălcat dreptul paterfamiliei de a-și da sau a refuza consimțământul pentru căsătoria fiicei sale. Cuvântul raptus s- ar putea referi, așadar, la o seducție reușită, precum și la răpire sau viol. Dacă fata a consimțit, Constantin a ordonat să fie pedepsită împreună cu „răpitorul” bărbat prin arderea vie. Dacă nu și-ar fi dat consimțământul, era totuși considerată complice, „pe motiv că s-ar fi putut salva țipând după ajutor”. Ca participant la viol, ea a fost pedepsită conform legii prin dezmoștenire, indiferent de dorințele familiei sale. Chiar dacă ea și familia ei au consimțit la o căsătorie ca urmare a unei fugi, căsătoria a fost legal nulă. În Republica și Imperiul precreștin, consecințele unei răpiri sau ale unei fugi au fost în sarcina cuplului și a familiilor lor.

Sexualitate și copii

Băiat roman purtând o bulla , care conținea un farmec falic

Atât bărbații, cât și femeile, născuți liberi, purtau toga praetexta , o îmbrăcăminte cu margini purpurii care i-a marcat purtătorul drept statutul de „inviolabil”. Un jurământ ar putea fi jurat pe „sacra praetexta ”, un semn al modului în care „facem sacru și venerabil slăbiciunea copilăriei”. Era nepermis din punct de vedere religios ( nefas ) să folosească un limbaj obscen în fața celor care purtau praetexta , iar Cato a susținut că în fața fiului său a încercat să vorbească ca și cum ar fi prezente fecioare vestale .

Băieții romani născuți purtau, de asemenea, o amuletă apotropaică numită bulla, care încorpora un talisman falic ( fascinum ) în interiorul unui medalion din aur, argint sau bronz sau într-o pungă de piele. În plus față de funcția sa magică, bulla ar fi fost un avertisment vizibil că băiatul era restricționat sexual. Echivalentul pentru fată era lunula , o amuletă cu semilună.

Existau legi care protejau copiii născuți liberi de prădătorii sexuali , iar violul unui băiat născut liber era o infracțiune capitală; această severitate a avut drept scop protejarea integrității tânărului cetățean. Licența fictivă nu era o apărare; Valerius Maximus relatează că o mândrie poetică de a seduce un puer praetextatus („băiatul pretextat”) și o fecioară liberă (ingenua virgo) a fost folosită în instanță pentru a contesta autoritatea morală a procurorului . Denunțând dezlănțuirea lui Quintus Apronius , Cicero construiește până la cea mai gravă ofensă: Apronius a dansat gol la un banchet în fața unui băiat încă de o vârstă pentru a purta praetexta . Deși copiii au fost duși la petreceri ( convivia ) pentru a-i obișnui cu un comportament social adecvat al adulților, Quintilian îi certă pe părinții din vremea sa că sunt modele sărace: își defilează amantele și concubinele masculine și se comportă indiscret chiar și atunci când copiii lor sunt prezenți și gândesc este drăguț când copiii lor spun lucruri care nu sunt adecvate vârstei. Quintilian consideră acest comportament greșit ca un semn al declinului moral general. Cu toate acestea, la nunți, băieților li se oferea, conform obiceiurilor străvechi, permisiunea de a vorbi obscen, îmbibând noul cuplu cu glume murdare, deoarece se credea că umorul și râsul promovează fertilitatea.

Protecțiile se aplicau numai copiilor născuți liberi, nu celor născuți de sclavi, vânduți în sclavie sau luați captivi în război. Acceptarea socială a pederastiei în rândul romanilor s-a axat pe exploatarea tinerilor bărbați sclavi sau a prostituatelor de către bărbații din clasele superioare.

Ritualuri de trecere

Adolescenții în pregătire rituală pentru trecerea la statutul de adult purtau tunica recta , „tunica verticală”, așa-numita deoarece era țesută ritual pe tipul de război vertical care era cel mai vechi folosit de romani. Tunica, purtată atât de tineri, cât și de fecioare, ar fi putut avea banda purpurie a inviolabilității, deși acest lucru nu este clar din dovezi. Fetele își țeseau propria tunica recta .

Ritualul pubertății pentru tânărul bărbat implica bărbierirea primei barbe și scoaterea bulelei , pe care a dedicat-o zeilor gospodăriei, Lares . El și-a asumat toga virilis („toga bărbăției”), a fost înscris ca cetățean la recensământ și în curând și-a început serviciul militar. În mod tradițional, ceremonia se ținea la Liberalia , festivalul în cinstea zeului Liber , care întruchipa libertatea politică și sexuală. În urma ritului său de trecere , tânărului cetățean i s-au permis căile de activitate sexuală care erau în general acceptabile pentru bărbații romani de rangul său social. Adesea, un tânăr ar fi introdus în relațiile heterosexuale de către o prostituată cu experiență.

Se aștepta ca femeile romane să rămână fecioare până la căsătorie; cu cât rangul social al unei fete este mai ridicat, cu atât mai devreme era probabil să se logodească și să se căsătorească. Vârsta obișnuită a logodnei pentru fetele din clasele superioare era de 14 ani, dar pentru patricieni încă din 12. Nuntile erau deseori amânate până când fata era considerată suficient de matură. Ceremonia de nuntă a fost în parte un rit de trecere pentru mireasă, deoarece Roma nu avea ritualurile elaborate ale pubertății feminine din Grecia antică. În noaptea dinaintea nunții, mireasa și-a legat părul cu o plasă galbenă pe care o țesuse. Îngrădirea părului ei însemna valorificarea sexualității sale în cadrul căsătoriei. Țesutul ei de tunica recta și plasa de păr i-a demonstrat priceperea și capacitatea de a acționa în rolul tradițional al matronei de custos domi , „gardian al casei”. În ziua nunții, ea și-a centurat tunica cu cingulul , realizat din lână de oaie pentru a simboliza fertilitatea, și legat cu „ nodul lui Hercule ”, care trebuia să fie greu de dezlegat. Nodul simboliza castitatea soției, prin faptul că trebuia să fie dezlegat doar de soțul ei, dar cingulul simboliza, de asemenea, că mirele era legat de soția sa. Părul miresei avea un stil ritual în „șase trese(seni crines) , iar ea a fost acoperită până când a fost descoperită de soțul ei la sfârșitul ceremoniei, un ritual de predare a virginității sale.

Sexul, căsătoria și societatea

Sexul conjugal

Deoarece bărbații se pot bucura de relații sexuale în afara căsătoriei cu relativă impunitate, s-a presupus uneori că satisfacerea sexului nu era o așteptare a căsătoriei romane. Juristul Ulpian a menționat că „relațiile sexuale nu fac căsătoria, ci mai degrabă afecțiunea conjugală”, ci avertismentele moralistilor și filozofilor împotriva preocupării sexului în cadrul căsătoriei recunosc potențialul pasiunii conjugale.

Intimitatea sexuală între un cuplu căsătorit era o chestiune privată și nu obișnuia să fie subiectul literaturii. O excepție a fost epitalamiul , un gen de poezie care celebra o nuntă. Un imn de nuntă al lui Catullus, de exemplu, laudă zeița iubirii Venus pentru că „nimic nu este posibil fără tine”. Ovidiu, a cărui poezie de dragoste la începutul carierei sale se îndrepta către amante fictive, a scris elegii în timpul exilului în care tânjea după soția sa. Printre scrisorile colectate ale lui Pliniu Minor se numără una pe care o scrie despre sentimentele sale față de soția sa:

Sunt cuprins de un dor incredibil pentru tine. Motivul este mai presus de toate dragostea mea, dar în al doilea rând faptul că nu suntem obișnuiți să fim despărțiți. Acesta este motivul pentru care petrec cea mai mare parte a nopții bântuit de imaginea ta; acesta este motivul pentru care din când în când picioarele mele mă conduc (expresia corectă!) din propria lor voie în camera ta, la vremurile în care eram obișnuit să te frecventez; de aceea, pe scurt, mă retrag, morbid și neconsolat, ca un iubit exclus dintr-o ușă neprimitoare .

Pliniu adoptă retorica poeziei de dragoste, în mod convențional îndreptată către un iubit ilicit sau greu de atins, după cum este potrivit pentru exprimarea dorinței sale conjugale.

Tinerii căsătoriți la care a participat un slujitor: mireasa rămâne complet îmbrăcată și necinstită (Casa della Farnesina, Roma, c. 19 î.Hr.)
Pictura însoțitoare descrie noua agenție sexuală a miresei.

Deși a fost un punct de mândrie pentru o femeie să fie univira , căsătorită o singură dată, nu a existat nici un stigmat legat de divorț. Recăsătorirea rapidă după divorț sau moartea unui soț era obișnuită și chiar așteptată în rândul elitei romane, deoarece căsătoria era considerată corectă și firească pentru adulți. Deși văduvele erau de obicei așteptate să aștepte zece luni înainte de a se recăsători, chiar și unei femei însărcinate nu i s-a interzis să ia un nou soț, atâta timp cât paternitatea copilului ei nu era pusă la îndoială în scopuri legale. Dacă s-a încheiat o primă căsătorie, femeile par să fi avut mai multe cuvinte de spus în aranjarea căsătoriilor ulterioare. În timp ce a avea copii a fost un obiectiv primordial al căsătoriei, alte legături sociale și familiale au fost sporite, fără a exclude compania personală și plăcerea sexuală între soț și soție, după cum indică căsătoriile care implică femei care au avut vârsta fertilă.

Troian Cuplul regal Hector și Andromaca a devenit mitologice trop de sex wedded. Elegia iubirii latine se concentrează mai degrabă pe viața lor sexuală decât pe sfârșitul tragic al căsătoriei lor cu moartea lui Hector din mâna lui Ahile . Erau cunoscuți pentru poziția „femeie în vârf”, un verb sugerând că femeia „călărește” bărbatul ca un cal. În general, Hector a fost descris ca fiind în mod marcat heterosexual și un soț exemplar.

Noaptea nunții

Un epitalamiu de Catullus pictează noaptea nunții ca pe un timp de erotism copt, condimentat cu cântece umoristice și obraznice ale oaspeților. „Uită-te înăuntru”, sfătuiește poetul miresei, care arde cu o „flacără intimă”, „unde bărbatul tău se află pe patul bogat împodobit, complet disponibil pentru tine”. Soțului i se amintește că „Venusul bun” l-a binecuvântat, întrucât el poate acum să-și dorească deschis ceea ce dorește și nu trebuie să ascundă o „dragoste bună”. Cuplul este încurajat să se distreze după bunul plac (ludite ut lubet) ; scopul este să producem copii în curând.

O pereche de tablouri într-un dormitor al Casa della Farnesina a fost interpretată ca „o narațiune a modestei mirese care devine iubita cea mai modestă - poate împlinind o fantezie masculină nesupusă”.

Fidelitate și adulter

Unele pasaje literare sugerează că un proaspăt căsătorit ar putea întrerupe relațiile sale sexuale externe pentru o perioadă și să se concentreze pe legătura cu soția sa în speranța de a întemeia o familie. Unii stoici au susținut că fidelitatea conjugală era o virtute atât pentru bărbați, cât și pentru femei (a se vedea „Morala sexuală stoică” de mai sus ). Din punct de vedere legal, totuși, un soț roman nu a comis adulter când a făcut sex în afara căsătoriei, atâta timp cât partenerul său a fost considerat disponibil sexual; abaterea sexuală ( stuprum ) a fost adulter în funcție de statutul de partener de sex feminin. Un personaj dintr-o piesă de teatru a lui Plautus exprimă libertatea sexuală a unui bărbat în termeni comici:

Nimeni nu interzice nimănui să coboare pe calea publică (publica via) ; atâta timp cât nu faci o cale prin pământul afișat , atâta timp cât te îndepărtezi de mirese, femei singure, fecioare, tineri și băieți liberi, iubești orice vrei.

O femeie căsătorită sau căsătoribilă și tinerii bărbați cetățeni sunt interzise, ​​la fel ca și cum ar fi proprietatea altcuiva și, de fapt, adulterul ca infracțiune a fost comis contrar drepturilor paterfamiliei de a-și controla gospodăria. Pentru un bărbat, adulterul era o infracțiune sexuală comisă cu o femeie care nu era nici soția lui, nici un partener permis, cum ar fi o prostituată sau un sclav , de fapt atunci când partenerul său de sex feminin era soția unui alt bărbat sau fiica sa necăsătorită. Juriștii ulteriori subliniază că adulteriul în sens strict a fost comis cu o femeie căsătorită.

Pentru o femeie căsătorită, nicio infidelitate nu era acceptabilă, iar mirese pentru prima dată se aștepta să fie fecioare. Potrivit lui Cato (secolul II î.Hr.), un soț avea un drept străvechi ( ius ) de a-și ucide soția dacă o prindea în actul de adulter, dar dacă acest „drept” exista, era o chestiune de obicei și nu de lege . În Republica, adulterul a fost considerat, în mod normal, o problemă privată de care trebuie să se ocupe familiile, nu o infracțiune gravă care necesită atenția instanțelor. Nicio sursă nu înregistrează uciderea justificată a unei femei pentru adulter de către un tată sau un soț în timpul perioadei republicane, deși adulterul era motiv pentru divorț.

Adulterul mitologic al lui Venus și Marte, la care a participat aici Cupidon, a fost un subiect popular pentru pictură

După prăbușirea Republicii , legislația morală a devenit parte a noii ordini politice sub primul împărat al Romei, Augustus . Legile referitoare la adulter adoptate în 18 î.Hr. făceau parte din programul său de restaurare a mos maiorum , normele sociale tradiționale , consolidându-și în același timp autoritatea politică și codificând o ierarhie socială mai rigidă în urma războaielor civile recente . Apelul la valorile de modă veche a acoperit răsturnarea radicală a instituțiilor politice participative ale Republicii prin guvernarea de sus în jos, cu un singur om. Lex Iulia de adulteriis ( „Iulian Legea privind actele de adulter“) a fost îndreptată spre pedepsirea femeilor căsătorite care au angajat în afacerile extra-conjugale. Savanții au presupus adesea că Lex Iulia a fost menită să abordeze un focar virulent de adulter în Republica târzie. O perspectivă androcentrică de la începutul secolului al XX-lea susținea că Lex Iulia fusese „o verificare foarte necesară a independenței tot mai mari și a nesăbuinței femeilor”. O viziune mai simpatică de la sfârșitul secolului XX până la începutul secolului XXI a văzut relațiile amoroase ca o modalitate pentru femeile inteligente și independente ale elitei de a forma relații emoționale semnificative în afara căsătoriilor aranjate în scopuri politice. Cu toate acestea, este posibil să nu existe nici o astfel de epidemie de adulter; legea ar trebui probabil înțeleasă nu ca abordând o problemă reală care amenința societatea, ci ca fiind unul dintre instrumentele de control social exercitate de Augustus, care a aruncat statul și, prin extensie el însuși, în rolul de paterfamilii pentru toată Roma.

Anxietățile personale legate de infidelitate, în cadrul căsătoriei sau nu, se reflectă în vrăji magice menite să „fixeze” ( defixiones ) sau să lege atașamentul erotic al celeilalte persoane. Erau disponibile și vrăji pentru interogarea iubitei cu privire la fidelitate. Un papirus magic din Egiptul roman recomandă plasarea inimii unei hoopei pe organele genitale ale unei femei adormite pentru a induce răspunsuri veridice; un altul spune că limba unei găini așezate pe buze sau pe sân îi va determina să dezvăluie numele bărbatului pe care îl iubește.

Literatura Republicii și a Principatului târziu , în special a satirelor lui Horace și Juvenal , oferă diverse descrieri, sau poate fantezii, despre modul în care un soț nedreptățit ar putea supune pe iubitul soției sale la umilință și pedeapsă. În aceste tratamente literare, adulterul este castrat, bătut, violat de soțul însuși sau de sclavii săi, sau pătruns anal cu un muget , un tip de pește prețios cultivat de romanii de elită ca activitate de agrement (otium) . Referințele la astfel de acte nu apar în literele lui Cicero și nici în istoriile lui Tacit și pot fi exagerări fictive. Ovidiu își bate joc de soțul gelos ca fiind lipsit de rafinament: „Bărbatul rănit excesiv de afacerile adulterice ale soției sale este un hick”. Catullus, predecesorul lui Ovidiu, a scris poezie sărbătorind aventura sa adulteră cu „Lesbia”, superiorul său social , identificat în mod tradițional ca Clodia . Cultivarea unei atitudini laissez-faire ca semn al urbanității poate fi determinat prevederea legii adulterului lui Augustus care impunea unui soț să divorțeze de soția sa și să-i aducă acuzații legale oficiale împotriva ei, sau să se confrunte cu el însuși pentru proxenetism (lenocinium) .

Relațiile stăpân-sclav

Sexualitatea a fost o „trăsătură de bază” a sclaviei romane antice. Deoarece sclavii erau considerați drept proprietate în conformitate cu legislația romană , un proprietar îi putea folosi pentru sex sau îi poate angaja pentru a servi alți oameni. Unii cercetători propun că conținutul din scrisorile lui Cicero indică faptul că el a avut o relație homosexuală pe termen lung cu sclavul său Tiro . După cum Eva Cantarella a declarat răspicat, „romane paterfamilias a fost un maestru absolut, ... el a exercitat o putere în afara oricărui control al societății și a statului. În această situație , de ce pe pământ ar trebui să se abțină de la sodomizarea houseboys lui?“ Dar această formă de eliberare sexuală deținea astfel un mic cachet erotic : folosirea propriilor sclavi era „un pas mai departe de masturbare ”. În descrierea partenerului ideal în pederastie, Martial preferă un băiat sclav care „acționează mai mult ca un om liber decât stăpânul său”, adică unul care poate încadra aventura ca un joc stimulant de curte. Când figurile identificabile ca sclave apar în arta erotică, acestea îndeplinesc sarcini de rutină în fundal, nu participă la acte sexuale. În lucrarea sa de interpretare a viselor ( c. 170 d.Hr.), Artemidorus are o viziune simbolică asupra valorii sexuale a sclavilor: a visa să întrețină relații sexuale cu propria femeie sclavă era un lucru bun, „pentru că sclavii sunt posesia visătorului; prin urmare, a te bucura de ele înseamnă că visătorul este mulțumit de propriile sale bunuri ".

Un roman putea să-și exploateze proprii sclavi pentru sex, dar nu avea dreptul să oblige nicio persoană sclavă pe care a ales să o facă, întrucât proprietarul avea dreptul de a-și controla propriile proprietăți. În căutarea sexului cu un sclav care aparținea altcuiva, ar putea fi folosite convingeri sau amenințări. O acuzație de viol nu a putut fi adusă unui bărbat liber care a forțat un sclav să întrețină relații sexuale, deoarece un sclav nu avea statutul legal care proteja corpul unui cetățean, dar proprietarul ar putea urmări violatorul în conformitate cu Lex Aquilia , o lege referitoare la proprietate deteriora.

Sexualitatea unui sclav era controlată îndeaproape. Sclavii nu aveau dreptul la căsătorie legală ( conubium ) , deși puteau trăi împreună ca soț și soție (contubernales) . Un proprietar a restricționat de obicei activitățile heterosexuale ale sclavilor săi la femeile pe care le deținea, de asemenea; oricare copii născuți din aceste uniuni au adăugat bogăției sale. Cato , într-o perioadă în care economia sclavă pe scară largă a Romei era încă în curs de dezvoltare, a considerat că este o bună practică să monitorizeze viața sexuală a sclavilor săi și a cerut sclavilor bărbați să plătească o taxă pentru accesul la sclavele lor.

Figurină grotescă a unui sclav itipalic : în comedia romană, sclavii sunt adesea descriși ca exexexați

Dacă un proprietar a descoperit că sclavul său de sex masculin avea o relație sexuală cu o femeie liberă, legea impunea ca acesta să-i avertizeze pe cuplu de trei ori să o rupă. Dacă afacerea a continuat, el avea dreptul de a prelua proprietatea asupra femeii. Trimiterile la femei din familii respectabile care fac sex cu un sclav bărbat sunt rare, ceea ce indică faptul că scriitorii de sex masculin nu erau preocupați de riscul acestui risc. Cicero nu oferă exemple nici în părțile bârfitoare ale scrisorilor sale, nici în dosarele în justiție în care atacă reputația unei femei: îl acuză pe Clodia de incest și de conducerea casei ei ca un bordel, dar nu de culcare cu sclavi. Nici măcar Messalina sau Sempronia lui Sallust nu sunt acuzați în sursele ostile că au făcut sex cu un sclav. Sexul cu un sclav se număra printre acuzațiile înfățișate împotriva Claudiei Octavia , soția lui Nero, când Poppaea Sabina a făcut campanie pentru a-i lua locul, dar mai ales a fost o chestiune de insinuare sau insultă împotriva unui soț care nu a reușit să o împiedice.

În ciuda controalelor externe și a restricțiilor impuse sexualității unui sclav, arta și literatura romană descriu în mod pervers adesea sclavii ca fiind lascivi, voyeuristi și chiar cunoscuți sexual. Una dintre temele comediei romane care o distinge de modelele sale grecești este reprezentarea relațiilor stăpân-sclav.

Romanii născuți liberi care au căzut în sclavie ar trebui să fie protejați de exploatarea sexuală, așa cum indică două povești diferite înregistrate de istoricii antici. Înainte de abolirea robiei datoriei în secolul al IV-lea î.Hr., romanii liberi erau uneori determinați să-și vândă ei înșiși sau copiii în sclavie atunci când erau copleșiți de datorii. Potrivit lui Livy , sclavia datoriei ( nexum ) a fost abolită ca urmare a tentativei de abuz sexual asupra unui tânăr născut liber care a servit ca garanție pentru datoria tatălui său cu cămătarul Lucius Papirius. Băiatul, Gaius Publilius, era deosebit de frumos, iar Papirius a insistat asupra faptului că, în calitate de sclav, el trebuia să ofere servicii sexuale. Când Publilius a refuzat, Papirius la pus să fie dezbrăcat și biciuit. Tinerii au ieșit apoi în stradă pentru a-și arăta rănile, iar un strigăt în rândul oamenilor i-a determinat pe consuli să convoace senatul . Procesul politic a condus în cele din urmă la Lex Poetelia Papiria , care a interzis deținerea în sclavie a debitorilor pentru datoria lor și a cerut în schimb ca proprietatea debitorului să fie folosită ca garanție. Legea a stabilit astfel că integritatea corpului unui cetățean roman era fundamentală pentru conceptul de libertas , libertate politică, spre deosebire de utilizările la care era supus corpul unui sclav. În acest incident și un incident similar raportat de Valerius Maximus , pedepsele corporale și abuzurile sexuale sunt văzute ca încălcări similare ale libertății cetățeanului de a constrânge fizic, spre deosebire de vulnerabilitatea fizică a sclavului.

Unele protecții sexuale ar putea fi extinse la sclavi. Conduita sclavilor s-a reflectat în general asupra respectabilității gospodăriei, iar în special materfamiliile au fost judecate de comportamentul sexual al sclavelor ei, care era de așteptat să fie moral sau cel puțin discret. Este posibil ca acest decor să fi limitat exploatarea sclavelor care făceau parte din familia . Seneca și-a exprimat indignarea stoică conform căreia un sclav bărbat ar trebui să fie îngrijit în mod eficient și folosit sexual, deoarece demnitatea umană a unui sclav nu ar trebui degradată. Comerțul în creștere cu sclavi eunuci în timpul Imperiului timpuriu a determinat o legislație sub împăratul Hadrian care interzicea castrarea unui sclav împotriva voinței sale „pentru pofta sau câștig”. Acordurile legale privind vânzarea unui sclav ar putea include un legământ ne serva prostituatur care interzicea angajarea sclavului ca prostituată. Deși îngrijorarea pentru bunăstarea sclavului ar fi putut fi un factor în cazuri individuale, această restricție legală pare să fi fost, de asemenea, destinată să protejeze proprietarul cetățean bărbat de rușinea sau infamia asociată proxenetismului și prostituției. Ne Serva Legământul a rămas în vigoare pentru vânzări ulterioare, chiar și în cazul în care cumpărătorul a fost inițial cunoștință de ea, iar dacă a fost încălcat, sclavul prostituau ilegal a fost acordat libertate.

Prostituţie

Pictură de perete din Lupanar (bordel) din Pompei

Prostituția a fost legală în tot Imperiul Roman în toate perioadele. Majoritatea prostituatelor erau sclave sau femei libere . Prostituatele din Roma trebuiau să se înregistreze la edili . În ciuda a ceea ce ar putea părea o distincție clară ca o chestiune de drept, juristul Ulpian a opinat că o femeie deschisă promiscuă a adus statutul de prostituată asupra sa, chiar dacă nu a acceptat niciun ban. Legislația morală augustană care incriminează adulterul scutea prostituatele, care ar putea întreține relații sexuale în mod legal cu un bărbat căsătorit. Încurajate să considere adulterul mai degrabă ca o chestiune de drept decât de morală, câteva femei proeminente din punct de vedere social au ales chiar să evite urmărirea penală pentru adulter înregistrându-se ca prostituate.

Starea confuză duce frecvent la complicații ale complotului în comediile lui Plautus și Terence . Obstacolele în dragoste apar atunci când un tânăr se îndrăgostește de dorința de a se căsători cu o prostituată necuțenită și este depășit atunci când adevăratul statut al tinerei femei ca fecioară născută este dezvăluit. Fecioara născută bine educată este căsătoribilă, iar prostituata necuțenească nu. Relația acestor situații comice cu viața reală este problematică: Plautus și Terence s-au bazat pe modele grecești care sunt adesea puțin cunoscute, astfel încât măsura în care au încorporat comportamente și atitudini sociale romane este greu de determinat. Elaine Fantham a observat că o campanie militară prelungită în Grecia și Asia Mică a introdus bărbații romani într-un standard mai sofisticat de lux și plăcere, reflectat poate de comedie: tânărul își manifestă pasiunea cu o curtezană scumpă în loc de un sclav de familie sau comun. prostituată.

Prostituatele apar în arta erotică din Pompei și Herculaneum , inclusiv picturi de perete din clădiri identificate ca bordeluri, în care sunt deseori nud, cu excepția unui sutien fără bretele (strophium) . Picturile ilustrează diferite poziții sexuale care contrazic unele afirmații științifice despre preferințele bărbaților romani în actele heterosexuale. Surse literare consemnează că prostituatele purtau îmbrăcăminte distinctă, de multe ori rochii obscure din mătase transparentă. Erau singurele femei romane care purtau toga , rochia distinctivă a unui bărbat roman liber. Această trecere a granițelor de gen a fost interpretată diferit.

Plăcere și infamie

Prostituatele se numărau printre acele persoane din Roma clasificate drept infame , care se bucurau de puține protecții legale chiar dacă din punct de vedere tehnic nu erau sclavi. Infamia ca statut juridic odată încheiat nu a putut fi scăpată: o prostituată a fost „nu doar o femeie care practică prostituția, ci și una care a făcut-o anterior, chiar dacă a încetat să acționeze în acest mod; pentru că rușinea nu este eliminat chiar dacă practica este întreruptă ulterior ".

În tradiția morală romană, plăcerea (voluptas) era o căutare dubioasă. Seneca moralist stoic contrastează plăcerea cu virtutea (virtus) :

Virtutea pe care o veți găsi în templu , în forum , în casa senatului , stând în fața zidurilor orașului, praf și ars de soare, cu mâinile aspre; plăcere pe care o veți găsi cel mai adesea pândind în jurul băilor și a camerelor de transpirație și a locurilor care se tem de poliție , în căutarea întunericului, moale, plin de viață, mirositor de vin și parfum, palid sau altfel pictat și alcătuit cu produse cosmetice ca un cadavru.

Juvenal credea că retiarius (stânga) , un gladiator care lupta cu fața și carnea expuse, era efeminat și predispus la devianță sexuală

Ambivalența romană față de plăcerea fizică este exprimată de infamia celor ale căror corpuri au furnizat-o public. Într-un sens tehnic, infamia a reprezentat o pierdere oficială a statutului juridic pentru o persoană născută liberă ca urmare a unei abateri, inclusiv a unei abateri sexuale, dar cuvântul ar putea fi folosit pentru reputație în general. Infamia a fost o „consecință inevitabilă” a anumitor profesii, incluzând nu numai prostituatele și proxenetele, ci și interpreții precum actori , dansatori și gladiatori : „Aceste figuri erau obiectele dorințelor altora. Serveau plăcerea altora. expunerea la privirea publicului . "

Acele etichetate infames (singular infamis ) au fost supuse pedepsei corporale, de obicei rezervat pentru sclavi. Sub Republica și Imperiul timpuriu, unul dintre modurile în care libertatea cetățeanului a fost definită a fost prin libertatea corpului său de constrângere fizică sau pedeapsă, cum ar fi biciul de către autorități. Cu toate acestea, cetățenii care au ales să devină artiști publici și să-și folosească corpurile pentru a oferi plăcerea publicului, au fost excluși de la aceste protecții fizice și puteau fi bătuți sau supuși violenței. Orice om liber care a devenit gladiator a depus jurământul de a suferi branding, robie și bătăi, precum și moartea potențială cu sabia. Ambele glamourizate și disprețuite, gladiatorul trebuia să exercite o atracție sexuală convingătoare asupra femeilor.

Actorii erau ambiguați sexual, în parte pentru că puteau imita femeile și erau atrăgători atât pentru bărbați, cât și pentru femei. Dictatorul Sulla a avut o relație pe termen lung cu un actor; Maecenas , patronul artelor și consilierul lui Augustus , era îndrăgostit de un actor pe nume Bathyllus ; iar femeile din familia imperială ar fi avut relații cu actori. Actrițele erau presupuse a fi prostituate.

Un bărbat căruia îi plăcea să facă sex anal sau să asigure sex oral, adesea caracterizat ca un cinaedus , ar putea fi, de asemenea, stigmatizat ca infamis , deși, dacă ar fi cetățean, și-ar putea păstra statutul legal.

Cluburi sexuale private

Dovezile arheologice, în primul rând din Pompei și Herculaneum, și sursele literare par să indice existența „cluburilor sexuale” private în unele case romane ( domūs ) . Majoritatea romanilor trăiau în apartamente ( insulae ) ; domus a fost o mare locuință, independentă deținută de o familie de mijloace considerabile, iar la Roma a fost în centrul identității sociale a familiei. Câteva dintre aceste reședințe au camere decorate cu artă pornografică care nu diferă de cea găsită în bordelurile identificate; în unele cazuri, o cameră decorată erotic are propria ușă exterioară pentru a admite vizitatorii care ar intra în mod normal în casă prin ușile principale care duceau la atrium, unde familia afișa imagini ancestrale și alte trofee de respectabilitate.

S-a sugerat că aceste camere au fost menite să evoce ambianța unui bordel pentru găzduirea unor petreceri sexuale exclusive, precum cea descrisă de istoricul Valerius Maximus ca având loc în 52 î.Hr. cu un consul și tribunii plebei prezenți :

La fel de notoriu a fost acea petrecere aranjată pentru Metellus Scipio când era consul și pentru tribunii oamenilor - de Gemellus, băiatul lor de comisie tribunicial. Era un om liber prin naștere, dar răsucit de afacerile sale pentru a juca rolul slujitorului. Societatea a dat o roșeață colectivă: a înființat o casă de curățenie în propria sa casă și i-a amenințat pe Mucia și Flavia , fiecare dintre ei remarcându-se pentru tatăl și soțul ei, împreună cu băiatul aristocratic Saturnin. Corpuri în supunere nerușinată, gata să vină pentru un joc de sex beat! Un banchet nu pentru onorarea consulului și tribunilor, ci pentru acuzarea lor!

Existența cluburilor sexuale poate oferi fundal pentru frământările politice republicane târzii despre personalități publice ale căror oaspeți de partid includeau prostituate și pentru renumita casă de cură imperială Caligula înființată în Palatin , unde a prostituat femei căsătorite și tineri născuți liber.

Acte și poziții sexuale

În lumea antică sunt înregistrate aproximativ 90 de poziții pentru relații sexuale. Atât arta erotică romană, cât și literatura latină, cel mai faimos pasaj din Arta iubirii lui Ovidiu , descriu diverse forme de copulație (concubitus varii) și poziții sexuale (figurae veneris) . Termenii latini sunt ai lui Ovidiu, din descrierea sa a modului în care cele mai aristocratice gospodării au afișat picturi erotice printre colecțiile lor de artă. Potrivit lui Suetonius , Tiberiu avea o vastă colecție de manuale sexuale și artă erotică, inclusiv o pictură a vânătoarei mitologice Atalanta care practica sex oral pe Meleager , o lucrare pe care împăratul a considerat-o ca având o valoare mai mare de un milion de sesterce . Varietatea sexuală i-a fascinat pe romani. Se credea că astrologia influențează preferințele și urmăririle cuiva: oamenii născuți când soarele, luna și planetele se aflau în anumite semne astrologice ar trebui să fie înclinați spre viciul secret sau formele de relații „nenaturale” sau spre a deveni patici .

Lucretius observă că actele sexuale pot avea scopuri diferite. Prostituatele folosesc anumite mișcări menite să le ofere clienților plăcere și să evite sarcina. Soțiile care doresc să conceapă sunt sfătuiți să nu se miște puternic în timpul actului sexual, deoarece astfel de mișcări „scot arătura plugului de pe brazdă și direcționează greșit semănatul sămânței”. Lucretiu recomandă „ doggy style “ ( un tergo ) pentru cuplurile care încearcă de a concepe, deoarece imită sexul procreativ natural al animalelor.

Sex masculin-feminin

Poziția „femeie călare” era favorita artei romane

Verbul obscen de bază pentru un bărbat care întreține relații sexuale cu o femeie este futuo , „mă trag ”. Deși nu a fost găsit în literatura politicoasă, futuo nu a fost neapărat jignitor sau agresiv; a fost folosit tranzacțional pentru sexul dintre o prostituată și clientul ei și într-un cadru pasionat sau iubitor s-ar fi putut vorbi ca o intimitate trezitoare. Un fragment dintr-o piesă de teatru a lui Plautus sugerează că dobândirea unui vocabular erotic a făcut parte din introducerea femeii în sexualitate în cadrul căsătoriei: o fecioară explică faptul că nu a învățat încă cuvintele potrivite pentru noaptea nunții (nupta verba) . Folosirea ușoară a cuvântului de către o femeie în alte setări indică independența ei de normele sociale și lipsa corespunzătoare de statut. „Fie-mă dracu’, fie hai să luptăm ”, formidabilul Fulvia este citat ca o provocare pentru viitorul Augustus. În graffiti-urile din Pompei scrise atât de bărbați, cât și de femei, formele de futuo sunt folosite pentru a anunța priceperea, satisfacția sau disponibilitatea.

Thomas Habinek a susținut că „ Ovidiu inventează categoria bărbatului heterosexual”, întrucât, spune el, a fost considerat normal ca un bărbat roman să aibă relații de același sex. Ovidiu respinge în mod radical tradiția romană a pederastiei și spune că are mai multă plăcere (volupta) în a face dragoste cu o femeie ca fiind egala sa. Plăcerea sexuală între bărbat și femeie, subliniază el, ar trebui să fie reciprocă; Ovidiu îi instruiește pe elevii săi de sex masculin să facă dragoste cu o femeie încet, întrucât îi sfătuiește pe bărbați să nu încheie actul sexual fără a le permite partenerilor lor să atingă orgasmul . Într-un pasaj, el pare să recomande orgasmul simultan:

Dar să nu-ți dai greș doamnei tale, ridicând pânze mai mari și nici să nu o lași să te ia înainte pe pistă; alerga împreună până la final: atunci când plăcerea este plină, când bărbatul și femeia se află acolo, în egală măsură învinși.

Mulier echitani

„Călărie” este o metaforă obișnuită pentru actul sexual, folosită în special pentru poziția femeie în vârf . The equitans mulier ( „femeie de echitatie“) nu apare în pictura vaza greacă , dar este popular în arta romană. Ovidiu o recomandă femeii minore, deoarece o femeie înaltă ar putea să nu dorească să pară prea falnic în raport cu bărbatul. Se presupune că este favorizată de cuplul mitologic Hector și Andromache , chiar dacă avea o înălțime legendară, a fost numit în glumă „calul Hector”. Un relief din Galia Romană care arată mulit equitans joacă pe metaforă prin imaginea unui cal galopând într-un cadru în fundal (vezi prima imagine din galeria de mai jos).

În artă, convenția mulier equitans are femeia pozată frontal pentru a-și expune corpul în întregime privitorului, subliniind deseori zona pubiană depilată. Semnificația acestei poziții în cultura romană a fost interpretată diferit. Kenneth Dover a crezut că ar putea reprezenta emanciparea sexuală relativă a femeilor romane. Din perspectiva unei femei, poziția ar acorda o independență a mișcării pentru propria ei plăcere. Cu toate acestea, Paul Veyne a crezut că a subliniat faptul că femeia trebuie să facă munca de serviciu a bărbatului, care zace acolo și primește plăcere fără efort. Poziția ar fi putut fi favorizată pentru artă, deoarece îi plăcea atât pe spectatorii de sex masculin, cât și pe cei de sex feminin: pentru bărbați, oferea o vedere neobstrucționată a corpului femeii, așa cum a recomandat Ovidiu, și a penisului care pătrunde în vagin; femeile au văzut figura feminină dominantă vizual jucând rolul activ.

Poziția se mai numește și Venus pendula conversa , „Venus perpendicular cu femeia orientată spre (bărbat)”; pentru reversul său ( Venus pendula aversa , „Venus perpendicular cu femeia îndreptată spre față”), bărbatul se întinde cu femeia deasupra, dar ea se întoarce cu spatele și se îndreaptă spre picioarele lui. Această versiune este rar menționată sau descrisă, dar se găsește în arta romană din Egiptul Nilotic .

O metaforă ecvestră se găsește, de asemenea, pentru cinaedus care „călărește” în partea de sus a sexului anal și cel puțin o dată pe lesbienele care „călătoresc pe rând și se mută cu Luna ca martor”.

Sex anal

Poziția „Leoaica” (Casa del Ristorante, Pompei)

Verbul latin pentru „ a pătrunde anal, bugger ” este pedicare . Obiectul era de obicei dar nu întotdeauna masculin. Pedicare a fost un cuvânt ascuțit și non-eufemistic și poate fi folosit într-o manieră amenințătoare, așa cum este cunoscut Catullus în Carmen 16 sau, în general, pentru a însemna „ dracu’ ”. Etimologia pedicare nu este clară, dar unii au crezut că derivă din grecesc payika , având legătură cu pederastia . Cuvântul de bază pentru „anus” a fost culus . Metafore comune sunt ficus , "smochin" și anus , "inel", care a fost considerat un termen decoros și a fost standard în textele medicale.

Se spunea că bărbații „o iau ca pe o femeie” ( muliebria pati , „să se supună unor lucruri feminine”) atunci când au fost pătrunși în mod anal, dar când un bărbat a făcut sex anal unei femei, s-a considerat că joacă rolul băiatului. Martial, de exemplu, subliniază faptul că sexul anal este mai bun la băieți decât la femei; când soția lui obiectează că îi oferă sex anal în efortul de a-și păstra fidelitatea, el o batjocorește cu inferioritatea anusului ei în comparație cu cea a unui băiat.

Figura venerică în care femeia se ghemui pentru a-și ridica fesele, numită „leoaica”, poate fi destinată penetrării anale, deoarece băieții din arta greacă pot fi înfățișați în aceeași poziție; cu un partener de sex feminin, poate fi dificil să se distingă în artă de un tergo (intrarea din spate). Culibonia („anal bun”) a fost un termen plin de umor pentru o prostituată cu această specialitate. Evitarea sarcinii ar fi putut fi unul dintre motivele pentru care femeile prostituate au oferit actul sexual.

Os impurum

Os impurum , „gura murdară” sau „gura necurată”, a fost un termen de abuz în special pentru cei care au făcut sex oral . „Turpitudinea orală” a fost o formă preferată de invectivă pentru Catullus, Horace și Martial. O acuzație de a avea un os impurum este o „obscenitate extremă”, atât de ticăloasă, încât Cicero a rezervat-o oamenilor cu o poziție mai scăzută decât el, ceea ce înseamnă doar că degradarea lor le-a afectat patronii mai puternici, care erau adevăratele sale ținte.

Pictură de perete de la Pompei care prezintă cunnilingus

A fost o convenție de versuri obscene comice că sexul oral a provocat respirație urât mirositoare, aproape toxică. „Curvele de pe alee” sunt contaminate de relațiile sexuale orale; Catul se referă la „saliva urâtă a unei curve supărate”. Funcția urinară a penisului face sexul oral deosebit de respingător pentru Catullus, care în alte părți îl jigneste pe celtiberian pentru că se spală pe dinți în urină. Glume marțiale conform cărora un parfum fin s-a transformat în garum , sos de pește , când a fost adulmecat de un bărbat a cărui respirație a fost putredă de sex oral. Într-o altă epigramă a lui Martial, un falator respiră pe o prăjitură fierbinte pentru ao răci și o transformă în excremente. Respirația urât mirositoare și dinții putreziți care sunt atribuiți practicării sexului oral reprezintă decăderea morală și o corupție generală a funcțiilor pozitive ale gurii ca organ al discursului persuasiv al unui cetățean.

Cunnilingus și felatie

Din cauza stigmatizării atașate oferirii plăcerii fizice, un bărbat care a făcut sex oral pe o femeie a fost supus batjocurii. Cunnilingusul apare în mod obișnuit în arta romană doar ca parte a unui act reciproc, femeia căzându- și partenerul de sex masculin într-o anumită variantă a poziției „69” . O pictură de perete de la Pompei reprezintă totuși o inversare a rolului practic unică în acordarea de sex oral. Femeia care primește cunnilingus este înaltă și plăcută, îngrijită și dezbrăcată, cu excepția bijuteriilor. Figura masculină este relativ mică, stând ghemuit subordonat și îmbrăcată complet; are o privire anxioasă sau furtivă. Situația este atât de extremă, încât probabil a fost menită să fie plină de umor, dar și de încurajatoare; alte picturi din acest grup prezintă o serie de acte sexuale, dintre care cel puțin unele ar putea fi văzute ca transgresive sau parodice .

Există unele dovezi că femeile ar putea angaja prostituate de sex masculin pentru a asigura cunnilingusul. Graffiti la Pompeii promovează prețurile prostituate de sex masculin percepute pentru cunnilingus, în același interval de preț ca și femeile care efectuează felatie; cu toate acestea, graffiti-ul ar putea fi conceput ca insulte pentru bărbații numiți și nu ca reclame reale. Un graffit este probabil conceput ca invectivă politică: „Votează Isidore pentru un edil ;

Femeie care încurcă un bărbat pe o lampă cu ulei

Verbul latin fellare este de obicei folosit pentru o femeie care face sex oral pe un bărbat. Acuzarea unui bărbat de uciderea unui alt bărbat a fost probabil cea mai gravă jignire din toată invectiva romană. A fost un act care ar putea fi solicitat de la femeile care erau infame și nu ceva ce un soț dintr-o gospodărie respectabilă s-ar fi așteptat de la soția sa. Fellatio a fost văzută ca o preferință „oarecum de râs” pentru bărbații mai în vârstă care au probleme cu menținerea unei erecții, dar graffiti-urile arată că abilitățile unui bun felatric au fost utilizate cu entuziasm. Fellatio era un subiect destul de neobișnuit în arta romană.

Irrumatio

Irrumatio este o formă forțată de felatie, aproape întotdeauna împotriva unui alt om. A forța pe cineva să fie un recipient pentru sexul oral a fost o dovadă a virilității, ceva de care să se laude, așa cum indică Priapeia și poeziile lui Catullus și Martial. A fost, de asemenea, amenințată ca o pedeapsă, în special pentru adulteri. Martial îndeamnă un soț nedreptățit care a tăiat deja urechile și nasul omului adulter să finalizeze umilința, lovindu-și gura cu viol oral.

Sex în grup

Trio (de la Pompei) aranjat în modul descris de Catul , poezia 56

Sexul în grup apare în surse literare, graffiti și artă. Suetonius spune că împăratului Tiberiu i-a plăcut să urmărească sexul în grup și a descris „lanțuri” aranjate de fete și băieți:

În retragerea sa de la Capri, a pus la punct un dormitor care era teatrul dezmembrărilor sale secrete. Acolo a adunat din toate companiile de prostituate masculine și feminine și inventatori de cuplaje monstruoase (pe care le-a numit spintriae ), astfel încât, împletindu-se și formând un lanț triplu (triplici serie connexi) , s-au prostituat reciproc în fața lui pentru declanșează dorințele sale flagrante.

Foursome from the Suburban Baths at Pompeii

Majoritatea sexelor în trei descriu doi bărbați care pătrund într-o femeie. Un medalion din Galia Romană arată doi bărbați așezându-se pe un pat, unul în dreapta și unul în stânga, cu picioarele întinse sub o femeie între ei. Un altul arată o femeie care „călărește” un bărbat care se așază, în timp ce un bărbat care stă în spatele ei își desparte picioarele pentru a intra. O variantă mult mai puțin frecventă este că un bărbat intră într-o femeie din spate, în timp ce acesta, la rândul său, primește sex anal de la un bărbat care stă în spatele său, un scenariu găsit în Catullus, Carmen 56, precum și în artă. Catullus arată clar că această concatenare a fost considerată plină de umor, posibil pentru că bărbatul din centru ar putea fi un cinaedus , un bărbat căruia îi plăcea să facă sex anal, dar care era considerat și seducător pentru femei.

Foursomes apar și în arta romană, de obicei cu două femei și doi bărbați, uneori în perechi de același sex. Un exemplu de patru din băile suburbane de la Pompei demonstrează ceea ce romanii considerau rolul superior. O femeie din extrema dreaptă îngenunchează lângă un pat pentru a efectua cunnilingus pe o femeie întinsă pe el; la rândul său, această femeie dă un bărbat care îngenunchează deasupra ei. Bărbatul primește el însuși sex anal de la o a patra figură, care este reprezentată ca „învingătorul”: acționează doar pentru a-și îndeplini propria satisfacție sexuală fără a le oferi altora și se uită direct la privitor cu un val triumfător al mâinii.

O epigramă latină a poetului galo-roman Ausonius (secolul IV d.Hr.) este o enigmă care depinde de familiaritatea cu configurațiile sexului în grup:

„Trei bărbați la pat împreună: doi comit desfrânare ( stuprum ) , doi sunt desfrânați”.
- Asta nu face patru bărbați?
„Te înșeli: omul de pe ambele capete contează ca o singură infracțiune, dar cel din mijloc acționează și acționează.”

Masturbare

Masturbarea este puțin observată în sursele sexualității romane. Martial are câteva mențiuni în poeziile sale, dar consideră că este o formă inferioară de eliberare sexuală la care apelează sclavii, deși recunoaște că se masturbează atunci când un băiat sclav frumos este prea scump pentru a obține: „mâna mea m-a ușurat ca înlocuitor pentru Ganimede ".

Masturbarea a fost o temă de lungă durată, dacă rare, în satira latină; unul dintre puținele fragmente supraviețuitoare ale lui Lucilius , cel mai vechi satirist al Romei, glumește despre un penis personificat ( Mutto ) a cărui iubită Laeva („Lefty”) îi șterge „lacrimile”. Romanii au preferat mâna stângă pentru masturbare. Un graffito din Pompei scrie „când grijile îmi apasă corpul, cu mâna stângă îmi eliberez fluidele reîncărcate”.

Etimologia verbului latin masturbari este supărată. S-a susținut că este un compus din turbare „agită” și mas „masculin”, într-o utilizare altfel neatestată pentru „penis”. O viziune tradițională îl vede pe om (u) - „mână” cu o formă modificată de stuprare „să spurce, să comită un rău sexual împotriva”. Calvert Watkins a propus că derivă dintr-o rădăcină proto-indo-europeană care înseamnă „măduvă, creier”, deoarece scriitorii din medicina antică credeau că materialul seminal cobora din creier prin oase; dacă acest lucru este corect, este posibil ca cuvântul turbare să fi influențat formarea în latină.

Bestialitate

Leda și lebada, cu un Cupidon prezent (relief roman din secolul al IV-lea)
Leopard care atacă o persoană condamnată în arenă ( mozaic Zliten , c. 200 d.Hr.)

Tradiția mitologică este plină de întâlniri sexuale între oameni și animale, în special femeile muritoare și zei în masca de animale. Bestialitatea este o caracteristică specială a actului sexual cu Jupiter ( Zeus grecesc ), care vizitează Leda ca lebădă și Europa ca taur. Minotaurul se naște atunci când Pasiphae simte o astfel atractie sexuala pentru un taur pe care ea are sa deghizat ca o vacă să se împerecheze cu el. Satirii , cunoscuți pentru voracitatea lor sexuală, sunt adesea imaginați cu trăsături bestiale.

Bestialitatea simulată este înregistrată ca o formă de joc de rol sexual în Roma Imperială. Se presupune că Nero s-a bucurat de o formă de robie cu partenerii de sex masculin sau de sex feminin, în care se îmbrăca în piei de animale pentru a le ataca organele genitale, la fel cum prizonierii condamnați erau legați și atacați de animale sălbatice în arenă (vezi Damnatio ad bestias ). Istoricul Dio povestește despre cum o prostituată s-a prefăcut a fi un leopard pentru satisfacția unui senator. Actorul Bathyllus era cunoscut pentru un dans erotic în care se îmbrăca ca Leda făcând sex cu lebada; femeile care se uitau au fost trezite în mod diferit. Bestialitatea este, de asemenea, o temă a romanului lui Apuleius Metamorfozele (sau fundul de aur ), în care protagonistul, transformat în măgar, este dorit de o matronă nobilă și bogată, la fel cum Pasifaea dorea taurul.

Există unele indicații că întâlnirile sexuale violente, ca și alte scenarii mitologice, au fost interpretate ca distracții punitive în arenă. Poetul marțial laudă un scenariu pentru fidelitatea sa față de mitul Pasifa. Logistica organizării unui act sexual între o femeie și un taur este o chestiune de speculații; dacă „Pasiphaë” ar fi fost un criminal condamnat să fie torturat și ucis, animalul ar fi putut fi indus prin aplicarea „secreției vaginale de la o vacă în sezon ”. În romanul lui Apuleius, o femeie otrăvitoare condamnată ad bestias este programată să apară în arenă pentru relații sexuale cu protagonistul în forma sa bestială.

Hermafroditism și androginie

Hermafrodit alungând un satir (Pompei, c. 45–79 d.Hr.)

În capitolul său despre antropologie și fiziologie umană din istoria naturală enciclopedică , Pliniu remarcă faptul că „există chiar și cei care se nasc din ambele sexe, pe care le numim hermafrodite , la un moment dat androgini ” ( andr- , „om” și ginecologi). , „femeie”, din greacă). Istoricul sicilian Diodorus (secolul I î.Hr.) a scris că „există unii care declară că apariția creaturilor de genul acesta sunt minuni ( terata ) și, născându-se rar, anunță viitorul, uneori pentru rău și uneori definitiv ”. Isidor din Sevilla ( c. 560–636) a descris cu fantezie un hermafrodit ca fiind cei care „au sânul drept al unui bărbat și stânga unei femei, iar după coitus, la rândul său, pot sire și pot avea copii”.

În engleza contemporană, „hermafroditul” este folosit în biologie, dar a căpătat conotații peiorative în referirea la persoanele născute cu caracteristici fizice ale ambelor sexe (a se vedea intersexul ); în antichitate, totuși, figura așa-numitului hermafrodit era un focus principal al întrebărilor legate de identitatea de gen . Hermafroditul a reprezentat o „încălcare a granițelor sociale, în special a celor la fel de fundamentale pentru viața de zi cu zi ca bărbații și femeile”. În religia tradițională romană , nașterea hermafrodită era un fel de prodigiu , o întâmplare care semnalează o tulburare a pax deorum , tratatul Romei cu zeii, așa cum a indicat Diodorus. Livy înregistrează un incident în timpul celui de-al doilea război punic, când descoperirea unui hermafrodit în vârstă de patru ani a determinat o serie elaborată de expiații: la sfatul haruspicii , copilul a fost închis într-un cufăr, dus la mare și permis să îneca. Au urmat alte ritualuri. Un hermafrodit găsit în 133 î.Hr. a fost înecat în râul local; angajarea persoanei hermafrodite la elementul de apă pare să fi fost modalitatea prescrisă de a repara încălcarea percepută a ordinii naturale.

Pliniu a observat că în timp ce hermafrodite erau considerate prevestiri (prodigia) , în zilele lui au devenit obiecte de încântare (deliciae) ; erau printre curiozitățile umane de genul pe care cei bogați i-ar putea dobândi la „piața monștrilor” de la Roma descrisă de Plutarh. Conform legii romane, un hermafrodit trebuia clasificat ca bărbat sau femeie; nu exista un al treilea sex ca categorie juridică.

În tradiția mitologică , Hermafrodit era un tânăr frumos care era fiul lui Hermes ( Mercur roman ) și Afrodita (Venus). La fel ca multe alte divinități și eroi , el fusese alăptat de nimfe , dar dovezile că el însuși a primit devotament cult în rândul grecilor sunt rare. Ovidiu a scris cea mai influentă narațiune despre modul în care Hermafrodit a devenit androgin, subliniind că, deși tânărul frumos se afla pe vârful maturității sexuale , el a respins dragostea așa cum a avut-o Narcis și, de asemenea, la locul unui bazin reflectorizant, nimfa de apă Salmacis a văzut și a dorit l. El a respins-o, iar ea s-a prefăcut că se retrage până când, gândindu-se singur, s-a dezbrăcat să se scalde în apele ei. Apoi s-a aruncat asupra lui și s-a rugat să nu se despartă niciodată. Zeii au acceptat această cerere și, ulterior, corpul Hermafroditului conținea atât bărbați, cât și femei. Drept urmare, bărbații care au băut din apele izvorului Salmacis se presupune că „s-au înmuiat cu viciul impudicitiei ”, potrivit lexicografului Festus . Mitul lui Hylas , tânărul tovarăș al lui Hercule care a fost răpit de nimfele de apă , împărtășește cu Hermafrodit și Narcis tema pericolelor cu care se confruntă frumosul bărbat adolescent pe măsură ce trece la masculinitatea adulților, cu rezultate variate pentru fiecare.

Imaginile Hermafroditului erau foarte populare printre romani. Situația dramatică din tablouri provoacă adesea o „ dublă preluare ” din partea privitorului sau exprimă tema frustrării sexuale. Hermafroditul este adesea în compania unui satir , o figură a sexualității bestiale cunoscută pentru supunerea unei victime nebănuite sau adormite adeseori la sex non-consensual; satirul din scenele cu Hermafrodit se arată de obicei surprins sau respins, cu efect plin de umor. În câteva lucrări, Hermaphrodit este suficient de puternic pentru a-l îndepărta pe viitorul său atacator, dar în altele își arată dorința de a se implica în sex, chiar dacă satirul pare să nu mai fie înclinat:

Reprezentările artistice ale Hermafroditului aduc în prim plan ambiguitățile diferențelor sexuale dintre femei și bărbați, precum și ambiguitățile din toate actele sexuale. ... Hermafrodit oferă un răspuns etern ambiguu curiozității unui bărbat cu privire la experiența sexuală a unei femei - și invers. ... (A) rtiștii tratează întotdeauna Hermaphrodit în sensul că spectatorul își află identitatea sexuală reală. ... Hermafrodit reprezintă atât imposibilitatea fizică, cât și, mai importantă, psihologică de a înțelege vreodată sentimentele iubitei. Hermafrodit este o reprezentare extrem de sofisticată, invadând granițele dintre sexe care par atât de clare în gândirea și reprezentarea clasică.

Macrobius descrie o formă masculină de „Venus” (Afrodita) care a primit cult pe Cipru ; avea barbă și organe genitale masculine, dar purta îmbrăcăminte pentru femei. Adoratorii zeității sunt îmbrăcați în cruci, bărbații îmbrăcați în haine de femei și bărbații. Poetul latin Laevius a scris despre venerarea „ hrănirii lui Venus”, indiferent dacă este femeie sau bărbat ( sive femina sive mas ) . Cifra a fost numită uneori Aphroditos . În câteva exemple de sculpturi grecești și romane care au supraviețuit, ea se regăsește în atitudinea anasyrmene , de la verbul grecesc anasyromai , „a-și trage hainele”. Zeița iubirii își ridică hainele pentru a-și dezvălui atributul masculin, organele genitale masculine, un gest care deținea în mod tradițional puterea apotropaică sau magică.

Cucerire sexuală și imperialism

Sestertie din Vespasian înfățișând „Iudeea captivă”

În 55 î.Hr., Pompeius Magnus („ Pompei cel Mare ”) și-a deschis complexul teatral dedicat lui Venus Victrix, „Venus Cuceritorul”, care a continuat până în antichitatea târzie ca loc de desfășurare a artelor spectacolului, literaturii, proiectării peisajelor, artei vizuale și arhitecturii. . Teatrul lui Pompei a fost în multe privințe monumentul permanent al său triumf militar șase ani mai devreme. Printre expoziții se aflau galerii de portrete ale scriitoarelor și ale curtezanelor; o serie de imagini au ilustrat nașteri ciudate care au servit drept preziceri de război. În general, intelectualitatea și cultura sunt reprezentate ca feminine și elenizate, în timp ce războiul și politica sunt romane și masculine. Statuile personificau paisprezece națiuni cucerite („națiuni, popoare”) ca femei în haine etnice sau „barbare”. Alte monumente din Imperiu, inclusiv Sebasteion la Afrodisia și altarul Sanctuarului celor Trei Galii de la Lugdunum ( Lyon modern , Franța), precum și diferite monede, întruchipează teritoriile și popoarele cucerite ca femei: puterea militară romană învinge un „ „națiune feminizată. Deși figurile din teatrul lui Pompei nu au supraviețuit, panourile de relief din Afrodisia includ scene precum un Claudius nud eroic care forțează supunerea Britanniei , al cărui sân drept este gol , și Nero târând o Armenie moartă , o compoziție care amintește de înfrângerea Amazon Penthesilea de Ahile . O serie deosebit de bine documentată de monede descrie Iudaea Capta , o personificare feminină a națiunii evreiești ca prizonieră, emisă după distrugerea Templului Ierusalimului în 70 d.Hr.

Cucerirea sexuală este o metaforă larg utilizată de romani pentru imperialism, dar nu întotdeauna direct pentru dominația romană. Horace i-a descris pe romani ca fiind captivi de Grecia captivă: imaginea culturii romane colonizată din interior de o civilizație pe care au învins-o, dar percepută ca superioară din punct de vedere intelectual și estetic, ar putea fi exprimată prin mituri în care un bărbat a violat, răpit sau sclavizat o femeie dar s-a îndrăgostit de ea, așa cum este întruchipat de exemplu de Ahile și Briseis .

Vezi si

Note

Referințe

Surse citate

Lecturi suplimentare

  • Ancona, Ronnie și Greene, Ellen eds. Dinamica genului în poezia amoroasă latină . Johns Hopkins University Press, 2005.
  • Skinner, Marilyn. Sexualitatea în cultura greacă și romană . Editura Blackwell. ISBN  978-0-631-23234-6 .

linkuri externe