Sufismul - Sufism

Parte dintr- o serie pe
islam
Credințe Unitatea lui Dumnezeu Profeții Cărți dezvăluite Îngeri Ziua Învierii Predestinare
Practici Profesia credinței Rugăciune Pomană Post Pelerinaj
Texte Fundații Coranul Sunnah ( Hadith , Sirah ) Aqidah (crez) Tafsir (exegeză) Qisas Al-Anbiya (profeți) Fiqh (jurisprudență) Sharia (lege)
Istorie Cronologie Mahomed Ahl al-Bayt Sahabah Rashidun Califat Imamat Știința islamică medievală Răspândirea Islamului Succesiunea lui Mahomed
Cultură și societate Academicieni Animale Artă Calendar Copii Circumcizie Demografie Denumiri Economie Educaţie Exorcism Feminism Festivaluri Finanţa LGBT Madrasa Învățături morale Moschee Misticism Filozofie Poezie Politică Proselitism Ştiinţă Robie Asistență socială femei
subiecte asemănătoare Apostazie Critică Mahomed Coranul Hadith Alte religii islamism Violenţă terorism război Islamofobie Jihad Jihadism Legile războiului Glosar
Portalul Islam
v t e

Parte a unei serii despre sufismul islamic
Mormântul lui Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Idei Abdal Al-Insān al-Kāmil Baqaa Derviş Dhawq Fachir Fanaa Haal Haqiqa Ihsan Irfan Ishq Karamat Kashf Lataif Manzil Ma'rifa Maqaam Nafs Nūr Qalandar Qutb Silsila Cosmologia sufistă Metafizica sufistă Filozofia sufistă Poezia sufistă Psihologia sufistă Salik Tazkiah Wali Yaqeen
Practici Anasheed Dhikr Haḍra Muraqabah Qawwali Sama Rotitor Ziyarat
Comenzi Sufi Sunniți Qadiri Shadhili Naqshbandi Chishti Suhrawardi Rifa`i Khalwati Rahmani Badawi Desuqi Ba 'Alawi Tijani Darqawi Idrisi Senusi Bayrami Jelveti Maizbhandari Malamati Mouridi Sülaymaniyya Salihiyya Azeemia Kubrawi Ashrafia Mevlevi Shattari Uwaisi Fultali Shi'a Alieni Bektashi Hurufi Ni'matullāhī Nuqtavi Qalandari Safavi Fără denominație Akbari Galibi Haqqani Anjuman Issawiyya Jerrahi Madari Meivazhi Noorbakshia Zahedi Zikris
Lista sufisurilor Notabil devreme Remarcabil modern Cântăreți
Subiecte în sufism Tawhid Sharia Tariqa Haqiqa Ma'rifa Artă Istorie Muzică Persecuţie Altaruri
Portalul Islam
v t e

Sufismul (în arabă : ٱلصُّوفِيَّة ), cunoscut și sub numele de Tasawwuf ( ٱلتَّصَوُّف ), este misticism în Islam , „caracterizat ... [de anumite] valori, practici rituale, doctrine și instituții”. Este diferit definit ca „ misticismul islamic ”, „expresia mistică a credinței islamice”, „dimensiunea interioară a islamului” sau „fenomenul misticismului în interiorul islamului”. Sufismul a început foarte devreme în istoria islamică și reprezintă „principala manifestare și cea mai importantă și centrală cristalizare a” practicii mistice din Islam. Practicanții sufismului au fost denumiți „sufis” (din صُوفِيّ , ṣūfīy ).

Din punct de vedere istoric, sufisii au aparținut adesea unor diferite tariqa ( ṭuruq ) sau ordine - congregații formate în jurul unui mare maestru denumit wali care urmărește un lanț direct de profesori succesivi înapoi la profetul islamic Mahomed . Aceste ordine se întâlnesc pentru sesiuni spirituale ( majalis ) în locuri de întâlnire cunoscute sub numele de zawiyas , khanqahs sau tekke . Se străduiesc pentru ihsan (perfecțiunea închinării), așa cum este detaliat într-un hadith : „Ihsan este să-l venerezi pe Allah ca și când L-ai vedea; dacă nu-L poți vedea, cu siguranță El te vede”. Sufii considera Muhammad ca al-insan al-kamil , omul complet , care personifică atributele de Absolut realitate , și să- l vezi ca ghidul lor spiritual suprem. Ordinele Sufi urmăresc majoritatea preceptelor lor inițiale de la Muhammad prin Ali ibn Abi Talib , cu excepția notabilă a ordinului Naqshbandi , care își trasează preceptele inițiale la Mahomed prin Abu Bakr .

Ordinele sufiste din primele cinci secole ale Islamului se bazau pe toate în islamul sunnit . Deși sufisii s-au opus legalismului sec , ei au respectat strict legea islamică și au aparținut diferitelor școli de jurisprudență și teologie islamică. Deși majoritatea covârșitoare a sufisilor, atât pre-moderni, cât și moderni, rămân adepți ai islamului sunnit, anumite aspecte ale practicii sufiste s-au dezvoltat în sfera islamului șija în perioada medievală târzie, în special după conversia safavidă a Iranului de la sunniți majoritari la șii. .

Sufiștii s-au caracterizat prin asceză , în special prin atașamentul lor la dhikr , practica amintirii lui Dumnezeu, deseori efectuată după rugăciuni. Au câștigat adepți în rândul unui număr de musulmani ca reacție împotriva lumii primului Califat Umayyad (661-750). Întinzându-se pe mai multe continente și culturi de-a lungul unui mileniu, inițial și-au exprimat credințele în arabă, apoi în persană , turcă , punjabi și urdu , printre alte limbi. Sufii au jucat un rol important în formarea societăților musulmane prin activitățile lor misionare și educative. Potrivit lui William Chittick , „În sens larg, sufismul poate fi descris ca interiorizarea și intensificarea credinței și practicii islamice”.

În ciuda unui declin relativ al ordinelor sufiste în epoca modernă și a criticilor unor aspecte ale sufismului de către gânditorii moderniști și salafiștii conservatori , sufismul a continuat să joace un rol important în lumea islamică și a influențat, de asemenea, diferite forme de spiritualitate în Occident.

Definiții

Cuvântul arab tasawwuf (lit. a fi sau a deveni sufist), tradus în general prin sufism, este de obicei definit de autorii occidentali ca misticism islamic. Termenul arab sufi a fost folosit în literatura islamică cu o gamă largă de semnificații, atât de susținătorii, cât și de opozanții sufismului. Textele Sufi clasice, care subliniau anumite învățături și practici ale Coranului și sunnei (învățături și practici exemplare ale profetului islamic Mahomed ), dădeau definiții ale tasawwuf care descriau obiective etice și spirituale și funcționau ca instrumente de predare pentru realizarea lor. Mulți alți termeni care au descris calități și roluri spirituale particulare au fost folosiți în schimb în contexte mai practice.

Unii savanți moderni au folosit alte definiții ale sufismului, cum ar fi „intensificarea credinței și practicii islamice” și „procesul de realizare a idealurilor etice și spirituale”.

Termenul de sufism a fost introdus inițial în limbile europene în secolul al XVIII-lea de către savanții orientaliști, care l-au privit în principal ca pe o doctrină intelectuală și o tradiție literară în contradicție cu ceea ce au văzut ca monoteism steril al Islamului. În utilizarea științifică modernă, termenul servește pentru a descrie o gamă largă de fenomene sociale, culturale, politice și religioase asociate cu sufisii.

Etimologie

Înțelesul inițial al sufi pare să fi fost „cel care poartă lână ( ṣūf )”, iar Enciclopedia Islamului numește alte ipoteze etimologice „nesustenabile”. Hainele de lână erau asociate în mod tradițional cu asceții și misticii. Al-Qushayri și Ibn Khaldun au respins toate posibilitățile, altele decât ṣūf, din motive lingvistice.

O altă explicație urmărește rădăcina lexicală a cuvântului până la ṣafā ( صفاء ) , care în arabă înseamnă „puritate” și, în acest context, o altă idee similară a tasawwuf așa cum este considerată în Islam este tazkiyah ( تزكية , care înseamnă: auto-purificare), care este de asemenea utilizat pe scară largă în sufism. Aceste două explicații au fost combinate de Sufi al-Rudhabari (d. 322 AH), care a spus: „Sufi este cel care poartă lână deasupra purității”.

Alții au sugerat că cuvântul provine de la termenul ahl aṣ-ṣuffah („oamenii sufahului sau băncii”), care erau un grup de tovarăși săraci ai lui Mahomed care organizau adunări regulate de dhikr , unul dintre cei mai proeminenți tovarăși dintre ei erau Abu Huraira . Acești bărbați și femei care au stat la al-Masjid an-Nabawi sunt considerați de unii ca fiind primii sufiti.

Istorie

Origini

Sufismul a existat ca practică interioară individuală a musulmanilor încă din istoria islamică timpurie. Potrivit lui Carl W. Ernst , primele figuri ale sufismului sunt însuși Muhammad și tovarășii săi ( Sahabah ). Ordinele sufiste se bazează pe bay'ah ( بَيْعَة bay'ah , مُبَايَعَة mubāya'ah „gaj, loialitate”) care i-a fost dat lui Muhammad de către Ṣahabah . Prin promisiunea de credință față de Mahomed, Sahabah se angajase în slujba lui Dumnezeu.

Adevărat, cei care îți dau Bai'âh (gaj) către tine (O Muhammad) îi dau Bai'âh (gaj) către Allâh. Mâna lui Allah este peste mâinile lor. Atunci oricine își încalcă promisiunea, o rupe doar spre propriul rău și oricine îndeplinește ceea ce a legat cu Allâh, El îi va acorda o mare răsplată. - [Traducerea Coranului, 48 : 10]

Sufii cred că prin acordarea bay'ah (supunere promitand) la un legitim sufi Shaykh , unul promite că supunerea față de Mahomed; de aceea, se stabilește o legătură spirituală între căutător și Mahomed. Prin Mahomed, Sufii își propun să învețe, să înțeleagă și să se conecteze cu Dumnezeu. Ali este considerat una dintre figurile majore din Sahaba care au promis în mod direct loialitate față de Mahomed, iar sufisii susțin că, prin Ali, pot fi obținute cunoștințe despre Mohamed și o legătură cu acesta. Un astfel de concept poate fi înțeles de hadith , pe care sufisii îl consideră autentic, în care Muhammad a spus: „Eu sunt orașul cunoașterii, iar Ali este poarta sa”. Sufii eminenți precum Ali Hujwiri se referă la Ali ca având un rang foarte înalt în Tasawwuf . Mai mult, Junayd din Bagdad l-a considerat pe Ali ca șeicul principalelor și practicilor din Tasawwuf .

Istoricul Jonathan AC Brown remarcă faptul că, în timpul vieții lui Mahomed, unii tovarăși au fost mai înclinați decât alții spre „devoțiune intensă, abstemie evlavioasă și meditarea misterelor divine” mai mult decât cerea Islamul, cum ar fi Abu Dharr al-Ghifari . Hasan al-Basri , un tabi ', este considerat o „figură fondatoare” în „știința purificării inimii”.

Practicanții sufismului susțin că, în primele sale etape de dezvoltare, sufismul nu s-a referit efectiv la nimic mai mult decât la interiorizarea islamului. Potrivit unei perspective, sufletul a procedat direct din Coran, recitat, meditat și experimentat în mod constant, în originea și dezvoltarea sa. Alți practicanți au susținut că sufismul este emularea strictă a căii lui Mahomed, prin care conexiunea inimii cu Divinul este întărită.

Academicienii și erudiții moderni au respins primele teorii orientaliste care afirmă o origine non-islamică a sufismului; consensul este că a apărut în Asia de Vest . Mulți au afirmat sufismul ca fiind unic în limitele religiei islamice și susțin că sufismul s-a dezvoltat din oameni precum Bayazid Bastami , care, în cea mai mare reverență față de sunnah , a refuzat să mănânce un pepene verde pentru că nu a găsit nicio dovadă că Muhammad l-a mâncat vreodată. Potrivit misticului medieval târziu, poetul persan Jami , Abd-Allah ibn Muhammad ibn al-Hanafiyyah (murit c. 716) a fost prima persoană care a fost numită „Sufi”.

Contribuții importante în scris sunt atribuite lui Uwais al-Qarani , Hasan din Basra , Harith al-Muhasibi , Abu Nasr as-Sarraj și Said ibn al-Musayyib . Ruwaym , din a doua generație de sufizi din Bagdad, a fost, de asemenea, o figură timpurie influentă, la fel ca și Junayd din Bagdad; un număr de practicanți timpurii ai sufismului au fost discipoli ai unuia dintre cei doi.

Sufismul avea o istorie îndelungată înainte de instituționalizarea ulterioară a învățăturilor sufiste în ordine devoționale ( tarîqât ) în Evul Mediu timpuriu. Ordinul Naqshbandi este o excepție notabilă de la regula generală a ordinelor care urmăresc descendența lor spirituală prin nepoții lui Muhammad, deoarece urmărește originea învățăturilor sale de la Mahomed până la primul calif islamic , Abu Bakr.

De-a lungul anilor, ordinele sufiste au influențat și au fost adoptate de diferite mișcări chiite, în special ismailismul , ceea ce a dus la convertirea ordinului Safaviyya în islamul șiait de la islamul sunnit și răspândirea Twelverismului în Iran.

Ordinele sufite includ Ba „Alawiyya , Badawiyya , Bektași , Burhaniyya , Chishti , Khalwati , Mevlevi , Naqshbandi , Nimatullahi , Uwaisi , Qadiriyya , Qalandariyya , Rifa'i , Sarwari Qadiri , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Tijaniyyah , Madariyya , și altele.

Sufismul ca disciplină islamică

Existând atât în ​​islamul sunnit, cât și în cel șija, sufismul nu este o sectă distinctă, așa cum se presupune uneori în mod eronat, ci o metodă de abordare sau un mod de înțelegere a religiei, care se străduiește să ducă practica regulată a religiei la „nivelul supererogatoriu”. prin „îndeplinirea simultană a [îndatoririlor] [obligatorii] religioase” și găsirea unei „căi și a unui mijloc de a lovi o rădăcină prin„ poarta îngustă ”în adâncul sufletului în domeniul Spiritului pur și arid neimpresionabil care însuși se deschide spre Divinitate ". Studiile academice ale sufismului confirmă faptul că sufismul, ca tradiție separată de islam în afară de așa-numitul islam pur , este frecvent un produs al orientalismului occidental și al fundamentalistilor islamici moderni .

Ca un aspect mistic și ascetic al Islamului, este considerat ca parte a învățăturii islamice care se ocupă cu purificarea sinelui interior. Concentrându-se pe aspectele mai spirituale ale religiei, sufisii se străduiesc să obțină experiența directă a lui Dumnezeu folosind „facultățile intuitive și emoționale” pe care trebuie să le instruiți să le folosiți. Tasawwuf este privit ca o știință a sufletului care a fost întotdeauna o parte integrantă a islamului ortodox. În Al-Risala al-Safadiyya , ibn Taymiyyah descrie sufisii ca fiind cei care aparțin căii Sunnei și o reprezintă în învățăturile și scrierile lor.

Înclinațiile sufiste ale lui Ibn Taymiyya și venerația sa pentru sufii precum Abdul-Qadir Gilani pot fi văzute și în comentariul său de sute de pagini despre Futuh al-ghayb , care acoperă doar cinci din cele șaptezeci și opt de predici ale cărții, dar arătând că el considera tasawwuf esențial. în cadrul vieții comunității islamice.

În comentariul său, subliniază Ibn Taymiyya că întâietatea Sharia forme mai solid tradiția în Tasawwuf , și pentru a argumenta acest punct , el enumeră peste o duzină de maeștri timpurii, precum și mai multe contemporane shaykhs ca colegii lui Hanbalis , al-Ansari al-Harawi și Abdul-Qadir, și șaicul acesta din urmă, Hammad al-Dabbas cel drept. El citează shaikhii timpurii (shuyukh al-salaf) precum Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ibrahim ibn Adham , Ma`ruf al-Karkhi , Sirri Saqti , Junayd din Bagdad și alții dintre primii profesori, precum și Abdul- Qadir Gilani , Hammad, Abu al-Bayan și alții maeștrilor de mai târziu - că nu permit adepților căii sufiste să se îndepărteze de comanda și interdicția divin legiferată.

Al-Ghazali povestește în Al-Munqidh min al-dalal :

Vicisitudinile vieții, afacerile de familie și constrângerile financiare mi-au cuprins viața și m-au lipsit de solitudinea congenială. Cotele grele m-au confruntat și mi-au oferit câteva momente pentru urmăririle mele. Această stare de fapt a durat zece ani, dar ori de câte ori am avut câteva momente libere și congeniale am recurs la proclivitatea mea intrinsecă. În acești ani tulburi, mi-au fost dezvăluite numeroase secrete uimitoare și de nedescris ale vieții. Am fost convins că grupul Aulia (sfinții mistici) este singurul grup veridic care urmează calea cea bună, manifestă cea mai bună conduită și întrece pe toți înțelepții în înțelepciunea și înțelegerea lor. Ei își derivă tot comportamentul deschis sau ascuns din îndrumarea iluminatoare a sfântului profet, singura îndrumare care merită căutată și urmărită.

Formalizarea doctrinei

În secolul al XI-lea, sufismul, care anterior fusese o tendință mai puțin „codificată” în evlavia islamică, a început să fie „ordonat și cristalizat” în ordine care au continuat până în prezent. Toate aceste ordine au fost fondate de un savant islamic major, iar unele dintre cele mai mari și mai răspândite au inclus Suhrawardiyya (după Abu al-Najib Suhrawardi [d. 1168), Qadiriyya (după Abdul-Qadir Gilani [d. 1166]), Rifa'iyya (după Ahmed al-Rifa'i [d. 1182]), Chishtiyya (după Moinuddin Chishti [d. 1236]), Shadiliyya (după Abul Hasan ash-Shadhili [d. 1258]), Hamadaniyyah ( după Sayyid Ali Hamadani [d. 1384], Naqshbandiyya (după Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [d. 1389]). Contrar percepției populare din Occident, însă, nici fondatorii acestor ordine, nici adepții lor nu s-au considerat vreodată să fie altceva decât musulmani sunniți ortodocși și, de fapt, toate aceste ordine erau atașate uneia dintre cele patru școli juridice ortodoxe ale islamului sunnit. Astfel, ordinul Qadiriyya era Hanbali , fondatorul său, Abdul-Qadir Gilani , fiind un renumit jurist; Chishtiyya era Hanafi ; ordinul Shadiliyya era Maliki ; iar ordinul Naqshbandiyya era Hanafi . Th noi, tocmai pentru că s-a dovedit istoric că „mulți dintre cei mai eminenți apărători ai ortodoxiei islamice, precum Abdul-Qadir Gilani , Ghazali și sultanul Ṣalāḥ ad-Dīn ( Saladin ) au fost conectați cu sufismul” că studiile populare de scriitori precum Idries Shah sunt ignorate continuu de către savanți ca transmite imaginea eronată că „sufismul” este cumva distinct de „islam”.

Spre sfârșitul primului mileniu, au început să fie scrise o serie de manuale care să rezume doctrinele sufismului și să descrie unele practici sufiste tipice. Două dintre cele mai faimoase dintre acestea sunt acum disponibile în traducere în limba engleză: Kashf al-Mahjûb din Ali Hujwiri și Risâla din Al-Qushayri.

Două dintre cele mai mari tratate ale lui Al-Ghazali sunt Reînvierea științelor religioase și ceea ce el a numit „esența sa”, Kimiya-yi sa'ādat . El a susținut că sufismul provine din Coran și, prin urmare, este compatibil cu gândirea islamică de masă și nu contrazice în niciun fel legea islamică - fiind în schimb necesar îndeplinirii sale complete. Eforturile continue ale erudiților musulmani instruiți în mod tradițional, precum și ale academicienilor occidentali fac ca lucrările lui al-Ghazali să fie mai disponibile în traducerea în limba engleză, permițând cititorilor de limbă engleză să judece singuri compatibilitatea legii islamice și a doctrinei sufiste. Mai multe secțiuni ale Renașterii științelor religioase au fost publicate în traducere de către Islamic Texts Society . O traducere prescurtată (dintr-o traducere în urdu) a Alchimiei fericirii a fost publicată de Claud Field în 1910. A fost tradusă integral de Muhammad Asim Bilal (2001).

Creșterea influenței

Din punct de vedere istoric, sufismul a devenit „o parte incredibil de importantă a Islamului” și „unul dintre cele mai răspândite și omniprezente aspecte ale vieții musulmane” în civilizația islamică începând cu perioada medievală timpurie încoace, când a început să pătrundă aproape toate aspectele majore ale vieții islamice sunnite în regiuni care se întind din India și Irak până în Balcani și Senegal .

Ascensiunea civilizației islamice coincide puternic cu răspândirea filozofiei sufiste în islam. Răspândirea sufismului a fost considerată un factor definitiv în răspândirea islamului și în crearea culturilor islamice integral, în special în Africa și Asia. Cele Senussi triburile din Libia și Sudan sunt una dintre cele mai puternice aderenții sufismului. Poeții și filozofii sufisti precum Khoja Akhmet Yassawi , Rumi și Attar din Nishapur (c. 1145 - c. 1221) au sporit foarte mult răspândirea culturii islamice în Anatolia , Asia Centrală și Asia de Sud . Sufismul a jucat, de asemenea, un rol în crearea și propagarea culturii lumii otomane și în rezistența imperialismului european din Africa de Nord și Asia de Sud.

Între secolele al XIII-lea și al XVI-lea, sufismul a produs o cultură intelectuală înfloritoare în întreaga lume islamică, o „Renaștere” ale cărei artefacte fizice supraviețuiesc. În multe locuri, o persoană sau un grup ar înzestra un waqf pentru a menține o lojă (cunoscută sub numele de zawiya , khanqah sau tekke ) pentru a oferi un loc de adunare pentru adepții sufisti , precum și cazare pentru căutătorii itineranți de cunoștințe. Același sistem de înzestrări ar putea plăti, de asemenea, pentru un complex de clădiri, cum ar fi cea care înconjoară Moscheea Süleymaniye din Istanbul , inclusiv o lojă pentru căutătorii sufisti, un hospice cu bucătării unde acești căutători ar putea servi cei săraci și / sau finaliza o perioadă de inițiere. , o bibliotecă și alte structuri. Niciun domeniu important în civilizația Islamului nu a rămas neafectat de sufism în această perioadă.

Era moderna

Opoziția față de profesorii sufisti și ordinele de la tulpini mai literaliste și legaliste ale Islamului au existat sub diferite forme de-a lungul istoriei islamice. A luat o formă deosebit de violentă în secolul al XVIII-lea odată cu apariția mișcării wahabi .

La sfârșitul secolului al XX-lea, ritualurile și doctrinele sufiste au fost, de asemenea, criticate în mod susținut de reformatorii islamici moderniști , de naționaliștii liberali și, câteva decenii mai târziu, de mișcările socialiste din lumea musulmană. Ordinele sufiste au fost acuzate că au încurajat superstițiile populare, au rezistat atitudinilor intelectuale moderne și au împiedicat reformele progresiste. Atacurile ideologice asupra sufismului au fost întărite de reformele agrare și educaționale, precum și de noi forme de impozitare, care au fost instituite de guvernele naționale occidentalizate, subminând bazele economice ale ordinelor sufiste. Măsura în care ordinele Sufi au scăzut în prima jumătate a secolului XX a variat de la țară la țară, dar până la mijlocul secolului însăși supraviețuirea ordinelor și stilul de viață sufist tradițional au apărut îndoielnici pentru mulți observatori.

Cu toate acestea, sfidând aceste previziuni, sufismul și ordinele sufiste au continuat să joace un rol major în lumea musulmană, extinzându-se și în țările minoritare musulmane. Abilitatea sa de a articula o identitate islamică incluzivă, cu un accent mai mare pe evlavia personală și a grupurilor mici, a făcut sufismul să fie deosebit de potrivit pentru contextele caracterizate de pluralism religios și perspective laice.

În lumea modernă, interpretarea clasică a ortodoxiei sunnite, care vede în sufism , o dimensiune esențială a Islamului , alături de disciplinele de jurisprudență și teologie , este reprezentată de instituții , cum ar fi Egiptul lui Al-Azhar University și Colegiul Zaytuna , cu Al-Azhar actualul mare imam Ahmed el-Tayeb definind recent „ortodoxia sunnită” ca fiind adeptul „oricăreia dintre cele patru școli de gândire [legală] ( Hanafi , Shafi'i , Maliki sau Hanbali ) și ... [și] ale sufismului a Imamului Junayd din Bagdad în doctrine, maniere și purificare [spirituală]. "

Ordinele sufite curente includ Alians , Bektași Ordine , Mevlevi Ordine , Ba „Alawiyya , Chishti Ordine , Jerrahi , Naqshbandi , Mujaddidi , Nimatullahi , Qadiriyya , Qalandariyya , Sarwari Qadiriyya , Shadhiliyya , Suhrawardiyya , Saifiah (Naqshbandiah), și Uwaisi . Relația ordinelor sufiste cu societățile moderne este de obicei definită de relația lor cu guvernele.

Turcia și Persia au fost împreună un centru pentru multe descendențe și ordine sufiste. Bektashii erau strâns afiliați cu ienicerii otomani și sunt inima populației alevi mari și mai ales liberale a Turciei . S-au răspândit spre vest în Cipru , Grecia , Albania , Bulgaria , Republica Macedonia , Bosnia și Herțegovina , Kosovo și, mai recent, în Statele Unite, prin Albania . Sufismul este popular în țări africane precum Egipt , Tunisia , Algeria , Maroc și Senegal , unde este văzut ca o expresie mistică a Islamului. Sufismul este tradițional în Maroc, dar a cunoscut o renaștere tot mai mare odată cu reînnoirea sufismului sub profesorii spirituali contemporani, cum ar fi Hamza al Qadiri al Boutchichi . Mbacke sugerează că unul dintre motivele pentru care sufismul s-a impus în Senegal este faptul că poate acomoda credințele și obiceiurile locale, care tind spre mistic .

Viața maestrului sufian algerian Abdelkader El Djezairi este instructivă în acest sens. De remarcat sunt și viețile lui Amadou Bamba și El Hadj Umar Tall în Africa de Vest și a șeicului Mansur și a Imamului Shamil în Caucaz . În secolul al XX-lea, unii musulmani au numit sufismul o religie superstițioasă care împiedică realizările islamice în domeniile științei și tehnologiei.

O serie de occidentali s-au angajat cu diferite grade de succes pe calea sufismului. Unul dintre primii care s-a întors în Europa în calitate de reprezentant oficial al unui ordin sufist și cu scopul specific de a răspândi sufismul în Europa de Vest, a fost sufletul rătăcitor născut în Suedia, Ivan Aguéli . René Guénon , savantul francez, a devenit sufist la începutul secolului al XX-lea și a fost cunoscut sub numele de șeicul Abdul Wahid Yahya. Scrierile sale multiple au definit practica sufismului ca fiind esența Islamului, dar au indicat, de asemenea, universalitatea mesajului său. Alți duhovnici, precum George Gurdjieff , pot sau nu să se conformeze principiilor sufismului așa cum sunt înțelese de musulmani ortodocși.

Alți profesori sufi remarcabili care au activat în Occident în ultimii ani includ Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Muhammad Alauddin Siddiqui , Javad Nurbakhsh , Bulent Rauf , Irina Tweedie , Idries Shah , Muzaffer Ozak , Nahid Angha și Ali Kianfar .

În prezent, academicienii și editorii Sufi activi includ Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Waheed Ashraf , Hamza Yusuf , Zaid Shakir , Omer Tarin, Ahmed Abdur Rashid și Timothy Winter .

Scopuri si obiective

În timp ce toți musulmanii cred că sunt pe calea către Allah și speră să devină aproape de Dumnezeu în Paradis - după moarte și după Judecata de Apoi - sufisii cred, de asemenea, că este posibil să ne apropiem de Dumnezeu și să îmbrățișăm mai pe deplin prezența divină. in viata asta. Scopul principal al tuturor sufisilor este de a căuta plăcerea lui Dumnezeu lucrând pentru a restabili în sine starea primordială de fitra .

Pentru Sufi, legea exterioară constă din reguli referitoare la închinare, tranzacții, căsătorie, hotărâri judecătorești și drept penal - ceea ce este adesea menționat, în linii mari, ca „ qanun ”. Legea interioară a sufismului constă în reguli despre pocăința de păcat, curățarea calităților disprețuitoare și a trăsăturilor rele ale caracterului și împodobirea cu virtuți și caracter bun.

Învățături

Pentru Sufi, transmiterea luminii divine de la inima profesorului la inima studentului, mai degrabă decât cunoștințele lumești, este cea care permite adeptului să progreseze. În plus, ei cred că profesorul ar trebui să încerce în mod inerent să urmeze Legea Divină .

Potrivit lui Moojan Momen, „una dintre cele mai importante doctrine ale sufismului este conceptul al-Insan al-Kamil („ Omul perfect ”). Această doctrină afirmă că va exista întotdeauna pe pământ un„ Qutb ”(pol sau axă). al Universului) - un om care este canalul perfect al harului de la Dumnezeu la om și într-o stare de wilayah (sfințenie, fiind sub protecția lui Allah). Conceptul de Qutb Sufi este similar cu cel al Shi'i Imam . Totuși, această credință pune sufismul în „conflict direct” cu islamul șiait, întrucât atât Qutb (care pentru majoritatea ordinelor sufiste este capul ordinului), cât și imamul îndeplinesc rolul de „furnizor al îndrumării spirituale și al lui Allah harul omenirii ". Jurământul de ascultare față de șah sau qutb, care este luat de sufis, este considerat incompatibil cu devotamentul față de imam".

Ca un exemplu suplimentar, viitorului aderent al Ordinului Mevlevi i s-ar fi ordonat să servească în bucătăriile unui ospiciu pentru săraci timp de 1001 zile înainte de a fi acceptat pentru instruire spirituală și alte 1.001 zile de retragere solitară ca o condiție prealabilă a completând acea instrucțiune.

Unii profesori, mai ales atunci când se adresează unui public mai general sau grupurilor mixte de musulmani și non-musulmani, folosesc pe larg parabola , alegoria și metafora . Deși abordările învățăturii variază între diferite ordine sufiste, sufismul în ansamblu este preocupat în primul rând de experiența personală directă și, ca atare, a fost uneori comparat cu alte forme de misticism non-islamice (de exemplu, ca în cărțile lui Hossein Nasr ).

Mulți sufisti cred că pentru a atinge cele mai înalte niveluri de succes în sufism este nevoie, în mod obișnuit, ca discipolul să trăiască cu profesorul și să-l slujească pentru o perioadă lungă de timp. Un exemplu este povestea populară despre Baha-ud-Din Naqshband Bukhari , care și-a dat numele Ordinului Naqshbandi. Se crede că a slujit primul său profesor, Sayyid Muhammad Baba As-Samasi , timp de 20 de ani, până când a murit as-Samasi. Se spune că apoi a slujit altor profesori pentru perioade îndelungate de timp. Se spune că i-a ajutat pe membrii săraci ai comunității de mai mulți ani și, după aceasta, profesorul său l-a îndrumat să aibă grijă de animalele care le curăță rănile și să le ajute.

Mahomed

Aspirația lui [Muhammad] a precedat toate celelalte aspirații, existența sa a precedat neantul, iar numele său a precedat Penul, deoarece el a existat înaintea tuturor popoarelor. Nu există în orizonturi, dincolo de orizonturi sau sub orizonturi, nimeni mai elegant, mai nobil, mai științific, mai drept, mai înfricoșător sau mai plin de compasiune, decât subiectul acestei povești. El este conducătorul ființelor create, cel „al cărui nume este glorios Ahmad” ^{[ Coran  61: 6 ]} . - Mansur Al-Hallaj

Devoțiunea față de Mahomed este o practică extrem de puternică în sufism. Sufii l-au venerat în mod istoric pe Mahomed ca fiind personalitatea principală a măreției spirituale. Poetul sufist Saadi Shirazi a declarat: „Cel care alege o cale contrară celei a profetului nu va ajunge niciodată la destinație. Rumi își atribuie stăpânirea de sine și abstinența față de dorințele lumești ca fiind calități atinse de el prin îndrumarea lui Mahomed. Rumi afirmă: „Mi-am„ cusut ”cei doi ochi închiși de [dorințele pentru] această lume și următoarea - asta am învățat de la Mahomed.” Ibn Arabi îl consideră pe Mahomed ca fiind cel mai mare om și afirmă: „Înțelepciunea lui Mahomed este unicitate ( fardiya ) deoarece este cea mai perfectă creatură existentă din această specie umană. Din acest motiv, porunca a început cu el și a fost pecetluită cu el. El a fost Profet în timp ce Adam se afla între apă și lut, iar structura sa elementară este Sigiliul profeților. " Attar din Nishapur a susținut că l-a lăudat pe Mahomed într-o manieră care nu a fost făcută înainte de niciun poet, în cartea sa Ilahi-nama . Fariduddin Attar a declarat: „Muhammad este exemplul pentru ambele lumi, ghidul descendenților lui Adam. El este soarele creației, luna sferelor cerești, ochiul atotvăzător ... Cele șapte ceruri și cele opt grădini paradisului i-au fost create; el este atât ochiul, cât și lumina în lumina ochilor noștri. " Sufii au subliniat în mod istoric importanța perfecțiunii lui Mahomed și a capacității sale de mijlocire. Persoana lui Mahomed a fost și rămâne în mod istoric un aspect integral și critic al credinței și practicii sufiste. Se spune că Bayazid Bastami a fost atât de devotat sunnei lui Muhammad încât a refuzat să mănânce un pepene verde, deoarece nu a putut stabili că Muhammad a mâncat vreodată unul.

În secolul al XIII-lea, un poet sufist din Egipt , Al-Busiri , a scris al-Kawākib ad-Durrīya fī Madḥ Khayr al-Barīya („Luminile celeste în lauda celor mai bune creații”), denumit în mod obișnuit Qaṣīdat al -Burda („Poemul mantiei ”), în care l-a lăudat pe Mohammed. Această poezie este încă larg recitată și cântată în rândul grupurilor sufiste și laicilor musulmani deopotrivă din întreaga lume.

Credințe sufiste despre Mahomed

Potrivit lui Ibn Arabi, Islamul este cea mai bună religie din cauza lui Mahomed. Ibn Arabi consideră că prima entitate care a fost adusă la existență este realitatea sau esența lui Mahomed ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ). Ibn Arabi îl privește pe Mahomed ca ființa umană supremă și stăpânul tuturor creaturilor. Muhammad este , prin urmare , primar rolul model pentru ființele umane să aspire la emulează. Ibn Arabi crede că atributele și numele lui Dumnezeu se manifestă în această lume și că afișarea cea mai completă și perfectă a acestor atribute și nume divine se vede în Mahomed. Ibn Arabi crede că se poate vedea pe Dumnezeu în oglinda lui Mahomed, ceea ce înseamnă că atributele divine ale lui Dumnezeu se manifestă prin Mahomed. Ibn Arabi susține că Mahomed este cea mai bună dovadă a lui Dumnezeu și, cunoscându-l pe Mahomed, se cunoaște pe Dumnezeu. Ibn Arabi susține, de asemenea, că Muhammad este stăpânul întregii umanități atât în ​​această lume, cât și în viața de apoi. Din această perspectivă, Islamul este cea mai bună religie, deoarece Mahomed este Islam.

Sufismul și legea islamică

Sufii cred că sharia („canon” exoteric), tariqa („ordine”) și haqiqa („adevăr”) sunt reciproc interdependente. Conduce sufism adept, numit Salik sau „drumețului“, în lucrarea sa Suluk sau „drum“ prin diferite stații ( maqaam ) până când ajunge la scopul său, perfect Tawhid , mărturisirea existențială că Dumnezeu este Unul. Ibn Arabi spune: „Când vedem pe cineva din această Comunitate care pretinde că este în stare să-i îndrume pe alții către Dumnezeu, dar este lipsit de o singură regulă a Legii Sacre - chiar dacă manifestă minuni care clatină mintea - afirmând că neajunsul său este o dispensa specială pentru el, nici măcar nu ne întoarcem să-l privim, pentru că o astfel de persoană nu este șeic și nici nu spune adevărul, pentru că nimănui nu i se încredințează secretele lui Dumnezeu Preaînalt decât cel în care rânduielile ale Legii Sacre sunt păstrate. ( Jamiʿ karamat al-awliyaʾ ) ".

Amman Mesajul , o declarație detaliată emisă de 200 de savanți islamici de frunte în 2005 , în Amman , a recunoscut în mod specific validitatea sufismul ca parte a Islamului. Aceasta a fost adoptată de conducerile politice și temporale ale lumii islamice la summit-ul Organizației Conferinței Islamice de la Mecca din decembrie 2005 și de alte șase adunări științifice internaționale islamice, inclusiv Academia Internațională Islamică Fiqh din Jeddah, în iulie 2006. Definiția sufismului poate varia drastic între diferite tradiții (ceea ce se poate intenționa este simplu tazkiah spre deosebire de diversele manifestări ale sufismului din lumea islamică).

Gândirea islamică tradițională și sufismul

Literatura sufismului subliniază chestiuni extrem de subiective care rezistă observației exterioare, cum ar fi stările subtile ale inimii. Adesea, acestea rezistă referințelor sau descrierilor directe, cu consecința că autorii diferitelor tratate sufiste au recurs la un limbaj alegoric. De exemplu, multă poezie sufistă se referă la intoxicație, pe care islamul o interzice în mod expres. Această utilizare a limbajului indirect și existența interpretărilor de către oameni care nu aveau nicio pregătire în islam sau sufism au dus la îndoieli asupra validității sufismului ca parte a islamului. De asemenea, au apărut unele grupuri care s-au considerat mai presus de șaria și au discutat despre sufism ca pe o metodă de ocolire a regulilor islamului pentru a atinge în mod direct mântuirea. Acest lucru a fost dezaprobat de savanții tradiționali.

Din aceste motive și din alte motive, relația dintre savanții islamici tradiționali și sufism este complexă, iar o serie de opinii științifice despre sufismul în Islam a fost norma. Unii cercetători, precum Al-Ghazali, au ajutat la propagarea acesteia, în timp ce alți cercetători s-au opus. William Chittick explică poziția sufismului și sufisilor în acest fel:

Pe scurt, savanții musulmani care și-au concentrat energiile pe înțelegerea orientărilor normative pentru corp au ajuns să fie cunoscuți drept juriști, iar cei care au considerat că cea mai importantă sarcină a fost de a instrui mintea în vederea obținerii unei înțelegeri corecte a fost împărțită în trei școli principale. a gândirii: teologie, filozofie și sufism. Acest lucru ne lasă cu al treilea domeniu al existenței umane, spiritul. Majoritatea musulmanilor care și-au dedicat eforturile majore dezvoltării dimensiunilor spirituale ale persoanei umane au ajuns să fie cunoscuți sub numele de sufis.

Neo-sufism

Termenul de neo-sufism a fost inițial inventat de Fazlur Rahman și folosit de alți cărturari pentru a descrie curentele reformiste din ordinele sufiste din secolul al XVIII-lea, al căror scop era eliminarea unora dintre elementele mai extatice și panteiste ale tradiției sufiste și reafirmarea importanței legii islamice ca bază pentru spiritualitatea interioară și activismul social. În ultima perioadă, a fost din ce în ce mai folosită de savanți precum Mark Sedgwick într-un alt sens, pentru a descrie diferite forme de spiritualitate influențată de sufis în Occident, în special mișcările spirituale deconfesionalizate care subliniază elementele universale ale tradiției sufiste și le subliniază Context islamic. Astfel de grupuri includ Ordinul Sufi din Occident , fondat de Inayat Khan , care predă unitatea esențială a tuturor credințelor și acceptă membrii tuturor credințelor. Sufismul reorientat este o ramură a acestuia, reprezentată de figura spirituală sincretistă Meher Baba . Sufi Centrul de Aur există în Anglia, Elveția și Statele Unite ale Americii. A fost fondată de Llewellyn Vaughan-Lee pentru a continua activitatea profesorului său Irina Tweedie , ea însăși practicantă atât a hinduismului, cât și a neosufismului. Alte organizații sufiste occidentale includ Fundația Sufi din America și Asociația Internațională a Sufismului .

Perspective teoretice

Savanții islamici tradiționali au recunoscut două ramuri majore în practica sufismului și o folosesc ca o cheie pentru diferențierea dintre abordările diferiților maeștri și descendenți devoționali.

Pe de o parte, există ordinea de la semne la Semnificator (sau de la artă la Artizan). În această ramură, căutătorul începe prin purificarea sinelui inferior al oricărei influențe coruptoare care stă în calea recunoașterii întregii creații ca lucrare a lui Dumnezeu, ca dezvăluire activă a lui Dumnezeu sau teofanie . Aceasta este calea Imamului Al-Ghazali și a majorității ordinelor Sufi.

Pe de altă parte, există ordinul de la Semnificator la semnele sale, de la Artizan la lucrările sale. În această ramură, căutătorul experimentează atracția divină ( jadhba ) și este capabil să intre în ordine cu o privire asupra punctului său final, a înțelegerii directe a Prezenței Divine spre care este îndreptată toată străduința spirituală. Aceasta nu înlocuiește efortul de a purifica inima, ca în cealaltă ramură; pur și simplu provine dintr-un punct diferit de intrare în cale. Acesta este calea în primul rând a stăpânilor ordinelor Naqshbandi și Shadhili .

Savanții contemporani pot recunoaște, de asemenea, o a treia ramură, atribuită târziu cărturarului otoman Said Nursi și explicată în vastul său comentariu al Coranului numit Risale-i Nur . Această abordare implică o aderare strictă la calea lui Mahomed, înțelegând că acest obicei, sau sunnah , propune o spiritualitate devoțională completă adecvată celor care nu au acces la un maestru al căii sufiste.

Contribuții la alte domenii de bursă

Sufismul a contribuit semnificativ la elaborarea perspectivelor teoretice în multe domenii ale efortului intelectual. De exemplu, doctrina „centrelor subtile” sau centrelor de cunoaștere subtilă (cunoscute sub numele de Lataif-e-sitta ) abordează problema trezirii intuiției spirituale. În general, aceste centre subtile sau latâ'if sunt gândite ca facultăți care urmează să fie purificate secvențial pentru a duce la finalizarea căutării căutătorului. Un rezumat concis și util al acestui sistem de la un exponent viu al acestei tradiții a fost publicat de Muhammad Emin Er .

Psihologia sufistă a influențat multe domenii ale gândirii atât în ​​interiorul, cât și în afara islamului, bazându-se în principal pe trei concepte. Ja'far al-Sadiq (atât un imam în tradiția șită, cât și un savant respectat și o legătură în lanțurile de transmitere sufiste în toate sectele islamice) a susținut că ființele umane sunt dominate de un eu inferior numit nafs (sinele, ego-ul, persoana) , o facultate de intuiție spirituală numită qalb (inimă) și ruh (suflet). Acestea interacționează în diferite moduri, producând tipurile spirituale ale tiranului (dominat de naf ), persoana credinței și moderației (dominată de inima spirituală) și persoana pierdută în dragoste pentru Dumnezeu (dominată de ruh ).

De remarcat cu privire la răspândirea psihologiei sufiste în Occident este Robert Frager , un profesor sufist autorizat în ordinul Khalwati Jerrahi . Frager a fost un psiholog instruit, născut în Statele Unite, care s-a convertit la islam în cursul practicii sale a sufismului și a scris pe larg despre sufism și psihologie.

Cosmologia sufistă și metafizica sufistă sunt, de asemenea, domenii remarcabile ale realizării intelectuale.

Practici devoționale

Practicile devoționale ale sufisilor variază foarte mult. Condițiile preliminare pentru a practica includ respectarea riguroasă a normelor islamice (rugăciunea rituală în cele cinci ori prescrise în fiecare zi, postul Ramadanului și așa mai departe). În plus, căutătorul ar trebui să fie ferm bazat pe practici supererogatorii cunoscute din viața lui Mahomed (cum ar fi „rugăciunile sunnei”). Acest lucru este în conformitate cu cuvintele, atribuite lui Dumnezeu, dintre următoarele, un faimos Hadith Qudsi :

Slujitorul meu se apropie de Mine prin nimic din ceea ce iubesc mai mult decât ceea ce am făcut obligatoriu pentru el. Slujitorul meu nu încetează să se apropie de Mine prin lucrări supererogatorii până când nu-l iubesc. Atunci, când îl iubesc, sunt auzul lui prin care aude, vederea prin care vede, mâna prin care apucă și piciorul prin care merge.

De asemenea, este necesar ca un căutător să aibă un crez corect ( aqidah ) și să își îmbrățișeze cu certitudine principiile. Căutătorul trebuie, de asemenea, să se îndepărteze de păcate, iubirea acestei lumi, dragostea de companie și renume, ascultarea de impulsul satanic și îndemnurile sinelui inferior. (Modul în care se realizează această purificare a inimii este subliniat în anumite cărți, dar trebuie prescris în detaliu de către un maestru sufist.) Căutătorul trebuie, de asemenea, să fie instruit pentru a preveni corupția acelor fapte bune care s-au acumulat la meritul ei prin depășirea capcanelor ostentației, mândriei, aroganței, invidiei și speranțelor lungi (adică speranța pentru o viață lungă care ne permite să ne reparăm căile mai târziu, mai degrabă decât imediat, aici și acum).

Practicile sufiste, deși atractive pentru unii, nu sunt un mijloc de dobândire a cunoștințelor. Savanții tradiționali ai sufismului consideră absolut axiomatic că cunoașterea lui Dumnezeu nu este o stare psihologică generată prin controlul respirației. Astfel, practicarea „tehnicilor” nu este cauza, ci, în schimb, prilejul pentru obținerea unor astfel de cunoștințe (dacă este cazul), având în vedere condițiile prealabile și îndrumarea corespunzătoare de către un maestru al drumului. Mai mult, accentul pus pe practici poate ascunde un fapt mult mai important: căutătorul este, într-un sens, să devină o persoană ruptă, dezbrăcată de toate obiceiurile prin practicarea (în cuvintele Imamului Al-Ghazali) a solitudinii, tăcerii, insomnie și foame.

Dhikr

Dhikr este amintirea lui Allah comandată în Coran pentru toți musulmanii printr-un act devoțional specific, cum ar fi repetarea numelor divine, cererilor și aforismelor din literatura hadith și din Coran. Mai general, dhikr are o gamă largă și diverse straturi de semnificație. Aceasta include dhikr ca orice activitate în care musulmanul menține conștientizarea lui Allah. A te angaja în dhikr înseamnă a practica conștiința Prezenței Divine și a iubirii sau „a căuta o stare de evlavie”. Coranul se referă la Mahomed ca chiar întruchiparea dhikrului lui Allah (65: 10-11). Unele tipuri de dhikr sunt prescrise pentru toți musulmanii și nu necesită inițierea sufistă sau prescrierea unui maestru sufist, deoarece acestea sunt considerate a fi bune pentru fiecare căutător în orice circumstanță.

Dhikr poate varia ușor între fiecare comandă. Unele ordine sufiste se angajează în ceremonii dhikr ritualizate , sau sema . Sema include diverse forme de închinare, cum ar fi recitarea , cântatul (cea mai cunoscută fiind muzica Qawwali din subcontinentul indian), muzica instrumentală , dansul (cel mai cunoscut vârtej sufist al ordinului Mevlevi ), tămâie , meditație , extaz și transă .

Unii sufi comandă stres și se bazează pe dhikr . Această practică a dhikr se numește Dhikr-e-Qulb (invocarea lui Allah în interiorul bătăilor inimii). Ideea de bază în această practică este de a-l vizualiza pe Allah ca fiind scris pe inima discipolului.

Muraqaba

Practica muraqaba poate fi asemănată cu practicile de meditație atestate în multe comunități de credință. În timp ce variația există, o descriere a practicii într-o descendență Naqshbandi are următorul conținut:

El trebuie să-și adune toate simțurile corpului în concentrare și să se rupă de orice preocupare și noțiuni care se impun inimii. Și astfel el trebuie să-și întoarcă conștiința deplină către Dumnezeu Cel Preaînalt, în timp ce spune de trei ori: „ Ilahî anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî - Dumnezeul meu, tu ești Scopul meu și plăcerea Ta bună este ceea ce caut”. Apoi își aduce în inimă Numele Esenței - Allâh - și, pe măsură ce-i trece prin inimă, el rămâne atent la semnificația ei, care este „Esența fără asemănare”. Căutătorul rămâne conștient de faptul că El este prezent, vigilent, cuprinzând pe toți, exemplificând astfel semnificația spuselor sale (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-i dea pace): „Adorați-l pe Dumnezeu ca și când L-ați vedea, căci dacă nu-L vedeți, El te vede ”. Și, de asemenea, tradiția profetică: „Cel mai favorizat nivel al credinței este să știi că Dumnezeu este martor asupra ta, oriunde te-ai afla”.

Vârtej sufis

Viziunea tradițională a ordinelor sufite sunnite mai ortodoxe, cum ar fi Qadiriyya și Chisti , precum și cărturarii musulmani sunniți în general, este că dansul cu intenție în timpul dhikr sau în timp ce ascultați Sema este interzis.

Învârtirea sufistă (sau învârtirea sufistă) este o formă de meditație Sama sau activă din punct de vedere fizic care a luat naștere în rândul unor Sufi și care este practicată încă de Dervișii Sufi din ordinul Mevlevi . Este un dans obișnuit efectuat în cadrul sema , prin care dervișii (numiți și semazeni , din persană سماعزن ) își propun să ajungă la sursa oricărei perfecțiuni sau kemal . Acest lucru este căutat prin abandonarea nafurilor , ego-urilor sau dorințelor personale, prin ascultarea muzicii, concentrarea asupra lui Dumnezeu și rotirea corpului cuiva în cercuri repetitive, ceea ce a fost văzut ca o imitație simbolică a planetelor din sistemul solar care orbitează în jurul soarelui.

După cum au explicat practicanții Mevlevi:

În simbolismul ritualului Sema, pălăria de păr de cămilă a semazenului (sikke) reprezintă piatra funerară a ego-ului; fusta sa largă și albă ( tennure ) reprezintă giulgiul ego-ului. Îndepărtându-și mantia neagră ( hırka ), el renaște spiritual la adevăr. La începutul Sema, ținându-și brațele încrucișate, semazenul pare să reprezinte numărul unu, mărturisind astfel unitatea lui Dumnezeu. În timp ce se învârte, brațele sale sunt deschise: brațul drept este îndreptat spre cer, gata să primească binefacerea lui Dumnezeu; mâna sa stângă, pe care i se fixează ochii, este întoarsă spre pământ. Semazenul transmite darul spiritual al lui Dumnezeu celor care sunt martori la Sema. Învârtindu-se de la dreapta la stânga în jurul inimii, semazenul îmbrățișează întreaga omenire cu dragoste. Ființa umană a fost creată cu dragoste pentru a iubi. Mevlâna Jalâluddîn Rumi spune: "Toate iubirile sunt o punte către dragostea divină. Totuși, cei care nu au gustat-o ​​nu știu!"

Cântând

Instrumentele muzicale (cu excepția Daf ) au fost considerate în mod tradițional ca fiind interzise de cele patru școli ortodoxe sunnite, iar tarișa sufii mai ortodocși au continuat să le interzică utilizarea. De-a lungul istoriei, sfinții sufisti au subliniat că instrumentele muzicale sunt interzise.

Qawwali a fost inițial o formă de cântare devoțională sufistă populară în Asia de Sud și acum este interpretată de obicei la dargahs . Sfântul sufist Amir Khusrau ar fi infuzatstiluri melodice clasice persane, arabe turcești și indiene pentru a crea genul în secolul al XIII-lea. Cântecele sunt clasificate în hamd , na'at , manqabat , marsiya sau ghazal , printre altele. Din punct de vedere istoric, Sfinții Sufi l-au permis și l-au încurajat, menținând totuși că instrumentele muzicale și vocile feminine nu ar trebui introduse, deși acestea sunt obișnuite astăzi.

În zilele noastre, cântecele durează aproximativ 15 până la 30 de minute, sunt interpretate de un grup de cântăreți și se folosesc instrumente, inclusiv armoniul , tabla și dholak . Maestrul cântător pakistanez Nusrat Fateh Ali Khan este creditat cu popularizarea qawwali-ului în întreaga lume.

Sfinții

Walī (în arabă : ولي , plural ʾawliyāʾ أولياء ) este un cuvânt arab al cărui sens literal include „custode”, „protector”, „ajutor” și „prieten”. În limba populară, este cel mai frecvent folosit de musulmani pentru a indica un sfânt islamic , altfel menționat de „prietenul lui Dumnezeu” mai literal. În înțelegerea tradițională islamică a sfinților , sfântul este descris ca cineva „marcat de favoarea divină [specială] ... [și] sfințenie” și care este specific „ales de Dumnezeu și înzestrat cu daruri excepționale, cum ar fi capacitatea de a face minuni ". Doctrina sfinților a fost articulată de savanții islamici foarte devreme în istoria musulmană, iar versetele particulare ale Coranului și anumite hadituri au fost interpretate de primii gânditori musulmani ca „dovezi documentare” ale existenței sfinților.

Întrucât primele hagiografii musulmane au fost scrise în perioada în care sufismul a început expansiunea sa rapidă, multe dintre figurile care au ajuns ulterior să fie considerate sfinții majori ai islamului sunnit au fost primii mistici sufisti, precum Hasan din Basra (d. 728), Farqad Sabakhi (d. 729), Dawud Tai (d. 777-81) Rabi'a al-'Adawiyya (d. 801), Maruf Karkhi (d. 815) și Junayd din Bagdad (d. 910). Din secolul al XII-lea până în al XIV-lea, „venerația generală a sfinților, atât în ​​rândul oamenilor, cât și al suveranilor, și-a atins forma definitivă prin organizarea sufismului ... în ordine sau frății”. În expresiile comune ale evlaviei islamice din această perioadă, sfântul a fost înțeles ca fiind „un contemplativ a cărui stare de perfecțiune spirituală ... [a găsit] expresie permanentă în învățătura lăsată moștenită ucenicilor săi”.

Vizitare

În sufismul popular (adică practicile devoționale care au obținut valută în culturile mondiale prin influența sufistă), o practică obișnuită este vizitarea sau pelerinajul la mormintele sfinților, cărturarilor de renume și a oamenilor drepți. Aceasta este o practică deosebit de obișnuită în Asia de Sud, unde mormintele celebre includ sfinți precum Sayyid Ali Hamadani în Kulob , Tadjikistan; Afāq Khoja , lângă Kashgar , China; Lal Shahbaz Qalandar în Sindh ; Ali Hujwari în Lahore , Pakistan; Bahauddin Zakariya în Multan Pakistan; Moinuddin Chishti în Ajmer , India; Nizamuddin Auliya în Delhi , India; și Shah Jalal în Sylhet , Bangladesh.

La fel, în Fez , Maroc, o destinație populară pentru o astfel de vizită evlavioasă este Zaouia Moulay Idriss II și vizita anuală pentru a vedea actualul șeic al Qadiri Boutchichi Tariqah , șeicul Sidi Hamza al Qadiri al Boutchichi pentru a sărbători Mawlid (care este de obicei televizat la televiziunea națională marocană).

Minuni

In misticismul islamic, Karamat ( arab : کرامات Karamat ., Pl de کرامة karamah , lit. generozitate, trufie) se referă la minuni supranaturale efectuate de sfinți musulmani . În vocabularul tehnic al științelor religioase islamice, forma singulară karama are un sens similar cu carisma , o favoare sau un dar spiritual acordat în mod liber de Dumnezeu. Minunile atribuite sfinților islamici au inclus acțiuni fizice supranaturale, previziuni ale viitorului și „interpretarea secretelor inimilor”. Din punct de vedere istoric, „o credință în miracolele sfinților ( karāmāt al-awliyāʾ , literalmente„ minuni ale prietenilor [lui Dumnezeu] ”)” a fost „o cerință în islamul sunnit”.

Persecuţie

Persecuția sufismului și a musulmanilor sufisti de-a lungul secolelor a inclus acte de discriminare religioasă , persecuție și violență , cum ar fi distrugerea altarelor sufiste, morminte și moschei, suprimarea ordinelor sufiste și discriminarea împotriva adepților sufismului într-un număr din țările cu majoritate musulmană . Republica Turcia a interzis toate ordinele de sufiți și a abolit instituțiile lor în 1925, după ce sa opus sufi noii ordini seculare. Republica Islamică Iran a hărțuit șiite sufi, relatărilor pentru lipsa lor de sprijin pentru doctrina guvernului de „ guvernare a juristului “ (adică, că suprem siit jurist ar trebui să fie lider politic al națiunii).

În cele mai multe alte țări cu majoritate musulmană, atacuri asupra sufi și mai ales altarele lor au venit din aderenții puritane și reînviorător mișcărilor islamice ( Salafis și Wahhabis ), care cred că practici , cum ar fi vizite la și cinstirea mormintelor de sfinți sufi , celebrare zilele de naștere ale sfinților sufisti și ceremoniile dhikr („pomenirea” lui Dumnezeu ) sunt bid'ah („inovație” impură) și shirk („politeist”).

În Egipt , cel puțin 305 de persoane au fost ucise și peste 100 de răniți în timpul atacului terorist islamic din noiembrie 2017 asupra unei moschei sufiste situate în Sinai ; este considerat unul dintre cele mai grave atacuri teroriste din istoria Egiptului modern . Majoritatea victimelor erau sufisti.

Sufii proeminenți

Abdul-Qadir Gilani

Abdul-Qadir Gilani (1077–1166) a fost un jurist Hanbali născut în Mesopotamia și un savant proeminent cu sediul la Bagdad , cu rădăcini persane. Qadiriyya a fost patronimul său. Gilani și-a petrecut primii ani de viață în Na'if, un oraș aflat la est de Bagdad, tot orașul nașterii sale. Acolo, el a urmărit studiul dreptului Hanbali . Abu Saeed Mubarak Makhzoomi a dat lecții lui Gilani în fiqh . Abu Bakr ibn Muzaffar i-a dat lecții despre hadith . El a primit lecții despre Tafsir de către Abu Muhammad Ja'far, un comentator. Instructorul său spiritual sufist a fost Abu'l-Khair Hammad ibn Muslim al-Dabbas. După terminarea educației, Gilani a părăsit Bagdadul. A petrecut douăzeci și cinci de ani ca un rătăcitor exclusiv în regiunile deșertice ale Irakului. În 1127, Gilani s-a întors la Bagdad și a început să predice publicului. S-a alăturat personalului didactic al școlii aparținând propriului său profesor, Abu Saeed Mubarak Makhzoomi , și a fost popular printre elevi. Dimineața a predat hadith și tafsir , iar după-amiaza a ținut un discurs despre știința inimii și virtuțile Coranului. El este fondatorul ordinului Qadiri .

Abul Hasan ash-Shadhili

Abul Hasan ash-Shadhili (mort 1258), fondatorul ordinului Shadhiliyya , a introdus dhikr jahri (pomenirea lui Dumnezeu cu voce tare, spre deosebire de dhikr tăcut ). El a învățat că adepții săi nu trebuie să se abțină de la ceea ce islamul nu le-a interzis, ci să fie recunoscători pentru ceea ce Dumnezeu le-a dăruit, spre deosebire de majoritatea sufisilor, care predică să se nege și să distrugă ego-ul ( nafs ) „Ordinul răbdării” (Tariqus-Sabr), Shadhiliyya este formulat pentru a fi „Ordinul recunoștinței” (Tariqush-Shukr). Imam Shadhili a dat, de asemenea, optsprezece hizbs valoroși (litanii) adepților săi, dintre care notabilul Hizb al-Bahr este recitat în toată lumea chiar și astăzi.

Ahmad Al-Tijani

Ahmed Tijani (1737–1815), în arabă سيدي أحمد التجاني ( Sidi Ahmed Tijani ), este fondatorul ordinului Sufi Tijaniyya . S-a născut într-o familie berberă, în Aïn Madhi , Algeria actuală și a murit la vârsta de 78 de ani în Fez.

Bayazid Bastami

Bayazid Bastami este o personalitate sufistă recunoscută și influentă din ordinul Shattari. Bastami s-a născut în 804 în Bastam . Bayazid este considerat pentru devotamentul său față de Sunnah și dedicarea sa pentru principiile și practicile islamice fundamentale.

Bawa Muhaiyaddeen

Bawa Muhaiyaddeen (mort în 1986) a fost un șef sufist din Sri Lanka. El a fost găsit de un grup de pelerini religioși la începutul anilor 1900, meditând în jungla Kataragama din Sri Lanka (Ceylon). Uimit și inspirat de personalitatea sa și de profunzimea înțelepciunii sale, a fost invitat într-un sat din apropiere. Ulterior, oameni din diferite domenii ale vieții, de la săraci până la prim-miniștri, aparținând diverselor medii religioase și etnice, au venit să-l vadă pe șeicul Bawa Muhaiyaddeen pentru a căuta confort, îndrumare și ajutor. Șeicul Bawa Muhaiyaddeen și-a petrecut restul vieții predicând, vindecând și mângâind multele suflete care au venit să-l vadă.

Ibn Arabi

Ibn 'Arabi (sau Ibn al-'Arabi) (AH 561 - AH 638; 28 iulie 1165 - 10 noiembrie 1240) este considerat unul dintre cei mai importanți maeștri sufisti, deși nu a fondat niciodată vreun ordin ( tariqa ). Scrierile sale, în special al-Futuhat al-Makkiyya și Fusus al-hikam, au fost studiate în cadrul tuturor ordinelor sufiste ca fiind cea mai clară expresie a tawhid (Unitatea Divină), deși din cauza naturii lor recondite au fost adesea date doar inițiaților. Mai târziu, cei care i-au urmat învățătura au devenit cunoscuți ca școala wahdat al-wujud (Unitatea Ființei). El însuși a considerat că scrierile sale au fost inspirate divin. Pe măsură ce și-a exprimat calea către unul dintre discipolii săi apropiați, moștenirea sa este că „nu ar trebui să-ți abandonezi niciodată capota de servitor ( ʿubudiyya ) și că nu ar putea exista niciodată în sufletul tău un dor de orice lucru existent”.

Junayd din Bagdad

Junayd al-Baghdadi (830–910) a fost unul dintre marii Sufi timpurii. Ordinul său a fost Junaidia, care se leagă de lanțul de aur al multor ordine sufiste. El a pus bazele misticismului sobru, în contrast cu cel al sufisilor intoxicați de Dumnezeu, cum ar fi al-Hallaj, Bayazid Bastami și Abusaeid Abolkheir. În timpul procesului al-Hallaj, fostul său discipol, califul vremii i-a cerut fatwa. Ca răspuns, el a emis această fatwa: „De la înfățișarea exterioară, el va muri și judecăm în funcție de înfățișarea exterioară și Dumnezeu știe mai bine”. El este numit de Sufi ca Sayyid-ut Taifa - adică liderul grupului. A trăit și a murit în orașul Bagdad.

Mansur Al-Hallaj

Mansur Al-Hallaj (mort în 922) este renumit pentru pretenția sa, Ana-l-Haqq („Eu sunt adevărul”). Refuzul său de a renunța la această afirmație, care a fost considerată apostazie , a dus la un proces îndelungat. El a fost închis timp de 11 ani într-o închisoare din Bagdad, înainte de a fi torturat și dezmembrat public la 26 martie 922. El este încă venerat de Sufi pentru dorința sa de a îmbrățișa tortura și moartea, mai degrabă decât să se retragă. Se spune că în timpul rugăciunilor sale, el ar spune „Doamne! Tu ești călăuzitorul celor care trec prin Valea Bewildermentului. Dacă sunt eretic, mărește-mi erezia”.

Moinuddin Chishti

Moinuddin Chishti s-a născut în 1141 și a murit în 1236. De asemenea, cunoscut sub numele de Gharīb Nawāz („Beneficiarul săracilor”), el este cel mai faimos sfânt sufist al Ordinului Chishti. Moinuddin Chishti a introdus și a stabilit ordinea în subcontinentul indian. Lanțul spiritual inițial sau silsila ordinii Chishti din India, cuprinzând Moinuddin Chishti, Bakhtiyar Kaki , Baba Farid , Nizamuddin Auliya (fiecare persoană succesivă fiind discipolul celei anterioare), constituie marii sfinți sufisti ai istoriei Indiei. Moinuddin Chishtī s-a întors spre India, după un vis în care Muhammad l-a binecuvântat. După o scurtă ședere la Lahore, a ajuns la Ajmer împreună cu sultanul Shahāb-ud-Din Muhammad Ghori și s-a așezat acolo. În Ajmer, a atras un număr mare de adepți, dobândind un mare respect în rândul locuitorilor orașului. Moinuddin Chishtī a practicat conceptul Sufi Sulh-e-Kul (pacea tuturor) pentru a promova înțelegerea între musulmani și non-musulmani.

Rabi'a Al-'Adawiyya

Rabi'a al-'Adawiyya sau Rabia din Basra (mort în 801) a fost un mistic care reprezintă elemente contraculturale ale sufismului, în special în ceea ce privește statutul și puterea femeilor. Se spune că proeminentul lider sufist Hasan din Basra s-a criticat în fața meritelor sale superioare și a virtuților sincere. Rabi'a s-a născut cu o origine foarte săracă, dar a fost capturat de bandiți la o vârstă ulterioară și vândut ca sclav. Cu toate acestea, ea a fost eliberată de stăpânul ei când s-a trezit într-o noapte pentru a vedea lumina sfințeniei strălucind deasupra capului ei. Rabi'a al-Adawiyya este cunoscută pentru învățăturile sale și pentru accentul pus pe centralitatea iubirii lui Dumnezeu pentru o viață sfântă. Se spune că a proclamat, alergând pe străzile din Basra , Irak:

O Doamne! Dacă Te închin de frica Iadului, arde-mă în Iad și dacă Te închin în speranța Paradisului, exclude-mă din Paradis. Dar dacă Te închin pentru binele Tău, nu mă râzi de Frumusețea Ta veșnică.

-  Rabi'a al-Adawiyya

A murit în Ierusalim și se crede că a fost îngropată în Capela Înălțării .

Altaruri

Un Dargah ( persană : درگاه Dargah sau درگه Dargah , de asemenea , în punjabi și urdu ) este un altar construit peste mormântul unei figuri religioase venerat, de multe ori un sufi sfânt sau Dervish . Sufiții vizitează adesea altarul pentru ziyarat , un termen asociat cu vizite religioase și pelerinaje. Dargah-urile sunt adesea asociate cu săli de mese și de întâlnire și hosteluri sufiste , numite khanqah sau hospices . Acestea includ de obicei o moschee, săli de ședințe, școli religioase islamice ( madras ), reședințe pentru un profesor sau îngrijitor, spitale și alte clădiri în scopuri comunitare.

Ordinele Sufi majore

Termenul tariqa este folosit pentru o școală sau ordine a sufismului, sau mai ales pentru învățătura mistică și practicile spirituale ale unui astfel de ordin cu scopul de a căuta ḥaqīqah (adevărul suprem). Un tariqa are un murshid (ghid) care joacă rolul de lider sau director spiritual. Membrii sau adepții unei tariqa sunt cunoscuți sub numele de murīdīn (singular murīd ), care înseamnă „doritor”, și anume. „dorind cunoașterea cunoașterii lui Dumnezeu și iubirea lui Dumnezeu”.

Bektashi

Ordinul Bektashi a fost fondat în secolul al XIII-lea de sfântul islamic Haji Bektash Veli și a fost puternic influențat în timpul perioadei sale de fomulare de Hurufi Ali al-'Ala în secolul al XV-lea și reorganizat de Balım Sultan în secolul al XVI-lea.

Chishti

Ordinul Chishti ( persan : چشتیہ ) a fost fondat de ( Khawaja ) Abu Ishaq Shami („sirianul”; a murit 941) care a adus sufismul în orașul Chisht , la aproximativ 95 de mile est de Herat, în actuala Afganistan. Înainte de a se întoarce în Levant, Shami a inițiat, instruit și înlocuit fiul Emirului local (Khwaja) Abu Ahmad Abdal (mort în 966). Sub conducerea descendenților lui Abu Ahmad, Chishtiyya, așa cum sunt cunoscuți, a înflorit ca un ordin mistic regional.

Kubrawiya

Ordinul Kubrawiya este un ordin Sufi („ tariqa ”) numit după fondatorul său din secolul al XIII-lea, Najmuddin Kubra . Kubrawiya sufi ordinul a fost fondat în secolul al 13 - lea de către Najmuddin Kubra în Bukhara în moderne Uzbekistan . De mongolii capturat Buhara în 1221, comis genocid și aproape ucis întreaga populație a orașului. Șeicul Nadjm ed-Din Kubra a fost printre cei uciși de mongoli.

Mawlawiyya

Ordinul Mevlevi este mai bine cunoscut în Occident ca „dervisii rotitori“.

Muridiyya

Mouride este un mare ordin sufis islamic cel mai proeminent în Senegal și Gambia , cu sediul în orașul sfânt Touba, Senegal .

Naqshbandi

Ordinul Naqshbandi este unul dintre ordinele Sufi majore ale Islamului, cunoscut anterior sub numele de Siddiqiyya, deoarece ordinul provine de la Mohammad prin Abū Bakr as-Șiddīq. Este considerat de unii o ordine „sobră” cunoscută pentru dhikr-ul său tăcut (amintirea lui Dumnezeu), mai degrabă decât pentru formele vocalizate ale dhikr comune în alte ordine. Cuvântul „ Naqshbandi ” ( نقشبندی ) este persan , preluat de la numele fondatorului ordinului, Baha-ud-Din Naqshband Bukhari . Unii au spus că traducerea înseamnă „în legătură cu creatorul de imagini”, unii consideră, de asemenea, că înseamnă „Model de creator”, mai degrabă decât „creator de imagini”, și interpretează „Naqshbandi” ca „Reformator al tiparelor”, iar alții o consideră să însemne „Calea Lanțului” sau „ Silsilat al-dhahab ”.

Se crede, de asemenea, că Naqsha este destinat să însemne impresie - impresie în inimă.

Nimatullahi

Ordinul Ni'matullāhī este cel mai răspândit ordin sufist din Persia de astăzi. A fost fondată de Shah Ni'matullah Wali (mort în 1367), stabilit și transformat din moștenirea sa a cercului Ma'rufiyyah. Există mai multe subordine în prezent, cele mai cunoscute și influente din Occident după descendența doctorului Javad Nurbakhsh care a adus ordinul în Occident după Revoluția din 1979 din Iran .

Qadiri

Ordinul Qadiri este unul dintre cele mai vechi ordine Sufi. Își trage numele de la Abdul-Qadir Gilani (1077–1166), originar din provincia iraniană Gīlān . Ordinul este unul dintre cele mai răspândite dintre ordinele sufiste din lumea islamică și are o prezență imensă în Asia Centrală , Pakistan , Turcia , Balcani și o mare parte din Africa de Est și de Vest . Qadiriyyah nu au dezvoltat nicio doctrină sau învățătură distinctă în afara islamului de masă. Ei cred în principiile fundamentale ale Islamului, dar interpretate prin experiența mistică.

Rahmani

Ordinul Ramani este unul dintre cele mai vechi ordine sufiste din Algeria și Africa de Nord . Își trage numele de la Sidi M'hamed Bou Qobrine ( 1720–1793 ), originar din regiunea algeriană Kabylia . Ordinul este unul dintre cele mai răspândite dintre ordinele sufiste din Africa de Nord și are o prezență imensă în Algeria . Rahmaniyyah tariqa murids urmează doctrinele și învățăturile islamului tradițional și cred în principiile fundamentale ale islamului interpretate prin misticism aplicat.

Safaviyya

Ordinul Safaviyya ( persan : صفویه ) a fost o tariqa sufistă fondată de misticul kurd Safi-ad-din Ardabili (1252–1334). A ocupat un loc proeminent în sfera sociopolitică a nord-vestului Iranului în secolele XIV și XV, dar astăzi este cunoscută mai ales pentru că a dat naștere dinastiei Safavide . În timp ce a fost fondată inițial sub școala Shafi'i de islam sunnit , adoptările ulterioare ale conceptelor șiite, cum ar fi noțiunea de imamat de către copiii și nepoții Safi-ad-din Ardabili au dus la ordinea în cele din urmă a fost asociat cu Islamul Shia Twelver .

Senussi

Senussi este un ordin sufis religios-politic stabilit de Muhammad ibn Ali ca-Senussi . Muhammad ibn Ali as-Senussi a fondat această mișcare datorită criticilor sale asupra ulemelor egiptene . Originar din Mecca, as-Senussi a plecat din cauza presiunii lui Wahhabis de a pleca și s-a stabilit în Cirenaica, unde a fost bine primit. Idris bin Muhammad al-Mahdi as-Senussi a fost ulterior recunoscut ca Emir al Cirenei și a devenit în cele din urmă rege al Libiei . Monarhia a fost desființată de Muammar Gaddafi , dar o treime din libieni susțin că sunt senussi.

Shadhili

Shadhili este un ordin sufist fondat de Abu-l-Hassan ash-Shadhili . Ikhwanii (murizi - adepți) ai Shadhiliyya sunt adesea cunoscuți sub numele de Shadhilis. Fassiya, o ramură a Shadhiliyya fondată de Imam al Fassi din Makkah, este ordinul sufis practicat pe scară largă în Arabia Saudită, Egipt, India, Sri Lanka, Bangladesh, Pakistan, Malaezia, Singapore, Mauritius, Indonezia și alte țări din Orientul Mijlociu.

Suhrawardiyya

Ordinul Suhrawardiyya (în arabă : سهروردية ) este un ordin sufist fondat de Abu al-Najib al-Suhrawardi (1097–1168). Ordinul a fost oficializat de nepotul său, Shahab al-Din Abu Hafs Umar Suhrawardi .

Tijaniyya

Ordinul Tijaniyyah acordă o mare importanță culturii și educației și subliniază adeziunea individuală a discipolului ( murīd ).

Madariyya

Madariyya este ordinul sufi fondat de Sayed Badiuddin .

Simboluri asociate cu ordinele Sufi

• 

  Emblema Ordinului Sufi Qadiriyya . Inscripție: Ali Wali Ullah (Ali este Autoritatea lui Allah pe Pământ).

• 

  Lanțul de Aur al ordinii Naqshbandi

• 

  Emblema simbolică a Ordinului Sufi Naqshbandi

• 

  Sigiliul Ordinului Chishti

• 

  Mormântul lui Ma Yuanzhang , Marele Maestru Sufi, din China

• 

  Esența lui Allah în inima unui discipol, asociată cu Ordinul Sarwari Qadri

• 

  Caligrafie în oglindă, simbolizând Ordinul Sufi Bektashi al Dervișului

• 

  Simbol al Ordinului Mevlevi

• 

  Stea Safaviyya din tavanul Moscheii Shah, Isfahan

• 

  Un simbol din Imperiul Mughal : o amuletă care cuprinde pătrate magice, versete coranice (inclusiv Al-Baqara 255 (Versul tronului) (2: 255) care circulă în jurul cadrului) și invocații către Dumnezeu, cu o descriere a lui Zulfiqar în centru

Recepţie

Percepție în afara Islamului

Misticismul sufist a exercitat de mult timp o fascinație asupra lumii occidentale și, în special, a savanților orientaliști. Cifre precum Rumi au devenit bine cunoscute în Statele Unite, unde sufismul este perceput ca o formă pașnică și apolitică a Islamului. Orientaliștii au propus o varietate de teorii diverse referitoare la natura sufismului, cum ar fi faptul că este influențat de neoplatonism sau ca o reacție istorică ariană împotriva influenței culturale „ semitice ”. Hossein Nasr afirmă că teoriile precedente sunt false în conformitate cu punctul de vedere al sufismului.

Institutul Islamic din Mannheim, Germania, care lucrează spre integrarea Europei și a musulmanilor, vede sufismul ca fiind deosebit de potrivit pentru dialogul interreligios și armonizarea interculturală în societățile democratice și pluraliste; a descris sufismul ca un simbol al toleranței și umanismului - non-dogmatic, flexibil și non-violent. Potrivit lui Philip Jenkins , profesor la Universitatea Baylor, „sufisii sunt mult mai mult decât aliați tactici pentru Occident: sunt, potențial, cea mai mare speranță pentru pluralism și democrație în interiorul națiunilor musulmane”. De asemenea, mai multe guverne și organizații au susținut promovarea sufismului ca mijloc de combatere a tulpinilor intolerante și violente ale islamului . De exemplu, guvernele chinez și rus favorizează în mod deschis sufismul ca fiind cel mai bun mijloc de protecție împotriva subversiunii islamiste. Guvernul britanic, în special după bombardamentele de la Londra din 7 iulie 2005 , a favorizat grupurile sufiste în lupta împotriva curenților extremisti musulmani . Influenta RAND Corporation , un grup de reflecție american, a emis un raport major intitulat „Construirea unor rețele musulmane moderate”, care a îndemnat guvernul SUA să formeze legături cu grupurile musulmane care se opuneau extremismului islamist și să le întărească. Raportul a subliniat rolul sufist ca tradiționaliști moderați deschiși la schimbare și, prin urmare, ca aliați împotriva violenței. Organizațiile de știri precum BBC, Economist și Boston Globe au văzut, de asemenea, sufismul ca un mijloc de a face față extremiștilor musulmani violenți.

Idries Shah afirmă că sufismul este universal în natură, rădăcinile sale fiind anterioare ascensiunii islamului și creștinismului. El îl citează pe Suhrawardi spunând că „acest [sufism] a fost o formă de înțelepciune cunoscută și practicată de o succesiune de înțelepți, inclusiv misteriosul Hermes din Egipt .”, Și că Ibn al-Farid „subliniază că sufismul se află în spatele și înainte de sistematizare. că „vinul nostru a existat înainte de ceea ce voi numiți strugurii și vița de vie” (școala și sistemul) ... Astfel de tendințe moderne ale neo-sufisilor din țările occidentale permit non-musulmanilor să primească „instrucțiuni pentru a urma calea sufistă”, nu fără opoziția musulmanilor care consideră o astfel de instrucțiune în afara sferei Islamului.

Influența asupra iudaismului

Există dovezi că sufismul a influențat dezvoltarea unor școli de filozofie și etică evreiești. În prima scriere de acest fel, vedem Kitab al-Hidayah ila Fara'iḍ al-Ḳulub , Obligațiile inimii , a lui Bahya ibn Paquda . Această carte a fost tradusă de Iuda ibn Tibbon în ebraică sub titlul Chovot HaLevavot .

Preceptele prescrise doar de Tora numărul 613; cele dictate de intelect sunt nenumărate.

-  Kremer, Alfred Von. 1868. „Observați-l pe Sha'rani”. Journal Asiatique 11 (6): 258.

În scrierile etice ale sufisilor Al-Kusajri și Al-Harawi există secțiuni care tratează aceleași subiecte ca cele tratate în Chovot ha-Lebabot și care poartă aceleași titluri: de exemplu, "Bab al-Tawakkul"; „Bab al-Taubah”; „Bab al-Muḥasabah”; „Bab al-Tawaḍu '”; „Bab al-Zuhd”. În a noua poartă, Baḥya citează direct zicalele sufisilor, pe care îi numește Perushim . Cu toate acestea, autorul Chovot HaLevavot nu a mers atât de departe încât a aprobat asceza sufisilor, deși a arătat o predilecție marcată pentru principiile lor etice.

Avraam Maimonide , fiul filosofului evreu Maimonide , credea că practicile și doctrinele sufiste continuă tradiția profeților biblici.

Opera principală a lui Abraham Maimonide a fost compusă inițial în iudeo-arabă și intitulată „כתאב כפאיה אלעאבדין” Kitāb Kifāyah al-'Ābidīn ( Un ghid cuprinzător pentru slujitorii lui Dumnezeu ). Din porțiunea existentă care a supraviețuit, se presupune că tratatul a fost de trei ori mai lung decât Ghidul tatălui său pentru cei nedumeriți . În carte, el demonstrează o mare apreciere și o afinitate față de sufism. Adepții drumului său au continuat să încurajeze o formă de pietism evreiasufi de cel puțin un secol și este considerat pe bună dreptate fondatorul acestei școli pietiste, care a fost centrată în Egipt .

Adepții acestei căi, pe care au numit-o, hasidismul (care nu trebuie confundat cu mișcarea hasidică [ulterioară] evreiască ) sau sufismul ( Tasawwuf ), au practicat retrageri spirituale, singurătate, post și privarea de somn. Evreiască Sufiții a păstrat propria fraternitate , ghidat de un lider religios ca un sufi sheikh .

Evreiască Encyclopedia , la intrarea sa pe sufism, prevede că renașterea misticismului evreiesc în țările musulmane este , probabil , din cauza răspândirii sufismului în aceleași zone geografice. Intrarea detaliază multe paralele cu conceptele sufice găsite în scrierile unor cabaliști proeminenți în epoca de aur a culturii evreiești din Spania .

Cultură

Muzică

În 2005, muzicianul indian Rabbi Shergill a lansat o piesă Sufi rock numită „ Bulla Ki Jaana ”, care a devenit top-top în India și Pakistan.

Literatură

Poetul persan Rumi din secolul al XIII-lea este considerat una dintre cele mai influente figuri ale sufismului, precum și unul dintre cei mai mari poeți din toate timpurile. A devenit unul dintre cei mai citiți poeți din Statele Unite, datorită în mare parte traducerilor interpretative publicate de Coleman Barks . Romanul lui Elif Șafak The Forty Rules of Love este o relatare fictivă a întâlnirii lui Rumi cu dervișul persan Shams Tabrizi .

Allama Iqbal , unul dintre cei mai mari poeți urdu , a discutat despre sufism, filosofie și islam în lucrarea sa engleză The Reconstruction of Religious Thought in Islam .

Artă vizuala

Mulți pictori și artiști vizuali au explorat motivul sufist prin diferite discipline. Una dintre piesele remarcabile din galeria islamică a Muzeului Brooklyn a fost curatorul asociat al artei islamice al muzeului, este o mare portretizare a bătăliei de la Karbala pictată de Abbas Al-Musavi, care a fost un episod violent în dezacordul dintre ramurile sunnite și șiaiste ale Islamului; în timpul acestei bătălii, Husayn ibn Ali , un nepot cuvios al profetului islamic Mahomed, a murit și este considerat martir în Islam.

În iulie 2016, la Festivalul Internațional Sufi desfășurat în Noida Film City, UP, India, ES Abdul Basit, care era Înaltul Comisar al Pakistanului în India la acea vreme, în timp ce inaugurează expoziția lui Farkhananda Khan, a spus: „Nu există barieră de cuvinte sau explicație despre tablouri sau mai bine zis există un mesaj liniștitor de frăție, pace în sufism ”.

Vezi si

• Ashʿari
• Barakah
• Indexul articolelor legate de sufism
• Lista savanților moderni sufisti
• Lista sfinților sufisti
• Maturidi
• Shab-e-barat
• Tawassul
• Tazkiah
• Forum Sufi Mondial

Referințe

Note

Citații

Bibliografie

linkuri externe

• Sufism din Enciclopedia Oxford a lumii islamice , prin Oxford Islamic Studies Online
• Sufismul la Curlie
• Ordinele sufismului, sufisului și sufisului - Multe căi ale sufismului
• Eseu foto extins despre sufism de un fotograf National Geographic
• Un sondaj de argumente decisive și dovezi pentru Tasawwuf - Sufismul în Islam