Mișcarea de temperanță -Temperance movement

The Drunkard's Progress (1846) de Nathaniel Currier avertizează că consumul moderat de alcool duce la un dezastru total pas cu pas

Mișcarea de temperanță este o mișcare socială împotriva consumului de băuturi alcoolice . Participanții la mișcare critică în mod obișnuit intoxicația cu alcool sau promovează abstinența completă de la alcool ( teetotalism ), iar liderii ei subliniază efectele negative ale alcoolului asupra sănătății oamenilor, personalităților și vieții de familie. De obicei, mișcarea promovează educația alcoolului și, de asemenea, cere adoptarea de noi legi împotriva vânzării alcoolului , fie reglementări privind disponibilitatea alcoolului, fie interzicerea completă a acestuia.. În cursul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX, mișcarea de temperanță a devenit proeminentă în multe țări, în special în cele vorbitoare de limbă engleză, scandinavă și majoritatea protestante , iar în cele din urmă a dus la interdicții naționale în Canada (1918-1920), în Norvegia (doar băuturi spirtoase). din 1919 până în 1926 ) și în Statele Unite (1920 până în 1933), precum și prohibiția provincială în India (1948 până în prezent). Există o serie de organizații de temperanță care promovează cumpătarea și teetotalismul ca o virtute.

Context

Ilustrare a efectelor pe termen lung ale consumului de alcool asupra sănătății

La sfârșitul secolului al XVII-lea în America de Nord, alcoolul era o parte vitală a vieții coloniale ca băutură, medicament și marfă pentru bărbați, femei și copii. Băutura a fost larg acceptată și complet integrată în societate; cu toate acestea, beţia nu era tolerată. În mod surprinzător, majoritatea susținătorilor mișcării erau ei înșiși băutori mari, potrivit unui studiu realizat de o persoană din interior. Atitudinile față de alcool au început să se schimbe la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Unul dintre motivele pentru aceasta a fost nevoia muncitorilor treji de a opera mașini grele dezvoltate în Revoluția Industrială . Anthony Benezet a sugerat abstinența de la alcool în 1775. Încă din anii 1790, medicul Benjamin Rush a cercetat pericolul ca consumul de alcool să poată duce la o boală care duce la o lipsă de autocontrol și a citat abstinența ca singura opțiune de tratament. Rush a văzut beneficii în băuturile fermentate, dar a condamnat folosirea băuturilor spirtoase distilate. Pe lângă dependență, Rush a observat corelația pe care o avea beția cu boala, moartea, sinuciderea și crima. Potrivit „Pompili, Maurizio et al”, există din ce în ce mai multe dovezi că, în afară de volumul de alcool consumat, modelul de consum este relevant pentru rezultatele sănătății. În general, există o relație cauzală între consumul de alcool și peste 60 de tipuri de boli și leziuni. Se estimează că alcoolul provoacă aproximativ 20-30% din cazurile de cancer esofagian , cancer hepatic , ciroză hepatică , omucidere , epilepsie și accidente auto. După Revoluția Americană , Rush i-a chemat pe slujitorii diferitelor biserici să acționeze în predicarea soliilor cumpătării. Cu toate acestea, mesajele de abstinență au fost în mare măsură ignorate de americani până în anii 1820.

Istorie

Origini (înainte de 1820)

În secolul al XVIII-lea, culturile și societățile nativilor americani au fost grav afectate de alcool, care a fost adesea dat în comerțul cu blănuri, ducând la sărăcie și dezintegrare socială. Încă din 1737, activiștii nativi americani pentru temperanță au început să facă campanie împotriva alcoolului și pentru o legislație care să restricționeze vânzarea și distribuirea băuturilor alcoolice în comunitățile indigene. În perioada colonială, lideri precum Peter Chartier , Regele Hagler și Little Turtle s-au opus utilizării romului și a coniacului ca articole comerciale , într-un efort de a proteja nativii americani de schimbările culturale pe care le considerau distructive.

În secolul al XVIII-lea, a existat o „ nebunie de gin ” în Marea Britanie . Burghezia a devenit din ce în ce mai critică față de beția răspândită în rândul claselor inferioare. Motivat de dorința de ordine a burgheziei și amplificat de creșterea populației din orașe, consumul de gin a devenit subiect de dezbatere națională critică. În 1743, John Wesley , fondatorul Bisericilor Metodiste , a proclamat că „cumpărarea, vânzarea și consumul de băuturi alcoolice, dacă nu este absolut necesar, sunt rele de evitat”.

La începutul secolului al XIX-lea Statele Unite ale Americii, alcoolul era încă considerat o parte necesară a dietei americane atât din motive practice, cât și din motive sociale. Pe de o parte, sursele de apă erau adesea poluate, laptele nu era întotdeauna disponibil, iar cafeaua și ceaiul erau scumpe. Pe de altă parte, constructele sociale ale vremii au făcut ca oamenii (în special bărbații) să refuze alcoolul nepoliticos. Beția nu era o problemă, pentru că oamenii beau doar cantități mici de alcool pe parcursul zilei; la începutul secolului al XIX-lea însă, excesul de îngăduință și intoxicația ulterioară au devenit probleme care au dus adesea la dezintegrarea familiei. Societățile timpurii de temperanță, adesea asociate cu bisericile, erau situate în statul New York și New England, dar au durat doar câțiva ani. Aceste societăți timpurii de temperanță au cerut băutură moderată (de unde și numele de „ cumpătare ”), dar au avut o influență redusă în afara zonelor lor geografice.

În 1810, slujitorii calvini s-au întâlnit cu un seminar din Massachusetts pentru a scrie articole despre abstinența de la alcool pentru a le folosi în predicarea congregațiilor lor. Societatea Massachusetts pentru Reprimarea Necumpătării (MSSI) a fost înființată în 1813. Organizația a acceptat doar bărbați de înaltă poziție socială și a încurajat moderația în consumul de alcool. Apogeul său de influență a fost în 1818 și s-a încheiat în 1820, fără a lăsa niciun semn semnificativ asupra viitorului mișcării de temperanță. Alte mici societăți de temperanță au apărut în anii 1810, dar au avut un impact redus în afara regiunilor lor imediate și s-au desființat la scurt timp după. Metodele lor au avut un efect redus în implementarea temperanței, iar băutura a crescut de fapt până după 1830; cu toate acestea, metodele lor de angajamente și întâlniri publice de abstinență, precum și de împărțire a pamfletelor, au fost implementate de societăți de temperanță mai durabile, cum ar fi Societatea Americană de Temperance.

Prima societate de cumpătare din Pennsylvania, despre care s-a găsit o înregistrare, a fost cea a „Asociației Darby pentru descurajarea folosirii inutile a băuturii spirituale”, organizată în comitatul Delaware în 1819, la Casa de întâlniri Darby Friends. (pag. 20 Mișcarea de temperanță dinaintea războiului civil, Asa Earl Martin; The PA Magazine of History & Biography, 1925 Vol 49 #3)

Promovarea moderației (anii 1820–1830)

Acesta este cartea de cântece folosită la Organizația Femeilor pentru Cumpătare din Wilkinsburg, Pennsylvania

Mișcarea de temperanță din Statele Unite a început la nivel național în anii 1820, fiind popularizată de reformatorii evanghelici ai temperanței și printre clasele de mijloc. S-a concentrat mai degrabă pe sfaturile împotriva spiritelor dure decât pe abstinența de la orice alcool și pe reforma morală, mai degrabă decât pe măsurile legale împotriva alcoolului. O mișcare anterioară de temperanță a început în timpul Revoluției Americane în statul Connecticut , Virginia și New York , fermierii formând asociații pentru a interzice distilarea whisky-ului. Mișcarea s-a extins în opt state, susținând cumpătarea mai degrabă decât abstinența și luând poziții cu privire la probleme religioase, cum ar fi respectarea Sabatului .

După Revoluția Americană a fost un nou accent pe buna cetățenie pentru noua republică. Odată cu renașterea religioasă evanghelică protestantă din anii 1820 și 1830, numită a Doua Mare Trezire , mișcările sociale au început să urmărească o societate perfectă. Aceasta includea aboliționismul și cumpătarea. Trezirea a adus cu sine un optimism cu privire la reforma morală, realizată prin organizații de voluntari. Deși mișcarea de cumpătare a fost în principiu nesectară, mișcarea a fost formată în mare parte din biserici.

Mișcarea de cumpătare a promovat cumpătarea și a subliniat efectele morale, economice și medicale ale excesului de îngăduință. Ministrul născut în Connecticut, Lyman Beecher , a publicat o carte în 1826 numită „ Șase predici despre... Necumpătare” . Beecher a descris beația ca un „păcat național” și a sugerat o legislație care să interzică vânzarea de alcool. El credea că este posibil ca băutorii să se reformeze doar în stadiile incipiente ale dependenței, deoarece oricine se afla în stadii avansate de dependență, potrivit lui Beecher, le-a deteriorat moralitatea și nu a putut fi salvat. Reformatorii timpurii ai temperanței i-au văzut adesea pe bețivi mai degrabă drept avertismente decât ca victime ale unei boli, lăsând statul să aibă grijă de ei și de conduita lor. În același an, Societatea Americană de Temperance (ATS) a fost înființată în Boston, Massachusetts , în 12 ani revendicând peste 8.000 de grupuri locale și peste 1.250.000 de membri. Predicatorul prezbiterian Charles Grandison Finney a învățat abținerea de la spiritele înflăcărate . În renașterea de la Rochester, New York din 1831, indivizii au fost obligați să semneze un angajament de cumpătare pentru a primi mântuirea. Finney a crezut și a învățat că trupul reprezintă „templul lui Dumnezeu” și orice lucru care ar dăuna „templului”, inclusiv alcoolul, trebuie evitat. Până în 1833, câteva mii de grupuri similare cu ATS au fost formate în majoritatea statelor. În unele dintre comunitățile mari, au fost lansate almanahuri de cumpătare care ofereau informații despre plantare și recoltare, precum și informații actuale despre problemele de cumpătare.

În Anglia erau organizate societăți de temperanță cam în același timp, multe inspirate de un profesor de teologie din Belfast și de ministrul Bisericii Presbiteriane din Irlanda, John Edgar , care și-a turnat stocul de whisky pe fereastră în 1829. El și-a concentrat focul în principal asupra eliminarea băuturilor spirtoase mai degrabă decât a vinului și a berii. La 14 august 1829, el a scris o scrisoare în Belfast Telegraph , în care își face cunoscut părerile despre cumpătare . El a format, de asemenea, Mișcarea de temperanță Ulster cu alți clerici prezbiteriani, inițial îndurând ridicolul din partea membrilor comunității sale.

Anii 1830 au cunoscut o creștere extraordinară a grupurilor de temperanță, nu doar în Anglia și Statele Unite, ci și în coloniile britanice, în special în Noua Zeelandă și Australia . Scriitorul și ministrul Pequot William Apess (1798–1839) a înființat prima societate formală de temperanță a amerindienilor dintre indienii Maspee la 11 octombrie 1833.

Din renașterea și reforma religioasă au apărut mormonismul și adventismul de ziua a șaptea , noi denominațiuni creștine care au stabilit criterii pentru o viață sănătoasă ca parte a învățăturilor lor religioase, și anume cumpătarea.

Sfinții din zilele din urmă

Cuvântul de înțelepciune este un cod de sănătate urmat de membrii Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă și ale altor denominațiuni de Sfinți din Zilele din Urmă, care sfătuiește cum să vă mențineți sănătatea: ce ar trebui să facem și de la ce ar trebui să se abțină. Unul dintre cele mai proeminente elemente din Cuvântul de Înțelepciune este abstinența completă de la alcool. Când a fost scris Cuvântul de înțelepciune, sfinții din Zilele din Urmă locuiau în Kirtland, Ohio, iar Societatea de Temperance din Kirtland a fost organizată la 6 octombrie 1830, cu 239 de membri. Potrivit unor savanți, Cuvântul de înțelepciune a fost influențat de mișcarea de cumpătare. În iunie 1830, Milenial Harbinger a citat dintr-o carte „Simplitatea sănătății” care condamna ferm consumul de alcool și tutun și consumul nemodificat de carne, similar prevederilor din Cuvântul de înțelepciune revelate trei ani mai târziu. Acest lucru a dat publicitate mișcării și au început să se formeze Societăți de Temperance. La 1 februarie 1833, cu câteva săptămâni înainte de publicarea Cuvântului de înțelepciune, toate distileriile din zona Kirtland au fost închise. În timpul istoriei timpurii a Cuvântului de înțelepciune, cumpătarea și alte elemente din codul de sănătate au fost văzute mai mult ca recomandări înțelepte decât ca porunci.

Deși a susținut cumpătarea, Joseph Smith nu a predicat abstinența completă de la alcool. Potrivit lui Paul H. Peterson și Ronald W. Walker, Joseph Smith nu a impus abstinența de la alcool pentru că el credea că ar amenința alegerea individuală și libertatea de acțiune și că forțarea sfinților din Zilele din Urmă să se conformeze ar provoca dezbinare în Biserică. În cartea lui Harry M. Beardsley, Joseph Smith and his Mormon Empire , Beardsley susține că unii istorici mormoni au încercat să-l înfățișeze pe Joseph Smith ca un absent, dar conform mărturiilor contemporanilor săi, Joseph Smith a băut adesea alcool în propria sa casă sau în casele lui. prietenii lui din Kirtland. În Nauvoo, Illinois Smith a fost mult mai puțin discret cu obiceiurile sale de a bea. Cu toate acestea, la sfârșitul secolului al XIX-lea, al doilea președinte al Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, Brigham Young , a spus că sfinții nu mai puteau justifica neascultarea Cuvântului de înțelepciune din cauza modului în care a fost prezentat inițial. În 1921, Heber J. Grant , pe atunci președinte al bisericii LDS, le-a cerut oficial sfinților din zilele din urmă să adere cu strictețe la Cuvântul de înțelepciune, inclusiv abstinența completă de la alcool.

Milleriții și adventiştii de ziua a șaptea

Fondatorul Milleriților, William Miller, a susținut că a Doua Venire a lui Isus Hristos va avea loc în 1843 și că oricine va consuma alcool ar fi nepregătit pentru a Doua Venire. După Marea Dezamăgire din 1843, denominația adventistă de ziua a șaptea a adoptat reforme în domeniul sănătății inspirate de pionierii influenți ai bisericii Ellen G. White și de soțul ei, un predicator, James Springer White , care nu consumau alcool sau tutun. Ellen le-a predicat adepților săi o viață sănătoasă, fără a specifica abstinența de la alcool, deoarece majoritatea adepților ei erau adepți ai cumpătării, iar abstinența ar fi fost implicată.

Teetotalism (1830)

Ca răspuns la problemele sociale în creștere în zonele urbanizate, a apărut o formă mai strictă de temperanță numită teetotalism , care a promovat abstinența completă de la băuturile alcoolice, de data aceasta incluzând vin și bere, nu doar băuturi spirtoase. Numele de „absentiment” provine de la „T” majuscule care erau scrise lângă numele persoanelor care s-au angajat să se abțină complet de la alcool. Oamenii au fost instruiți să bea doar apă pură, iar teetotaliştii au fost cunoscuţi sub numele de „armata cu apă pură”. În SUA, Uniunea Americană pentru Temperance a susținut abstinența totală de la băuturile distilate și fermentate. Până în 1835, ei câștigaseră 1,5 milioane de membri. Acest lucru a creat un conflict între teetotalişti şi membrii mai moderaţi ai ATS. Chiar dacă au existat societăți de temperanță în Sud, pe măsură ce mișcarea a devenit mai strâns legată de mișcarea aboliționistă, oamenii din Sud și-au creat propriile societăți absente. Considerând că băutura este o parte importantă a culturii lor, imigranții germani și irlandezi au rezistat mișcării. În Marea Britanie, teetotalismul a apărut în Preston , în 1833. Mișcarea de temperanță catolică a început în 1838, când preotul irlandez Theobald Mathew a înființat Teetotal Abstinence Society în 1838. În 1838, mișcarea de masă a clasei muncitoare pentru votul universal pentru bărbați, Chartism , a inclus un curent numit „chartism cumpătării”. Confruntați cu refuzul Parlamentului vremii de a acorda dreptul de vot muncitorilor, chartisții temperanței au văzut în campania împotriva alcoolului o modalitate de a demonstra elitelor că oamenii din clasa muncitoare sunt suficient de responsabili pentru a li se acorda votul. Pe scurt, anii 1830 au fost caracterizați în mare parte de persuasiunea morală a muncitorilor.

Radicalism și influență în creștere (1840-1850)

Procesiunea Fiilor Temperance, Hill End , New South Wales, 1872

Mișcarea Washingtoniană

În 1840, un grup de artizani din Baltimore, Maryland și-a creat propria societate de cumpătare, care ar putea atrage bărbații tari ca ei. Numindu-se Washingtonieni , ei au promis abstinența completă, încercând să-i convingă pe alții prin propria experiență cu alcoolul, mai degrabă decât să se bazeze pe predici și prelegeri religioase. Ei au susținut că simpatia este o metodă trecută cu vederea pentru a ajuta persoanele cu dependență de alcool, invocând constrângerea drept o metodă ineficientă. Din acest motiv, ei nu au susținut legislația prohibitivă a alcoolului. Ei au fost suspicioși cu privire la dezbinarea religiei confesionale și nu au folosit religia în discuțiile lor, punând accent pe abstinența personală. Nu au înființat niciodată organizații naționale, crezând că concentrarea puterii și distanța față de cetățeni cauzează corupție. Întâlnirile au fost publice și au încurajat participarea egală, atrăgând atât bărbați, cât și femei, precum și nordici și sudici. Spre deosebire de primii reformatori ai cumpătării, Washingtonienii nu credeau că necumpătarea a distrus moralitatea unui băutor. Ei au lucrat pe platforma că comunitățile de abstinență ar putea fi create prin simpatizarea cu bețivii, mai degrabă decât prin ostracizarea lor prin credința că sunt păcătoși sau bolnavi.

La 22 februarie 1842, în Springfield, Illinois , în timp ce era membru al Legislativului din Illinois , Abraham Lincoln a rostit o adresă către Societatea de temperatură din Springfield Washington cu ocazia împlinirii a 110 de ani de la nașterea lui George Washington . În discurs, Lincoln a criticat metodele timpurii ale mișcării de temperanță ca fiind prea puternice și a susținut rațiunea ca soluție la problema necumpătării, lăudând metodele actuale ale mișcării de temperanță ale mișcării Washingtonian.

Până în 1845, mișcarea Washingtoniană nu mai era la fel de proeminentă din trei motive. În primul rând, reformatorii evangheliști i-au atacat pentru că au refuzat să admită că alcoolismul este un păcat. În al doilea rând, mișcarea a fost criticată ca nereușită din cauza numărului de bărbați care s-ar întoarce la băutură. În cele din urmă, mișcarea a fost divizată la nivel intern de opinii diferite cu privire la legislația privind interzicerea. Societățile fraterne de temperanță, cum ar fi Sons of Temperance și Bunii Samariteni, au luat locul mișcării Washingtonian, cu opinii în mare măsură similare referitoare la ajutarea alcoolicilor prin simpatie și filantropie. Totuși, ei se deosebeau de Washingtonieni prin întâlnirile lor închise, mai degrabă decât publice, amenzile și calificările de membru, crezând că metodele lor vor fi mai eficiente în combaterea dependenței de alcool la bărbați. După anii 1850, mișcarea de cumpătare s-a caracterizat mai mult prin prevenire prin legi de interdicții, decât prin eforturi de remediere pentru a facilita recuperarea alcoolicilor.

cumpătarea Evangheliei

Până la mijlocul anilor 1850, Statele Unite ale Americii erau separate de opinii diferite despre legile sclaviei și interzicerea și depresiunea economică. Acest lucru a influențat a treia Mare Trezire din Statele Unite. Întâlnirea de rugăciune a caracterizat în mare măsură această trezire religioasă. Întâlnirile de rugăciune erau întâlniri devoționale conduse de laici, mai degrabă decât de clerici și constau în rugăciune și mărturie a participanților. Întâlnirile se țineau frecvent și se mărturiseau angajamente de cumpătare . Întâlnirile de rugăciune și angajamentele au caracterizat mișcarea de temperanță „evanghelică” de după războiul civil. Această mișcare a fost asemănătoare mișcărilor timpurii de cumpătare, prin aceea că beția era văzută ca un păcat; cu toate acestea, mărturia publică a fost folosită pentru a converti pe alții și a-i convinge să semneze angajamentul. Au apărut organizații noi și revitalizate, inclusiv Asociația Creștină a Tinerilor Bărbați (YMCA) și Uniunea pentru Tempența Creștină a Femeilor (WCTU). Mișcarea s-a bazat pe indivizii reformați care foloseau resursele evanghelice locale pentru a crea instituții pentru a reforma bărbații beți. Bărbații reformați din Massachusetts și Maine au format cluburi „panglică” pentru a sprijini bărbații care erau interesați să renunțe la băutură. Reformatorii de panglică au călătorit prin Midwest formând cluburi și împărtășindu-și experiențele cu alții. Au fost create misiuni de salvare ale Evangheliei sau case în stare de ebrietate care le-au permis bețivilor fără adăpost un loc sigur pentru a se reforma și a învăța să practice abstinența totală în timp ce primeau hrană și adăpost. Aceste mișcări au subliniat simpatia în detrimentul constrângerii, dar, spre deosebire de mișcările din Washington, au subliniat neputința, de asemenea, cu ușurarea de dependența lor ca urmare a căutării harului lui Dumnezeu.

Ca expresie a moralismului , apartenența la mișcarea de temperanță s-a suprapus cu cea a mișcării aboliționiste și a mișcării pentru votul femeilor .

În perioada victoriană, mișcarea de temperanță a devenit mai politică, susținând interzicerea legală a oricărui alcool, mai degrabă decât să ceară doar moderație. Susținătorii cumpătării, teetotalismului și interdicției au ajuns să fie cunoscuți ca „drys”.

Încă s-a pus accentul pe clasa muncitoare, dar și pe copiii lor. Band of Hope a fost fondată în 1847 în Leeds , Marea Britanie, de către reverendul Jabez Tunnicliff . Acesta a avut ca scop salvarea copiilor din clasa muncitoare de părinții băutori, învățându-i importanța și principiile sobrietății și teetotalismului. În 1855, o organizație națională a fost formată în mijlocul unei explozii a muncii Band of Hope. Întâlnirile au fost ținute în biserici din toată Marea Britanie și au inclus învățătură creștină. Grupul a militat politic pentru reducerea influenței pub-urilor și a berăriilor. Organizația a devenit destul de radicală, organizând mitinguri, demonstrații și marșuri pentru a influența cât mai mulți oameni să semneze jurământul de credință față de societate și să hotărască să se abțină „de la toate băuturile alcoolice de o calitate amețitoare, fie că sunt bere, hamal, vin sau băuturi spirtoase. , cu excepția ca medicament.”

În această perioadă, a existat un succes local la restricționarea sau interzicerea vânzării de alcool în multe părți ale Statelor Unite. În 1838, Massachusetts a interzis anumite vânzări de băuturi spirtoase. Legea a fost abrogată doi ani mai târziu, dar a creat un precedent. În 1845, Michigan a permis municipalităților să decidă dacă vor interzice. În 1851, în Maine a fost adoptată o lege care a fost o interdicție cu drepturi depline, iar aceasta a fost urmată de interdicții în alte câteva state în următoarele două decenii.

Mișcarea a devenit mai eficientă, consumul de alcool în SUA scăzând la jumătate între 1830 și 1840. În acest timp, legile de prohibiție au intrat în vigoare în douăsprezece state din SUA, precum Maine . Legea Maine a fost adoptată în 1851 prin eforturile lui Neal Dow . Opoziția organizată a făcut ca cinci dintre aceste state să elimine sau să slăbească legile.

Tranziția la o mișcare de masă (1860-1900)

O fântână de cumpătare în Tompkins Square Park , New York City

Mișcarea Temperance a fost o mișcare de masă semnificativă în acest moment și a încurajat o abstinență generală de la consumul de alcool. A existat o mișcare generală de a construi alternative care să înlocuiască funcțiile barurilor publice, așa că s-a format Ordinul Independent al Rechabiților în Anglia, cu o filială deschisă ulterior în SUA ca societate prietenoasă care nu ținea întâlniri în barurile publice. A existat, de asemenea, o mișcare de introducere a fântânilor de temperanță în Statele Unite - pentru a oferi oamenilor apă potabilă sigură și sigură, mai degrabă decât alcoolul din salon.

În Statele Unite, Partidul Național de Prohibiție, condus de John Russell , a devenit treptat mai popular, câștigând mai multe voturi, deoarece au simțit că partidele democrat și republican existente nu au făcut suficient pentru cauza temperanței. Partidul a fost asociat cu Ordinul Independent al Bunilor Templieri , care avea o orientare universalistă , fiind mai deschis către negrii și alcoolicii pocăiți decât majoritatea celorlalte organizații.

Reflectând învățătura despre alcool a fondatorului lor John Wesley , Bisericile metodiste au fost aliniate mișcării de temperanță. Metodiștii credeau că, în ciuda presupuselor beneficii economice ale traficului de băuturi alcoolice, cum ar fi crearea de locuri de muncă și taxe, prejudiciul pe care l-a provocat societății prin contribuția sa la crimă , jocuri de noroc , prostituție , criminalitate și corupție politică a depășit beneficiile sale economice. În Marea Britanie, atât metodiștii wesleyeni , cât și metodiștii primitivi au susținut cauza cumpătării; Consiliul metodist de temperanță, interdicție și morală publică a fost înființat ulterior în Statele Unite pentru a promova mișcarea. În 1864, Armata Salvării , o altă confesiune în tradiția wesleyan-arminiană , a fost înființată la Londra, cu un accent puternic pe abstinența de la alcool și pe slujirea clasei muncitoare, ceea ce i-a determinat pe vameși să finanțeze o Armată Skeleton pentru a-și perturba întâlnirile. Armata Salvării s-a răspândit rapid la nivel internațional, menținând un accent pe abstinență. Multe dintre cele mai importante grupuri prohibiționiste, cum ar fi Alianța declarată prohibiționistă a Regatului Unit (1853) și Uniunea pentru temperanță creștină a femeilor (dar internațională) din SUA (WCTU; 1873), au început în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, cea din urmă. dintre care era una dintre cele mai mari societăți de femei din lume la acea vreme. Dar cea mai mare și mai radicală organizație internațională de temperanță a fost Templierii Buni. În 1862, Asociația Soldiers Total Abstinence a fost fondată în India britanică de Joseph Gelson Gregson , un misionar baptist. În 1898, Asociația Pioneer Total Abstinence a fost formată de James Cullen , un catolic irlandez, care s-a răspândit în alte comunități catolice vorbitoare de engleză.

În 1870, un grup de medici a fondat Asociația Americană a Vindecării Inebrității (AACI) pentru a trata dependența de alcool. Cele două scopuri ale acestei organizații au fost să convingă membrii sceptici ai comunității medicale de existența și gravitatea bolii alcoolismului și să dovedească eficacitatea tratamentelor de azil pentru alcoolici. Ei au susținut mai multe cauze genetice ale dependenței de alcool. Tratamentele au inclus adesea reținerea pacienților în timp ce aceștia se reformau, atât din punct de vedere fizic, cât și moral.

Liga Anti-Saloon a fost o organizație care a început în Ohio în 1893. Reacționând la creșterea urbană, a fost condusă de protestantismul evanghelic . În plus, Liga a fost susținută puternic de WCTU: în unele state din SUA alcoolismul devenise epidemie și ratele violenței domestice erau, de asemenea, ridicate. La acea vreme, americanii au băut de aproximativ trei ori mai mult alcool decât au băut în anii 2010. Liga a militat simultan pentru vot și cumpătare, liderul său Susan B. Anthony afirmând că „Singura speranță a succesului Ligii Anti-Saloon constă în a pune buletinul de vot în mâinile femeilor”, adică era de așteptat ca primul act care femeile urmau să-și asume după ce au obținut dreptul de vot, era să voteze pentru interzicerea alcoolului.

Acțiunile mișcării de temperanță au inclus organizarea de prelegeri de sobrietate și înființarea de cluburi de reformă pentru bărbați și copii. Unii susținători au deschis, de asemenea, hoteluri speciale pentru cumpătare și vagoane de prânz și au făcut lobby pentru interzicerea băuturilor alcoolice în timpul evenimentelor importante. Mișcarea științifică de instruire a temperanței a publicat manuale, a promovat educația despre alcool și a ținut multe prelegeri. Acțiunea politică a inclus lobby-ul legislatorilor locali și crearea de campanii de petiții.

Această nouă tendință din istoria mișcării de cumpătare ar fi ultima dar s-ar dovedi și cea mai eficientă. Cercetătorii au estimat că până în 1900, unul din zece americani semnase un angajament de a se abține de la băutură, deoarece mișcarea de temperanță a devenit cel mai bine organizat grup de lobby al vremii. Au fost organizate conferințe internaționale, în care au fost discutate metode și politici de advocacy pentru temperanță. Până la începutul secolului, societățile de temperanță au devenit obișnuite în SUA.

În acea perioadă, a existat, de asemenea, o creștere a numărului de grupuri de temperanță non-religioase care au fost legate de mișcări de stânga , cum ar fi Partidul Scoțian de Interzicere . Fondată în 1901, a continuat să-l învingă pe Winston Churchill la Dundee la alegerile generale din 1922 .

Succese și eșecuri legislative (anii 1910)

O reclamă americană din 1871 care promovează cumpătarea, stilată ca o reclamă fictivă pe calea ferată

Un obiectiv favorit al mișcării britanice Temperance a fost să reducă brusc consumul de alcool prin închiderea cât mai multor pub-uri. Avocații erau nonconformiști protestanți care au jucat un rol major în Partidul Liberal . Partidul Liberal a adoptat platforme de cumpătare concentrate pe opțiunea locală. În 1908, prim-ministrul HH Asquith – deși el însuși era un băutor intens – a preluat conducerea propunând să închidă aproximativ o treime din cele 100.000 de pub-uri din Anglia și Țara Galilor, proprietarii fiind compensați printr-o nouă taxă pe puburile supraviețuitoare. Berarii au controlat pub-urile și au organizat o rezistență acerbă, susținută de conservatori, care au învins în repetate rânduri propunerea în Camera Lorzilor. Cu toate acestea, Taxa Populară din 1910 includea o taxă rigidă pentru cârciumi.

Mișcarea a câștigat și mai multă acțiune în timpul Primului Război Mondial, președintele Wilson emițând restricții aspre cu privire la vânzarea de alcool în multe țări combatante. Acest lucru a fost făcut pentru a conserva cerealele pentru producția de alimente. În acest timp, prohibiționiștii au folosit sentimentul antigerman legat de război pentru a se manifesta împotriva vânzărilor de alcool, deoarece mulți producători de bere erau de origine germano-americană.

Potrivit cercetătorului în alcool Johan Edman, prima țară care a emis o interdicție a consumului de alcool a fost Rusia, ca parte a politicilor de mobilizare a războiului. Aceasta a urmat după ce Rusia a făcut pierderi semnificative în războiul împotriva japonezilor treji din 1905 . În Marea Britanie, guvernul liberal a adoptat Legea privind apărarea tărâmului din 1914, când orele de cârciumă au fost autorizate, berea a fost diluată și a fost supusă unei taxe suplimentare de un ban la halbă, iar în 1916, o Schemă de Management de Stat a însemnat că berăriile și puburile din anumite au fost naționalizate zone ale Marii Britanii, mai ales în locurile în care se fabricau armament.

În 1913, ASL și-a început eforturile pentru interzicerea națională. Wayne Wheeler , un membru al Ligii Anti-Saloon a fost parte integrantă în mișcarea de prohibiție din Statele Unite. A folosit persuasiunea politică dură numită „Wheelerism” în anii 1920 a organelor legislative. În loc să ceară direct un vot, pe care Wheeler l-a considerat slab, Wheeler a acoperit birourile legislatorilor în telegrame. El a fost, de asemenea, realizat în adunarea susținătorilor; Cincinnati Enquirer l-a numit pe Wheeler „cea mai puternică forță politică a zilei sale”. Eforturile sale au influențat în mod specific adoptarea amendamentului al XVIII-lea. Și în 1920, al optsprezecelea amendament a fost adoptat cu succes în Statele Unite, introducând interzicerea fabricării, vânzării și distribuției de băuturi alcoolice. Modificarea, numită și „experimentul nobil”, a fost precedată de Legea națională de interzicere , care prevedea modul în care guvernul federal ar trebui să pună în aplicare amendamentul.

Interdicția națională a fost propusă de mai multe ori și în Noua Zeelandă și aproape de succes. Într-o notă similară, statele australiene și Noua Zeelandă au introdus ore restrictive de închidere timpurie pentru baruri în timpul și imediat după Primul Război Mondial. În Canada , în 1916 a fost adoptată Legea privind temperanța din Ontario , interzicând vânzarea băuturilor alcoolice cu mai mult de 2,5% alcool. În anii 1920, importurile de alcool au fost întrerupte prin referendumuri provinciale .

Norvegia a introdus interdicția parțială în 1917, care a devenit interzicere completă printr-un referendum în 1919 , deși aceasta a fost anulată în 1926 . În mod similar, Finlanda a introdus interdicția în 1919, dar a abrogat-o în 1932, după o creștere a crimelor violente asociate cu oportunismul criminal și comerțul ilegal cu băuturi alcoolice. Islanda a introdus interdicția în 1915, dar a liberalizat consumul de băuturi spirtoase în 1933, deși berea era încă ilegală până în 1989. În anii 1910, jumătate din țările lumii introduseseră o anumită formă de control al alcoolului în legile sau politicile lor.

Asociere cu mișcările de independență (anii 1920-1960)

În Pușkin, Sankt Petersburg , o procesiune pentru promovarea cumpătării în fața gării Tsarskoye Selo (1912)

Mișcarea de temperanță a început să scadă în anii 1930, interzicerea fiind criticată ca creând obiceiuri nesănătoase de consum, încurajând criminalii și descurajând activitatea economică. Prohibiția nu avea să dureze mult: valul legislativ s-a îndepărtat în mare măsură de la prohibiție atunci când a fost ratificat, la 5 decembrie 1933, cel de-al 21-lea amendament la Constituție , abrogând interdicția la nivel național. Relaxarea treptată a legilor de acordare a licențelor a continuat de-a lungul secolului al XX-lea, Mississippi fiind ultimul stat care a pus capăt prohibiției în 1966. În Australia, orele timpurii de închidere a hotelurilor au fost inversate în anii 1950 și 1960.

Inițial, interzicerea a avut unele efecte pozitive în unele state, Ford raportând că absenteismul în companiile sale a scăzut la jumătate. Consumul de alcool a scăzut dramatic. De asemenea, analiza statistică a arătat că mișcarea de temperanță din această perioadă a avut un efect pozitiv, deși moderat, asupra rezultatelor educaționale ulterioare pentru adulți, prin asigurarea unui mediu prenatal sănătos. Cu toate acestea, interdicția a avut efecte negative asupra economiei SUA, mii de locuri de muncă fiind pierdute, industria de catering și divertisment pierzând profituri uriașe. SUA și alte țări cu interdicție și-au văzut veniturile din impozite scăzute dramatic, unii estimând acest lucru la o pierdere de 11 miliarde de dolari pentru SUA. Mai mult, aplicarea interdicției alcoolului a fost o întreprindere costisitoare pentru guvern. Deoarece al XVIII-lea amendament nu a interzis consumul, ci doar fabricarea, distribuția și vânzarea, consumul ilegal a devenit obișnuit. Producția ilegală de alcool a crescut și o mie de oameni au murit pe an din cauza alcoolului care a fost produs ilegal cu puțin control al calității. Contrabanda a fost o activitate profitabilă, iar criminalitatea a crescut mai degrabă decât a scăzut, așa cum era de așteptat și susținut de susținători.

În Statele Unite, mișcarea de temperanță în sine era în declin: grupurile fundamentaliste și nativiste deveniseră dominante în mișcare, ceea ce i-a determinat pe membrii moderați să părăsească mișcarea.

În acest timp, în fostele colonii (cum ar fi Gujarat în India, Sri Lanka și Egipt), mișcarea de temperanță a fost asociată cu anticolonialismul sau cu renașterea religioasă. Ca atare, mișcarea de temperanță din India a devenit strâns legată de mișcarea de independență a Indiei, deoarece Mahatma Gandhi a văzut alcoolul ca fiind un import străin. El a considerat dominația străină drept motivul pentru care interdicția națională nu a fost încă stabilită la vremea lui.

1960 – prezent

Mișcarea de temperanță există încă în multe părți ale lumii, deși este în general mai puțin influentă din punct de vedere politic decât era la începutul secolului al XX-lea. Eforturile sale de astăzi includ diseminarea cercetărilor referitoare la alcool și sănătate , pe lângă efectele sale asupra societății și unității familiale.

Adăugarea de etichete de avertizare pe băuturile alcoolice este susținută de organizații ale mișcării de temperanță, cum ar fi WCTU.

Organizațiile proeminente de temperanță active astăzi includ Uniunea Mondială a Femeilor Creștine pentru Cumpătare , Mamele Împotriva conducerii în stare de ebrietate , Justiția pentru alcool , Crucea Albastră Internațională , Ordinul Independent al Rechabiților și Organizația Internațională a Bunilor Templieri .

Allegheny Wesleyan Methodist Connection , o denominație metodistă din mișcarea conservatoare a sfințeniei , precum și Armata Salvării , de exemplu, sunt Biserici creștine care continuă să solicite membrilor lor să se abțină de la consumul de alcool, precum și de la fumat, de la droguri ilegale și de la jocurile de noroc. .

În cultura tineretului din anii 1990, cumpătarea a fost o parte importantă a scenei drepte , care a subliniat și abstinența de la alte droguri .

Fitzpatrick's Herbal Health din Lancashire , Anglia, este considerat a fi cele mai vechi baruri de temperanță și alte astfel de unități au devenit populare în ultima vreme.

În diferite părți ale lumii, alegătorii continuă să pledeze pentru interzicerea alcoolului. De exemplu, în 2016, multe femei în statul indian Tamil Nadu au dat vina pe alcool pentru problemele societății, cum ar fi violența domestică , și astfel s-au prezentat la urne pentru a alege un lider pro-prohibiție. Efortul lor a reușit și când Jayaram Jayalalithaa a fost votată, ea a închis cinci sute de magazine de băuturi alcoolice în prima ei zi de mandat. În 2017, femeile s-au agitat pentru cumpătare și interzicerea alcoolului în statul Bihar ; au făcut campanie pentru alegerea lui Nitish Kumar , care, la cererea femeilor, a promis că va interzice alcoolul. De la semnarea legislației privind interzicerea, „crimele și jafurile în bandă au scăzut cu aproape 20% față de anul trecut, iar revoltele cu 13%. Accidentele de trafic mortale au scăzut cu 10%.

Credințe, principii și cultură

Susținătorii temperanței au văzut problema alcoolului ca fiind cea mai importantă problemă a civilizației occidentale. Alcoolismul a fost văzut că provoacă sărăcia secundară și toate tipurile de probleme sociale: alcoolul era dușmanul a tot ce este bun pe care modernitatea și știința aveau de oferit. Ei credeau că abstinența va ajuta la reducerea criminalității, la întărirea familiilor și la îmbunătățirea societății în ansamblu. Deși mișcarea de cumpătare a fost în principiu neconfesională, mișcarea a fost formată în mare parte din bisericești. Susținătorii temperanței au avut tendința de a folosi argumente științifice pentru a-și susține opiniile, deși în esență filosofia temperanței era de natură moral-religioasă. Problema alcoolului era legată de un sentiment de scop și modernitate al națiunii occidentale și era în mare parte internațională, în concordanță cu optimismul internațional tipic pentru perioada premergătoare Primului Război Mondial.

Analiza istorică a documentelor conferinței ajută la crearea unei imagini despre ceea ce a reprezentat mișcarea de temperanță. Mișcarea credea că tulburarea consumului de alcool este o amenințare pentru progresul științific, deoarece se credea că cetățenii trebuie să fie puternici și treji pentru a fi pregătiți pentru epoca modernă. Temele și cauzele progresive precum abolirea, autodeterminarea naturală, drepturile lucrătorilor și importanța femeilor în creșterea copiilor pentru a fi buni cetățeni au fost teme cheie ale acestei ideologii cetățeniei. Mișcarea s-a pus în slujba statului, dar i-a fost și critică. În acest sens, a fost o mișcare radicală cu aspecte liberale și socialiste, deși în unele părți ale lumii, în special în SUA, s-a aliat cu conservatorismul. Alcoolul a fost adesea asociat cu oprimarea: nu numai oprimarea în Occident, ci și în colonii. Susținătorii temperanței au văzut alcoolul ca pe un produs care „... permite unora să devină bogați, în timp ce îi sărăcește pe cei foarte mulți”. Avocații temperanței au lucrat îndeaproape cu mișcarea muncitorească, precum și cu mișcarea pentru votul femeilor, parțial pentru că a existat sprijin și beneficii reciproce, iar cauzele au fost văzute ca legate.

Prevenire, tratament și restricție

Susținătorii temperării au folosit o varietate de mijloace pentru a preveni și trata tulburările legate de consumul de alcool și pentru a restricționa consumul acestuia. La sfârșitul secolului al XIX-lea, tratamentul cu orientare medicală a tulburării consumului de alcool a devenit mai frecvent. Într-o tendință care a fost precedată de scrierile lui Rush, alcoolismul a ajuns să fie văzut ca o boală care putea fi tratată medical. Oamenii de știință care erau susținători ai cumpătării au încercat să găsească cauzele care stau la baza tulburării consumului de alcool. În același timp, au crescut criticile față de consumul de alcool în îngrijirea medicală. Noțiunea de tulburare de consum de alcool ca boală va fi acceptată pe scară largă abia mai târziu, însă, până după cel de-al Doilea Război Mondial.

Cu toate acestea, restricționarea consumului a fost accentuată cel mai mult în mișcare, deși ideile despre cum să se realizeze acest lucru erau variate și contradictorii. În afară de interzicerea legii, au existat și idei de stabilire a monopolului de stat asupra tuturor vânzărilor de alcool, sau prin reforma legii să elimine profitul din industria alcoolului.

În deceniul 1900, idealul cetățenilor puternici a fost dezvoltat în continuare în ideologia igienismului . Prin influența teoriilor științifice asupra eredității , susținătorii temperării au ajuns să creadă că problemele legate de alcool nu erau doar o preocupare personală, ci ar determina și generațiile ulterioare de oameni să „degenereze”. Prin urmare, au fost promovate igiena publică și îmbunătățirea populației prin stilul personal de viață. O varietate de săli de temperanță, baruri de cumpătare și palate de cafea au fost înființate ca înlocuitori pentru saloane. Au fost publicate numeroase periodice dedicate temperanței, iar teatrul de temperanță , care a început în anii 1820, a devenit o parte importantă a peisajului cultural american în acest moment. Mișcarea de temperanță a generat propria sa cultură populară. Compozitori populari precum Susan McFarland Parkhurst , George Frederick Root , Henry Clay Work și Stephen C. Foster au compus o serie dintre aceste cântece. La hanurile de temperanță se țineau piese de păpuși, acte de menestrel, parade și alte spectacole.

Rolul femeii

„Războiul sfânt al femeii. Marea încărcare asupra lucrărilor inamicului”. Un desen animat politic alegoric din 1874, care îi înfățișează pe militanții pentru cumpătare ca femei războinice virtuoase în armură, mânuind topoare pentru a distruge butoaiele de bere, whisky, gin, rom, coniac, vin și băuturi alcoolice, sub stindardul „În numele lui Dumnezeu și al umanității” și „Liga temperanței”.

O mare parte a mișcării de temperanță s-a bazat pe religia organizată , care considera femeile responsabile pentru edificarea copiilor lor pentru a fi cetățeni care se abțineau. Cu toate acestea, cumpătarea a fost legată atât de reînnoirea religioasă, cât și de politica progresistă, în special de votul feminin. În plus, activiștii pentru cumpătare au putut să promoveze votul mai eficient decât au fost activiștii pentru vot , datorită experiențelor lor ample ca activiști și pentru că au susținut o dorință concretă de siguranță acasă, mai degrabă decât o dorință abstractă de dreptate, așa cum au făcut-o sufragiștii. .

Până în 1831, existau peste 24 de organizații de femei care erau dedicate mișcării de temperanță. Femeile au fost atrase în mod special de mișcarea de temperanță, deoarece aceasta a reprezentat o luptă pentru a pune capăt unei practici care a afectat foarte mult calitatea vieții femeilor. Cumpătarea a fost văzută ca o datorie feminină, religioasă și morală și, atunci când a fost realizată, a fost văzută și ca o modalitate de a câștiga securitatea familiei și domestice, precum și mântuirea în sens religios. Într-adevăr, savantul Ruth Bordin a declarat că mișcarea de temperanță a fost „cel mai important exemplu de feminism american”. Femei proeminente precum Amelia Bloomer , Elizabeth Cady Stanton și Susan B. Anthony au fost active în mișcările de temperanță și aboliționiste în anii 1840.

O multitudine de factori au contribuit la interesul femeilor pentru mișcarea de temperanță. Una dintre contribuțiile inițiale a fost frecvența în care femeile au fost victimele celor care aveau o tulburare de consum de alcool. La o întâlnire de la Chicago a Asociației Naționale pentru Dreptul Femeilor din America, Susan B. Anthony a declarat că femeile suferă cel mai mult din cauza beției. Incapacitatea femeilor de a controla salariile, de a vota sau de a deține proprietăți a adăugat la vulnerabilitatea lor. O altă contribuție a fost legată de rolul femeii în cămin în secolul al XIX-lea, care avea să prezideze în mare parte nevoile spirituale și fizice ale caselor și familiilor lor. Din această cauză, femeile credeau că era de datoria lor să-și protejeze familiile de pericolul alcoolului și să-și convertească membrii familiei la ideile de abstinență. Cu toate acestea, această nouă chemare la temperanță nu a schimbat punctul de vedere larg răspândit că femeile sunt responsabile doar pentru problemele care țineau de casele lor. În consecință, femeile au avut ceea ce Ruth Bordin a numit „lupta maternă”, despre care femeile au simțit că este contradicția internă care vine odată cu puterea lor recent descoperită de a face schimbări, crezând în continuare în rolurile lor de îngrijire și domestice, fără să înțeleagă încă cum să-și folosească. putere nou dobândită. June Sochen le-a numit pe femeile care s-au alăturat unor mișcări precum organizațiile de temperanță ale femeilor „feministe pragmatice”, deoarece aceștia au luat măsuri pentru a-și rezolva nemulțumirile, dar nu erau interesate să modifice rolurile sexuale tradiționale. Organizațiile misionare ale multor confesiuni protestante au oferit femeilor o cale de a lucra; existau deja câteva societăți misionare formate exclusiv feminin și le-a fost ușor să se transforme în organizații de temperanță pentru femei.

În anii 1870 și 1880, numărul femeilor care se aflau în clasele mijlocii și superioare a fost suficient de mare pentru a sprijini participarea femeilor la mișcarea de temperanță. Femeile de clasă înaltă nu aveau nevoie să muncească, deoarece se puteau baza pe capacitatea soților lor de a-și întreține familiile și, în consecință, aveau mai mult timp liber pentru a se angaja în organizații și asociații care erau afiliate mișcării de temperanță. Afluxul de imigranți irlandezi a ocupat locurile de muncă de servitori care i-au eliberat pe afro-americanii plecați după Războiul Civil American , lăsând femeilor din clasa superioară și mijlocie și mai mult timp pentru a participa în comunitate în timp ce locurile de muncă domestice erau ocupate. Mai mult, rata natalității a scăzut, lăsând femeile cu o medie de patru copii în 1880, față de șapte copii la începutul secolului al XIX-lea. Adunarea oamenilor în zonele urbane și timpul liber suplimentar pentru femei au contribuit la mișcarea de temperanță feminină în masă.

Uniunea Femeii Creștine Temperance (WCTU) a luat naștere dintr-o cruciadă spontană împotriva saloanelor și a magazinelor de băuturi alcoolice care a început în Ohio și s-a răspândit în întregul Vest al Statelor Unite în timpul iernii 1873–1874. Cruciada a constat din peste 32.000 de femei care au intrat în saloane și magazine de băuturi alcoolice pentru a perturba afacerile și a opri vânzările de alcool. WCTU a fost organizat oficial la sfârșitul lui noiembrie 1874 în Cleveland, Ohio. Frances Willard, al doilea președinte al organizației, a contribuit la creșterea organizației în cea mai mare organizație religioasă de femei din secolul al XIX-lea. Willard era interesat de drepturi de vot și de femei, precum și de temperanță, crezând că cumpătarea ar putea îmbunătăți calitatea vieții atât la nivel de familie, cât și la nivel de comunitate. WCTU a instruit femeile în abilități precum vorbirea în public, conducerea și gândirea politică, folosind cumpătarea ca o rampă de lansare pentru a obține o calitate mai bună a vieții pentru femei la mai multe niveluri. În 1881, WCTU a început să facă lobby pentru ordonarea instruirii în temperanță în școlile publice. În 1901, școlile au fost obligate să instruiască elevii cu privire la ideile de temperanță, dar aceștia au fost acuzați de perpetuarea dezinformării, dezvăluirea fricii și stereotipuri rasiste. Carrie Nation a fost unul dintre cei mai extremi lucrători ai mișcării de temperanță și a fost arestată de 30 de ori pentru distrugerea proprietăților din baruri, saloane și chiar farmacii, crezând că chiar și alcoolul care a fost folosit pentru medicamente este nejustificat. La apropierea secolului al XX-lea, mișcarea de temperanță a devenit mai interesată de reforma legislativă, pe măsură ce presiunea din partea Ligii Anti-Saloon a crescut. Femeile, care nu atinseseră încă votul, au devenit mai puțin centrale în mișcare la începutul anilor 1900.

Alte cauze

Programele de interzicere au devenit populare și în rândul proprietarilor de fabrici, care s-au străduit pentru mai multă eficiență în timpul unei perioade de industrializare crescută. Din acest motiv, lideri industriali precum Henry Ford și SS Kresge au susținut Prohibition. Cauza muncitorului treaz a fost legată de cauza femeilor conducătoare de temperanță: mame preocupate au protestat împotriva aservirii muncitorilor din fabrică, precum și împotriva tentației pe care saloanele o ofereau acestor muncitori. Eficiența a fost, de asemenea, un argument important pentru guvern, deoarece dorea ca soldații săi să fie treji.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, oponenții mișcării de temperanță au început să critice comerțul cu sclavi din Africa. Aceasta a venit în ultima perioadă de expansiune colonială rapidă. Sclavia și comerțul cu alcool în colonii au fost văzute ca două probleme strâns legate și au fost adesea numiți „asupritorii gemeni ai poporului”. Din nou, acest subiect s-a legat de ideile de civilizație și eficacitate: susținătorii temperanței au ridicat problema că „nativii” nu ar putea fi „civilizați” în mod corespunzător și puși la muncă, dacă li s-ar asigura viciul alcoolului.

Vezi si

• Lista organizațiilor Temperance
• Cântece de cumpătare
• Moralismul
• Războiul împotriva drogurilor
• Nunta Nunților în Polonia
• Tulburare din spectrul alcoolismului fetal
• Cafenea

Note

Referințe

Bibliografie

linkuri externe

• Fundația Casa Alianței
• Uniunea Mondială pentru Cumpătare Creștină a Femeilor
• IOGT International
• Enciclopedia standard a problemei alcoolului
• Președintele Rutherford B. Hayes Fundația Manuscrisului Temperance Shapell de la Casa Albă
• Pagina de știri Temperance – Societatea de istorie a alcoolului și drogurilor
• Fitzpatricks Herbal Health și Cordials
• Vedeți mai multe imagini din mișcarea de temperanță selectând subiectul „Alcool” la Cartografie persuasivă, Colecția PJ Mode , Biblioteca Universității Cornell
• O anchetă a lui Benjamin Rush asupra efectelor spiritelor arzătoare asupra corpului și minții umane (1812)