Ispita lui Hristos - Temptation of Christ
.jpg)
| Evenimente în |
|
Viața lui Isus după evangheliile canonice |
|---|
 |
Portaluri: Biblia creștinismului 
|
Tentația lui Hristos este o narațiune biblică detaliată în Evangheliile lui Matei , Marcu și Luca . După ce a fost botezat de Ioan Botezătorul , Isus a fost ispitit de diavol după 40 de zile și nopți de post în deșertul iudeului . În acel moment, Satana a venit la Isus și a încercat să-l ispitească. După ce Isus a refuzat fiecare ispită, Satana a plecat apoi și Iisus s-a întors în Galileea pentru a-și începe slujirea. În tot acest timp al luptei spirituale, Isus a postit.
Scriitorul Epistolei către evrei se referă și la faptul că Isus a fost ispitit „în toate felurile în care suntem, cu excepția fără păcat”.
Relatarea lui Mark este foarte scurtă, menționând doar evenimentul. Matei și Luca descriu ispitele relatând detaliile conversațiilor dintre Isus și Satana . Întrucât elementele din Matei și Luca, dar nu în Marcu, sunt în mare parte perechi de citate, mai degrabă decât narațiuni detaliate, mulți cercetători cred că aceste detalii suplimentare își au originea în Documentul Q teoretic . Ispita lui Hristos nu este menționată în mod explicit în Evanghelia după Ioan, dar în această Evanghelie Isus se referă la Diavol, „prințul acestei lumi”, neavând nicio putere asupra lui.
Gen literar
Discutarea statutului ca parabolă
Discuția despre genul literar include dacă ceea ce este reprezentat este o istorie, o parabolă, un mit sau un compus din diferite genuri. Aceasta se referă la realitatea întâlnirii. Uneori, narațiunea ispitei este luată ca o parabolă, citind că Isus, în slujirea sa, a spus această narațiune publicului relatând experiența sa interioară sub forma unei parabole. Sau este autobiografic, cu privire la ce fel de Mesia Isus intenționa să fie. Scriitori, printre care William Barclay, au subliniat faptul că „nu există un munte suficient de înalt în toată lumea pentru a vedea întreaga lume” ca indicație a naturii non-literale a evenimentului și că narațiunea descrie ceea ce se întâmpla în interiorul lui Isus. ' minte. Teologul dominican Thomas Aquinas a explicat: „În ceea ce privește cuvintele:„ El i-a arătat toate regatele lumii și gloria lor ”, nu trebuie să înțelegem că El a văzut chiar regatele, cu orașele și locuitorii lor, aur și argint: dar că diavolul a arătat cartierele în care zăcea fiecare împărăție sau cetate și i-a expus în cuvinte gloria și averea lor. "
Dezbaterea cu privire la literalitatea ispitelor se întoarce cel puțin la discuția din secolul al XVIII-lea despre George Benson și Hugh Farmer .
Înțelegerea catolică este că ispita lui Hristos a fost un eveniment literal și fizic. „În ciuda dificultăților îndemnate, ... împotriva caracterului istoric al celor trei ispite ale lui Isus, așa cum este consemnat de Sf. Matei și Sf. Luca, este clar că acești scriitori sacri intenționau să descrie o abordare reală și vizibilă a lui Satana, să schimbarea efectivă a locurilor etc. și că viziunea tradițională, care menține natura obiectivă a ispitelor lui Hristos, este singura care îndeplinește toate cerințele narațiunii Evangheliei. "
Catehismul Bisericii Catolice afirmă:
Evangheliile vorbesc despre un moment de singurătate pentru Iisus în deșert imediat după botezul său de către Ioan. Împins de Duh în deșert, Isus rămâne acolo timp de patruzeci de zile fără să mănânce; trăiește printre fiare sălbatice și îngerii îi slujesc. La sfârșitul acestui timp, Satan îl ispitește de trei ori, căutând să-și compromită atitudinea filială față de Dumnezeu. Isus respinge aceste atacuri, care recapitulează tentațiile lui Adam în Paradis și ale lui Israel în deșert, iar diavolul îl lasă „până la un moment oportun ...” Tentația din deșert îl arată pe Iisus, umilul Mesia, care triumfă pe Satana prin aderarea totală la planul mântuirii dorit de Tatăl.
Utilizarea referințelor Vechiului Testament
Relatarea lui Matei folosește limbajul din Vechiul Testament. Imaginile ar fi familiare cititorilor contemporani ai lui Matthew. În versiunea greacă Septuaginta a lui Zaharia 3 numele Iesous și termenul diabolos sunt identice cu termenii greci din Matei 4. Matei prezintă cele trei pasaje scripturale citate de Isus ( Deut 8: 3 , Deut 6:13 și Deut 6:16 ) nu în ordinea lor în Cartea Deuteronomului , ci în secvența încercărilor lui Israel în timp ce rătăceau în deșert, așa cum este consemnat în Cartea Exodului . Relatarea lui Luca este similară, deși inversarea sa la a doua și a treia ispită „reprezintă o mișcare geografică mai naturală, de la pustie la templu”. Declarația finală a lui Luca conform căreia diavolul „a plecat de la el până la un moment oportun” poate oferi o legătură narativă la încercarea imediat următoare de la Nazaret de a-l arunca pe Isus dintr-un loc înalt sau poate anticipa un rol pentru Satana în Pasiune (cf. Luca 22: 3).
Narațiunile lui Matei și Luca
În relatările lui Luca (Luca 4: 1-13) și ale lui Matei ( Matei 4: 1 - 11 ), ordinea celor trei ispite și calendarul (în sau la sfârșitul celor 40 de zile) diferă; nu a fost acceptată în general nicio explicație de ce diferă comanda. Matei, Luca și Marcu arată clar că Duhul l-a condus pe Iisus în deșert.
Postul a prezis în mod tradițional o mare luptă spirituală. Ilie și Moise în Vechiul Testament au postit 40 de zile și nopți și, astfel, Isus, făcând același lucru, invită la comparație cu aceste evenimente. În iudaism, „practica postului a conectat corpul și nevoile sale fizice cu valori mai puțin tangibile, cum ar fi tăgăduirea de sine și pocăința”. La acea vreme, 40 era mai puțin un număr specific și mai mult o expresie generală pentru orice figură mare. Postul nu poate însemna o abstinență completă de la alimente; în consecință, Isus ar fi putut supraviețui cu hrana slabă care ar putea fi obținută în deșert.
Marcu nu oferă detalii, dar în Matei și Luca „ispititorul” ( grecesc : ὁ πειράζων , ho peirazōn ) sau „diavolul” ( grecesc : ὁ διάβολος , ho diabolos ) îl ispitește pe Iisus:
- Faceți pâine din pietre pentru a-și ameliora propria foamete
- Sari de la un vârf și bazează-te pe îngeri pentru a-i rupe căderea. Narațiunile despre Luca și Matei au ca Satana să citeze Psalmul 91 : 11-12 pentru a indica faptul că Dumnezeu a promis această asistență.
- Adorați-l pe ispititor în schimbul tuturor regatelor lumii.
Tentațiile
Pietrele în pâine
_-_James_Tissot_-_overall.jpg)
Tentația pâinii din pietre apare în același cadru deșertic în care Isus a postit. Alexander Jones raportează că pustia menționată aici se crede din secolul al V-lea ca fiind zona stâncoasă și nelocuită dintre Ierusalim și Ierihon, cu un loc de pe Muntele Quarantania fiind considerat în mod tradițional locația exactă. Deșertul a fost văzut ca în afara limitelor societății și ca acasă a demonilor precum Azazel (Levitic 16:10). Robert H. Gundry afirmă că deșertul este probabil o aluzie la pustia prin care s-au rătăcit israeliții în timpul Exodului și mai precis la Moise. Lupta lui Isus împotriva foamei în fața lui Satana indică rolul său reprezentativ al israeliților, dar el nu-l ratează pe Dumnezeu în dorința sa de foame. Această ispită ar fi putut fi ultima lui Iisus, care vizează foamea lui.
Ca răspuns la sugestia lui Satana, Isus răspunde: „Este scris: Omul nu trăiește numai din pâine, ci din fiecare cuvânt care provine din gura lui Dumnezeu. ” (O referire la Deuteronom 8: 3) Numai în Matei este întreaga propoziție scrisă.
Culmea templului
Majoritatea creștinilor consideră că orașul sfânt se referă fără îndoială la Ierusalim și templul căruia îi aparține culmea este astfel identificat ca Templul din Ierusalim . Evanghelia după Matei se referă la „templul” de 17 ori fără a adăuga vreodată „în Ierusalim”. Faptul că versiunea lui Luke a poveștii identifică în mod clar locația, deoarece Ierusalimul se poate datora necunoașterii lui Teofil cu iudaismul.
Ceea ce se înțelege prin cuvântul tradus tradițional ca vârf nu este pe deplin clar, deoarece forma diminutivă greacă pterugion („aripă mică”) nu există în alte contexte arhitecturale. Deși forma pterux („aripă mare”) este folosită de Pollianus pentru punctul unei clădiri, Schweizer simte că micul turn sau parapet ar fi mai precis, iar Biblia din Noul Ierusalim folosește traducerea „parapet”. Singura paralelă evreiască supraviețuitoare cu tentația folosește cuvântul standard šbyt „acoperiș” nu „aripă”: „Rabinii noștri au relatat că în ceasul în care va fi revelat Mesia, el va veni și va sta pe acoperișul (šbyt) al templului. " ( Peshiqta Rabbati 62 c – d) Termenul este păstrat ca „aripă” în traducerile siriace ale grecului.
Gundry enumeră trei locații la templul din Ierusalim care ar corespunde acestei descrieri:
- În partea de sus a turnului principal al templului, deasupra sanctuarului propriu-zis, la aproximativ 180 de metri deasupra solului, locația în care artiștii și alții care folosesc traducerea tradițională au stabilit în general povestea.
- Deasupra buiandrugului porții principale în templu, cea mai proeminentă poziție în care perechea ar fi putut fi văzută cu ușurință.
- Un turn în colțul de sud-est al zidului exterior, care privește în jos în Valea Kidron . În tradiția creștină ulterioară, acesta este turnul din care Iacob, fratele lui Isus, a fost spus de Hegesipp că ar fi fost aruncat prin executare.
„Dacă ești Fiul lui Dumnezeu, aruncă-te de aici: căci este scris:„ Îi va da îngerilor săi poruncă asupra ta, ca să te păzească; piciorul tău împotriva unei pietre. '"( Luca 4: 9-13) citând Psalmii 91:12 .
Încă o dată, Isus și-a păstrat integritatea și a răspuns citând Scriptura, spunând: „Din nou este scris:„ Nu-L vei pune pe Domnul, Dumnezeul tău la încercare ”” ( Matei 4: 7 ) citând Deuteronomul 6:16.
Munte
Pentru ispita finală, diavolul îl duce pe Iisus într-un loc înalt , pe care Matei îl identifică în mod explicit ca pe un munte foarte înalt, unde pot fi văzute toate regatele lumii . Punctul subliniat de tradiție ca vârf de la care Satana i-a oferit lui Iisus stăpânirea asupra tuturor regatelor pământești este „Carantania”, un vârf de calcar pe drumul de la Ierusalim la Ierihon.
În loc de o lectură literală, George Slatyer Barrett a văzut a treia ispită ca fiind înclinată spre o îndoială a misiunii lui Hristos sau cel puțin a metodologiei. Barrett vede acest lucru ca pe o tentație de a accepta adulația mulțimilor, de a-și asuma conducerea națiunii pentru a răsturna stăpânirea romană, de a lua coroana propriei sale națiuni și de a iniția împărăția lui Dumnezeu pe pământ. Împărățiile pe care Isus le-ar moșteni prin Satana se obțin prin dragostea de putere și opresiunea politică. Barrett caracterizează această „tentație veche, dar mereu nouă, de a face rău pentru ca să vină binele; să justifice nelegitimitatea mijloacelor prin măreția sfârșitului”.
Muntele nu este literal dacă tentațiile apar doar în ochii minții lui Isus și relatările Evangheliei înregistrează viziunea acestei minți, relatată în formă de parabolă, discipolilor la un moment dat în timpul lucrării.
Satana spune: „Toate aceste lucruri ți le voi da dacă vei cădea în jos și îmi vei face un act de închinare”. Isus răspunde: „Pleacă, Satana! Este scris:„ Să te închini Domnului, Dumnezeului tău, și numai Lui să-I slujești ”(referindu-se la Deuteronom 6:13 și 10:20). Cititorii ar recunoaște probabil acest lucru ca o amintire a tentației de închinare falsă pe care israeliții au întâlnit-o în deșert în incidentul Vițelului de Aur menționat în Ex. 32: 4.
Slujit de îngeri
_-_James_Tissot_-_overall.jpg)
La aceasta, Satana pleacă și Iisus este îngrijit de îngeri. În timp ce atât Marcu, cât și Matei menționează îngerii, Luca nu face acest lucru, iar Matei pare încă o dată aici să facă paralele cu Ilie , care a fost hrănit de corbi . Cuvântul slujit sau slujit este adesea interpretat ca îngerii care îl hrănesc pe Iisus și, în mod tradițional, artiștii au descris scena în timp ce Iisus a fost prezentat cu o sărbătoare, o descriere detaliată a acesteia apărând chiar în Paradisul recâștigat . Acest sfârșit al narațiunii ispitei poate fi un dispozitiv literar obișnuit de a folosi o scenă de sărbătoare pentru a sublinia un final fericit sau poate fi o dovadă că Isus nu și-a pierdut niciodată credința în Dumnezeu în timpul ispitelor.
Evanghelia după Marcu
Relatarea lui Mark ( 1: 12-13 ) este foarte scurtă. Cea mai mare parte a relatării din Marcu se găsește și în versiunile lui Matei și Luca, cu excepția afirmației că Isus a fost „cu animalele sălbatice”. În ciuda lipsei de text real împărtășit între cele trei texte, limbajul și interpretările pe care le folosește Mark folosesc comparații între cele trei Evanghelii. Verbul grecesc pe care îl folosește Mark în text este sinonim cu alungarea demonilor, iar sălbăticia reprezintă uneori un loc de luptă. Cele două versete din Marcu obișnuiau să descrie Ispita lui Isus l-au avansat rapid în cariera sa de predicator.
Toma de Aquino a susținut că Isus și-a permis să fie ispitit atât ca exemplu, cât și ca avertisment. El îl citează pe Sirach 2: „Fiule, când vei ajunge la slujba lui Dumnezeu, stai în dreptate și în frică și pregătește-ți sufletul pentru ispită”. După aceasta, el citează Evrei 4:15 : „Nu avem un mare preot, care să nu aibă compasiune pentru neputințele noastre, ci unul ispitit în toate lucrurile ca și noi, fără păcat”.
Evanghelia după Ioan
Ispita lui Hristos nu se regăsește în Evanghelia după Ioan. Cu toate acestea, unii cititori au identificat paralele în interiorul lui Ioan care indică faptul că autorul lui Ioan ar fi putut fi familiarizat cu narațiunile Tentării într-o anumită formă.
- Pietre în pâine: Ioan 6:26, 31 pentru a face pâine în pustie.
- Salt de la templu: Ioan 2:18 pentru a efectua un semn mesianic în templu.
- Regatele lumii: Ioan 6:15 pentru a lua împărăția cu forța.
Interpretări catolice
Luată în sensul de a denumi ademenirea spre rău, ispita nu poate fi trimisă direct la Dumnezeu sau la Hristos. De exemplu, în Gen. 12.1, „Dumnezeu l-a ispitit pe Avraam”, iar în Ioan 6.6, „Acesta [Isus] a spus ispitind [Filip]”, expresiile trebuie luate în sensul încercării sau încercării. Potrivit Sfântului Iacob, sursa ispitelor omului este pronătatea sa față de rău, care este rezultatul căderii lui Adam și care rămâne în natura umană după regenerarea botezului și chiar dacă sufletul se află în starea harului sfințitor, concupiscența (sau pronătatea față de rău) devine păcătoasă numai atunci când este cedată în mod liber; când este rezistat cu ajutorul lui Dumnezeu, acesta este un prilej de merit. Principala cauză a ispitei este Satana, „ispititorul”, aplecat spre ruina veșnică a omului.
În Rugăciunea Domnului, clauza „Nu ne duce în ispită” este o cerere umilă și încrezătoare pentru ajutorul lui Dumnezeu pentru a permite oamenilor să învingă ispita. Rugăciunea și vigilența sunt armele principale împotriva ispitei. Dumnezeu nu permite omului să fie ispitit dincolo de puterile sale. La fel ca Adam, Hristos (al doilea Adam) a îndurat ispita numai din afară, în măsura în care natura sa umană era liberă de orice concupiscență; dar spre deosebire de Adam, Hristos a rezistat atacurilor ispititorului din toate punctele de vedere, oferind astfel un model perfect de rezistență la dușmanul spiritual al omenirii și o sursă permanentă de ajutor victorios.
În primele trei Evanghelii, narațiunea ispitei lui Hristos este plasată în legătură imediată cu botezul său și apoi cu începutul slujirii sale publice. Motivul pentru acest lucru este clar. Sinoptiștii au privit botezul lui Hristos ca desemnare externă a lui Isus de la [Tatăl] pentru lucrarea mesianică a lui Hristos sub îndrumarea Duhului Sfânt. Primele trei Evanghelii sunt de acord cu privire la timpul căruia îi atribuie tentația lui Hristos, așa că sunt în același timp în atribuirea aceluiași loc general la apariția ei, și anume. „deșertul”, prin care ei [probabil] înseamnă sălbăticia Iudeii, unde ar fi Iisus, așa cum spune Sfântul Marcu: „cu fiare”.
„Înțelesul biblic al ispitei este„ o încercare în care omul are libertatea de a fi credincios sau infidel față de Dumnezeu ”. Satana l-a încurajat pe Iisus să se abată de la planul tatălui său, folosindu-și greșit autoritatea și privilegiile. Iisus a folosit Sfânta Scriptură pentru rezistați la toate aceste ispite. Când suntem ispitiți, soluția trebuie căutată în Biblie ".
În ispite, potrivit lui Benedict al XVI-lea , Satana încearcă să-l atragă pe Iisus de la un mesianism de sacrificiu de sine la un mesianism de putere: „în această perioadă de„ pustie ”... Isus este expus pericolului și este asaltat de tentație și seducția Celui Rău, care îi propune o cale mesianică diferită, departe de planul lui Dumnezeu, deoarece acesta trece prin putere, succes și dominație, mai degrabă decât darul total al lui însuși pe Cruce. Aceasta este alternativa: un mesianism al puterii, al succesul, sau un mesianism al iubirii, al darului sinelui. "
Artă, literatură, film și muzică
Ispita lui Hristos a fost un subiect frecvent în arta și literatura culturilor creștine. O carte interpretată de obicei ca a treia ispită a lui Isus este descrisă în Cartea Kells . A treia și ultima parte a poemului vechi englez Hristos și Satana se referă la Tentația lui Hristos și poate fi văzută ca un precursor al Paradisului pierdut al lui John Milton . Ispita lui Hristos este într-adevăr subiectul continuării lui Milton de la Paradisul pierdut, Paradisul recâștigat . JMW Turner a realizat o gravură a „Tentației pe munte” pentru o ediție din 1835 a The Poetical Works of John Milton . Satana și Iisus stau în siluetă pe o stâncă cu vedere la un peisaj larg care trece în mare. Imaginea „... descrie tentația lui Hristos de către Satana, în special momentul în care Satana îi oferă lui Hristos regatele lumii. Această viziune a tentației, care se extinde spre marea liberă, este asemănătoare cu posibilitățile de cucerire descrise în mod obișnuit în Arta britanică și americană în epoca romantică. "
O scenă iluminată în Très Riches Heures du Duc de Berry , o carte a orelor din secolul al XV-lea , îl înfățișează pe Iisus stând în vârful unui castel gotic bazat pe propriul castel al ducelui de la Mehun-sur-Yevre. Daniella Zsupan-Jerome vede acest lucru ca pe o provocare pentru „... ducele și menit să-l amintească spre umilință și convertire ...”
Fratele Karamazov al lui Fyodor Dostoievski , parte a romanului, Marele inchizitor , prezintă un tratament extins al tentației lui Hristos. Kathleen E. Gilligan face paralele cu Stăpânul inelelor al lui JRR Tolkien , în care personajele Gandalf și Galadriel , ambele figuri puternice, de fiecare dată, sunt tentați să dobândească inelul și să devină mai puternici din cele mai bune motive, dar cu probabil rezultate dezastruoase.
Andrew Lloyd Webber lui Jesus Christ Superstar are scurte referiri la Hristos fiind ispitit de plăceri muritoare, și Stephen Schwartz dedică o scenă pentru a - l în Godspell . În W. Somerset Maugham e muchie de cuțit , naratorul folosește Evanghelia lui Matei de a introduce propria sa sfârșit în care Isus acceptă moartea pe cruce, «pentru o mai mare iubire are nici un om» , în timp ce diavolul râde plin de bucurie, știind că omul va respinge această răscumpărare și va săvârși răul în ciuda, dacă nu din cauza acestui mare sacrificiu.
În filmul Isus din Montreal din 1989 , actorul care îl interpretează pe Isus este dus în vârful unui zgârie-nori și i se oferă contracte lucrative de către un avocat dacă îl va sluji. Miniseria de televiziune 2019 Good Omens atribuie ispita lui Hristos demonului Crowley, care susține că i-a arătat lui Hristos regatele lumii ca simple oportunități de călătorie.
Tentația lui Hristos în deșert este prezentată în următoarele filme teatrale și de televiziune: Regele Regilor (SUA 1961, Nicholas Ray ), Evanghelia după Matei (Italia 1964, în regia lui Pier Paolo Pasolini ), Cea mai mare poveste povestită vreodată ( SUA 1965, George Stevens ), Isus (SUA 1979, Peter Sykes și John Krish ), Ultima ispită a lui Hristos (SUA 1988, Martin Scorsese ), Isus (film TV din 1999, Roger Young ), The Miracle Maker (Marea Britanie-SUA TV film, 2000), Biblia (miniserie TV 2013 din SUA, Roma Downey și Mark Burnett ) și Ultimele zile în deșert (SUA 2015, Rodrigo Garcia ).
Vezi si
- Cronologia lui Isus
- Viața lui Isus în Noul Testament
- Lumea, carnea și diavolul
- Război în Rai
- Mara (demon) , temă similară în budism
Referințe
Acest articol încorporează text dintr-o publicație aflată acum în domeniul public : Herbermann, Charles, ed. (1913). „ Ispita lui Hristos ”. Enciclopedia Catolică . New York: Compania Robert Appleton.
Lecturi suplimentare
- Albright, WF și CS Mann. - Matei. Seria Bibliei Ancorei . New York: Doubleday & Co, 1971.
- Schweizer, Eduard . Vestea Bună după Matei. Atlanta: John Knox Press, 1975