Răspândirea Islamului în Indonezia - Spread of Islam in Indonesia

Istoria sosirii și răspândirii Islamului în Indonezia este neclară. O teorie afirmă că a sosit direct din Arabia înainte de secolul al IX-lea, în timp ce alta credită negustorii și predicatorii sufisti pentru că au adus Islamul în insulele indoneziene în secolele al XII-lea sau al XIII-lea, fie din Gujarat, în India, fie direct din Orientul Mijlociu . Înainte de sosirea islamului, religiile predominante în Indonezia erau hinduismul (în special tradiția sa șaivismului ) și budismul .

Inițial, răspândirea Islamului a fost lentă și treptată. Deși documentele istorice sunt incomplete, dovezile limitate sugerează că răspândirea Islamului s-a accelerat în secolul al XV-lea, întrucât puterea militară a sultanatului Melaka în peninsula Malay, astăzi Malaezia și alte sultanate islamice au dominat regiunea, ajutată de episoade de lovitură de stat musulmană, cum ar fi în 1446 , războaie și control superior al comerțului maritim și al piețelor finale. În 1511, Tomé Pires a găsit animiști și musulmani pe coasta de nord a Java. Unii conducători erau musulmani islamizați, alții urmau vechile tradiții hinduse și budiste . La domnia sultanului Agung din Mataram , majoritatea regatelor mai vechi hindu-budiste din Indonezia, cel puțin nominal s-au convertit la islam. Ultimul care a făcut acest lucru a fost Makassar în 1605. După căderea imperiului Majapahit, Bali a devenit refugiul clasei superioare hinduse, brahmini și adepții lor care au fugit din Java, transferând astfel cultura hindusă a Java în Bali. Hinduismul și budismul au rămas existente în unele zone din Java de Est, unde s-au sincretizat cu animismul. Tradițiile lor au continuat și în Java de Est și Centrală, unde mai devreme au avut o influență. Animismul a fost practicat și în zone îndepărtate ale altor insule din Indonezia.

Răspândirea Islamului în insulele de est ale Indoneziei este înregistrată în 1605 când trei oameni evlavioși islamici cunoscuți colectiv ca Dato 'Tallu au venit la Makasar, și anume Dato'ri Bandang (Abdul Makmur sau Khatib Tunggal), Dato'ri Pattimang (Sulaiman Ali sau Khatib Sulung) și Dato'ri Tiro (Abdul Jawad sau Khatib Bungsu). Potrivit lui Christian Pelras (1985), Dato 'Tallu l-a convertit pe regele Gowa și Tallo la islam și și-a schimbat numele în sultan Muhammad.

Răspândirea Islamului a fost inițial determinată de creșterea legăturilor comerciale în afara arhipelagului. Comercianții și regalitatea marilor regate au fost de obicei primii care s-au convertit la islam. Regatele dominante includeau Mataram în Java Centrală și sultanatele Ternate și Tidore din Insulele Maluku la est. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea, Islamul fusese înființat în Sumatra de Nord; pe 14 în nord-estul Malaya , Brunei , sudul Filipinelor și printre unii curteni din Java de Est ; iar al 15-lea în Malacca și alte zone din Peninsula Malay . Deși se știe că răspândirea Islamului a început în vestul arhipelagului, dovezile fragmentare nu sugerează un val rulant de conversie prin zonele adiacente; mai degrabă, sugerează că procesul a fost complicat și lent.

În ciuda faptului că este una dintre cele mai semnificative evoluții din istoria Indoneziei , dovezile istorice sunt fragmentare și, în general, neinformative, astfel încât înțelegerea venirii Islamului în Indonezia este limitată; există o dezbatere considerabilă în rândul cercetătorilor cu privire la ce concluzii se pot trage cu privire la convertirea popoarelor indoneziene. Dovezile principale, cel puțin din etapele anterioare ale procesului, sunt pietre funerare și câteva relatări ale călătorilor, dar acestea pot arăta doar că musulmanii indigeni se aflau într-un anumit loc la un moment dat. Aceste dovezi nu pot explica probleme mai complicate, cum ar fi modul în care stilurile de viață au fost afectate de noua religie sau cât de profund a afectat societățile. Nu se poate presupune , de exemplu, că, deoarece un conducător era cunoscut ca fiind musulman, procesul islamizării acelei zone era complet; mai degrabă procesul a fost și rămâne până în prezent continuu în Indonezia. Cu toate acestea, un moment clar de cotitură a avut loc atunci când imperiul hindus Majapahit din Java a căzut în mâinile sultanatului Demak islamizat . În 1527, conducătorul musulman a redenumit nou-cucerita Sunda Kelapa ca Jayakarta (adică „victorie prețioasă”) care a fost în cele din urmă contractată la Jakarta . Asimilarea a crescut rapid în urma acestei cuceriri.

Istoria timpurie

Harta Sultanatului Samudera Pasai

Înainte de înființarea islamului în comunitățile indoneziene, comercianții musulmani erau prezenți de câteva secole. Ricklefs (1991) identifică două procese suprapuse prin care s-a produs islamizarea Indoneziei: (1) indonezienii au intrat în contact cu islamul și s-au convertit și (2) asiaticii musulmani străini (indieni, chinezi, arabi etc.) stabiliți în Indonezia și mixți cu comunitățile locale. Se crede că Islamul a fost prezent în Asia de Sud-Est încă de la începutul erei islamice. Din vremea celui de-al treilea calif al Islamului, „ Uthman ” (644-656), soseau în China emisari și comercianți musulmani care trebuie să fi trecut prin rute maritime Indonezia din lumea islamică. Ar fi fost prin acest contact că se crede că emisarii arabi între 904 și mijlocul secolului al XII-lea s-au implicat în statul comercial Srivijaya din Sumatra .

Cele mai vechi relatări ale arhipelagului indonezian datează din califatul Abbasid . Potrivit acelor relatări timpurii, arhipelagul indonezian era renumit printre primii marinari musulmani, în principal datorită abundenței sale de mărfuri prețioase din comerțul cu mirodenii , cum ar fi nucșoara , cuișoare , galangal și multe alte condimente.

Prezența musulmanilor străini în Indonezia nu demonstrează, totuși, un nivel semnificativ de conversie locală sau stabilirea unor state islamice locale. Cele mai fiabile dovezi ale răspândirii timpurii a islamului în Indonezia provin din inscripții pe pietre funerare și dintr-un număr limitat de relatări ale călătorilor. Cea mai veche piatră funerară inscripționată lizibil este datată AH 475 (1082 d.Hr.), deși aparține unui musulman non-indonezian, există îndoieli cu privire la faptul dacă a fost transportată în Java mai târziu. Primele dovezi ale musulmanilor indonezieni provin din nordul Sumatrei; Marco Polo , în drum spre casă din China în 1292, a raportat cel puțin un oraș musulman; iar prima dovadă a unei dinastii musulmane este piatra de mormânt, datată din AH 696 (1297 d.Hr.), a sultanului Malik al Saleh , primul conducător musulman al sultanatului Samudera Pasai , cu alte pietre funerare care indică continuarea stăpânirii islamice. Prezența școlii de gândire Shafi'i , care urma să domine mai târziu Indonezia, a fost raportată de Ibn Battuta , un călător marocan , în 1346. În jurnalul său de călătorie, Ibn Battuta a scris că conducătorul Samudera Pasai era un musulman care îndeplinește îndatoririle sale religioase cu cel mai mare zel. Școala de gândire pe care a folosit-o a fost Al-Shafi'i cu obiceiuri similare cu cele pe care le văzuse în India.

Influențele călătoriilor lui Zheng He

Timbre din Indonezia care comemorează călătoriile lui Zheng He pentru a asigura rutele maritime, a inaugura urbanizarea și a ajuta la crearea unei prosperități comune.

Zheng He este creditat că a stabilit comunități musulmane chinezești în Palembang și de-a lungul țărmurilor Java , Peninsulei Malay și Filipine . Acești musulmani ar fi urmat școala Hanafi în limba chineză. Această comunitate musulmană chineză a fost condusă de Hajji Yan Ying Yu , care și-a îndemnat adepții să asimileze și să ia nume locale.

Zheng He (1371–1433 sau 1435), numit inițial Ma He, a fost un eunuc al curții Hui, marinar, explorator, diplomat și amiral de flotă în timpul dinastiei Chinei Ming timpurii. Zheng a comandat călătorii expediționare în Asia de Sud-Est, Asia de Sud, Asia de Vest și Africa de Est din 1405 până în 1433. Navele sale mai mari se întindeau pe o lungime de 400 de picioare (Santa Maria a lui Columb, pentru comparație, avea 85 de picioare). Aceștia transportau sute de marinari pe patru niveluri de punți. Ca favorit al împăratului Yongle, a cărui uzurpare a asistat-o, el s-a ridicat în vârful ierarhiei imperiale și a servit ca comandant al capitalei din sudul Nanjing (capitala a fost mutată ulterior la Beijing de către împăratul Yongle). Aceste călătorii au fost mult timp neglijate în istoriile oficiale chineze, dar au devenit bine cunoscute în China și în străinătate de la publicarea lui Liang Qichao Biography of Our Homeland’s Great Navigator, Zheng He în 1904. O stelă trilingvă lăsată de navigator a fost descoperită pe insula Sri Lanka la scurt timp după aceea.

După regiune

S-a crezut inițial că Islamul a pătruns în societatea indoneziană într-un mod în mare măsură pașnic, (ceea ce este încă în mare parte adevărat după mulți cercetători) și din secolul al XIV-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea arhipelagul nu a văzut aproape nicio activitate misionară musulmană organizată. Descoperirile ulterioare ale cărturarilor spun că unele părți din Java, și anume Sundanese Java de Vest și regatul Majapahit din Java de Est, au fost cucerite de musulmanii javanezi. Regatul hindu-budist Sunda din Pajajaran a fost cucerit de musulmani în secolul al XVI-lea, în timp ce partea interioară musulmană-de coastă și hindu-budistă din Java de Est era adesea în război. Răspândirea organizată a Islamului este evidentă și prin existența Wali Sanga (nouă sfinți patriarhi) care sunt creditați pentru islamizarea Indoneziei în această perioadă.

Nordul Sumatrei

Moscheea din Sumatra de Vest cu arhitectură tradițională Minangkabau

Dovezi mai ferme care documentează tranzițiile culturale continue provin din două pietre funerare de la sfârșitul secolului al XIV-lea de la Minye Tujoh din Sumatra de Nord , fiecare cu inscripții islamice, dar cu caractere de tip indian și cealaltă arabă. Datând din secolul al XIV-lea, pietrele funerare din Brunei , Terengganu (nord-estul Malaeziei ) și Java de Est sunt dovezi ale răspândirii Islamului. Piatra Trengganu are o predominanță a sanscritului asupra cuvintelor arabe, sugerând reprezentarea introducerii legii islamice. Conform Ying-yai Sheng-lan: Studiul general al țărmurilor oceanului (1433), o relatare scrisă a cronicarului și traducătorului lui Zheng He Ma Huan : „principalele state din partea de nord a Sumatrei erau deja sultanate islamice . În 1414, a vizitat Sultanatul Malacca , conducătorul său Iskandar Shah era musulman și, de asemenea, poporul său și erau credincioși foarte stricți ".

În Kampong Pande, piatra funerară a sultanului Firman Syah , nepotul sultanului Johan Syah , are o inscripție care arată că Banda Aceh a fost capitala Regatului Aceh Darussalam și că a fost construită vineri, 1 Ramadhan (22 aprilie 1205) de Sultanul Johan Syah, după ce a învins regatul hindus și budist din Indra Purba, a cărui capitală era Bandar Lamuri . Înființarea altor state islamice în Sumatra de Nord este documentată de mormintele din secolul al XV-lea și al XVI-lea, inclusiv cele ale primului și celui de-al doilea sultan din Pedir; Muzaffar Syah , îngropat (1497) și Ma'ruf Syah , îngropat (1511). Aceh a fost fondat la începutul secolului al XVI-lea și va deveni mai târziu cel mai puternic stat din Sumatra de Nord și unul dintre cele mai puternice din întreg arhipelagul Malay. Primul sultan al Imperiului Aceh a fost Ali Mughayat Syah a cărui piatră funerară este datată (1530).

Cartea apotecarului portughez Tomé Pires, care documentează observațiile sale despre Java și Sumatra de la vizitele sale din 1512 până în 1515, este considerată una dintre cele mai importante surse de răspândire a Islamului în Indonezia. În 1520, Ali Mughayat Syah a început campanii militare pentru a domina partea de nord a Sumatrei. El a cucerit Daya și a supus poporul la Islam. Alte cuceriri s-au extins pe coasta de est, precum Pidie și Pasai, încorporând mai multe regiuni producătoare de ardei și producătoare de aur. Adăugarea unor astfel de regiuni a dus în cele din urmă la tensiuni interne în cadrul Sultanatului, întrucât forța lui Aceh era un port comercial, ale cărui interese economice variază de cele ale porturilor producătoare.

În acest moment, potrivit lui Pires, majoritatea regilor din Sumatra erau musulmani; de la Aceh și sud de-a lungul coastei de est până la Palembang , conducătorii erau musulmani, în timp ce la sud de Palembang și în jurul vârfului sudic al Sumatrei și până pe coasta de vest, majoritatea nu erau. În alte regate sumatre , cum ar fi Pasai și Minangkabau , conducătorii erau musulmani, deși în acea etapă supușii și popoarele din zonele învecinate nu erau, totuși, sa raportat că religia câștiga continuu noi adepți.

După sosirea portugheze colonials și tensiunile care au urmat în ceea ce privește controlul comerțului cu mirodenii , The Acehnese Sultan Alauddin al-Kahar (1539-1571) a trimis o ambasadă la otoman sultanul Soliman Magnificul în 1564, solicitând sprijin otoman împotriva portughezilor Imperiu . Otomanii și-au trimis apoi amiralul Kurtoğlu Hızır Reis, el a navigat cu o forță de 22 de nave care transportau soldați, echipament militar și alte provizii. Conform relatărilor scrise de amiralul portughez Fernão Mendes Pinto , flota otomană care a ajuns prima dată în Aceh era formată din câțiva turci și în mare parte din musulmani din porturile Oceanului Indian .

Sumatra de Est și peninsula Malay

Fondat la începutul secolului al XV-lea de Sultan Parameswara , marele stat comercial malaezian Sultanatul Malacca fondat de Sultan Parameswara , a fost, ca cel mai important centru comercial al arhipelagului din Asia de Sud-Est, un centru al musulmanilor străini, și astfel apare un susținător al răspândirii islamului. Parameswara , el însuși este cunoscut a fi convertit la Islam , și a luat numele de Iskandar Shah după sosirea de Hui-chinez amiralul Zheng He . Din Malacca și din alte părți, pietrele funerare supraviețuiesc, arătând nu numai răspândirea sa în arhipelagul Malay, ci și ca religie a mai multor culturi și a conducătorilor lor la sfârșitul secolului al XV-lea.

Java centrală și de est

Marea Moschee din Demak , primul stat musulman din Java

Inscripțiile în vechea javaneză, mai degrabă decât în arabă, pe o serie semnificativă de pietre funerare datând din 1369 în Java de Est, indică faptul că acestea sunt aproape sigur javaneze , mai degrabă decât musulmani străini. Datorită decorațiunilor elaborate și a apropierii de locul fostei capitale majapahit hindu-budiste, Damais concluzionează că acestea sunt mormintele javanezilor foarte distinși, poate chiar regalitate. Acest lucru sugerează că o parte din elita javaneză a adoptat islamul într-un moment în care Majapahitul hindu-budist era în culmea gloriei sale.

Ricklefs (1991) susține că aceste pietre funerare din estul Iavanului, situate și datate la Majapahit non-litoral , pun la îndoială opinia îndelungată că Islamul din Java își are originea pe coastă și reprezenta opoziția politică și religioasă față de regat. Fiind un regat cu contacte politice și comerciale de amploare, Majapahit ar fi fost aproape sigur în contact cu comercianții musulmani, totuși există presupuneri cu privire la probabilitatea ca curtenii săi sofisticați să fie atrași de o religie a comercianților. Mai degrabă, mistice sufi profesori musulmani, eventual revendică puteri supranaturale ( keramat ), sunt considerate a fi un agent mai probabil de convertire religioasă a elitelor judiciare Javanezi, care au fost mult timp familiarizați cu aspecte ale hinduse și budiste misticism.

Java centrală și de est, zonele în care locuia etnicul javanez, a fost încă revendicat de regele hindu-budist care locuia în interiorul java de est la Daha . Cu toate acestea, zonele de coastă, cum ar fi Surabaya , erau islamizate și erau adesea în război cu interiorul, cu excepția lui Tuban, care a rămas loial regelui hindu-budist. Unii dintre stăpânii musulmani de coastă au fost convertiți javanezi sau musulmani chinezi, indieni, arabi și malai care s-au stabilit și și-au stabilit statul comercial pe coastă. Acest război dintre coasta musulmană și interiorul hindus-budist a continuat, de asemenea, mult după căderea Majapahit de către sultanatul Demak , iar animozitatea continuă, de asemenea, mult după ce ambele regiuni au adoptat islamul.

Nu este clar când popoarele de pe coasta de nord a Java au adoptat islamul. Musulmanul chinez, Ma Huan și trimisul împăratului Yongle al Chinei, a vizitat coasta Java în 1416 și a raportat în cartea sa, Ying-yai Sheng-lan: Studiul general al țărmurilor oceanului (1433) , că există doar trei tipuri de oameni în Java: musulmani din vest, chinezi (unii musulmani) și javanezi păgâni. Întrucât pietrele funerare din estul Iavanului erau cele ale musulmanilor javanezi cu cincizeci de ani înainte, raportul lui Ma Huan indică faptul că islamul ar fi putut fi într-adevăr adoptat de curtenii javanezi înainte de javanezii de coastă.

O piatră funerară musulmană timpurie datată 822 AH (1419 d.Hr.) a fost găsită la Gresik, un port est-javanez și marchează înmormântarea lui Malik Ibrahim . Totuși, deoarece se pare că era străin non-javanez, piatra de mormânt nu oferă dovezi ale conversiei javaneze de coastă. Totuși, conform tradiției javaneze, Malik Ibrahim a fost unul dintre primii nouă apostoli ai islamului din Java ( Wali Sanga ), deși nu există dovezi documentare pentru această tradiție. La sfârșitul secolului al XV-lea, puternicul imperiu Majapahit din Java se afla în declin. După ce a fost învins în mai multe bătălii, ultimul regat hindus din Java a căzut sub puterea în creștere a Regatului Demak islamizat în 1520.

Da'wah din Walisongo

Întrebarea este: de ce numai în perioada de 40-50 de ani, Islamul poate fi primit atât de răspândit în Java, în timp ce înainte era foarte dificil să se dezvolte? Un factor-cheie semnificativ al succesului lui Da'wah din Walisongo este modul în care Walisongo dezvoltă o civilizație abandonată a Majapahit într-o nouă civilizație ale cărei rădăcini formează Majapahit, dar cu caracteristici islamice . De exemplu, până la începutul erei Demak , societatea este împărțită în două grupuri majore, cum ar fi era Majapahit . În primul rând, Grupul lui Gusti, și anume oamenii care locuiesc în palat. În al doilea rând, Grupul Kawula, oameni care locuiesc în afara palatului.

Gusti înseamnă stăpân, Kawula înseamnă sclavi sau servitori, care au doar dreptul de a închiria, nu dreptul de proprietate, deoarece dreptul de proprietate aparține doar persoanelor cu statutul social al (Gusti). În era lui Majapahit , toate proprietățile sunt deținute de palat (stat, națiune sau regat). Și dacă regele dorește să dea un subiect meritoriu, atunci, prin ordinul regelui, acelei persoane i se va da sima land sau perdikan land (fief). Acest lucru înseamnă, de asemenea, dacă ar fi fost Kawula, statutul său social va crește și va deveni Gusti și are și dreptul de proprietate, deoarece i s-a dat terenul simah (feud).

Walisongo, în special șeicul Siti Jenar și Sunan Kalijaga , au creat o nouă perspectivă în structura culturală și a societății. Din structura culturală și a societății „gusti și kawula”, ele introduc noua structură comunitară, așa-numita „Masyarakat”, derivată din termenul arab Musharaka , care înseamnă comunitatea cooperării egale și reciproce. Este dovedit de absența termenului de „masyarakat”, „rakyat” și așa mai departe în vocabularul javanez Kawi. Este un termen nou care a fost adus de Walisongo în timpul lor Dha'wah.

Una dintre metodele utilizate de Walisongo este schimbarea mentalității societății. Persoanele cu statut social de Gusti se pronunță ca: intahulun, kulun sau ingsun. În timp ce persoanele cu statut social de Kawula se pronunță ca: kula sau kawula ( javaneză ), abdi ( sundaneză ), saya sau sahaya ( Sumatran ): hamba sau ambo ( Minangkabau ). Walisongo schimbă toate acele pronunții de sine sau desemnări care indică semnificația sclavilor și le-a înlocuit cu termenul de ingsun, aku, kulun sau trezire și alte denumiri care nu reprezintă identitatea sclavilor sau a persoanelor cu statut social inferior. Acesta este conceptul de societate Walisongo, societate sau comunitate de cooperare egală și reciprocă, care nu posedă nicio discriminare și nici nu discriminează termenii de auto-desemnare între clasele de subiecte, cum ar fi „gusti și kawula”, care se numește „Masyarakat”. În zilele noastre, termenii de kula, ambo, abdi, hamba, sahaya sau saya sunt încă folosiți în scopul de a arăta respect față de ceilalți, de exemplu: în timp ce vorbesc cu cineva mai în vârstă, părinți, străini și așa mai departe.

Pe vremea lui Majapahit , pe lângă clasa gusti, oamenii nu au drepturi de proprietate, cum ar fi case, vite și așa mai departe, deoarece toate aparțineau palatului. Dacă palatul a avut intenție, cum ar fi dorința de a construi un pod sau un templu și a necesita sacrificiu, copiii subiecților clasei luați și victimizați. Prin schimbarea structurii societății, subiecții clasei pot fi în cele din urmă respinși din cauza egalității noului sistem al societății.

Se știe că javanezii din era Majapahit sunt foarte aroganți. Principiul lor de viață este „Adigang Adigung Adiguna” (superior în putere, autoritate și cunoaștere). Sunt foarte mândri că au reușit să-i supună sau să-i umilească pe alții. Potrivit mărturiei lui Antonio Pigafetta , la acea vreme, nimeni nu este la fel de arogant decât javanezul . Dacă mergeau și există și oameni dintr-o altă națiune care merg pe un loc mai înalt, li se va ordona să coboare. iar dacă refuză, vor fi uciși. Acesta este caracterul javanezului. Deci, în vechiul Kawi javanez, nu există un termen de „kalah” („pierde”). Dacă cineva este în contradicție cu alții, atunci există doar „câștig” sau „mort”. Așa cum a remarcat Ma Huan , în Chao-wa ( Java ), dacă un om le atinge capul cu mâna sau dacă există o neînțelegere despre bani la o vânzare sau o bătălie de cuvinte atunci când sunt înnebuniți de beție, ei trag deodată scoateți cuțitele și înjunghiați [unul pe altul]. Cel care este mai puternic prevalează. Când [un] om este înjunghiat până la moarte, dacă [celălalt] om fuge și se ascunde timp de trei zile înainte de apariție, atunci nu își pierde viața; [dar] dacă este capturat chiar în momentul [înjunghierii], și el este instantaneu înjunghiat până la moarte. Țara nu are nici o pedeapsă ca biciul; indiferent dacă infracțiunea este mare sau mică, ei leagă ambele mâini ale [infractorului] la spatele lui cu un rattan fin și îl împing cu câteva pași, apoi iau pu-la-t'ou și înjunghie infractor o dată sau de două ori în partea mică a spatelui sau în coastele plutitoare, provocând moartea instantanee. Conform obiceiului local al țării, nu trece nicio zi fără ca un om să fie omorât; [este] foarte cumplit.

Walisongo dezvoltă apoi termenii „ngalah” („NgAllah”). Nu este derivat din cuvântul indonezian „kalah” ci din prefixul javanez „Ng” care înseamnă spre (un scop și sau destinație). De exemplu: ng-vai (spre pădure), ng-awang (spre nori) și Ng-Allah înseamnă spre Allah (tawakkal), cuvântul „ngalah” însuși a fost apoi folosit de javanezi ca expresie pentru evitarea conflictului . Celelalte dovezi ale aroganței javanezilor sunt reprezentate în timpul când trimisii din China (Meng Xi) au venit pentru a transmite un mesaj de la regele lor ( Kubilai Khan ) către regele Singasari ( Kertanegara ). Mesajele i-au ordonat lui Kertanegara să se supună regatului lor. Și în schimb, Meng Xi (trimisul chinez) a fost rănit, umilit și trimis înapoi în China de Kertanegara (se spune că urechea i-a fost tăiată instantaneu chiar de Kertanegara însuși). Termenul de Carok în Madura este, de asemenea, derivat din vechea tradiție javaneză. Carok în javaneză Kawi înseamnă luptă; Warok înseamnă un luptător; iar Ken Arok înseamnă liderul luptătorilor. Prin urmare, Walisongo a introdus un nou termen precum „sabar” (pacient), „adil” (corect), „tawadhu”, inclusiv „ngalah” sau ngAllah (evitarea conflictului).

Walisongo vede că hinduismul și budismul au fost de fapt îmbrățișate de societatea Gusti în interiorul palatelor. Religia comună care în general este îmbrățișată de populația generală din afara palatului este Kapitayan, o religie al cărei devotat față de Sang Hyang Taya. Taya înseamnă „suwung” (gol). Zeul Kapitayanului este abstract, nu poate fi descris. Sang Hyang Taya este definit pur și simplu ca „tan keno kinaya ngapa”, nu poate fi văzut, gândit și nici imaginat. Și puterea lui Sang Hyang Taya a cărui reprezentare apoi în diferite locuri, cum ar fi în piatră, monument, copaci și în multe alte locuri din această lume. Prin urmare, își aduc jertfele peste acele locuri, nu pentru că se închină pietrelor, copacilor, monumentelor sau orice altceva, ci au făcut-o ca devotament față de Sang Hyang Taya a cărui putere este reprezentată în toate acele locuri. Un concept similar al lui Brahman se găsește în hinduism.

Această religie Kapitayan este religia antică, în care este studiată în studiul arheologic, ale cărei rămășițe arheologice și moștenire în terminologia occidentală sunt cunoscute sub numele de latente, menhiri , sarcofag și multe altele în care indică faptul că există o religie veche în jurul loc. Și de către istoricul olandez, această religie este denumită animism și dinamism , deoarece se închină copacilor, stâncilor și spiritelor. Între timp, potrivit lui Ma Huan , astfel de practici sunt numite necredincioși.

Valorile religioase ale acestor Kapitayan au fost apoi adoptate de Walisongo în răspândirea Islamului către regiuni. Deoarece conceptul de tawhid în Kapitayan este practic același cu conceptul de tawhid în Islam : termenul de „Tan keno kinaya ngapa” în Kapitayan („nu poate fi văzut, nu poate fi gândit, nu poate fi imaginat, El este dincolo de orice "), au aceeași semnificație egală cu" laisa kamitslihi syai'un "în Islam (" Nu este nimic asemănător cu El "; Coranul Sura Ash-Syura capitolul 42 versetul 11).

Walisongo folosește, de asemenea, termenul „Sembahyang” (venerându-l pe Sang Hyang Taya în Kapitayan) în introducerea termenului de „Shalat” în Islam. În ceea ce privește locurile de închinare sau rugăciune, Walisongo folosește și termenul Sanggar în Kapitayan, care reprezintă o clădire de patru pătrate cu o gaură goală pe perete ca simbol al Sang Hyang Taya în Kapitayan, nu arca sau statui ca în Hindu sau Budismul . Acest termen de loc pentru rugăciune sau închinare în Kapitayan folosit și de Walisongo sub numele de „Langgar” reprezintă termenul de Masjid în Islam ”.

Există, de asemenea, un ritual sub formă de a nu mânca de dimineața până noaptea în Kapitayan, care se numește Upawasa (Puasa sau Poso). De altfel, ritualul postului în hinduism este numit și „Upawasa” sau „Upavasa”. În loc să folosească termenul de post sau Siyam în Islam, Walisongo a folosit termenul de Puasa sau Upawasa din Kapitayan în descrierea ritualului. Termenul lui Poso Dino Pitu în Kapitayan al cărui mijloc este postul în ziua a doua și a cincea zi în care este egal cu șapte zile de post, este foarte asemănător cu forma de post în zilele de luni și joi în Islam. Tradiția „Tumpengan” din Kapitayan a fost, de asemenea, păstrată de Walisongo sub perspectiva islamică, cunoscută sub numele de „Sedekah”. Acesta este sensul terminologiei în care Gus Dur (al patrulea președinte al Indoneziei) a menționat ca „mempribumikan Islam” (Indigenizează Islamul).

În momentul Majapahit , există o ceremonie numită „ Sraddha ”, o ceremonie care se desfășoară la 12 ani de la moartea unei persoane. Există un timp în istoria Majapahit, în timpul ceremoniei Sraddha, un rege al Majapahit (Bhre Pamotan Sang Sinagara), un poet și anume Mpu Tanakung, a compus „Kidung of Banawa Sekar” (Balada Florii), pentru a descrie cum ceremonia s-a desfășurat cu deplină opulență și măreție. Această tradiție a fost apoi numită de societate în jurul lacurilor și plajei cu termenul Sadran sau Nyadran (derivat din cuvântul Sraddha ). Walisongo care a derivat din Champa a adus și tradiții religioase, cum ar fi ceremonii de 3 zile, 7 zile, 40 de zile, 10 zile și 1000 de zile după moartea cuiva. Aceasta este o tradiție în care derivă din Campa, nu o tradiție nativă javaneză și nici tradiția hindusă . Deoarece aceste tradiții există și în părți din Asia Centrală , precum Uzbekistan și Kazahstan . În cărțile Tradiția Champa , o astfel de tradiție există deja de foarte mult timp în urmă.

În istoria superstiției lui Majapahit , există doar Yaksa , Pisacas , Wiwil, Rakshasha , Gandharwa, Bhuta , Khinnara, Widyadhara, Ilu-Ilu, Dewayoni, Banaspati și spiritele ancestrale, în care sunt cunoscute de oamenii din Majapahit. Oamenii din Majapahit erau foarte raționali. Toți erau marinari și cunosc oameni din întreaga lume, cum ar fi Japonia , India , China , Africa , Arabia , Oceanul Pacific și multe alte locuri. În epoca islamică care a distrus- o pe Champa , apare o mulțime de noi superstiții, cum ar fi pocong . Acest lucru derivă în mod clar din credința musulmană, deoarece în Majapahit morții erau arși și nu erau acoperiți cu cearșaf. Există, de asemenea, multe alte superstiții precum kuntilanak , tuyul , inclusiv legenda lui Nyai Roro Kidul sau Regina Mării Sudului care a venit mai târziu.

În timpul Dha'wah din Walisongo, Islamul a fost răspândit fără nicio forță de arme, nici măcar o picătură de sânge nu a fost vărsată. Abia după perioada olandeză , în special după războiul Diponegoro , olandezii chiar au rămas fără fonduri, chiar datorează milioane de Guldens din cauza asta. Și chiar după arestarea prințului Diponegoro , rămășițele sale nu au fost niciodată supuse. Olandezii în cele din urmă deconstruirea poveștile despre Walisongo, la fel ca în Babad Kediri. Din acest Babad Kediri, a apărut apoi cronica de carte a lui Darmo Gandul și Suluk Gatholoco. cel care a scris cartea se numește Ngabdullah, o persoană din Pati East Java , care, din cauza sărăciei, a scăpat și a părăsit Islamul. Ulterior, el a fost redenumit cu numele de Ki Tunggul Wulung și s-a stabilit în Kediri .

În eseu, există multe povești care, contrar faptelor istorice, precum Demak a atacat Majapahit 1478 și apariția unui personaj fictiv Sabdo Palon Naya Genggong care a jurat că 500 de ani după atac, Majapahit va reveni. Cu toate acestea, conform scriptului mai autentic și mai vechi, în acel an care a atacat Majapahit este regele Girindrawardhana, regele hindus al Kediri . Și datorită influenței foarte puternice a acestei povești, aceasta îl face pe președintele Soeharto , al doilea președinte al Indoneziei, a fost foarte încrezător, astfel încât să stabilească trecerea lui Aliran Kepercayaan (Credințe) în Indonezia în anul 1978 (500 de ani după 1478), ca simbol al adevărului jurământului lui Sabdo Palon despre învierea lui Majapahit .

În secret, se pare că olandezii fac eseu de istorie pentru a confunda lupta musulmanilor , în special a adepților prințului Diponegoro . Olandez a făcut chiar Babad Tanah Jawi de propria lor versiune, care este diferită de cea originală Babad Tanah Jawi . De exemplu, textul Kidung Sunda , descria evenimentul războiului Bubad, se spune că Gajah Mada l-a ucis pe regele Sunda și întreaga sa familie. Aceasta este ceea ce îi face pe oamenii din Sunda să aibă resentimente împotriva oamenilor din Java. Urmărind din evidența sa istorică, textul în sine a apărut abia în Bali în 1860, realizat la ordinul olandezilor. Sunda este un mare regat, dacă un astfel de eveniment s-a întâmplat cu adevărat vreodată, trebuie să fi fost scris de Regatul Sunda . Regatul Sunda a fost foarte detaliat în descrierea înregistrărilor sale istorice. Chiar și Tradițiile Sunda a fost scrisă în detaliu în manuscrisul „Sanghyang Siksa Kanda ng Karesyan”. Cum de nu s-a menționat niciodată o astfel de întâmplare măcar o singură dată în Cronica Sundei (Babad Sunda). Evenimentul în sine nu a fost niciodată menționat în Cronicile lui Majapahit și nici în alte înregistrări istorice. Din nou, aceasta este tactica olandezilor în divizarea societății prin crearea unei istorii false, ca parte a politicii olandeze „Împărțiți și cuceriți”. Din toate distorsiunile istoriei, toate trebuie să fi provenit dintr-un scenariu scris de războiul olandez de după Diponegoro .

În tehnologia metalurgică prin topirea fierului și a oțelului, de exemplu, oamenii din Majapahit dețineau deja capacitatea de a crea moștenirea lui Majapahit , cum ar fi keris , sulițe , săgeți , chiar și barunastra, o săgeată gigantică din oțel cu vârfuri care funcționa ca o torpilă subacvatică, în care atunci când a fost tras, are capacitatea de a pătrunde și de a santina nava. Regatul Demak ca descendenți ai lui Majapahit are capacitatea de a crea un calibru mare de tunuri în care a exportat în Malacca , Pasai , chiar Japonia . Faptul că japonezii au cumpărat arme de la Demak provin din evidența portughezilor , în timpul cuceririi portului Malacca, inteligențele portugheze au descoperit că cetatea Malacca a fost completată de tunuri de dimensiuni mari importate din Java . Când portughezii tocmai au sosit din Europa , navele lor au fost dezrădăcinate de focuri de tun la apropierea de portul Malacca . Dovada acestui lucru poate fi văzută în Fort Surosowan Banten , unde în fața sa se află un tun gigant numit „Ki Amok”. Ca o ilustrare a magnitudinii tunului, oamenii pot intra în găurile tunului. Chiar și sigiliul imperial al Regatului Demak încă atașat în mod clar pe tun, care este realizat în Jepara , o regiune din Regatul Demak al cărui renumit prin măiestrie. Termenul „ bedil besar” („arme mari”) și „jurumudi ning bedil besar” („șoferul armelor mari”) descrie „tun” și „operatori de tun”. Aceasta a fost tehnologia militară din era Walisongo.

Celebrul spectacol de păpuși Majapahit este „ Wayang Beber ”, în timp ce în epoca Walisongo este „ Wayang Kulit ”. Walisongo a schimbat, de asemenea, povestea lui Mahabharata în care este diferită de versiunea originală a Indiei . În versiunea indiană, Cinci Pandava au o soție, Draupadi . Aceasta înseamnă că conceptul de poliandrie. Walisongo schimbă acest concept spunând că Draupadi era soția lui Yudhishthira , fratele cel mare. Werkudara sau Bima are o soție și anume Arimbi, cu care mai târziu s-a căsătorit din nou cu Dewi Nagagini care au copii Ontorejo și Ontoseno și așa mai departe. Ilustrau că toți Pandava erau poligamii. În timp ce versiunea originală, poliandria Draupadi cu cinci Pandava . În mod similar, în povestea Ramayana . Hanuman are doi tați, și anume regele Kesari Maliawan și God Bayu. De Walisongo, Hanuman este numit fiul lui Dumnezeu Bayu. Walisongo face chiar pedigree-ul că zeii erau descendenți ai lui Adam . Acest lucru poate fi văzut pe Pakem Pewayangan (aderența spectacolului de păpuși) Ringgit Purwa la Pustaka Raja Purwa în Solo , care este o aderență pentru fiecare maestru de păpuși din Java . Așadar, strângerea care a fost folosită de păpușarii în Java a fost Pakem derivat din Walisongo, nu din India . Acest spectacol de păpuși, nu numai ca divertisment, a funcționat și ca îndrumare în propagarea islamului de către Walisongo.

În context literar, regatul Majapahit a creat deja Kakawin și Kidung . De către Walisongo, această bogăție literară a fost apoi îmbogățită prin realizarea unei varietăți de compoziții de cântece, cum ar fi „Tembang Gedhe” (compoziție grozavă de cântece), „Tembang Tengahan” (compoziție de mijloc) și „Tembang Alit” (compoziție de cântec scurt) . Macapat a înflorit în zonele de coastă. Kakawin și Kidung nu puteau fi înțelese decât de un poet. Dar pentru Tembang , chiar și un popor analfabet poate înțelege. Aceasta este metoda propagării Walisongo prin arte și cultură.

Un alt exemplu de Dha'wah din Walisongo este slametanul, care este dezvoltat de Sunan Bonang și apoi urmat de ceilalți sunani. În religia tantraiană ( tantrică ) îmbrățișată de regii arhipelagului Nusantara, există o sectă în acea religie tantrică care se numește secta tantra Bhairawa care se închină zeiței Pământului, zeiței Durga , zeiței Kali și altor zei. Au ritualuri în care creau un cerc numit Ksetra. Cea mai mare Ksetra din Majapahit este Ksetralaya, locul de astăzi se numește Troloyo.

Ceremonia rituală în sine a fost cunoscută sub numele de Upacara Panchamakara (ceremonia celor cinci ma, malima ), și anume Mamsya (carne), Matsya (pește), Madya (vin), Maithuna (actul sexual) și Mudra (meditația). Bărbații și femeile au format un cerc și toți goi. În centru se oferă carne, pește și vin. După ce au mâncat și au băut, au relații sexuale (maituna). După ce au satisfăcut diferite dorințe, au meditat. Pentru niveluri superioare, ei foloseau carne umană pentru înlocuirea cărnii Mamsya, pește Sura (rechin) pentru Matsa și sânge uman pentru Madya înlocuirea vinului.

La Muzeul Național Indonezian din Jakarta , există o statuie a unui personaj numit Adityawarman cu o înălțime de trei metri și stând pe o grămadă de cranii. El este preotul tantrei Bhairawa, cel care a îndeplinit învățătura despre malima. El a fost inaugurat și apoi a devenit preotul Bhairawa care purta titlul de Wisesa Dharani, conducătorul pământului. Statuia a descris că stătea pe o grămadă de sute de cadavre, bând sânge și râzând zgomotos.

Martor la o astfel de situație, Sunan Bonang a creat un eveniment similar. A intrat în centrul Bhairawa Tantra din Kediri . Fiind anterior centrul Tantrei Bhairawa, nu e de mirare dacă sloganul Orașului Kediri este acum Canda Bhirawa. În timpul lui Dha'wah din Kediri, Sunan Bonang a rămas în vestul râului, în satul Singkal Nganjuk . Acolo a ținut o ceremonie similară, a făcut cercul similar, dar toți participanții erau toți bărbați, în centrul cercului se află mâncarea și apoi se roagă împreună. Aceasta se numește tradiția Kenduri (tradiția festivității) sau slametan . Dezvoltat din sat în sat pentru a se potrivi cu ceremonia Malima ( Panchamakara ). Prin urmare, Sunan Bonang a fost cunoscut și sub numele de Sunan Wadat Cakrawati, ca lider sau imam al Chakrei Iswara (Cakreswara).

Prin urmare, în zonele rurale, oamenii pot fi considerați musulmani dacă a declarat deja crezul islamic, circumcis și slametan . Deci, inițial, malima nu era Maling (hoț), Maen (jocuri de noroc), Madon (adulter), Madat (consumând opiu) și Mendem (beat), ci cele cinci elemente ale Panchamakara . Islamul a crescut atunci și mai repede, deoarece oamenii nu doresc ca copiii lor să fie victimizați ca în Tantra Bhairawa. Apoi, preferă să se alăture Slametan cu scopul de a "slamet" (siguranță). Acesta este modul în care Walisongo răspândește islamul fără violență.

În concluzie, aproximativ 800 de ani islamul a intrat în arhipelag, din anul 674 până în era Walisongo, în 1470, dar nu a fost încă acceptat de societate în masă. Atunci, după era Walisongo, islamul s-a dezvoltat atât de răspândit în arhipelag. Și până acum, predarea Walisongo este încă condusă de majoritatea musulmanilor indonezieni .

Java de Vest

Pires " Suma orientală raportează că sudaneză -speaking Java de Vest nu a fost musulman în zilele lui, și a fost într - adevăr ostil la Islam. O cucerire musulmană a zonei a avut loc mai târziu în secolul al XVI-lea. La începutul secolului al XVI-lea, Java Centrală și de Est (casa javanezilor ) erau încă revendicate de regele hindu-budist care locuia în interiorul Java de Est la Daha ( Kediri ). Coasta de nord a fost, totuși, musulmană până în Surabaya și a fost adesea în război cu interiorul. Dintre acești domni musulmani de coastă, unii erau javanezi care adoptaseră islamul, iar alții nu erau inițial javanezi, ci comercianți musulmani care se stabileau de-a lungul rutelor comerciale stabilite, inclusiv chinezi, indieni , arabi și malaysieni . Potrivit lui Piers, acești coloniști și descendenții lor au admirat atât de mult cultura hindu-budistă javaneză încât îi imită stilul și astfel au devenit ei înșiși javanezi.

În studiul său despre Sultanatul Banten , Martin van Bruinessen se concentrează pe legătura dintre mistici și regalitate, contrastând acel proces de islamizare cu cel care a predominat în altă parte în Java: „În cazul lui Banten, sursele indigene asociază tarekats nu cu comerțul și comercianți, dar cu regi, putere magică și legitimare politică. " El prezintă dovezi că Sunan Gunungjati a fost inițiat în Kubra și Shattari , ordine de sufism .

Alte domenii

Nu există dovezi ale adoptării islamului de către indonezieni înainte de secolul al XVI-lea în zone din afara Java, Sumatra, sultanatele Ternate și Tidore din Maluku și Brunei și Peninsula Malay.

Legendele indoneziene și malaiiene

Deși intervalele de timp pentru stabilirea islamului în regiunile indoneziene pot fi determinate pe scară largă, sursele istorice primare nu pot răspunde la multe întrebări specifice, iar controversele considerabile înconjoară subiectul. Astfel de surse nu explică de ce conversiile semnificative ale indonezienilor în islam nu au început decât după câteva secole de musulmani străini care vizitează și locuiesc în Indonezia și nici nu explică în mod adecvat originea și dezvoltarea tulpinilor idiosincratice ale islamului din Indonezia sau cum a devenit Islamul religia dominantă în Indonezia. Pentru a umple aceste lacune, mulți cărturari apelează la legendele malaeziene și indoneziene din jurul conversiei indoneziene la islam. Ricklefs susține că, deși nu sunt relatări istorice fiabile despre evenimente reale, ele sunt valoroase pentru a ilumina unele dintre evenimente prin intermediul informațiilor lor comune asupra naturii învățării și a puterilor magice, originile străine și conexiunile comerciale ale primilor profesori și conversia proces care s-a deplasat de la elită în jos. Acestea oferă, de asemenea, o perspectivă asupra modului în care generațiile ulterioare de indonezieni privesc islamizarea. Aceste surse includ:

Hikayat Raja-raja Pasai ("Povestea regilor din Pasai") - untext vechi malay care spune cum a ajuns Islamul în "Samudra" ( Pasai , nordul Sumatrei) unde a fost fondat primul stat islamic indonezian.
Sejarah Melayu („Istoria malaeziană”) - un text malay vechi, care la fel ca Hikayat Raja-raja Pasai spune povestea convertirii lui Samudra, dar și despre convertirea regelui Malacca.
Babad Tanah Jawi („Istoria țării Java”) - un nume generic pentru un număr mare de manuscrise, în care primeleconversii javaneze sunt atribuite Wali Sanga („nouă sfinți”).
Sejarah Banten („Istoria lui Banten ”) - Un text javanez care conține povești despre convertire.

Dintre textele menționate aici, textele malaeziene descriu procesul de conversie ca o scurgere semnificativă, semnificată prin semne formale și tangibile de conversie, cum ar fi circumcizia, Mărturisirea credinței și adoptarea unui nume arab. Pe de altă parte, în timp ce evenimentele magice joacă încă un rol proeminent în relatările javaneze ale islamizării, astfel de puncte de cotitură ale conversiei, precum în textele malay, nu sunt la fel de evidente. Acest lucru sugerează un proces mai adsorptiv pentru javanezi, care este în concordanță cu elementul sincretic semnificativ mai mare din islamul javanez contemporan în comparație cu islamul relativ ortodox din Sumatra și Malaezia .