Musulmani tibetani - Tibetan Muslims

Musulmanii tibetani , cunoscuți și sub numele de Kachee ( tibetană : ཁ་ཆེ་ , Wylie : kha-che ; scris și Kache ), formează o mică minoritate în Tibet . În ciuda faptului că sunt musulmani , ei sunt recunoscuți oficial ca tibetani de către guvernul Republicii Populare Chineze , spre deosebire de musulmanii Hui , care sunt recunoscuți separat. Cuvântul tibetan Kachee înseamnă literalmente Kashmiri și Kashmir a fost cunoscut sub numele de Kachee Yul (Yul înseamnă Țară).

Istorie

Istoria timpurie

Intrarea în vechea moschee din Lhasa (1993)

Primele contacte cu Tibetul și lumea islamică au început pe la mijlocul secolului al VIII-lea, când a rezultat dintr-o combinație de comerț prin Drumul Mătăsii și prezența militară a forțelor musulmane în Valea Fergana . În ciuda cunoștințelor vagi pe care lumea islamică le avea despre Tibet, au existat câteva lucrări islamice timpurii care menționează Tibetul. O astfel de sursă provine dintr-o lucrare scrisă de Abu Sa'id Gardezi intitulată Zayn al-Akhbar . În ea, lucrarea menționează mediul, originea fantastică a tibetanilor (prin himiariti), divinitatea regelui, resursele majore (cum ar fi moscul) și o descriere a rutelor comerciale către și din Tibet. O altă sursă, Hudud al-'Alam (Regiunile lumii) scrisă de un autor necunoscut în 982 sau 983 în Afganistan , conține în principal geografie, politică și scurte descrieri ale regiunilor tibetane, orașelor, orașelor și altor localități. Această sursă are prima mențiune directă a prezenței musulmanilor în Tibet, afirmând că Lhasa avea o singură moschee și o mică populație musulmană.

În timpul domniei Sadnalegs (799-815), a avut loc un război prelungit împotriva puterilor arabe în Occident. Se pare că tibetanii au capturat o serie de trupe arabe și i-au presat în serviciu pe frontiera de est în 801. Tibetanii erau activi până la vest, până la Samarkand și Kabul . Forțele arabe au început să câștige stăpânirea, iar guvernatorul tibetan din Kabul s-a supus arabilor și a devenit musulman pe la 812 sau 815.

Secolul al XIV-lea până în prezent

Comerțul extins cu Kashmir , Ladakh și Baltistan i- a adus pe musulmani în Tibet, mai ales după adoptarea sau prezența tot mai mare a islamului în aceste regiuni începând cu secolul al XIV-lea. Creșterea continuă a musulmanilor a continuat ca efect al tratatului tibetan-ladakhi din 1684 în care guvernul tibetan a permis misiunilor comerciale din Ladakh să intre în Lhasa la fiecare trei ani. Mulți musulmani din Kashmir și Ladakhi s-au alăturat acestor misiuni cu unii care s-au stabilit în Tibet.

În timpul domniei Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682), o comunitate musulmană permanentă s-a stabilit în Tibet. Li s-a permis să își aleagă propriul consiliu de reprezentanți, să soluționeze disputele legale ale grupului lor cu legea islamică și li s-au donat niște terenuri pentru construirea unei moschei aproape de Lhasa .

Un aflux de musulmani kashmir în Nepal (care inițial aveau contacte comerciale cu rudele lor în Tibet) au fugit în Tibet începând cu 1769 din cauza invaziei văii Kathmandu de către Prithvi Narayan Shah . Încă din secolul al XVII-lea, Ningxia și alți Hui nord- vestici (musulmani chinezi) au început să se stabilească în regiunile de est ale Tibetului (ca în Amdo ). Ei s-au căsătorit cu tibetanii locali și au continuat să aibă contacte comerciale extinse cu alți musulmani din China.

Un alt val recent de noi coloniști musulmani a început după cucerirea Dogra a Tibetului în 1841. Multe trupe musulmane din Kashmir și Ladakhi (care au fost luați prizonieri când luptau împotriva armatei Dogra) au rămas în urmă pentru a se stabili în Tibet. Câteva dogre hinduse s-au stabilit și ele în Tibet și ulterior s-au convertit la islam.

După cucerirea chineză a Tibetului în 1950, musulmanii tibetani s-au confruntat cu persecuții brutale la fel ca frații lor budiste. De atunci, musulmanii chinezi (împreună cu Han și alții) s-au stabilit în Tibet. Guvernul chinez a clasificat musulmanii tibetani drept Hui. Cu toate acestea, musulmanii tibetani sunt adesea numiți Zang Hui (tibetan Hui), deoarece vorbesc tibetană și au o cultură materială aproape identică cu omologii lor budisti. Hui tibetani din Lhasa (spre deosebire de alți musulmani tibetani care trăiesc în altă parte) se consideră foarte diferiți de musulmanii chinezi și uneori se căsătoresc cu alți tibetani (inclusiv budiști) în loc de colegii lor musulmani din China.

Chestiunea cetățeniei

În 1959, prim-ministrul Jawaharlal Nehru ajunsese la concluzia că Barkor Khache erau cetățeni indieni. Prima scrisoare scrisă de comunitatea Barkor Khache din Lhasa a fost către musulmanii tibetani din Kalimpong în 1959:

Este de o importanță vitală pentru noi să vă anunțăm că guvernul chinez, după recentele necazuri din Lhasa, ne-a întrebat amenințător despre strămoșii noștri. Drept răspuns ne-am declarat cu dovezi convingătoare ca fiind Kashmir și subiecți ai Indiei. Guvernul chinez încearcă din răsputeri să ne supună și să ne facă cetățeni chinezi.

După răscoala tibetană din 1959 , guvernul de stat din Jammu și Kashmir a acordat statutul de rezident permanent / stat subiect refugiatilor musulmani tibetani. Drepturile de vot pentru adunarea legislativă Jammu și Kashmir au fost, de asemenea, acordate de guvern.

Convertiți în Qinghai

Islamul a fost răspândit de către poporul Salar către foștii tibetani kargan tibetani din Lamo-shan-ken. Unii tibetani din Qinghai care s-au convertit la islam sunt acum considerați oameni Hui .

În apropierea satului tibetan Skya Rgya din Qinghai, musulmanii locuiesc în jurul râului Galben din orașul Dong sna la 20 de kilometri distanță și sunt înregistrați de guvernul chinez ca Hui. Bătrânii „Hui” din acest sat vorbesc chineza imperfectă, dar vorbesc perfect tibetană și fac comerț frecvent cu tibetanii, spunând că erau inițial tibetani. Unul dintre ei, un bărbat născut în 1931, spunea "Avem același sânge; avem aceiași strămoși. Ne căsătoream, împărtășeam aceleași obiceiuri și respectam aceleași principii tradiționale. Ma Bufang ne-a convertit la Islam . "

Tibetanii și salarii

După ce salarii s-au mutat la Xunhua, au convertit femeile tibetane la islam, iar femeile tibetane au fost luate ca soții de bărbații salari. Un ritual de nuntă Salar în care cerealele și laptele erau împrăștiate pe un cal de mireasă a fost influențat de tibetani.

Femeile tibetane au fost soțiile inițiale ale primilor Salari care au ajuns în regiune, așa cum este înregistrat în istoria orală Salar. Tibetanii au fost de acord să-și lase femeile tibetane să se căsătorească cu bărbații Salar după ce au depus mai multe cereri pentru a acomoda diferențele culturale și religioase. Hui și Salar se căsătoresc datorită asemănărilor culturale și urmează aceeași religie islamică. Salarii mai vechi s-au căsătorit cu femei tibetane, dar salarii mai tineri preferă să se căsătorească cu alți salari. Han și Salar nu se căsătoresc în mare parte, spre deosebire de căsătoriile dintre femeile tibetane și bărbații Salar. Salarii utilizează totuși numele de familie Han. Clanurile patriliniare Salar sunt mult mai limitate decât clanurile patriliniare Han în ceea ce privește relația cu cultura, societatea sau religia. Bărbații Salar se căsătoresc adesea cu o mulțime de femei care nu sunt Salar și au luat femeile tibetane ca soții după ce au migrat la Xunhua în conformitate cu relatările istorice și istoriile populare. Salarii au luat aproape exclusiv femeile non-salar ca soții ca femeile tibetane, în timp ce nu le-au dat niciodată femei Salar bărbaților non-salari în căsătorie, cu excepția bărbaților Hui cărora li s-a permis să se căsătorească cu femei Salar. Drept urmare, salariile sunt puternic amestecate cu alte etnii.

Salarii din Qinghai trăiesc pe ambele maluri ale râului Galben, sud și nord, cele nordice sunt numite Hualong sau Bayan Salars, în timp ce cele sudice sunt numite Xunhua Salars. Regiunea de la nord de râul Galben este un amestec de sate discontinue Salar și tibetane, în timp ce regiunea de la sud de râul galben este solid Salar, fără goluri între ele, deoarece Hui și Salars au împins tibetanii în regiunea sudică mai devreme. Femeile tibetane care s-au convertit la islam au fost luate ca soții pe ambele maluri ale râului de bărbații Salar. Termenul pentru unchi matern ( ajiu ) este folosit pentru tibetani de către Salars, deoarece salarii au strămoși materni tibetani. Tibetanii sunt martori ai pasajelor de viață Salar din Kewa, un sat Salar, iar ceaiul de unt tibetan este consumat și de Salars acolo. Alte influențe culturale tibetane, cum ar fi casele Salar cu patru colțuri cu o piatră albă pe ele, au devenit parte a culturii Salar atâta timp cât nu au fost interzise de islam. Oamenii Hui au început să se asimileze și să se căsătorească cu Salars în Xunhua după ce au migrat acolo din Hezhou în Gansu datorită dinastiei chineze Ming care a condus Salarii Xunhua după 1370, iar oficialii Hezhou au guvernat Xunhua. Multe Salari cu numele de familie Ma par a fi de origine Hui, deoarece mulți dintre Salari au acum numele de familie Ma, în timp ce la început majoritatea Salarilor avea numele de familie Han. Unele exemple de Hezhou Hui care au devenit salari sunt satele Chenjia (familia Chen) și Majia (familia Ma) din Altiuli unde familiile Chen și Ma sunt salari care își recunosc strămoșii Hui. Ceremoniile de căsătorie, înmormântările, riturile nașterii și rugăciunea au fost împărtășite atât de Salar, cât și de Hui, întrucât se căsătoreau și împărtășeau aceeași religie, deoarece tot mai mulți Hui s-au mutat în zonele Salar de pe ambele maluri ale râului Galben. Multe femei Hui s-au căsătorit cu bărbați Salar și, în cele din urmă, a devenit mult mai popular pentru Hui și Salar să se căsătorească din cauza ambilor musulmani decât a Han non-musulmani, mongoli și tibetani. Cu toate acestea, limba și cultura salar au fost puternic afectate în secolele 14-16 în etnogeneza lor originală prin căsătoria cu non-musulmani mongoli și tibetani, cu multe cuvinte împrumutate și influență gramaticală a mongolilor și tibetanilor în limba lor. Salarii erau multilingvi în salar și mongol, apoi în chineză și tibetană, deoarece tranzacționează extensiv în perioadele Ming, Qing și Republica China pe râul galben din Ningxia și Lanzhou din Gansu.

Salarii și tibetanii folosesc amândoi termenul de unchi matern ( ajiu în salar și chinez, azhang în tibetană) pentru a se referi unul la celălalt, referindu-se la faptul că salarii sunt descendenți ai femeilor tibetane care se căsătoresc cu bărbații salari. După ce au folosit acești termeni, ei repetă adesea relatarea istorică a modului în care femeile tibetane au fost căsătorite de 2.000 de bărbați salari, care au fost primii salari care au migrat la Qinghai. Acești termeni ilustrează faptul că salarii au fost priviți separat de Hui de către tibetani. Potrivit legendei, căsătoriile dintre femeile tibetane și bărbații Salar au venit după un compromis între cererile unui șef tibetan și migranții Salar. Salar spune că valea Wimdo a fost condusă de un tibetan și a cerut ca salarii să respecte 4 reguli pentru a se căsători cu femei tibetane. El le-a cerut să instaleze pe cele patru colțuri ale caselor lor steaguri de rugăciune budiste tibetane, să se roage cu roți de rugăciune budiste tibetane cu mantra budistă om mani padma hum și să se închine în fața statuilor lui Buddha. Salarii au refuzat aceste cereri spunând că nu recitau mantre și nici nu se plecau în fața statuilor, deoarece credeau într-un singur zeu creator și erau musulmani. Au compromis steagurile din case punând pietre la colțurile caselor în loc de steaguri de rugăciune budiste tibetane. Unii tibetani nu fac diferența între Salar și Hui datorită religiei lor islamice. În 1996, orașul Wimdo avea un singur Salar, deoarece tibetanii se plângeau de chemarea musulmană la rugăciune și de o moschee construită în zonă la începutul anilor 1990, astfel că au dat afară majoritatea Salarilor din regiune. Salarii au fost bilingvi în Salar și tibetană din cauza căsătoriei cu femeile tibetane și a comerțului. Este mult mai puțin probabil ca un tibetan să vorbească salar. Femeile tibetane din Xiahe s-au căsătorit și cu bărbați musulmani care au venit acolo ca comercianți înainte de anii 1930.

În estul Qinghai și Gansu au existat cazuri de femei tibetane care au rămas în religia lor budistă lamaistă în timp ce se căsătoreau cu bărbați musulmani chinezi și aveau fii diferiți care ar fi budiști și musulmani, fiii budisti au devenit lamas, în timp ce ceilalți fii erau musulmani. Hui și tibetanii s-au căsătorit cu Salars.

Ulterior, dinastia Qing și generalul Salar al Republicii China Han Youwen s-a născut dintr-o tibetană pe nume Ziliha (孜 力 哈) și un tată Salar pe nume Aema (阿 额 玛).

Bărbați musulmani tibetani și non-tibetani se căsătoresc uneori cu femei budiste tibetane Ladakhi în Ladakh .

Bălți

Oamenii bălți din Baltistan din Pakistan și Kargil din India sunt descendenți ai budiștilor tibetani care s-au convertit la secta islamică Noorbakshia . Odată cu trecerea timpului, un număr mare s-a convertit la islamul șiait , iar câțiva s-au convertit la islamul sunnit . Limba lor bălți este extrem de arhaică și conservatoare și mai aproape de tibetanul clasic decât alte limbi tibetane . Bălții sunt vorbitori ai unui dialect tibetan conservator din nordul Pakistanului, baltist. Majoritatea celorlalte dialecte tibetane au pierdut grupuri de consoane tibetane clasice care se păstrează în Bălți. Cu toate acestea, testarea ADN-ului a arătat că, în timp ce ADNmt tibetan reprezintă cea mai mare parte a ascendenței feminine a Balti, ascendența paternă Balti are haplogrupuri Y străine din Orientul Apropiat de origine non-tibetană.

Vezi si

Referințe

Citații

Surse

  • Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit. (2016). Islam și Tibet: interacțiuni de-a lungul rutelor de mosc. Routledge, 2016. ISBN  978-1-138-24704-8 .
  • Atwill, David G. „Granițele apartenenței: relații sino-indiene și incidentul musulman tibetan din 1960”. Journal of Asian Studies 75, nr. 03 (august 2016): 595-620, doi : 10.1017 / S0021911816000553 .
  • Șeic, Abdul Ghani. (1991). „Musulmani tibetani”. Jurnalul Tibet . Vol. XVI, nr. 4. Iarna, 1991, pp. 86–89.
  • Siddiqui, Ataullah. (1991). „Musulmani din Tibet”. Jurnalul Tibet . Vol. XVI, nr. 4. Iarna, 1991, pp. 71-85.

linkuri externe