Tragedie - Tragedy

Tragedia (din limba greacă : τραγῳδία , tragōidia ) este un gen de dramă bazat pe suferința umană și, în principal, pe evenimentele teribile sau dureroase care se abat asupra unui personaj principal . În mod tradițional, intenția tragediei este de a invoca o catarsie însoțitoare sau o „durere [care] trezește plăcere”, pentru public. În timp ce multe culturi au dezvoltat forme care provoacă acest răspuns paradoxal , termenul tragedie se referă adesea la o tradiție specifică de dramă care a jucat un rol unic și important istoric în autodefinirea civilizației occidentale . Această tradiție a fost multiplă și discontinuă, totuși termenul a fost adesea folosit pentru a invoca un efect puternic al identității culturale și al continuității istorice - " grecii și elizabetanii , într-o formă culturală; elenii și creștinii, într-o activitate comună", ca Spune Raymond Williams .

De la originile sale în teatrul Greciei antice în urmă cu 2500 de ani, din care supraviețuiește doar o fracțiune din opera lui Eschil , Sofocle și Euripide , precum și multe fragmente de la alți poeți, precum și tragediile romane ulterioare din Seneca ; prin articulațiile sale singulare din operele lui Shakespeare , Lope de Vega , Jean Racine și Friedrich Schiller la tragedia naturalistă mai recentă a lui Henrik Ibsen și August Strindberg ; Meditațiile moderniste ale lui Samuel Beckett despre moarte, pierdere și suferință; Reelaborarea postmodernistă Heiner Müller a canonului tragic, tragedia a rămas un loc important de experimentare culturală, negociere, luptă și schimbare. Un lung șir de filozofi - care include Platon , Aristotel , Sfântul Augustin , Voltaire , Hume , Diderot , Hegel , Schopenhauer , Kierkegaard , Nietzsche , Freud , Benjamin , Camus , Lacan și Deleuze - au analizat, speculat și criticat genul .

În urma poeticii lui Aristotel (335 î.Hr.), tragedia a fost folosită pentru a face distincții de gen, fie la scara poeziei în general (unde tragicul se împarte de epopee și lirice ), fie la scara dramei (unde tragedia este opusă la comedie ). În epoca modernă , tragedia a fost definită și împotriva dramelor, melodramelor , tragicomicului și teatrului epic . Drama, în sens restrâns, traversează diviziunea tradițională dintre comedie și tragedie într-o deteritorializare anti- sau a- generică de la mijlocul secolului al XIX-lea . Atât Bertolt Brecht, cât și Augusto Boal își definesc proiectele epice de teatru ( dramă non-aristotelică și , respectiv, Teatrul oprimat ) împotriva modelelor de tragedie. Cu toate acestea, Taxidou citește teatrul epic ca o încorporare a funcțiilor tragice și a tratamentelor sale de doliu și speculații.

Etimologie

Structura complotului tragic al lui Aristotel

Cuvântul „tragedie” pare să fi fost folosit pentru a descrie diferite fenomene în momente diferite. Deriva din grecescul clasic τραγῳδία , contractat din trag (o) -aoidiā = " cântec de capră ", care provine din tragos = "el-capră" și aeidein = "a cânta" ( cf. "oda"). Oamenii de știință suspectează acest lucru poate fi urmărită într - un moment în care o capră a fost fie premiul într - un concurs de dans corale sau a fost ceea ce un cor dansat în jurul înainte animalului ritual sacrificiu . Într-o altă viziune asupra etimologiei, Athenaeus din Naucratis (secolele II – III e.n. ) spune că forma originală a cuvântului a fost trygodia din trygos (recolta de struguri) și ode (cântec), deoarece acele evenimente au fost introduse pentru prima dată în timpul recoltării strugurilor.

Scriind în 335 î.Hr. (mult după Epoca de Aur a tragediei ateniene din secolul al V-lea ), Aristotel oferă cea mai veche explicație care a supraviețuit originii formei de artă dramatică din Poetica sa , în care susține că tragedia s-a dezvoltat din improvizațiile liderului de ditiramuri corale ( imnuri cântate și dansate în lauda lui Dionysos , zeul vinului și fertilității):

Oricum, izvorât dintr-un început improvizator (atât tragedie, cât și comedie - tragedie de la liderii ditirambei și comedie de la liderii procesiunilor falice care și acum continuă ca obicei în multe dintre orașele noastre), [tragedia] a crescut puțin puțin, pe măsură ce [poeții] au dezvoltat orice [parte nouă] din ea apăruse; și, trecând prin multe schimbări, tragedia s-a oprit, deoarece își atinsese propria natură.

-  Poetica IV, 1449a 10–15

În aceeași lucrare, Aristotel încearcă să ofere o definiție scolastică a ceea ce este tragedia:

Tragedia este, deci, o interpretare a unei fapte importante și complete și de o anumită magnitudine, prin intermediul unui limbaj îmbogățit [cu ornamente], fiecare folosit separat în diferitele părți [ale piesei]: este adoptată , nu [doar] recitat și, prin milă și teamă, eliberează ( catharsis ) astfel de emoții [și similare].

-  Poetică, VI 1449b 2-3

Există o anumită disidență în ceea ce privește originile ditiramice ale tragediei, în principal bazate pe diferențele dintre formele corurilor lor și stilurile de dans. A fost sugerată o descendență comună din fertilitatea pre- elenă și din ritualurile de înmormântare. Friedrich Nietzsche a discutat originile tragediei grecești în cartea sa timpurie Nașterea tragediei (1872). Aici, el sugerează că numele își are originea în utilizarea unui cor de satiri asemănători caprei în ditirambele originale din care s-a dezvoltat genul tragic.

Scott Scullion scrie:

Există dovezi abundente pentru tragoidia înțeleasă ca „cântec pentru capra premiului”. Cea mai cunoscută dovadă este Horace, Ars poetica 220-24 („cel care cu un cântec tragic s-a întrecut pentru o simplă capră”); cea mai timpurie este Marmura Pariană, o cronică înscrisă în jurul anului 264/63 î.Hr., care înregistrează, sub o dată cuprinsă între 538 și 528 î.Hr.: „Thespis este poetul ... primul produs ... și ca premiu a fost stabilit capra billy” (FrGHist 239A, epoca 43); cel mai clar este Eustathius 1769.45: „Ei i-au chemat pe acei tragici concurenți, în mod clar din cauza cântecului peste capra billy” ...

Greacă

Masca lui Dionis . Greacă, Myrina , secolul II î.Hr.

Tragedia ateniană - cea mai veche formă de tragedie care a supraviețuit - este un tip de dans-dramă care a format o parte importantă a culturii teatrale a orașului-stat. Apărut cândva în secolul al VI-lea î.Hr., a înflorit în secolul al V-lea î.Hr. (de la sfârșitul căruia a început să se răspândească în întreaga lume greacă) și a continuat să fie popular până la începutul perioadei elenistice . Nici o tragedie din secolul al VI-lea și doar 32 din cele peste o mie care au fost realizate în secolul al V-lea au supraviețuit. Avem texte complete existente de Eschil , Sofocle și Euripide .

Tragediile ateniene au fost săvârșite la sfârșitul lunii martie / începutul lunii aprilie la un festival religios anual de stat în cinstea lui Dionis. Prezentările au luat forma unui concurs între trei dramaturgi, care și-au prezentat lucrările în trei zile succesive. Fiecare dramaturg a oferit o tetralogie formată din trei tragedii și o piesă comică finală numită piesă de satir . Cele patru piese au prezentat uneori povești legate. Doar o trilogie completă de tragedii a supraviețuit, Oresteia din Eschylus. Teatrul grecesc se afla în aer liber, pe marginea unui deal, iar spectacolele unei piese de trilogie și satir au durat probabil cea mai mare parte a zilei. Spectacolele au fost aparent deschise tuturor cetățenilor, inclusiv femeilor, dar dovezile sunt puține. Teatrul lui Dionisos din Atena avea probabil aproximativ 12.000 de oameni.

Toate părțile corale au fost cântate (însoțite de un aulos ) și au fost cântate și unele dintre răspunsurile actorilor la cor. Piesa în ansamblu a fost compusă în diferite contoare de versuri. Toți actorii erau bărbați și purtau măști. Un cor grec a dansat și a cântat, deși nimeni nu știe exact ce fel de pași a făcut corul în timp ce cânta. Cântecele corale din tragedie sunt adesea împărțite în trei secțiuni: strofă („întoarcere, încercuire”), antistrofă („contraîntoarcere, contracircundere”) și epod („după-cântec”).

Mulți tragici greci antici au folosit ekkyklêma ca un dispozitiv teatral, care era o platformă ascunsă în spatele scenei care putea fi desfășurată pentru a afișa consecințele unor evenimente care se întâmplaseră în afara vederii publicului. Acest eveniment a fost adesea o crimă brutală de un fel, un act de violență care nu putea fi descris efectiv vizual, ci o acțiune a cărei celelalte personaje trebuie să vadă efectele pentru ca acesta să aibă sens și rezonanță emoțională. Un prim exemplu de utilizare a ekkyklêma este după asasinarea lui Agamemnon în prima piesă din Oresteia lui Eschylus , când corpul măcelărit al regelui este rotit într-o mare expoziție pentru ca toți să o vadă. Variațiile asupra ekkyklêma sunt folosite în tragedii și alte forme până în prezent, deoarece scriitorii încă consideră că este un dispozitiv util și adesea puternic pentru a arăta consecințele acțiunilor umane extreme. Un alt astfel de dispozitiv era o macara, mecanica , care servea la ridicarea unui zeu sau a unei zeițe pe scenă atunci când trebuia să sosească zburând. Acest dispozitiv a dat naștere expresiei „ deus ex machina ” („zeu dintr-o mașină”), adică intervenția surpriză a unui factor extern neprevăzut care schimbă rezultatul unui eveniment.

român

Scenă din tragedia Ifigenia în Tauris de Euripide. Fresca romană din Pompei.

După extinderea Republicii Romane (509-27 î.Hr.) în mai multe teritorii grecești între 270-240 î.Hr., Roma s-a confruntat cu o tragedie greacă . Din ultimii ani ai republicii și prin intermediul Imperiului Roman (27 î.e.n.-476 CE), teatrul s-a răspândit spre vest în Europa, în jurul Mediteranei și chiar a ajuns în Marea Britanie. În timp ce tragedia greacă a continuat să fie interpretată pe tot parcursul perioadei romane, anul 240 î.Hr. marchează începutul dramatismului roman regulat . Livius Andronicus a început să scrie tragedii romane, creând astfel unele dintre primele opere importante ale literaturii romane . Cinci ani mai târziu, Gnaeus Naevius a început și el să scrie tragedii (deși era mai apreciat pentru comediile sale). Nici o tragedie romană timpurie completă nu supraviețuiește, deși a fost foarte apreciată la vremea sa; istoricii cunosc de alți trei dramaturgi tragici - Quintus Ennius , Marcus Pacuvius și Lucius Accius .

Din vremea imperiului, tragediile a doi dramaturgi supraviețuiesc - unul este un autor necunoscut, în timp ce celălalt este filozoful stoic Seneca . Nouă dintre tragediile lui Seneca supraviețuiesc, toate fiind fabula crepidata (tragedii adaptate din originalele grecești); lui Phaedra , de exemplu, sa bazat pe Euripide " Ipolit . Istoricii nu știu cine a scris singurul exemplu existent al fabulei praetexta (tragedii bazate pe subiecte romane), Octavia , dar în vremuri anterioare i-a fost atribuit în mod eronat lui Seneca datorită apariției sale ca personaj în tragedie.

Tragediile lui Seneca le refac pe cele ale tuturor celor trei dramaturgi tragici atenieni a căror lucrare a supraviețuit. Probabil menite să fie recitate la întrunirile de elită, ele diferă de versiunile grecești prin lungele lor declarații narative despre acțiune, moralizarea lor invadatoare și retorica lor bombastică. Ei se opresc la relatări detaliate ale faptelor oribile și conțin soliloqui lungi reflectante . Deși zeii apar rar în aceste piese, fantomele și vrăjitoarele abundă. Tragedii senecane explorează idei de răzbunare , ocultism, supranatural, sinucidere, sânge și sânge. Savantul renascentist Julius Caesar Scaliger (1484–1558), care știa atât latina, cât și greaca, a preferat Seneca în locul lui Euripide.

Renaştere

Influența greacă și romană

Drama clasică greacă a fost în mare parte uitată în Europa de Vest de la Evul Mediu până la începutul secolului al XVI-lea. Teatrul medieval a fost dominat de piese de mister , piese de moralitate , farse și piese de miracol . În Italia, modelele de tragedie în Evul Mediu târziu au fost romane, în special lucrările lui Seneca, interes în care a fost reawakened de Paduan Lovato de“Lovati (1241-1309). Elevul său Albertino Mussato (1261–1329), tot din Padova, a scris în 1315 tragedia latină în versuri Eccerinis , care folosește povestea tiranului Ezzelino III da Romano pentru a evidenția pericolul pentru Padova pus de Cangrande della Scala din Verona . A fost prima tragedie seculară scrisă din epoca romană și poate fi considerată prima tragedie italiană identificabilă ca o operă renascentistă. Cele mai timpurii tragedii de a angaja pur teme clasice sunt Ahile scrise înainte de 1390 de către Antonio Loschi din Vicenza (c.1365-1441) și Progne a venețian Gregorio Correr (1409-1464) , care datează de la 1428 la 1429.

În 1515 Gian Giorgio Trissino (1478-1550) din Vicenza și-a scris tragedia Sophonisba în limba populară care mai târziu va fi numită italiană. Extrase din Livius contul lui de Sophonisba , The cartaginez printesa , care a băut otravă pentru a evita să fie luate de romani, aderă strâns la regulile clasice. La scurt timp a fost urmată de prietenul Oreste și Rosmunda al lui Trissino, florentinul Giovanni di Bernardo Rucellai (1475-1525). Ambele au fost completate de către începutul anului 1516 și se bazează pe modele clasice grecești, Rosmunda pe Hecuba de Euripide , și Oreste pe Ifigenia în Taurida aceluiași autor; cum ar fi Sophonisba , ele sunt în limba italiană și în alb (rimă) hendecasyllables . O altă dintre primele tragedii moderne este A Castro , a poetului și dramaturgului portughez António Ferreira , scrisă în jurul anului 1550 (dar publicată doar în 1587) în versuri polimetrice (majoritatea fiind hendecasilabe goale), care se ocupă cu uciderea lui Inês de Castro , unul dintre cele mai dramatice episoade din istoria portugheză. Deși aceste trei piese italiene sunt adesea citate, separat sau împreună, ca fiind primele tragedii obișnuite din timpurile moderne, precum și cele mai vechi lucrări substanțiale care au fost scrise în hendecasilabe goale, acestea au fost aparent precedate de alte două lucrări în limba populară : Pamfila sau Filostrato e Panfila scris în 1498 sau 1508 de Antonio Cammelli (Antonio da Pistoia); și o Sophonisba de Galeotto del Carretto din 1502.

Din aproximativ 1500 de exemplare tipărite, în limbile originale, ale operelor lui Sofocle , Seneca și Euripide , precum și scriitori comici precum Aristofan , Terențiu și Plautus , au fost disponibile în Europa, iar în următorii patruzeci de ani au văzut umaniști și poeți traducând și adaptându-și tragediile. În anii 1540, cadrul universitar european (și mai ales, începând cu 1553, colegiile iezuiților) a devenit gazda unui teatru neolatin (în latină) scris de cărturari. Influența lui Seneca a fost deosebit de puternică în tragedia umanistă. Piesele sale, cu fantomele, pasajele lirice și oratoria retorică, au adus o concentrare asupra retoricii și a limbajului asupra acțiunii dramatice în multe tragedii umaniste.

Cele mai importante surse pentru teatrul tragic francez din Renaștere au fost exemplul lui Seneca și preceptele lui Horace și Aristotel (și comentariile contemporane ale lui Iulius Caesar Scaliger și Lodovico Castelvetro ), deși comploturile au fost preluate de la autori clasici precum Plutarh , Suetonius etc. ., din Biblie, din evenimente contemporane și din colecții de nuvele (italiană, franceză și spaniolă). Autorii tragici greci ( Sofocle și Euripide ) vor deveni din ce în ce mai importanți ca modele până la mijlocul secolului al XVII-lea. Modele importante au fost, de asemenea, furnizate de dramaturgii spanioli din epoca de aur Pedro Calderón de la Barca , Tirso de Molina și Lope de Vega , multe dintre lucrările cărora au fost traduse și adaptate pentru scena franceză.

Marea Britanie

Edwin Austin Abbey (1852–1911) Regele Lear , Adio Cordelia

Formele comune sunt:

  • Tragedia circumstanțelor : oamenii se nasc în situațiile lor și nu le aleg; astfel de tragedii explorează consecințele drepturilor de naștere, în special pentru monarhi
  • Tragedia calculului greșit : eroarea de judecată a protagonistului are consecințe tragice
  • Joc de răzbunare

În limba engleză, cele mai cunoscute și mai reușite tragedii sunt cele ale lui William Shakespeare și ale contemporanilor săi elizabetani . Tragediile lui Shakespeare includ:

Un contemporan al lui Shakespeare, Christopher Marlowe , a scris, de asemenea, exemple de tragedie în limba engleză, în special:

John Webster (1580? –1635?), A scris și piese celebre ale genului:

Tragedie internă

Tragediile domestice sunt tragedii în care protagoniștii tragici sunt indivizi obișnuiți din clasa mijlocie sau din clasa muncitoare. Acest subgen contrastează cu tragedia clasică și neoclasică , în care protagoniștii sunt de rang regal sau aristocratic, iar căderea lor este o chestiune de stat, precum și o chestiune personală.

Greaca veche teoretician Aristotel a afirmat că tragedia ar trebui să se refere numai la persoane cu mari minți luminate și suflete, pentru că căderea lor catastrofală ar fi mai puternic emoțional pentru publicul; numai comedia ar trebui să înfățișeze oameni din clasa de mijloc. Tragedia internă rupe cu preceptele lui Aristotel, luându-i ca supuși negustori sau cetățeni ale căror vieți au o consecință mai mică în lumea largă.

Apariția tragediei interne a introdus prima schimbare de fază a genului, concentrându-se mai puțin pe definiția aristotelică a genului și mai mult pe definiția tragediei pe scara dramei, unde tragedia este opusă comediei, adică poveștile melancolice. Deși utilizarea elementelor cheie precum suferința, hamartia, moralitatea și spectacolul leagă în cele din urmă această varietate de tragedie de toate celelalte. Această variantă a tragediei a dus la evoluția și dezvoltarea tragediilor din epoca modernă, în special a celor de la mijlocul anilor 1800, cum ar fi lucrările lui Arthur Miller , Eugene O'Neill și Henrik Ibsen . Temele nou tratate din mișcarea tragediei interne includ: condamnări și execuții ilegale, sărăcie, foamete, dependență , alcoolism , datorii, abuzuri structurale , abuz asupra copiilor , infracțiuni , violență domestică , evitare socială , depresie și singurătate.

Tragediile domestice clasice includ:

Operă

Contemporan cu Shakespeare, o abordare complet diferită a facilitării renașterii tragediei a fost luată în Italia. Jacopo Peri , în prefața Euridiceului său, se referă la „vechii greci și romani (care, în opinia multora, își cântau tragediile în scenă, reprezentându-i pe scenă)”. Încercările lui Peri și ale contemporanilor săi de a recrea o tragedie antică au dat naștere noului gen muzical italian de operă. În Franța, operele tragice de operă de pe vremea lui Lully până la cea a lui Gluck nu erau numite operă, ci tragédie en musique („tragedie în muzică”) sau un nume similar; Tragedie en Musique este privit ca un gen muzical distinct. Unii compozitori de operă de mai târziu au împărtășit și scopurile lui Peri: conceptul lui Richard Wagner despre Gesamtkunstwerk („operă de artă integrată”), de exemplu, a fost destinat ca o întoarcere la idealul tragediei grecești în care toate artele erau amestecate în serviciul drama. Nietzsche , în „Nașterea tragediei” (1872), trebuia să-l susțină pe Wagner în pretențiile sale de a fi un succesor al dramaturgilor antici.

Neoclasic

Actorul francez Talma în rolul Nero în Britannicus al lui Racine .

În cea mai mare parte a secolului al XVII-lea, Pierre Corneille , care și-a pus amprenta în lumea tragediei cu piese precum Medée (1635) și Le Cid (1636), a fost cel mai de succes scriitor de tragedii franceze. Tragediile lui Corneille au fost în mod ciudat ne-tragice (prima sa versiune a lui Le Cid a fost chiar listată ca o tragicomedie), deoarece aveau finaluri fericite. În lucrările sale teoretice despre teatru, Corneille a redefinit atât comedia, cât și tragedia în jurul următoarelor ipoteze:

  • Scena - atât în ​​comedie, cât și în tragedie - ar trebui să prezinte personaje nobile (acest lucru ar elimina multe personaje joase, tipice farsei, din comediile lui Corneille). Personajele nobile nu trebuie descrise ca fiind ticăloase (acțiunile reprobabile se datorează, în general, personajelor non-nobile din piesele lui Corneille).
  • Tragedia se ocupă de treburile statului (războaie, căsătorii dinastice); comedia se ocupă de dragoste. Pentru ca o lucrare să fie tragică, nu trebuie să aibă un final tragic.
  • Deși Aristotel spune că catharsisul (purgarea emoțiilor) ar trebui să fie scopul tragediei, acesta este doar un ideal. În conformitate cu codurile morale ale perioadei, piesele nu ar trebui să arate răul recompensat sau nobilimea degradată.

Corneille a continuat să scrie piese de teatru până în 1674 (în principal tragedii, dar și ceva ce el a numit „comedii eroice”) și multe au continuat să fie succese, deși „neregulile” metodelor sale teatrale au fost din ce în ce mai criticate (în special de François Hédelin, abate d'Aubignac ) și succesul lui Jean Racine de la sfârșitul anilor 1660 au semnalat sfârșitul preeminenței sale.

Tragediile lui Jean Racine - inspirate de miturile grecești, Euripide , Sofocle și Seneca - și-au condensat complotul într-un set strâns de conflicte pasionate și obligate între un grup restrâns de personaje nobile și s-au concentrat pe dublele legături ale acestor personaje și geometria dorințelor și urilor lor neîmplinite. Abilitatea poetică a lui Racine era în reprezentarea patosului și a pasiunii amoroase (cum ar fi dragostea lui Phèdre pentru fiul ei vitreg) și impactul său a fost de așa natură încât criza emoțională ar fi modul dominant al tragediei până la sfârșitul secolului. Cele două piese târzii ale lui Racine („Esther” și „Athalie”) au deschis noi porți pentru subiectul biblic și pentru utilizarea teatrului în educația tinerelor femei. Racine s-a confruntat și cu critici pentru neregulile sale: când piesa sa, Bérénice , a fost criticată pentru că nu conține vreo moarte, Racine a contestat viziunea convențională a tragediei.

Pentru mai multe despre tragedia franceză din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, consultați literatura renascentistă franceză și literatura franceză a secolului al XVII-lea .

Dezvoltare ulterioară

Spre sfârșitul secolului al XVIII-lea, după ce și-a studiat predecesorii, Joanna Baillie a dorit să revoluționeze teatrul, crezând că ar putea fi folosit mai eficient pentru a afecta viața oamenilor. În acest scop, ea a dat o nouă direcție tragediei, pe care o definește ca „dezvăluirea minții umane sub stăpânirea acelor pasiuni puternice și fixe, care aparent neprovocate de circumstanțe exterioare, vor zbura de la începuturi mici în sân, până la toate cu cât sunt mai bune dispoziții, toate darurile corecte ale naturii sunt purtate în fața lor ”. Această teorie, a pus-o în practică în „Seria de piese pe pasiuni” în trei volume (începând cu 1798) și în alte opere dramatice. Metoda ei a fost de a crea o serie de scene și incidente destinate să surprindă curiositatea publicului și să „urmărească progresul pasiunii, arătând acele etape în apropierea inamicului, când ar fi putut fi combătut cu cel mai mare succes; și unde suferința pe care trebuie să o treacă poate fi considerată ca fiind o ocazie pentru toată nenorocirea care rezultă.

Burghez

Tragedia burgheză (germană: Bürgerliches Trauerspiel) este o formă care s-a dezvoltat în Europa secolului al XVIII-lea. A fost un rod al iluminismului și al apariției clasei burgheze și a idealurilor sale. Se caracterizează prin faptul că protagoniștii săi sunt cetățeni obișnuiți. Prima tragedie burgheză adevărată a fost un joc englez, George Lillo e The London Merchant; sau, Istoria lui George Barnwell , care a fost interpretată pentru prima dată în 1731. De obicei, piesa lui Gotthold Ephraim Lessing , Miss Sara Sampson , care a fost produsă pentru prima dată în 1755, se spune că este cea mai veche Bürgerliches Trauerspiel din Germania.

Dezvoltare modernă

În literatura modernistă , definiția tragediei a devenit mai puțin precisă. Cea mai fundamentală schimbare a fost respingerea dictumului lui Aristotel conform căruia tragedia adevărată îi poate descrie doar pe cei cu putere și statut înalt. Eseul lui Arthur Miller „Tragedia și omul comun” (1949) susține că tragedia poate înfățișa și oameni obișnuiți în împrejurimile domestice, definind astfel tragediile domestice. Dramaturgul britanic Howard Barker a pledat intens pentru renașterea tragediei în teatrul contemporan, mai ales în volumul său Argumente pentru un teatru . "Ieșiți dintr-o tragedie echipată împotriva minciunilor. După muzical, ești prostul oricui", insistă el.

Critici precum George Steiner au fost chiar pregătiți să susțină că tragedia poate să nu mai existe în comparație cu manifestările sale anterioare în antichitatea clasică. În Moartea tragediei (1961) George Steiner a subliniat caracteristicile tragediei grecești și tradițiile care s-au dezvoltat din acea perioadă. În Cuvânt înainte (1980) la o nouă ediție a cărții sale, Steiner a concluzionat că „dramele lui Shakespeare nu sunt o renascență sau o variantă umanistă a modelului tragic absolut. Ele sunt, mai degrabă, o respingere a acestui model în lumina criteriilor tragi-comice și „realiste”. ' În parte, această caracteristică a minții lui Shakespeare se explică prin aplecarea minții sau a imaginației sale, care era „atât de cuprinzătoare, atât de receptivă la pluralitatea diverselor ordine de experiență”. Comparativ cu drama din antichitatea greacă și clasicismul francez, formele lui Shakespeare sunt „mai bogate, dar hibride”.

Numeroase cărți și piese de teatru continuă să fie scrise în tradiția tragediei până în zilele noastre, exemple includ Spuma pe visul de zi , Drumul , Vina în stelele noastre , Orașul gras , Gaura de iepure , Requiem pentru un vis , Povestea slujitoarei .

Teorii

Definirea tragediei nu este o chestiune simplă și există multe definiții, dintre care unele sunt incompatibile între ele. Oscar Mandel, în A Definition of Tragedy (1961), a contrastat două mijloace esențial diferite de a ajunge la o definiție. Mai întâi este ceea ce el numește modul derivat , în care se crede că tragedia este o expresie a unei ordonări a lumii; „în loc de a întreba ce exprimă tragedia, definiția derivată tinde să întrebe ce se exprimă prin tragedie”. Al doilea este modul substanțial de definire a tragediei, care începe cu opera de artă despre care se presupune că conține ordonarea lumii. Criticii de fond „sunt interesați mai degrabă de elementele constitutive ale artei, decât de sursele sale ontologice”. El recunoaște patru subclase: a. „definiție prin elemente formale” (de exemplu presupuse „trei unități”); b. „definiție după situație” (unde se definește tragedia, de exemplu, ca „prezentând căderea unui om bun”); c. „definiție prin direcție etică” (unde criticul este preocupat de sens, de „efect intelectual și moral); și d.„ definiție prin efect emoțional ”(și citează„ cerința de milă și teamă ”a lui Aristotel).

Aristotel

Aristotel a scris în lucrarea sa Poetică că tragedia se caracterizează prin seriozitate și implică o persoană grozavă care experimentează o inversare a averii ( Peripeteia ). Definiția lui Aristotel poate include o schimbare a averii de la rău la bine ca în Eumenide , dar el spune că schimbarea de la bine la rău ca la Oedip Rex este preferabilă, deoarece aceasta induce milă și teamă în cadrul spectatorilor. Tragedia are ca rezultat o catarsie (curățare emoțională) sau o vindecare pentru public, prin experiența lor asupra acestor emoții ca răspuns la suferința personajelor din dramă.

Potrivit lui Aristotel, „structura celei mai bune tragedii nu ar trebui să fie simplă, ci complexă și una care să reprezinte incidente care trezesc frică și milă - pentru că este specific acestei forme de artă”. Această schimbare de noroc trebuie să fie cauzată de erou tragic lui hamartia , care este adesea tradus fie ca un defect de caracter , sau ca o greșeală (deoarece originalul urme grecesc etimologic înapoi la hamartanein , un termen sportiv , care se referă la un arcaș sau suliță -thrower lipsindu-și ținta). Potrivit lui Aristotel, „nenorocirea este cauzată nu de viciu sau depravare [generală], ci de o anumită eroare sau fragilitate [particulară]”. Inversarea este rezultatul inevitabil, dar neprevăzut al unor acțiuni întreprinse de erou. Este, de asemenea, o concepție greșită că această inversare poate fi cauzată de o putere superioară (de exemplu, legea, zeii, soarta sau societatea), dar dacă prăbușirea unui personaj este cauzată de o cauză externă, Aristotel descrie acest lucru ca fiind o nefericire și nu o tragedie.

În plus, eroul tragic poate realiza o anumită revelație sau recunoaștere ( anagnoriză - „știind din nou” sau „știind înapoi” sau „știind de-a lungul”) despre soarta umană, destinul și voința zeilor. Aristotel numește acest tip de recunoaștere „o schimbare de la ignoranță la conștientizarea unei legături de iubire sau ură”.

În Poetică , Aristotel a dat următoarea definiție în greaca veche a cuvântului „tragedie” (τραγῳδία):

Tragedia este o imitație a unei acțiuni care este admirabilă, completă (compusă dintr-o introducere, o parte de mijloc și un final) și care posedă magnitudine; într-un limbaj făcut plăcut, fiecare dintre speciile sale separate în diferite părți; interpretat de actori, nu prin narațiune; efectuând prin milă și teamă purificarea unor astfel de emoții.

Utilizarea obișnuită a tragediei se referă la orice poveste cu un sfârșit trist, în timp ce pentru a fi o tragedie aristotelică , povestea trebuie să se potrivească setului de cerințe așa cum sunt prezentate de Poetics . Prin această definiție, drama socială nu poate fi tragică, deoarece eroul din ea este victima circumstanțelor și incidentelor care depind de societatea în care trăiește și nu de constrângerile interioare - psihologice sau religioase - care îi determină progresul spre autocunoaștere și moarte. . Totuși, exact ceea ce constituie o „tragedie” este o problemă frecvent dezbătută.

Potrivit lui Aristotel, există patru specii de tragedie:

1. Complex, care implică Peripety și Discovery

2. Suferință, tragedii de o asemenea natură pot fi văzute în poveștile mitologice grecești despre Ajaxes și Ixions

3. Caracter, o tragedie cu caracter moral sau etic. Tragedii de această natură pot fi găsite în Ftiotide și Peleus

4. Spectacol, cel al unei teme de groază. Exemple de această natură sunt Phorcides și Prometeu

Hegel

GWF Hegel , filosoful german cel mai renumit pentru abordarea sa dialectică a epistemologiei și istoriei, a aplicat, de asemenea, o astfel de metodologie teoriei sale a tragediei. În eseul său „The Hegel's Theory of Tragedy”, AC Bradley a introdus pentru prima dată lumea vorbitoare de limbă engleză în teoria lui Hegel, pe care Bradley a numit-o „ coliziune tragică ” și a contrastat cu noțiunile aristotelice ale „ eroului tragic ” și „hamartia” sa. „în analizele ulterioare ale trilogiei Oresteia a lui Eschil și a Antigonei lui Sofocle . Însă Hegel însuși, în seminalul său „ Fenomenologia spiritului ” susține o teorie mai complicată a tragediei, cu două ramuri complementare care, deși sunt conduse de un singur principiu dialectic, diferențiază tragedia greacă de cea care urmează lui Shakespeare. Conferințele sale ulterioare formulează o astfel de teorie a tragediei ca un conflict de forțe etice, reprezentate de personaje, în tragedia greacă veche, dar în tragedia shakespeariană conflictul este redat ca unul de subiect și obiect, de personalitate individuală care trebuie să manifeste pasiuni autodistructive. deoarece doar astfel de pasiuni sunt suficient de puternice pentru a apăra individul de o lume externă ostilă și capricioasă:

Eroii tragediei clasice antice întâlnesc situații în care, dacă decid ferm în favoarea singurului patos etic care se potrivește singur caracterului lor finit, trebuie să intre în conflict în mod necesar cu puterea etică justificată [ gleichberechtigt ] care se confruntă cu ei. Personajele moderne, pe de altă parte, se află într-o multitudine de circumstanțe mai accidentale, în cadrul cărora s-ar putea acționa astfel sau așa, astfel încât conflictul este, deși prilejuit de condiții prealabile externe, încă bazat în esență pe personaj. Noii indivizi, în pasiunile lor, își ascultă propria natură ... pur și simplu pentru că sunt ceea ce sunt. Eroii greci acționează și în conformitate cu individualitatea, dar în tragedia antică o astfel de individualitate este neapărat ... un patos etic autonom ... În tragedia modernă, totuși, caracterul din particularitatea sa decide în conformitate cu dorințele subiective ... astfel acea congruență de caracter cu scop etic exterior nu mai constituie o bază esențială a frumuseții tragice ...

Comentariile lui Hegel asupra unei anumite piese pot elucida mai bine teoria sa: „Privită extern, moartea lui Hamlet poate fi văzută ca provocată accidental ... dar în sufletul lui Hamlet, înțelegem că moartea a ascuns de la început: nisipul finitudinii nu poate este suficientă durerea și gingășia lui, o asemenea durere și greață în toate condițiile vieții ... simțim că este un om pe care dezgustul interior l-a consumat bine înainte ca moartea să vină peste el din afară. "

Forme dramatice similare în teatrul mondial

Dramă indiană antică

Scriitorul Bharata Muni , în lucrarea sa despre teoria dramatică A Treatise on Theatre ( sanscrită : Nātyaśāstra , नाट्य शास्त्र, c. 200 î.e.n. - 200 CE), a identificat mai multe rasas (cum ar fi mila, furia, dezgustul și teroarea) în răspunsurile emoționale de public pentru drama sanscrită a Indiei antice . Textul sugerează, de asemenea, noțiunea de moduri muzicale sau jatis care sunt originea noțiunii structurilor melodice moderne cunoscute sub numele de ragas . Rolul lor în invocarea emoțiilor este subliniat; astfel se spune că compozițiile care subliniază notele gandhara sau rishabha provoacă „tristețe” sau „patos” ( karuna rasa ) în timp ce rishabha evocă eroism ( vira rasa ). Jatis sunt elaborate mai detaliat în textul Dattilam , compus în același timp cu tratatul .

Celebrul epopee indian antic , Mahabharata , poate fi, de asemenea, legat de tragedie în anumite privințe. Potrivit lui Hermann Oldenberg , epopeea originală a avut odată o imensă „forță tragică”. În drama sanscrită a fost obișnuit să se adapteze episoadele din Mahabharata în formă dramatică.

Vezi si

Note

Referințe

Surse

linkuri externe