Transfeminism - Transfeminism

Acest articol este despre mișcarea socială. Nu trebuie confundat cu Transfeminin .
Un simbol folosit pentru a reprezenta transfeminismul.
Parte dintr- o serie pe
Feminism
Simbol venus.svg
Istorie
Valuri
Cronologii
Votul femeilor pe țări
Variante generale
Variante religioase
Concepte
Perspective
Teorie
Arii de studiu
După țară
Liste și categorii
Liste
Categorii
Woman-power emblem.svg Portalul feminismului
Parte dintr- o serie pe
Subiecte transgender
     
Identități de gen
Istorie
Sănătate și medicină
Drepturi și probleme juridice
Societate și cultură
Teorie și concepte
După țară
Vezi si
Nuvola LGBT flag.svg Portalul LGBT Portalul transgender
Portal Transgender.svg 

Transfeminismul , de asemenea scris feminismul trans , a fost definit de savantul și activistul Emi Koyama ca „o mișcare a și pentru femeile trans care consideră că eliberarea lor este legată intrinsec de eliberarea tuturor femeilor și nu numai”. Koyama remarcă faptul că „este deschisă și altor queers, oameni intersexuali , bărbați trans , femei non-trans, bărbați non-trans și altor persoane care simpatizează nevoile femeilor trans și consideră că alianța lor cu femeile trans este esențială pentru propria lor eliberare." Transfeminismul a fost, de asemenea, definit mai general ca „o abordare a feminismului care este informată de politica trans”.

În 2006, prima carte despre transfeminism, Trans / Forming Feminisms: Transfeminist Voices Speak Out editată de Krista Scott-Dixon, a fost publicată de Sumach Press.

Potrivit lui Emi Koyama, există două „principii primare ale transfeminismului” pe care fiecare transfeminist le trăiește și dorește să le urmeze, precum și dorințe pentru toți indivizii. În primul rând, Koyama afirmă că tuturor oamenilor nu ar trebui să li se permită doar să-și trăiască propria viață în orice mod se aleg și se definesc pe ei înșiși, oricum consideră că este corect, ci ar trebui, de asemenea, respectați de societate pentru individualitatea și unicitatea lor. Este inclus dreptul la expresie de gen individualizată, fără teama de represalii. Al doilea principiu al lui Koyama afirmă că fiecare individ are toate drepturile și este singurul care are dreptul de a deține controlul complet asupra propriilor corpuri. Nu va exista nicio formă de autoritate - politică, medicală, religioasă sau de altă natură - care să poată anula deciziile unei persoane cu privire la corpurile sale și la bunăstarea lor, iar autonomia lor este pe deplin în mâinile acelei persoane.

Istorie

Printre vocile timpurii ale mișcării se numără Kate Bornstein , autorul cărții Gender Outlaw: On Men, Women, and the Rest of Us , și Sandy Stone , autorul eseului „ The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto ”, care a inclus un răspuns direct la Scrierile lui Janice Raymond despre transsexualitate. În secolul 21, Krista Scott-Dixon și Julia Serano au publicat lucrări transfeministe. Bornstein a lansat, de asemenea, lucrări noi, precum Gender Outlaws: The Next Generation, în 2010, cu S. Bear Bergman . Susan Stryker și Talia M. Bettcher au lansat recent o publicație despre transfeminism.

Transfeminism.org a fost creat în 2000 pentru a promova proiectul antologiei transfeminismului de către Diana Courvant și Emi Koyama. Cu toate acestea, site-ul s-a dedicat în primul rând introducerii conceptului de transfeminism în mediul academic și găsirii și conectării persoanelor care lucrează la proiecte și teme de transfeminism printr-o antologie cu același nume. Koyama și Courvant au căutat alți transfeminiști și au sporit expunerea lor. Antologia a fost menită să introducă mișcarea unui public numeros. La un eveniment de la Yale și în biografiile asociate acestuia, utilizarea Courvant a cuvântului (încă din 1992) și implicarea în Transfeminism.org ar fi putut să o facă inventatorul termenului. Courvant a recunoscut că expertul Koyama pe Internet este motivul pentru care transfeminism.org și cuvântul transfeminism au primit recunoașterea și atenția pe care a făcut-o. Acest site nu mai este activ la adresa web transfeminism.org, deoarece a fost arhivat de atunci.

Patrick Califia a folosit cuvântul tipărit în 1997 și aceasta rămâne prima utilizare cunoscută în tipar în afara unui periodic. Este posibil sau chiar probabil ca termenul să fie inventat în mod independent în mod repetat înainte de anul 2000 (sau chiar înainte de prima utilizare a lui Courvant în 1992). Termenul a câștigat tracțiune numai după 1999. Jessica Xavier, o cunoștință a Courvant, poate că a inventat în mod independent termenul când l-a folosit pentru a-și introduce articolele, „Trecerea ca gestionare a stigmatelor” și „Trecerea ca privilegiu” la sfârșitul anului 1999. Emi Koyama a scris un „Manifest transfeminist” citit pe scară largă în timpul lansării site-ului web care, cu participarea ei activă la discuțiile academice de pe internet, a contribuit la răspândirea termenului.

În ultimele decenii, ideea că toate femeile împărtășesc o experiență comună a fost examinată de femei de culoare , lesbiene și femei din clasa muncitoare , printre altele. Mulți transgender se întreabă, de asemenea, ce înseamnă genul și contestă genul ca fapt biologic. Transfeministii insistă ca experiențele lor unice să fie recunoscute ca parte a sferei feministe.

Transfeminismul încorporează toate temele majore ale feminismului celui de- al treilea val , inclusiv diversitatea , imaginea corpului , autodefinirea și agenția femeilor . Transfeminismul nu se referă doar la îmbinarea preocupărilor trans cu feminismul . De asemenea, include o analiză critică a feminismului celui de - al doilea val din perspectiva celui de-al treilea val. La fel ca toate feminismele, transfeminismul critică noțiunile principale de masculinitate și susține că femeile merită drepturi egale. În cele din urmă, transfeminismul împărtășește principiul unificator cu alte feminisme conform cărora genul este un construct social patriarhal folosit pentru a asupri femeile. Prin urmare, de mulți, „trans” în transgender a fost folosit pentru a implica transgresivitate. Nicholas Birns clasifică într-adevăr transfeminismul drept „un feminism care definește termenul„ trans- ”într-un mod maxim eterogen”.

Drumul către legitimitate pentru transfeminism ca concept a fost diferit și mai supărat decât pentru alte feminisme. Femeile marginalizate cu fond și afecțiuni trans au trebuit să demonstreze că nevoile lor sunt diferite și că feminismul de masă nu vorbește neapărat în locul lor. Koyama repetă acest lucru la începutul „Manifestului transfeminist”, spunând că ori de câte ori un grup marginalizat de femei vorbește, alte feministe încep să pună întrebări pe cine reprezintă și care sunt convingerile lor. Dimpotrivă, femeile trans trebuie să demonstreze că femeia lor este la fel de valabilă ca cea a altor femei și că feminismul poate vorbi pentru ele fără a înceta să fie feminism. Rezistența feministă radicală Janice Raymond de a considera femeile trans ca femei și ca participante la feminism este reprezentativă pentru acest obstacol. Cariera ei a început cu Imperiul transexual (o analiză lungă a cărții despre femeile transsexuate ) și a revenit adesea la această temă.

Comparativ cu alte feminisme

Fundamente comune

Un principiu fundamental al feminismului este acela că biologia nu și nu trebuie să fie egală cu destinul. Ideea că femeile nu ar trebui ținute în jos de rolurile tradiționale de gen joacă un rol major în toate feminismele. Transfeminismul se extinde pe această premisă pentru a argumenta că oamenii în general nu ar trebui să fie limitați de normele de sex / gen.

Feministele au explorat în mod tradițional granițele a ceea ce înseamnă a fi femeie. Transfeministele susțin că persoanele trans și feministele cisgender se confruntă cu viziunile convenționale ale societății despre sex și gen în moduri similare. Teoria eliberării transgender oferă feminismului un nou punct de vedere din care să privim genul ca pe un construct social, oferind chiar un nou sens al genului.

Criticii transfeministi ai feminismului de masă spun că, ca mișcare instituționalizată, feminismul a pierdut din vedere ideea de bază că biologia nu este destin. De fapt, susțin ei, multe feministe par perfect confortabile egalând sexul și genul și insistând asupra unui destin dat pentru persoanele trans bazate pe nimic mai mult decât pe biologie. Transfeminismul își propune să reziste și să conteste fixitatea genului pe care, așa cum cred mulți dintre susținătorii săi, depind de abordările tradiționale ale studiilor asupra femeilor.

Persoanele transgender sunt adesea ținte ale violenței anti-trans. În timp ce femeile cis se confruntă în mod obișnuit cu violența, transfeminiștii recunosc violența anti-trans ca o formă de poliție de gen.

Diferențe

În ciuda similitudinilor, există și diferențe între transfeminism și multe alte forme de feminism. De exemplu, transfeminismul stă în contrast puternic cu feminismul din valul al doilea. Transfeministii critică adesea ideile unei fraternități universale, alinindu-se mai mult la intersecționalitate și la aprecierea celui de-al treilea val principal pentru diversitatea experienței femeilor. Citând experiența lor comună, mulți transfeministi contestă direct ideea că feminitatea este o construcție în întregime socială. În schimb, ei consideră genul ca un set cu mai multe fațete de diverse calități intrinseci și sociale. De exemplu, există atât persoane trans, cât și cis care se exprimă în moduri care diferă de așteptările societății despre masculin și feminin. Deoarece acest lucru afectează puternic modul în care persoana experimentează și își articulează genul, precum și poziția în cadrul patriarhatului, acești transfeministi ar susține că expresia masculină / feminină este un concept important demn de anchetă feministă, care trebuie comparat și contrastat atât cu sexul atribuit, cât și cu identitatea de gen. .

Sisterhood

„Sisterhood” este un termen primar care separă transfeminismul de feminismul din valul al doilea. Potrivit criticilor, „sora” ca termen evocă ideea că patriarhatul și tactica sa sunt atât de universale încât cele mai importante experiențe ale femeilor de pretutindeni sunt echivalente. Cu toate acestea, femeile din societăți diverse din punct de vedere cultural, etnic și / sau economic, tinere femei și fete, femei cu dizabilități și altele, se opun ideii surorii universale și a extensiilor sale logice, inclusiv două idei: prima, dacă una lucrează pentru în beneficiul oricărei femei, se lucrează în beneficiul tuturor în mod egal; în al doilea rând, că într-o societate sexistă toate femeile au același nivel (minim) de putere.

Aceste obiecții față de conceptul de fraternitate au făcut parte din feminismul non-mainstream încă din cel de-al doilea val și au fost confruntate în mai multe forme înainte ca termenul „transfeminism” să fie creat. „Uciderea corpului negru”, a ilustrat modul în care mișcările albe-feministe conduse de drepturile de reproducere au funcționat uneori în detrimentul femeilor sărace și / sau minoritare. Acest pod numit spatele meu este o antologie a scrisului feminist din lumea a treia care a contestat ideea puterii egale în rândul femeilor.

Transfeministii raportează multe situații subexaminate în care utilizarea puterii de către o femeie are potențialul de a răni o altă femeie. Transfeministii, de exemplu, propun comitete consultative pentru clienți pentru liniile de criză și adăposturile pentru femei, sfârșitul stagiilor feministe neplătite și subplătite, încorporarea angajaților în comitetele consiliului de administrație care evaluează directori non-profit, crearea de fonduri strategice pentru asistarea angajaților trans cu probleme de sănătate netradiționale, încorporarea criterii specifice anti-rasiste și alte criterii anti-opresive pe formularele de evaluare a angajaților și multe altele. Deosebit de fructuoasă a fost investigația transfeministă a feminismului și dizabilității, feminismului și sexului și a combinației celor trei.

Acces la spații feministe

Deși puțin recunoscuți, oamenii trans au făcut parte din mișcările feministe. Au existat o serie de ocazii documentate când persoanele trans descrise ca actori răi au fost de fapt victimele reacțiilor exagerate ale altora.

Feminitate

Vezi și: Feminismul rujului

Feminitatea a devenit un loc de luptă între transfeministe și alte feministe. Femeile trans au fost acuzate că și-au exagerat trăsăturile feminine. Deoarece infracțiunile de ură și pedepsele sociale sunt răspândite împotriva persoanelor trans, portretizarea genului fără ambiguități poate spori sentimentul de siguranță al unei persoane trans. Chiar și atunci când semnele vizibile ale feminității sunt doar marginal diferite de norme, ele pot fi văzute ca fiind extrem de inadecvate.

Feminitatea la femeile transgender este observată și pedepsită mult mai dur decât aceleași comportamente la femeile cisgender. Acest dublu standard arată că comportamentul în sine nu este la fel de problematic pentru mulți critici ca și existența oamenilor trans. Julia Serano se referă la rasa misoginiei trăite de femeile trans ca „ transmisoginie ”.

Womyn-born-womyn

Sheila Jeffreys , o pronunțată adversară a transfeminismului și a identităților transgender în întregime, susține o mișcare numită „Womyn-born-Womyn”. Această mișcare consideră că genul este o construcție artificială apăsătoare, că sexul atribuit la naștere este imuabil și că operațiunile de schimbare a sexului ar trebui făcute ilegale în Statele Unite. În mod specific, Jeffreys susține în „Activismul transgender: o perspectivă feministă lesbiană” că „transsexualismul este o construcție a științelor medicale” care își propune să profite de operații costisitoare și să stăpânească alterarea și crearea părților corpului. Janice Raymond , Mary Daly și alții susțin că mișcarea feministă nu ar trebui să-și concentreze energia asupra femeilor trans. Oponenții mișcării femeie-născută-femeie, cum ar fi Kelsie Brynn Jones, susțin că excluderea femeilor trans din spațiile destinate exclusiv femeilor le refuză dreptul lor de autoidentificare și propriile experiențe cu transmisoginia .

Feminismul lesbian și transfeminismul

Informații suplimentare: Feminismul lesbian § Puncte de vedere asupra persoanelor transgender

În Living a Feminist Life (2017), Sara Ahmed își imaginează feminismul lesbian ca o alianță fundamentală și necesară cu feminismul trans. Ahmed susține că o atitudine anti-trans este o atitudine anti-feministă și care acționează împotriva proiectului feminist de a crea lumi pentru a sprijini pe cei pentru care fatalismul de gen (adică băieții vor fi băieți, fetele vor fi fete) este dăunător.

Feminismul radical și transfeminismul

Multe feministe radicale și-au exprimat punctele de vedere anti-trans; de exemplu, în Gender Hurts (2014), Sheila Jeffreys a susținut că feminismul trans se referă la bărbați care își exercită autoritatea în definirea a ceea ce sunt femeile. Cu toate acestea, nu toate feministele radicale au respins acceptarea transgenderului. Scriitoarea și activista feministă radicală Andrea Dworkin , în cartea sa Woman Hating , a argumentat împotriva persecuției și a urii persoanelor transgender și a cerut ca intervenția de realocare a sexului să fie oferită în mod liber persoanelor transgender de către comunitate. Dworkin a susținut că "fiecare transsexual are dreptul la supraviețuire în propriile condiții. Asta înseamnă că fiecare transsexual are dreptul la o operațiune de schimbare de sex și ar trebui să fie asigurată de comunitate ca una dintre funcțiile sale".

Unele femei transgender au participat la feminismul lesbian și la feminismul radical . Un exemplu proeminent este Sandy Stone , o feministă trans lesbiană care a lucrat ca tehnician de sunet pentru feminina lesbiană- Olivia Records . În iunie și iulie 1977, când douăzeci și două de feministe au protestat împotriva participării lui Stone, Olivia Records și-a apărat angajarea spunând că Stone era o „femeie cu care ne putem lega cu confort și încredere” și că este „poate chiar vrăjitorul de inginerie trimis de zeiță căutam atât de mult timp ".

Transfobia în feminismul radical
Informații suplimentare: Feminismul radical excluziv

Cartea feministă radicală Janice Raymond din 1979, Imperiul transsexual , a fost și este încă controversată datorită condamnării sale fără echivoc a intervențiilor chirurgicale transgender. Raymond spune: „Toți transsexualii violează corpul femeilor prin reducerea formei feminine reale la un artefact, însușindu-și acest corp pentru ei înșiși ... Transsexualii doar au tăiat cele mai evidente mijloace de a invada femeile, astfel încât să pară neinvazive”.

Poate că cel mai vizibil câmp de luptă al feministelor și transfeministelor a fost Michigan Womyn's Music Festival . Festivalul a expulzat o femeie transgender, Nancy Burkholder, la începutul anilor '90. După aceea, festivalul a susținut că este destinat doar „ femeilor-născute-femeilor ”. Grupul activist Camp Trans s-a format pentru a protesta împotriva politicii transfobice „femeie-născută-femeie” și pentru a pleda pentru o mai mare acceptare a persoanelor trans în cadrul comunității feministe. Un număr de activiști și transfeministi proeminenți au fost implicați în Camp Trans, inclusiv Riki Wilchins , Jessica Xavier și Leslie Feinberg . Festivalul s-a gândit să permită participarea femeilor trans postoperatorii; cu toate acestea, acest lucru a fost criticat ca fiind clasist , deoarece multe femei trans nu își pot permite o intervenție chirurgicală genitală. De la acest incident, Michigan Womyn's Music Festival și-a actualizat pagina cu declarațiile comunității. Această pagină include acum o listă de link-uri către scrisori și declarații, cum ar fi răspunsul din august 2014 la apelul la boicot din partea Equality Michigan și o listă de cereri ca răspuns la apelul la boicot din partea Equality Michigan. Răspunsul inițial la boicot afirmă că MWMF consideră că „sprijinul pentru spațiul femeilor născute de femei nu este în contradicție cu statutul cu și pentru comunitatea transgender”.

Kimberly Nixon este o femeie trans care s-a oferit voluntar pentru instruire în calitate de consilier în caz de viol la Vancouver Rape Relief din Vancouver, Columbia Britanică în 1995. Când s-a stabilit statutul de transgender al lui Nixon, a fost expulzată. Personalul a decis că statutul lui Nixon a făcut-o imposibilă pentru a înțelege experiențele clienților lor și, de asemenea, le-a cerut clienților lor să fie genetic femei. Nixon nu a fost de acord, dezvăluind propriul istoric al abuzului de partener și a dat în judecată pentru discriminare. Avocații lui Nixon au susținut că nu există niciun temei pentru concediere, citând experiențele Dianei Courvant ca fiind prima femeie transgender care a lucrat într-un adăpost pentru violență domestică exclusiv pentru femei. În 2007, Curtea Supremă a Canadei a refuzat să audieze apelul lui Nixon, punând capăt cazului.

Femeile transgender, cum ar fi Sandy Stone, au contestat concepția feministă principală a celui de-al doilea val al „femeii biologice”. Stone a lucrat ca inginer de sunet pentru Olivia Records între 1974 și 1978, demisionând pe măsură ce a crescut controversa cu privire la o femeie trans care lucra pentru o întreprindere identificată cu lesbiene. Dezbaterea a continuat în cartea lui Raymond, care a dedicat un capitol criticilor „lesbiei-feministe construite transsexual”. Grupuri precum Organizația Lesbienelor din Toronto au instituit politici „doar pentru femei născute de femei”. O solicitare formală de aderare la LOOT a fost făcută de o lesbiană transgender de la bărbat la femeie în 1978. Ca răspuns, organizația a votat excluderea femeilor trans . În timpul discuțiilor informale, membrii LOOT și-au exprimat indignarea că, în opinia lor, o „creatură care schimbă sexul ... a îndrăznit să se identifice ca femeie și lesbiană”. În răspunsul publicului, LOOT a scris:

Vocea unei femei nu a fost aproape niciodată auzită ca o voce de femeie - a fost întotdeauna filtrată prin vocile bărbaților. Așa că aici vine un tip care spune: „Acum voi fi fată și voi vorbi pentru fete”. Și ne-am gândit: „Nu, nu ești”. O persoană nu se poate alătura doar celor asupriți de fiat.

Sheila Jeffreys a etichetat identitățile transgender drept „profund problematice dintr-o perspectivă feministă” și a afirmat că „transsexualismul ar trebui cel mai bine văzut în această lumină, drept abuz politic direct, medical, al drepturilor omului”. De asemenea, a scris Gender Hurts: A Feminist Analysis of the Politics of Transgenderism , publicată în 2014.

Probleme majore în cadrul transfeminismului

Includerea în feminismul de masă

Transfeministii se luptă să fie acceptați de o mare parte din feminismul principal , datorită argumentului potrivit căruia reprezentarea femeilor transgender amenință chiar fundamentul sau obiectivele femeilor cisgen. De exemplu, potrivit lui Graham Mayeda, femeile care se identifică drept de dreapta consideră că problemele de egalitate și importanță feminină devin mai puțin semnificative atunci când este menționată biologia persoanelor trans, în special a persoanelor trans bărbați-femei. El a menționat că aceste feministe simt că natura biologică a trans-femelelor confundă limitele „doar femeilor” și ar putea contrazice sau perturba obiectivele feministe de a stabili o voce într-o lume patriarhală .

Grupuri precum Lesbian Avengers acceptă femei trans, în timp ce altele le resping. Legea violenței împotriva femeilor acum „protejează în mod explicit transsexuali și lesbiene, gay, și supraviețuitori bisexuali,“ astfel încât centrele de violență în familie, centre de criză de rapiță, grupuri de sprijin, precum și alte servicii finanțate de VAWA nu se poate întoarce orice persoană din cauza sexului lor, sex identitate sau expresie sau orientare sexuală.

Disforie de gen

Disforia de gen descrie starea persoanelor care suferă disforie semnificativă cu atribuirea de sex pe care i-au dat-o la naștere sau rolurile de gen asociate cu acel sex. Termenul "tulburare de identitate de gen" (GID) este, de asemenea, frecvent utilizat în special în diagnosticul formal utilizat în rândul psihologilor și medicilor . Tulburarea de identitate de gen a fost clasificată ca tulburare medicală de ICD-10 CM și DSM-4. DSM-5 , cu toate acestea, utilizează mai puțin pe termen patologizante apatia de gen , precum și ICD-11 utilizează termenul incongruența de gen . Mulți indivizi transgeneri, transfeminiști și cercetători medicali susțin declasificarea GID deoarece spun că diagnosticul patologizează varianța de gen , întărește modelul binar de gen și poate duce la stigmatizarea persoanelor transgender. Mulți transfeminiști și feministe tradiționale propun, de asemenea, ca acest diagnostic să fie eliminat din cauza utilizării sale potențial abuzive de către persoanele cu putere și ar putea susține că variația de gen este dreptul tuturor persoanelor. Atunci când susțin categoria de diagnostic anterioară, transfeministii pro-GID recunosc de obicei abuzul trecut al diagnosticului în timp ce susțin o mai mare responsabilitate profesională.

În multe situații sau jurisdicții legale, persoanele transgender au acoperire de asigurare pentru operație numai ca o consecință a diagnosticului. Prin urmare, îndepărtarea ar crește costurile pacienților. În alte situații, legile anti-discriminare care protejează persoanele cu dizabilități juridice se aplică persoanelor transgender numai atât timp cât există un diagnostic manifest. În alte cazuri, persoanele transgender sunt protejate de reguli de discriminare sexuală sau ca o categorie separată. Această problemă economică poate împărți avocații pe linii de clasă.

La Conferința Trans Identity din 2006 la Universitatea din Vermont , Courvant a prezentat o analiză a acestei controverse. Ea a menționat că „eliminatoriștii” trebuie să decidă dacă eforturile lor de destigmatizare a persoanelor trans sunt în conflict cu eforturile de destigmatizare a bolilor mintale și dacă eliminarea categoriei GID ar ajuta efectiv la prima, perturbând în același timp regimul de asigurări actual, deși limitat. În schimb, „conservaționiștii” trebuie să abordeze problema diagnosticelor defectuoase și a „tratamentului” necorespunzător. Ea a propus păstrarea categoriei și concentrarea eforturilor pe legitimarea bolilor mintale și îmbunătățirea acceptării persoanelor trans, lăsând deoparte întrebarea de diagnostic.

Vezi si

Referințe

Lucrari citate