Utilitarism - Utilitarianism

Utilitarismul este o familie de teorii etice normative care prescriu acțiuni care maximizează fericirea și bunăstarea tuturor indivizilor afectați. Deși diferite varietăți de utilitarism acceptă caracterizări diferite, ideea de bază din spatele tuturor este de a maximiza într-un anumit sens utilitatea , care este adesea definită în termeni de bunăstare sau concepte conexe. De exemplu, Jeremy Bentham , fondatorul utilitarismului, a descris utilitatea ca „acea proprietate din orice obiect, prin care tinde să producă beneficii, avantaje, plăcere, bine sau fericire ... [sau] pentru a preveni apariția răutăților, durerii , rău sau nefericire față de partidul al cărui interes este considerat. "

Utilitarismul este o versiune a consecențialismului , care afirmă că consecințele oricărei acțiuni sunt singurul standard de bine și rău. Spre deosebire de alte forme de consecințialism, cum ar fi egoismul și altruismul , utilitarismul consideră interesele tuturor oamenilor în mod egal . Susținătorii utilitarismului nu au fost de acord asupra mai multor puncte, cum ar fi dacă acțiunile ar trebui alese pe baza rezultatelor lor probabile ( utilitarismul actului ) sau dacă agenții ar trebui să se conformeze regulilor care maximizează utilitatea ( utilitarismul regulilor ). Există, de asemenea, un dezacord în ceea ce privește dacă totalul ( utilitarismul total ), mediu ( utilitarismul mediu ) sau utilitatea minimă ar trebui maximizate.

Deși semințele teoriei pot fi găsite la hedoniștii Aristippus și Epicurus , care considerau fericirea ca fiind singurul bine și în lucrarea filosofului indian medieval Śāntideva , tradiția utilitarismului modern a început cu Jeremy Bentham (1748-1832), și a continuat cu filozofi precum John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare și Peter Singer . Conceptul a fost aplicat economiei bunăstării sociale , căderii bombelor atomice în cel de-al doilea război mondial , crizei sărăciei globale , eticii creșterii animalelor pentru hrană și importanței evitării riscurilor existențiale pentru umanitate.

Etimologie

Benthamismul , filosofia utilitară fondată de Jeremy Bentham , a fost modificată substanțial de succesorul său John Stuart Mill , care a popularizat termenul de utilitarism . În 1861, Mill a recunoscut într-o notă de subsol că, deși Bentham credea „el însuși prima persoană care a folosit cuvântul„ utilitar ”, el nu l-a inventat. Mai degrabă, l-a adoptat dintr-o expresie trecătoare„ în John Galt ”. s 1821 romanul Analele Parohiei . Cu toate acestea, Mill pare să nu fi știut că Bentham a folosit termenul de utilitar în scrisoarea sa din 1781 către George Wilson și scrisoarea din 1802 către Étienne Dumont .

Fundal istoric

Formulări premoderne

Importanța fericirii ca scop pentru oameni a fost recunoscută de mult timp. Formele hedonismului au fost propuse de Aristipp și Epicur ; Aristotel a susținut că eudaimonia este cel mai înalt bine uman; iar Augustin a scris că „toți oamenii sunt de acord în dorirea ultimului scop, care este fericirea”. Fericirea a fost explorată în profunzime și de Thomas Aquinas , în Summa Theologica . Între timp, în India medievală, filozoful indian Centuryāntideva din secolul al VIII-lea a fost unul dintre primii susținători ai utilitarismului, scriind că ar trebui „să oprim toată durerea și suferința prezentă și viitoare a tuturor ființelor simțitoare și să aducem toată plăcerea prezentă și viitoare. si fericire."

Diferite soiuri de consequentialism a existat , de asemenea , în lumea antică și medievală, ca consequentialism starea de Mohism sau filosofia politică a Niccolò Machiavelli . Consecționalismul mohist a susținut bunuri morale comunitare , inclusiv stabilitatea politică , creșterea populației și bogăția , dar nu a susținut noțiunea utilitară de maximizare a fericirii individuale.

secolul al 18-lea

Utilitarismul ca poziție etică distinctă a apărut abia în secolul al XVIII-lea și, deși se crede, de obicei, că a început cu Jeremy Bentham , au existat scriitori anteriori care au prezentat teorii care au fost izbitor de asemănătoare.

Hutcheson

Francis Hutcheson a introdus mai întâi o frază utilitară cheie în An Inquiry into the Original of Our Ideas of Beauty and Virtue (1725): atunci când alegeți acțiunea cea mai morală, cantitatea de virtute dintr-o anumită acțiune este proporțională cu numărul de oameni care oferă fericire. la. În același mod, răul moral sau viciul este proporțional cu numărul de persoane făcute să sufere. Cea mai bună acțiune este cea care procură cea mai mare fericire dintre cele mai mari numere - și cea mai rea este cea care provoacă cea mai mare nenorocire. În primele trei ediții ale cărții, Hutcheson a inclus diverși algoritmi matematici „pentru a calcula moralitatea oricărei acțiuni”. Procedând astfel, a prefigurat calculul hedonic al lui Bentham.

Gay

Unii susțin că John Gay a dezvoltat prima teorie sistematică a eticii utilitare. În ceea ce privește principiul fundamental al virtuții sau moralității (1731), Gay susține că:

fericirea, fericirea privată, este sfârșitul propriu-zis sau final al tuturor acțiunilor noastre ... se poate spune că fiecare acțiune anume are scopul ei propriu-zis și particular ... (dar) ... ele încă tind sau ar trebui să tindă spre ceva mai îndepărtat; așa cum este evident de aici, și anume ca un om să ceară și să se aștepte la un motiv pentru care oricare dintre ei este urmărit: acum să întrebi motivul oricărei acțiuni sau urmăriri, este doar să cercetezi finalul acesteia; pentru un scop final, este absurd. Pentru a întreba de ce urmăresc fericirea, nu voi admite alt răspuns decât o explicație a termenilor.

Această căutare a fericirii are o bază teologică :

Acum este evident din natura lui Dumnezeu, și anume. ființa lui infinit fericită în sine din toată eternitatea și din bunătatea sa manifestată în lucrările sale, că nu ar putea avea alt design în crearea omenirii decât fericirea lor; și, prin urmare, el vrea fericirea lor; prin urmare mijloacele fericirii lor: prin urmare, comportamentul meu, în măsura în care poate fi un mijloc al fericirii omenirii, ar trebui să fie astfel ... astfel voința lui Dumnezeu este criteriul imediat al Virtutii, iar fericirea omenirii este criteriul ofilirii lui Dumnezeu; și, prin urmare, fericirea omenirii se poate spune că este criteriul virtuții, dar odată îndepărtată ... (și) ... trebuie să fac tot ce stă în puterea mea pentru a promova fericirea omenirii.

Hume

Într- o anchetă privind principiile moralei (1751), David Hume scrie:

În toate determinările moralei , această circumstanță de utilitate publică este întotdeauna privită în principal; și ori de câte ori apar dispute, fie în filozofie, fie în viața comună, cu privire la limitele datoriei, problema nu poate fi, în niciun caz, decisă cu o mai mare certitudine decât prin constatarea, din orice parte, a adevăratelor interese ale omenirii. Dacă s-a constatat că orice opinie falsă, îmbrățișată din aparențe, prevalează; De îndată ce o experiență mai îndepărtată și un raționament mai temeinic ne-au oferit noțiuni mai dure despre afacerile umane, ne retragem primul sentiment și ajustăm din nou limitele binelui și răului moral.

Paley

Utilitarismul teologic al lui Gay a fost dezvoltat și popularizat de William Paley . S-a susținut că Paley nu a fost un gânditor foarte original și că partea filosofică a tratatului său de etică este „un ansamblu de idei dezvoltate de alții și este prezentat pentru a fi învățat de studenți, mai degrabă decât dezbătut de colegi”. Cu toate acestea, cartea sa The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) a fost un text obligatoriu la Cambridge și Smith (1954) spune că scrierile lui Paley au fost „odată la fel de cunoscute în colegiile americane ca și cititorii și ortografii William McGuffey și Noah Webster în școlile elementare. " Schneewind (1977) scrie că „utilitarismul a devenit cunoscut pentru prima dată în Anglia prin opera lui William Paley”.

Utilitarismul modern de Thomas Rawson Birks 1874

Semnificația acum uitată a lui Paley poate fi judecată din titlul operei lui Thomas Rawson Birks din 1874 Modern Utilitarianism sau the Systems of Paley, Bentham and Mill Examined and Compared .

În afară de a reafirma că fericirea ca scop se bazează pe natura lui Dumnezeu, Paley discută și locul regulilor, scriind:

[A] cțiile trebuie să fie estimate prin tendința lor. Orice este oportun, are dreptate. Este doar utilitatea oricărei reguli morale, care constituie obligația acesteia.

Dar pentru toate acestea pare o obiecție simplă, și anume. că multe acțiuni sunt utile, pe care niciun om în simțurile sale nu le va permite să aibă dreptate. Există ocazii în care mâna asasinului ar fi foarte utilă ... Răspunsul adevărat este acesta; că aceste acțiuni, la urma urmei, nu sunt utile și, din acest motiv, și numai acestea, nu sunt corecte.

Pentru a vedea perfect acest punct, trebuie observat că consecințele rele ale acțiunilor sunt duble, particulare și generale. Consecința deosebit de proastă a unei acțiuni este răutatea pe care acea acțiune o provoacă direct și imediat. Consecința proastă generală este încălcarea unor reguli generale necesare sau utile ...

Nu puteți permite o acțiune și interzice alta, fără a arăta o diferență între ele. În consecință, același tip de acțiuni trebuie în general permis sau interzis în general. Prin urmare, acolo unde permisiunea generală a acestora ar fi periculoasă, devine necesar să se stabilească și să se sprijine regula care le interzice în general.

Utilitarismul clasic

Jeremy Bentham

Cartea lui Bentham An Introduction to the Principles of Morals and Legislation a fost tipărită în 1780, dar nu a fost publicată până în 1789. Este posibil ca Bentham să fi fost îndemnat să publice după ce a văzut succesul Principiilor de filosofie morală și politică ale lui Paley . Deși cartea lui Bentham nu a fost un succes imediat, ideile sale s-au răspândit și mai mult când Pierre Étienne Louis Dumont a tradus selecții editate dintr-o varietate de manuscrise ale lui Bentham în franceză. Traité de législation civile et pénale a fost publicat în 1802 și apoi retradus înapoi în engleză de Hildreth sub numele de Theory of Legislation , deși până atunci părți semnificative ale operei lui Dumont fuseseră deja retraduse și încorporate în ediția lui Sir John Bowring a lucrărilor lui Bentham. , care a fost emis în părți între 1838 și 1843.

Poate conștient că Francis Hutcheson și- a eliminat în cele din urmă algoritmii pentru a calcula cea mai mare fericire, deoarece „păreau inutili și erau dezagreabili pentru unii cititori”, Bentham susține că nu există nimic nou sau nejustificat despre metoda sa, pentru că „în toate acestea există nimic altceva decât ceea ce practica omenirii, oriunde au o vedere clară a propriului interes, este perfect conformă. "

Rosen (2003) avertizează că descrierile utilitarismului pot avea „puțină asemănare din punct de vedere istoric cu utilitarii precum Bentham și JS Mill ” și pot fi mai mult „o versiune brută a utilitarismului act conceput în secolul al XX-lea ca un om de paie care trebuie atacat și respins”. Este o greșeală să crezi că Bentham nu este preocupat de reguli. Lucrarea sa seminală se referă la principiile legislației, iar calculul hedonic este introdus cu cuvintele „Plăcerile atunci și evitarea durerilor sunt scopurile pe care le are în vedere legiuitorul”. În capitolul VII, Bentham spune: „Afacerea guvernului este de a promova fericirea societății, pedepsind și recompensând ... În măsura în care un act tinde să tulbure acea fericire, în măsura în care tendința acesteia este pernicioasă, va fi cererea pe care o creează pentru pedeapsă. "

Principiul utilității

Opera lui Bentham se deschide cu o declarație a principiului utilității:

Natura a pus omenirea sub guvernarea a doi stăpâni suverani, durerea și plăcerea. Numai pentru ei este să sublinieze ce ar trebui să facem ... Prin principiul utilității se înțelege acel principiu care aprobă sau dezaprobă orice acțiune, indiferent de tendința pe care pare să o aibă de a spori sau diminua fericirea părții a cărei interesul este pus în discuție: sau, ce este același lucru cu alte cuvinte pentru a promova sau a se opune acelei fericiri. Spun despre orice acțiune, și, prin urmare, nu numai despre fiecare acțiune a unui individ privat, ci despre orice măsură de guvernare.

Calcul hedonic

În capitolul IV, Bentham introduce o metodă de calcul al valorii plăcerilor și durerilor, care a ajuns să fie cunoscută sub numele de calcul hedonic . Bentham spune că valoarea unei plăceri sau dureri, considerată de sine, poate fi măsurată în funcție de intensitatea, durata, certitudinea / incertitudinea și propinitatea / îndepărtarea. În plus, este necesar să se ia în considerare „tendința oricărui act prin care este produs” și, prin urmare, să se țină seama de fecunditatea actului sau de șansa pe care o are de a fi urmată de senzații de același fel și de puritatea acestuia, sau șansa pe care o are de a nu fi urmată de senzații de felul opus. În cele din urmă, este necesar să se ia în considerare amploarea sau numărul de persoane afectate de acțiune.

Răul de ordinul I și II

Apoi se pune întrebarea când, dacă ar fi, ar putea fi legitim să încălcăm legea . Acest lucru este luat în considerare în Teoria legislației , unde Bentham face distincția între rele de ordinul I și al doilea. Cele de ordinul întâi sunt consecințele mai imediate; cele din al doilea sunt atunci când consecințele se răspândesc în comunitate provocând „alarmă” și „pericol”.

Este adevărat că există cazuri în care, dacă ne limităm la efectele primei ordine, binele va avea o preponderență incontestabilă asupra răului. Dacă infracțiunea ar fi luată în considerare numai în acest punct de vedere, nu ar fi ușor să alocăm motive întemeiate pentru a justifica rigoarea legilor. Fiecare lucru depinde de răul celui de-al doilea ordin; aceasta este cea care conferă acestor acțiuni caracterul infracțiunii și care face necesară pedeapsa. Să luăm, de exemplu, dorința fizică de a satisface foamea. Lăsați un cerșetor, apăsat de foame, să fure din casa unui om bogat o pâine, care poate îl salvează de foame, poate fi posibil să comparăm binele pe care hoțul îl dobândește pentru el însuși, cu răul pe care îl suferă bogatul? ... nu din cauza răului primului ordin, este necesar să se ridice aceste acțiuni în infracțiuni, ci din cauza răului ordinului al doilea.

John Stuart Mill

Mill a fost crescut ca benthamit cu intenția explicită că va continua cauza utilitarismului. Cartea lui Mill Utilitarism a apărut pentru prima dată ca o serie de trei articole publicate în revista Fraser's în 1861 și a fost retipărită ca o singură carte în 1863.

Plăceri mai mari și mai mici

Mill respinge măsurarea pur cantitativă a utilității și spune:

Este destul de compatibil cu principiul utilității să recunoaștem faptul că unele tipuri de plăcere sunt mai de dorit și mai valoroase decât altele. Ar fi absurd faptul că, în timp ce, în estimarea tuturor celorlalte lucruri, este luată în considerare atât calitatea, cât și cantitatea, estimarea plăcerilor ar trebui să depindă numai de cantitate.

Cuvântul utilitate este folosit pentru a însemna bunăstare generală sau fericire, iar opinia lui Mill este că utilitatea este consecința unei acțiuni bune. Utilitatea, în contextul utilitarismului, se referă la persoanele care efectuează acțiuni de utilitate socială. Cu utilitate socială, el înseamnă bunăstarea multor oameni. Explicația lui Mill asupra conceptului de utilitate în lucrarea sa, Utilitarismul, este că oamenii își doresc cu adevărat fericirea și, din moment ce fiecare individ își dorește propria fericire, trebuie să urmeze că toți dorim fericirea tuturor, contribuind la o utilitate socială mai mare. Astfel, o acțiune care are ca rezultat cea mai mare plăcere pentru utilitatea societății este cea mai bună acțiune sau, așa cum a spus Jeremy Bentham , fondatorul utilitarismului timpuriu, ca cea mai mare fericire a numărului cel mai mare.

Mill nu numai că privea acțiunile ca o parte esențială a utilității, ci ca regula directivă a conduitei umane morale. Regula este că ar trebui să comitem doar acțiuni care să ofere plăcere societății. Această viziune asupra plăcerii era hedonistă, deoarece urmărea gândul că plăcerea este cel mai înalt bine din viață. Acest concept a fost adoptat de Bentham și poate fi văzut în lucrările sale. Potrivit lui Mill, acțiunile bune duc la plăcere și că nu există un scop mai înalt decât plăcerea. Mill spune că acțiunile bune duc la plăcere și definesc caracterul bun . Mai bine spus, justificarea caracterului și dacă o acțiune este bună sau nu, se bazează pe modul în care persoana contribuie la conceptul de utilitate socială. Pe termen lung, cea mai bună dovadă a unui caracter bun sunt acțiunile bune; și refuză hotărât să considere orice dispoziție mentală ca fiind bună, dintre care tendința predominantă este de a produce o conduită proastă. În ultimul capitol al Utilitarismului, Mill concluzionează că justiția, ca factor clasificator al acțiunilor noastre (a fi drept sau nedrept) este una dintre anumite cerințe morale și, atunci când cerințele sunt privite toate în mod colectiv, ele sunt privite ca fiind mai mari în conformitate cu acest lucru. scara „utilității sociale” așa cum spune Mill.

El observă, de asemenea, că, spre deosebire de ceea ce ar putea spune criticii săi, nu există „nicio teorie epicuriană a vieții cunoscută care să nu atribuie plăcerilor intelectului ... o valoare mult mai mare ca plăceri decât celor de simplă senzație”. Cu toate acestea, el admite că acest lucru este , de obicei , deoarece plăcerile intelectuale sunt considerate a avea avantaje circumstanțiale, și anume „ o mai mare permanenței, siguranță, uncostliness, & c .“ În schimb, Mill va susține că unele plăceri sunt intrinsec mai bune decât altele.

Acuzația că hedonismul este o „doctrină demnă doar de porcine” are o istorie lungă. În Etica Nicomahică (Cartea 1 Capitolul 5), Aristotel spune că identificarea binelui cu plăcerea înseamnă a prefera o viață potrivită pentru fiare. Utilitarii teologici au avut opțiunea de a-și fundamenta căutarea fericirii în voia lui Dumnezeu; utilitarii hedonisti aveau nevoie de o apărare diferită. Abordarea lui Mill este de a argumenta că plăcerile intelectului sunt intrinsec superioare plăcerilor fizice.

Puține creaturi umane ar fi de acord să fie schimbate în oricare dintre animalele inferioare, pentru o promisiune a celei mai complete plăceri a unei fiare; nicio ființă umană inteligentă nu ar accepta să fie un prost, nicio persoană instruită nu ar fi un ignorant, nicio persoană de simț și conștiință nu ar fi egoistă și de bază, chiar dacă ar trebui să fie convinși că prostul, prostul sau ticălosul sunt mai bine mulțumiți cu soarta lui decât sunt cu ale lor.… O ființă cu facultăți superioare necesită mai mult pentru a-l face fericit, este capabil probabil de suferință mai acută și cu siguranță accesibilă în mai multe puncte, decât una de tip inferior; dar, în ciuda acestor datorii, el nu poate niciodată să dorească să se scufunde în ceea ce simte că este un grad de existență mai scăzut ... Este mai bine să fii un om nemulțumit decât un porc mulțumit; mai bine să fii Socrate nemulțumit decât prostul mulțumit. Și dacă nebunul sau porcul sunt de altă părere, este pentru că își cunosc doar latura întrebării ...

Mill susține că, dacă oamenii care sunt „familiarizați cu competență” cu două plăceri prezintă o preferință hotărâtă pentru una, chiar dacă aceasta ar fi însoțită de mai multă nemulțumire și „nu ar renunța la ea pentru nicio cantitate din cealaltă”, atunci este legitim să considerăm această plăcere ca fiind superior ca calitate. Mill recunoaște că acești „judecători competenți” nu vor fi întotdeauna de acord și afirmă că, în cazurile de dezacord, judecata majorității trebuie acceptată ca fiind definitivă. Mill recunoaște, de asemenea, că "mulți care sunt capabili de plăcerile superioare, ocazional, sub influența ispitei, le amână la cele inferioare. Dar acest lucru este destul de compatibil cu o apreciere deplină a superiorității intrinseci a celor superioare". Mill spune că acest apel către cei care au experimentat plăcerile relevante nu este diferit de ceea ce trebuie să se întâmple atunci când se evaluează cantitatea de plăcere, pentru că nu există o altă modalitate de a măsura „cea mai acută dintre două dureri sau cea mai intensă dintre două senzații plăcute. " „Este incontestabil faptul că ființa ale cărei capacități de bucurie sunt scăzute, are cele mai mari șanse să le aibă pe deplin satisfăcute; . "

Mill crede, de asemenea, că „căutările intelectuale au o valoare disproporționată față de cantitatea de mulțumire sau plăcere (starea mentală) pe care o produc”. Mill spune, de asemenea, că oamenii ar trebui să urmărească aceste idealuri mărețe, pentru că, dacă aleg să aibă satisfacție din plăcerile meschine, „o anumită nemulțumire se va strecura în cele din urmă. Vom deveni plictisiți și deprimați”. Mill susține că satisfacția din plăcerile meschine dă doar fericire pe termen scurt și, ulterior, înrăutățește individul care poate simți că viața lui este lipsită de fericire, deoarece fericirea este trecătoare. În timp ce căutările intelectuale oferă fericire pe termen lung, deoarece oferă individului oportunități constante de-a lungul anilor de a-și îmbunătăți viața, beneficiind de acumularea de cunoștințe. Mill consideră căutările intelectuale ca „capabile să încorporeze„ lucruri mai fine ”în viață” în timp ce căutările meschine nu ating acest obiectiv. Mill spune că activitățile intelectuale oferă individului posibilitatea de a scăpa de ciclul de depresie constant, deoarece aceste căutări le permit să-și atingă idealurile, în timp ce plăcerile meschine nu oferă acest lucru. Deși persistă dezbaterea cu privire la natura viziunii lui Mill despre satisfacție, aceasta sugerează bifurcația în poziția sa.

„Dovedirea” principiului utilității

În capitolul patru al Utilitarismului , Mill consideră ce dovadă se poate da pentru principiul utilității:

Singura dovadă care poate fi dată că un obiect este vizibil este că oamenii îl văd de fapt. Singura dovadă că un sunet este audibil este că oamenii îl aud ... În același mod, înțeleg, singura dovadă că este posibil să se demonstreze că orice este de dorit este că oamenii chiar îl doresc ... Nu se poate da niciun motiv. de ce este de dorit fericirea generală, cu excepția faptului că fiecare persoană, în măsura în care crede că poate fi atinsă, își dorește propria fericire ... avem nu numai toate dovezile pe care le admite cazul, ci toate cele pe care este posibil să le solicităm că fericirea este un bun: că fericirea fiecărei persoane este un bine pentru acea persoană, iar fericirea generală, prin urmare, este un bine pentru agregatul tuturor persoanelor.

Este obișnuit să spunem că Mill comite o serie de erori :

  • eroare naturalistă : Mill încearcă să deducă ce ar trebui să facă oamenii din ceea ce fac de fapt;
  • eroare de echivocare : Mill trece de la faptul că (1) ceva este de dorit, adică este capabil de dorit, la afirmația că (2) este de dorit, adică ar trebui să fie dorit; și
  • Falsitatea compoziție : faptul că oamenii doresc propria lor fericire nu implică faptul că suma totală a tuturor persoanelor care vor dori fericirea generală.

Astfel de acuzații au început să apară în timpul vieții lui Mill, la scurt timp după publicarea utilitarismului , și au persistat mai bine de un secol, deși valul s-a transformat în discuțiile recente. Cu toate acestea, o apărare a lui Mill împotriva celor trei acuzații, cu un capitol dedicat fiecăruia, poate fi găsită în Principiul de utilitate al lui Necip Fikri Alican : O apărare a dovezii notorii a lui John Stuart Mill (1994). Acesta este primul și rămâne singurul tratament de lungime de carte al subiectului. Cu toate acestea, presupusele erori ale dovezii continuă să atragă atenția științifică în articolele din jurnale și în capitolele de cărți.

Hall (1949) și Popkin (1950) îl apără pe Mill împotriva acestei acuzații, subliniind că începe capitolul patru afirmând că „întrebările despre scopurile finale nu admit dovezi, în acceptarea obișnuită a termenului” și că acest lucru este „comun toate primele principii. " Prin urmare, potrivit lui Hall și Popkin, Mill nu încearcă să „stabilească că ceea ce doresc oamenii este de dorit, ci doar încearcă să facă principiile acceptabile”. Tipul de „dovadă” pe care Mill îl oferă „constă doar din unele considerații care, credea Mill, ar putea induce un om cinstit și rezonabil să accepte utilitarismul”.

După ce a susținut că oamenii doresc, de fapt, fericirea, Mill trebuie acum să arate că este singurul lucru pe care îl doresc. Mill anticipează obiecția că oamenii doresc alte lucruri, cum ar fi virtutea. El susține că, deși oamenii ar putea începe să-și dorească virtutea ca mijloc spre fericire, în cele din urmă, aceasta devine parte a fericirii cuiva și este apoi dorită ca un scop în sine.

Principiul utilității nu înseamnă că orice plăcere dată, cum ar fi muzica, de exemplu, sau orice scutire dată de durere, ca de exemplu sănătatea, trebuie privite ca mijloace pentru un colectiv ceva numit fericire și care trebuie dorit în acest sens cont. Sunt dorite și de dorit în și pentru ele însele; în afară de a fi mijloace, ele fac parte din final. Virtutea, conform doctrinei utilitare, nu face parte din final în mod natural și inițial, dar este capabilă să devină așa; iar în cei care o iubesc dezinteresat a devenit așa și este dorit și prețuit, nu ca mijloc de fericire, ci ca parte a fericirii lor.

Putem da ce explicație ne place cu privire la această lipsă de voință; îl putem atribui mândriei, un nume care este dat în mod nediscriminatoriu unora dintre cele mai multe și unora dintre sentimentele cel mai puțin estimabile ale cărora este capabilă omenirea; îl putem referi la dragostea de libertate și independența personală, o recurs la care a fost cu stoicii unul dintre cele mai eficiente mijloace pentru inculcarea acesteia; iubirii de putere sau iubirii de entuziasm, ambele intrând cu adevărat și contribuind la aceasta: dar denumirea sa cea mai potrivită este un sentiment al demnității, pe care toate ființele umane îl posedă într-o formă sau alta, și în unele, deși în nici un caz în proporție exactă cu facultățile lor superioare și care este atât de esențială o parte a fericirii celor în care este puternică, încât nimic din conflictul cu acesta nu ar putea fi, altfel decât momentan, un obiect de dorință pentru ei .

Henry Sidgwick

Cartea lui Sidgwick Metodele de etică a fost denumită vârful sau punctul culminant al utilitarismului clasic. Scopul său principal din această carte este de a fundamenta utilitarismul în principiile moralei de bun simț și, prin urmare, să renunțe la îndoielile predecesorilor săi că aceste două sunt în contradicție una cu cealaltă. Pentru Sidgwick, etica se referă la acțiunile care sunt corect corecte. Cunoștințele noastre despre bine și rău provin din moralitatea de bun simț, care nu are la bază un principiu coerent. Sarcina filosofiei în general și a eticii în special nu constă atât în ​​crearea de noi cunoștințe, cât în ​​sistematizarea cunoștințelor existente. Sidgwick încearcă să realizeze acest lucru formulând metode de etică , pe care le definește ca proceduri raționale „pentru determinarea conduitei corecte în orice caz particular”. El identifică trei metode: intuiționismul , care implică diverse principii morale valabile independent pentru a determina ce ar trebui făcut, și două forme de hedonism , în care corectitudinea depinde doar de plăcerea și durerea care rezultă din acțiune. Hedonismul se subdivizează în hedonism egoist , care ține cont doar de bunăstarea agentului și hedonism universal sau utilitarism , care se ocupă de bunăstarea tuturor.

Intuiționismul susține că avem cunoaștere intuitivă, adică non-inferențială, a principiilor morale, care sunt de la sine înțelese pentru cunoscător. Criteriile pentru acest tip de cunoștințe includ faptul că acestea sunt exprimate în termeni clari, că diferitele principii sunt reciproc compatibile între ele și că există consensul experților cu privire la acestea. Potrivit lui Sidgwick, principiile morale comune nu reușesc să treacă acest test, dar există câteva principii mai abstracte care îl trec, cum ar fi „ceea ce este potrivit pentru mine trebuie să fie corect pentru toate persoanele în circumstanțe exact similare” sau că „unul ar trebui să fie la fel preocupat de toate părțile temporale ale vieții cuiva ". Cele mai generale principii care au ajuns în acest mod sunt compatibile cu utilitarismul , motiv pentru care Sidgwick vede o armonie între intuiționism și utilitarism . Există, de asemenea, principii intuitive mai puțin generale, cum ar fi datoria de a-și respecta promisiunile sau de a fi drepți, dar aceste principii nu sunt universale și există cazuri în care îndatoririle diferite intră în conflict unul cu celălalt. Sidgwick sugerează că rezolvăm astfel de conflicte într-un mod utilitar, luând în considerare consecințele acțiunilor conflictuale.

Armonia dintre intuiționism și utilitarism este un succes parțial în proiectul general al lui Sidgwick, dar el vede imposibil succesul deplin, deoarece egoismul, pe care îl consideră la fel de rațional, nu poate fi reconciliat cu utilitarismul decât dacă sunt introduse ipoteze religioase . Astfel de presupuneri, de exemplu, existența unui Dumnezeu personal care recompensează și pedepsește agentul în viața de apoi, ar putea concilia egoismul și utilitarismul. Dar fără ele, trebuie să admitem un „dualism al rațiunii practice” care constituie o „contradicție fundamentală” în conștiința noastră morală.

Evoluții în secolul XX

Utilitarism ideal

Descrierea utilitarismului ideal a fost folosită pentru prima dată de Hastings Rashdall în The Theory of Good and Evil (1907), dar este mai des asociată cu GE Moore . În Ethics (1912), Moore respinge un utilitarism pur hedonist și susține că există o serie de valori care ar putea fi maximizate. Strategia lui Moore a fost de a arăta că este intuitiv plauzibil ca plăcerea să fie singura măsură a ceea ce este bine. El spune că o astfel de presupunere:

implică afirmarea noastră, de exemplu, că o lume în care nu exista absolut nimic, în afară de plăcere - fără cunoștințe, fără dragoste, fără bucurie de frumusețe, fără calități morale - trebuie să fie totuși intrinsec mai bună - mai bine merită creată - cu condiția de a furniza doar cantitatea totală de plăcere în el erau puțin mai mari decât unul în care toate aceste lucruri existau, precum și plăcerea. Implică afirmarea noastră că, chiar dacă cantitatea totală de plăcere din fiecare era exact egală, totuși faptul că toate ființele din cea posedată, în plus, cunoștințe de multe feluri diferite și o apreciere deplină a tot ceea ce era frumos sau demn de dragostea în lumea lor, în timp ce niciuna dintre ființele din cealaltă nu deținea vreunul dintre aceste lucruri, nu ne-ar oferi niciun motiv pentru a prefera prima decât cea din urmă.

Moore admite că este imposibil să demonstreze cazul în ambele sensuri, dar a crezut că este intuitiv evident că, chiar dacă cantitatea de plăcere rămâne aceeași, o lume care conține lucruri precum frumusețea și dragostea ar fi o lume mai bună. El adaugă că, dacă o persoană ar lua opinia contrară, atunci „cred că este de la sine înțeles că s-ar înșela”.

Acționați și conduceți utilitarismul

La mijlocul secolului al XX-lea, un număr de filosofi s-au concentrat pe locul regulilor în gândirea utilitară. A fost deja acceptat faptul că este necesar să folosiți reguli pentru a vă ajuta să alegeți acțiunea potrivită, deoarece problemele de calcul al consecințelor în fiecare ocazie ar duce aproape sigur la alegerea frecventă a unui lucru mai mic decât cel mai bun mod de acțiune. Paley justificase utilizarea regulilor și Mill spune:

Este cu adevărat o presupunere capricioasă că, dacă omenirea ar fi fost de acord să considere utilitatea drept testul moralității, acestea ar rămâne fără niciun acord cu privire la ceea ce este util și nu ar lua măsuri pentru ca noțiunile lor despre acest subiect să fie învățate tinerilor. , și impus de lege și opinie ... să considerăm regulile moralei ca fiind îmbunătățibile, este un lucru; să treci peste generalizările intermediare în întregime și să încerci să testezi direct fiecare acțiune individuală prin primul principiu, este o altă propoziție ... Propoziția conform căreia fericirea este scopul și scopul moralității nu înseamnă că niciun drum nu ar trebui stabilit ... Nimeni nu susține că arta navigației nu se bazează pe astronomie, deoarece marinarii abia așteaptă să calculeze Almanacul nautic. Fiind creaturi raționale, ele merg pe mare cu ea gata calculată; și toate creaturile raționale ies pe marea vieții cu mintea alcătuită pe întrebările comune ale binelui și răului.

Cu toate acestea, utilitarismul regulilor propune un rol mai central pentru reguli despre care se credea că salvează teoria din unele dintre criticile sale mai devastatoare, în special problemele legate de justiție și respectarea promisiunilor. Smart (1956) și McCloskey (1957) folosesc inițial termenii de utilitarism extrem și restricționat, dar în cele din urmă toată lumea s-a stabilit pe prefixele act și guvernează în schimb. La fel, de-a lungul anilor 1950 și 1960, au fost publicate articole atât pentru, cât și împotriva noii forme de utilitarism, iar prin această dezbatere a fost creată teoria pe care acum o numim utilitarismul regulilor . Într-o introducere a unei antologii a acestor articole, editorul a putut spune: „Dezvoltarea acestei teorii a fost un proces dialectic de formulare, critică, replică și reformulare; înregistrarea acestui proces ilustrează bine dezvoltarea cooperativă a unui teoria filosofică ".

Diferența esențială constă în ceea ce determină dacă o acțiune este sau nu acțiunea corectă. Utilitarismul actului susține că o acțiune este corectă dacă maximizează utilitatea; utilitarismul regulilor susține că o acțiune este corectă dacă se conformează unei reguli care maximizează utilitatea.

În 1956, Urmson (1953) a publicat un articol influent susținând că Mill justifica reguli privind principiile utilitare. De atunci, articolele au dezbătut această interpretare a lui Mill. După toate probabilitățile, Mill nu încerca în mod deosebit să facă și astfel dovezile din scrierile sale sunt inevitabil amestecate. O colecție de scrieri ale lui Mill publicată în 1977 include o scrisoare care pare să încline balanța în favoarea noțiunii că Mill este cel mai bine clasificat ca act utilitar . În scrisoare, Mill spune:

Sunt de acord cu dvs. că modul corect de a testa acțiunile după consecințele lor este de a le testa după consecințele naturale ale acțiunii respective și nu de cele care ar urma dacă toată lumea ar face același lucru. Dar, în cea mai mare parte, luarea în considerare a ceea ce s-ar întâmpla dacă toată lumea ar face același lucru este singurul mijloc pe care îl avem pentru a descoperi tendința actului în cazul particular.

Unele manuale de nivel școlar și cel puțin o comisie de examinare britanică fac o distincție suplimentară între utilitarismul regulilor puternice și slabe. Cu toate acestea, nu este clar că această distincție se face în literatura academică. S-a susținut că utilitarismul regulii se prăbușește în utilitarismul actului, deoarece pentru orice regulă dată, în cazul în care încălcarea regulii produce mai multă utilitate, regula poate fi rafinată prin adăugarea unei subreguli care tratează cazuri precum excepția. Acest proces este valabil pentru toate cazurile de excepții și, prin urmare, „regulile” au la fel de multe „subreguli” ca și cazuri excepționale, ceea ce, în cele din urmă, face ca un agent să caute orice rezultat produce utilitatea maximă.

Utilitarismul pe două niveluri

În Principii (1973), RM Hare acceptă faptul că utilitarismul regulilor se prăbușește în utilitarismul actului, dar susține că acesta este un rezultat al permiterii regulilor să fie „la fel de specifice și ne-generale pe cât ne place”. El susține că unul dintre principalele motive pentru introducerea utilitarismului regulilor a fost acela de a face dreptate regulilor generale de care oamenii au nevoie pentru educație morală și dezvoltare a caracterului și propune că „o diferență între act-utilitarism și regulă-utilitarism poate fi introdusă prin limitarea specificitatea regulilor, adică prin creșterea generalității acestora. " Această distincție între un „utilitarism de regulă specific” (care se prăbușește în utilitarismul de act) și „utilitarismul de regulă generală” formează baza utilitarismului pe două niveluri al lui Hare .

Când „îl jucăm pe Dumnezeu sau pe observatorul ideal ”, folosim forma specifică și va trebui să facem acest lucru atunci când decidem ce principii generale să predăm și să urmăm. Când „ inculcăm ” sau în situații în care prejudecățile naturii noastre umane sunt susceptibile să ne împiedice să facem calculele în mod corespunzător, atunci ar trebui să folosim utilitarismul regulii mai generale.

Hare susține că, în practică, de cele mai multe ori, ar trebui să urmăm principiile generale:

Ar trebui să respectăm principiile generale a căror inculcație generală este cea mai bună; Este mai probabil ca răul să vină, în situații morale actuale, din punerea în discuție a acestor reguli decât din respectarea lor, cu excepția cazului în care situațiile sunt foarte extraordinar; rezultatele unor calcule fericite sofisticate nu sunt probabile, natura umană și ignoranța umană fiind ceea ce sunt, pentru a duce la cea mai mare utilitate.

În gândirea morală (1981), Hare a ilustrat cele două extreme. „ Arhanghelul ” este persoana ipotetică care cunoaște perfect situația și nu are prejudecăți sau slăbiciuni personale și folosește întotdeauna gândirea morală critică pentru a decide ce trebuie să facă. În contrast, „ prola ” este persoana ipotetică care este complet incapabilă de gândirea critică și nu folosește altceva decât gândirea morală intuitivă și, din necesitate, trebuie să urmeze regulile morale generale pe care le-au fost învățate sau învățate prin imitație. Nu este vorba despre faptul că unii oameni sunt arhangheli și alții proli, ci mai degrabă că „toți împărtășim caracteristicile atât în ​​grade limitate, cât și în grade diferite și în momente diferite”.

Hare nu specifică când ar trebui să gândim mai mult ca un „arhanghel” și mai mult ca un „prole”, deoarece acest lucru va varia, în orice caz, de la o persoană la alta. Cu toate acestea, gândirea morală critică stă la baza și informează gândirea morală mai intuitivă. Este responsabil pentru formularea și, dacă este necesar, reformularea regulilor morale generale. De asemenea, trecem la gândirea critică atunci când încercăm să ne ocupăm de situații neobișnuite sau în cazurile în care regulile morale intuitive oferă sfaturi contradictorii.

Utilitarism de preferință

Utilitarismul de preferință presupune promovarea acțiunilor care îndeplinesc preferințele acelor ființe implicate. Conceptul de utilitarism preferențial a fost propus pentru prima dată în 1977 de John Harsanyi în Morala și teoria comportamentului rațional , totuși conceptul este mai frecvent asociat cu RM Hare , Peter Singer și Richard Brandt .

Harsanyi susține că teoria sa este îndatorată de:

  • Adam Smith , care a echivalat punctul de vedere moral cu cel al unui observator imparțial, dar simpatic;
  • Immanuel Kant , care a insistat asupra criteriului universalității , care poate fi descris și ca un criteriu de reciprocitate ;
  • utilitarii clasici care au făcut din maximizarea utilității sociale criteriul de bază al moralității; și
  • „teoria modernă a comportamentului rațional sub risc și incertitudine, descrisă de obicei drept teoria deciziei bayesiene ”.

Harsanyi respinge utilitarismul hedonist ca fiind dependent de o psihologie depășită spunând că este departe de a fi evident că tot ceea ce facem este motivat de dorința de a maximiza plăcerea și de a minimiza durerea. De asemenea, el respinge utilitarismul ideal deoarece „cu siguranță nu este adevărat ca o observație empirică că singurul scop al oamenilor în viață este de a avea„ stări mentale de valoare intrinsecă ”.

Potrivit lui Harsanyi, „utilitarismul de preferință este singura formă de utilitarism în concordanță cu principiul filosofic important al autonomiei preferințelor. Prin aceasta mă refer la principiul că, în a decide ce este bine și ce este rău pentru un individ dat, criteriul ultim poate fi doar să fie propriile sale dorințe și propriile preferințe. "

Harsanyi adaugă două avertismente. În primul rând, oamenii au uneori preferințe iraționale . Pentru a face față acestui lucru, Harsanyi face distincție între preferințele „ manifeste ” și preferințele „ adevărate ”. Primele sunt acelea „manifestate prin comportamentul său observat, incluzând preferințele posibil bazate pe credințe de fapt eronate sau pe analize logice nepăsătoare sau pe emoții puternice care în acest moment împiedică mult alegerea rațională ;” întrucât acestea din urmă sunt „preferințele pe care le-ar avea dacă ar avea toate informațiile de fapt relevante, întotdeauna motivate cu cea mai mare grijă posibilă și ar fi într-o stare de spirit cea mai propice alegerii raționale”. Acesta din urmă încearcă să satisfacă utilitarismul de preferință.

A doua avertisment este că preferințele antisociale , cum ar fi sadismul , invidia și resentimentul , trebuie excluse. Harsanyi realizează acest lucru susținând că astfel de preferințe exclud parțial acele persoane din comunitatea morală:

Etica utilitară ne face pe toți membri ai aceleiași comunități morale. O persoană care manifestă rea voință față de ceilalți rămâne un membru al acestei comunități, dar nu cu întreaga sa personalitate. Acea parte a personalității sale care adăpostește aceste sentimente antisociale ostile trebuie exclusă din calitatea de membru și nu are pretenții de audiere atunci când vine vorba de definirea conceptului nostru de utilitate socială.

Utilitarism negativ

În The Open Society and its Enemies (1945), Karl Popper susține că principiul „maximizarea plăcerii” ar trebui înlocuit cu „minimizarea durerii”. El crede că „nu numai că este imposibil, dar foarte periculos să încerci să maximizezi plăcerea sau fericirea oamenilor, întrucât o astfel de încercare trebuie să ducă la totalitarism”. El susține că:

[T] aici nu există, din punct de vedere etic, nicio simetrie între suferință și fericire sau între durere și plăcere ... În opinia mea, suferința umană face un apel moral direct, și anume apelul la ajutor, în timp ce nu există apel similar pentru a spori fericirea unui om care oricum se descurcă bine. O altă critică a formulei utilitare „Maximizați plăcerea” este aceea că presupune o scală continuă plăcere-durere care ne permite să tratăm gradele de durere ca grade negative de plăcere. Dar, din punct de vedere moral, durerea nu poate fi depășită de plăcere și mai ales nu durerea unui om de plăcerea altui om. În loc de cea mai mare fericire pentru cel mai mare număr, ar trebui să cerem, mai modest, cea mai mică cantitate de suferință evitabilă pentru toți ...

Termenul propriu- zis utilitarism negativ a fost introdus de RN Smart ca titlu al răspunsului său din 1958 la Popper, în care susține că principiul ar presupune căutarea celei mai rapide și mai puțin dureroase metode de ucidere a întregii umanități.

Ca răspuns la argumentul Smart, Simon Knutsson (2019) a susținut că utilitarismul clasic și similare consecinționistă puncte de vedere sunt aproximativ la fel de susceptibile de a atrage după sine uciderea totalitatea umanității, așa cum s - ar părea să sugereze că ar trebui să omoare ființele existente și să le înlocuiască cu ființe fericite daca este posibil. În consecință, Knutsson susține:

Argumentul distrugerii lumii nu este un motiv pentru a respinge utilitarismul negativ în favoarea acestor alte forme de consecențialism, deoarece există argumente similare împotriva unor astfel de teorii care sunt cel puțin la fel de persuasive precum argumentul distrugerii mondiale este împotriva utilitarismului negativ.

Mai mult, Knutsson remarcă faptul că s-ar putea argumenta că alte forme de consecințialism, cum ar fi utilitarismul clasic, au în unele cazuri implicații mai puțin plauzibile decât utilitarismul negativ, cum ar fi în scenariile în care utilitarismul clasic implică ar fi corect să omorâți pe toți și să-i înlocuiți într-un mod care creează mai multă suferință, dar și mai multă bunăstare, astfel încât suma, pe calculul utilitar clasic , este net pozitivă. În schimb, utilitarismul negativ nu ar permite o astfel de ucidere.

Unele versiuni ale utilitarismului negativ includ:

  • Utilitarism total negativ : tolerează suferința care poate fi compensată în cadrul aceleiași persoane.
  • Utilitarismul preferințelor negative : evită problema uciderii morale cu referire la preferințele existente pe care o astfel de ucidere le-ar încălca, în timp ce solicită încă o justificare pentru crearea de noi vieți. O posibilă justificare este reducerea nivelului mediu de preferință-frustrare.
  • Unii văd utilitarismul negativ ca o ramură a utilitarismului hedonist modern , care atribuie o pondere mai mare evitării suferinței decât promovării fericirii. Ponderea morală a suferinței poate fi mărită prin utilizarea unei metrici utilitare „compasive”, astfel încât rezultatul să fie același ca în prioritarism .
  • Reprezentanți pesimisti ai utilitarismului negativ, care pot fi găsiți în mediul budismului .

Utilitarismul motivant

Utilitarismul motivant a fost propus pentru prima dată de Robert Merrihew Adams în 1976. În timp ce utilitarismul actelor ne cere să ne alegem acțiunile prin calcularea acțiunii care va maximiza utilitatea și utilitarismul de regulă ne cere să punem în aplicare reguli care, în ansamblu, vor maximiza utilitatea, utilitarismul mobil „are calculul utilității fiind folosit pentru a selecta motive și dispoziții în funcție de efectele lor felicitare generale, iar aceste motive și dispoziții dictează apoi alegerile noastre de acțiuni. "

Argumentele pentru trecerea la o formă de utilitarism mobil la nivel personal pot fi văzute ca reflectând argumentele pentru trecerea la o formă de utilitarism de regulă la nivel social. Adams (1976) se referă la observația lui Sidgwick conform căreia „Fericirea (atât generală, cât și individuală) este probabil să fie atinsă mai bine dacă măsura în care ne-am propus în mod conștient să o vizăm este atent restricționată”. Încercarea de a aplica calculul utilității la fiecare ocazie poate duce la un rezultat sub-optim. Aplicarea regulilor atent selectate la nivel social și încurajarea motivelor adecvate la nivel personal este, așa cum se susține, probabil să conducă la un rezultat general mai bun, chiar dacă în anumite ocazii individuale conduce la o acțiune greșită atunci când este evaluată conform standardelor utilitare act .

Adams concluzionează că „acțiunea corectă, prin standarde utilitare-act, și motivația corectă, prin standarde utilitare-motiv, sunt incompatibile în unele cazuri”. Necesitatea acestei concluzii este respinsă de Fred Feldman, care susține că „conflictul în cauză rezultă dintr-o formulare inadecvată a doctrinelor utilitare; motivele nu joacă un rol esențial în ea ... [și că] ... [p] în mod precis același tip de conflict apare chiar și atunci când UM este lăsat în afara considerației și AU este aplicat de la sine. " În schimb, Feldman propune o variantă a utilitarismului actului care are ca rezultat să nu existe niciun conflict între acesta și utilitarismul mobil.

Critici

Deoarece utilitarismul nu este o teorie unică, ci mai degrabă un grup de teorii conexe care au fost dezvoltate de-a lungul a două sute de ani, critici pot fi făcute din motive diferite și au obiective diferite.

Utilitatea cuantificatoare

O obiecție comună față de utilitarism este incapacitatea de a cuantifica, compara sau măsura fericirea sau bunăstarea. Ray Briggs scrie în Enciclopedia Stanford a filosofiei :

O obiecție la această interpretare a utilității este că este posibil să nu existe un singur bun (sau într-adevăr vreun bun) pe care raționalitatea ne cere să îl căutăm. Dar dacă înțelegem „utilitatea” suficient de larg pentru a include toate scopurile potențial dezirabile - plăcere, cunoaștere, prietenie, sănătate și așa mai departe - nu este clar că există un mod corect unic de a face compromisuri între diferite bunuri, astfel încât fiecare rezultat să primească un utilitate. S-ar putea să nu existe un răspuns bun la întrebarea dacă viața unui călugăr ascet conține mai mult sau mai puțin bine decât viața unui libertin fericit - dar atribuirea utilităților acestor opțiuni ne obligă să le comparăm.

Utilitatea înțeleasă în acest fel este o preferință personală , în absența oricărei măsurători obiective.

Utilitatea ignoră justiția

Așa cum a subliniat Rosen (2003), susținerea faptului că utilitarii actului nu sunt preocupați de a avea reguli este să înființeze un „ om de paie ”. În mod similar, RM Hare se referă la „caricatura brută a utilitarismului actelor, care este singura versiune a acestuia pe care mulți filozofi par să o cunoască”. Având în vedere ceea ce spune Bentham despre relele de ordinul al doilea, ar fi o denaturare gravă să spunem că el și utilitarii similari ar fi pregătiți să pedepsească o persoană inocentă pentru binele mai mare. Cu toate acestea, indiferent dacă ar fi de acord sau nu, aceasta este ceea ce pretind criticii utilitarismului este implicată de teorie.

„Scenariu șerif”

O versiune clasică a acestei critici a fost dată de HJ McCloskey în „scenariul său de șerif” din 1957.

Să presupunem că un șerif s-a confruntat cu alegerea de a încadra un negru pentru un viol care trezise ostilitate față de negri (un anumit negru este considerat, în general, vinovat, dar pe care șeriful îl știe să nu fie vinovat) -Revoli negre care probabil ar duce la o anumită pierdere de vieți omenești și la ură crescută unul de celălalt de către albi și negri - sau de a vâna persoana vinovată și, prin urmare, să permită să se producă revolte anti-negre, făcând tot posibilul pentru a le combate . Într-un astfel de caz, șeriful, dacă ar fi un utilitar extrem, ar părea angajat să-l încadreze pe negru.

Prin utilitarism „extrem”, McCloskey se referă la ceea ce ulterior a ajuns să fie numit utilitarism de act . El sugerează că un răspuns ar putea fi că șeriful nu ar încadra negrul nevinovat din cauza unei alte reguli: „nu pedepsiți o persoană nevinovată”. Un alt răspuns ar putea fi că revoltele pe care șeriful încearcă să le evite ar putea avea utilitate pozitivă pe termen lung, atrăgând atenția asupra întrebărilor de rasă și resurse pentru a ajuta la soluționarea tensiunilor dintre comunități.

Într-un articol ulterior, McCloskey spune:

Cu siguranță, utilitarul trebuie să admită că oricare ar fi faptele problemei, este logic ca un sistem de pedepse „nedrept” - de exemplu un sistem care să implice pedepse colective, legi și pedepse retroactive, sau pedepse ale părinților și relațiile infractorului - poate fi mai util decât un sistem „just” de pedeapsă?

Frații Karamazov

O formă mai veche a acestui argument a fost prezentată de Fiodor Dostoievski în cartea sa Frații Karamazov , în care Ivan îl provoacă pe fratele său Alyosha să răspundă la întrebarea sa:

Spune-mi imediat, te chem - răspunde-mi: imaginează-ți că tu însuți construiești edificiul destinului uman cu scopul de a-i face pe oameni fericiți în final, de a le oferi pace și odihnă în cele din urmă, dar pentru asta trebuie inevitabil și, inevitabil, torturați doar o creatură mică, [un copil] și ridicați-vă edificiul pe baza lacrimilor ei neîmpărtășite - ați fi de acord să fiți arhitect în astfel de condiții?  ... Și poți admite ideea că oamenii pentru care construiești ar fi de acord să-și accepte fericirea pe sângele nejustificat al unui copil torturat și, după ce l-au acceptat, să rămână fericiți pentru totdeauna?

Prezicerea consecințelor

Unii susțin că este imposibil să se facă calculul pe care îl necesită utilitarismul, deoarece consecințele sunt inerent de necunoscut. Daniel Dennett descrie acest lucru drept „ efectul Three Mile Island ”. Dennett subliniază că nu numai că este imposibil să atribuiți o valoare de utilitate precisă incidentului, este imposibil să se știe dacă, în cele din urmă, aproape-topirea care a avut loc a fost un lucru bun sau rău. El sugerează că ar fi fost un lucru bun dacă operatorii de instalații ar învăța lecții care ar preveni viitoare incidente grave.

Russell Hardin (1990) respinge astfel de argumente. El susține că este posibil să distingem impulsul moral al utilitarismului (care este „de a defini dreptul drept consecințe bune și de a motiva oamenii să le realizeze”) de capacitatea noastră de a aplica corect principiile raționale care, printre altele, „depind de faptele percepute ale cazului și despre echipamentul mental al actorului moral. " Faptul că acesta din urmă este limitat și se poate schimba nu înseamnă că primul trebuie să fie respins. „Dacă dezvoltăm un sistem mai bun pentru determinarea relațiilor cauzale relevante, astfel încât să putem alege acțiuni care să producă mai bine scopurile noastre intenționate, nu rezultă că atunci trebuie să ne schimbăm etica. Impulsul moral al utilitarismului este constant, dar deciziile noastre sub aceasta sunt condiționate de cunoașterea și înțelegerea noastră științifică. "

De la început, utilitarismul a recunoscut că certitudinea în astfel de chestiuni este imposibil de obținut și atât Bentham, cât și Mill au spus că este necesar să se bazeze pe tendințele acțiunilor pentru a produce consecințe. GE Moore , scriind în 1903, a spus:

Cu siguranță nu putem spera direct să le comparăm efectele decât într-un viitor limitat; și toate argumentele, care au fost folosite vreodată în etică și asupra cărora acționăm în mod obișnuit în viața comună, îndreptate spre a arăta că un curs este superior altului, sunt (în afară de dogmele teologice) limitate la sublinierea unor astfel de avantaje imediate probabile  . .. O lege etică nu are natura unei legi științifice, ci a unei predicții științifice : iar aceasta din urmă este întotdeauna doar probabilă, deși probabilitatea poate fi foarte mare.

Obiecție exigentă

Utilitarismul actelor nu numai că impune tuturor să facă tot ce poate pentru a maximiza utilitatea, ci să o facă fără niciun favoritism. Mill a spus: „Între fericirea sa și cea a altora, utilitarismul îi cere să fie la fel de strict imparțial ca un spectator dezinteresat și binevoitor”. Criticii spun că această combinație de cerințe duce la utilitarism care face cereri nerezonabile. Bunăstarea străinilor contează la fel de mult ca cea a prietenilor, familiei sau sinelui. „Ceea ce face această cerință atât de solicitantă este numărul mare de străini care au mare nevoie de ajutor și numeroasele oportunități de a face sacrificii pentru a-i ajuta”. După cum spune Shelly Kagan , „Având în vedere parametrii lumii actuale, nu există nicio îndoială că ... (maxim) ... promovarea binelui ar necesita o viață de greutăți, tăgăduire de sine și austeritate ... o viață petrecută promovarea binelui ar fi într-adevăr una severă. "

Hooker (2002) descrie două aspecte ale problemei: utilitarismul actelor necesită sacrificii uriașe de la cei care sunt relativ mai bine și necesită, de asemenea, sacrificarea propriului bine, chiar și atunci când binele agregat va fi doar ușor crescut. Un alt mod de evidențiere a plângerii este acela de a spune că, în utilitarism, „nu există sacrificiu de sine moral permis , care să depășească și să depășească chemarea datoriei”. Mill a fost destul de clar în legătură cu acest lucru: „Un sacrificiu care nu mărește sau are tendința de a crește suma totală a fericirii, pe care o consideră irosită”.

Un răspuns la problemă este acceptarea cererilor sale. Aceasta este opinia adoptată de Peter Singer , care spune:

Fără îndoială, preferăm instinctiv să-i ajutăm pe cei apropiați. Puțini puteau să stea și să vadă cum un copil se îneacă; mulți pot ignora decesele evitabile ale copiilor din Africa sau India. Cu toate acestea, întrebarea nu este ceea ce facem de obicei, ci ce ar trebui să facem și este dificil să vedem o justificare morală solidă pentru opinia că distanța sau apartenența la comunitate face o diferență crucială în obligațiile noastre.

Alții susțin că o teorie morală care este atât de contrară convingerilor noastre morale profund susținute trebuie fie respinsă, fie modificată. Au existat diferite încercări de modificare a utilitarismului pentru a scăpa de cerințele sale aparent exagerate. O abordare este de a renunța la cererea ca utilitatea să fie maximizată. În Satisficing Consequentialism , Michael Slote pledează pentru o formă de utilitarism în care „un act s-ar putea califica drept moral din cauza unor consecințe destul de bune, chiar dacă s-ar fi putut produce consecințe mai bune”. Un avantaj al unui astfel de sistem este acela că ar fi capabil să acomodeze noțiunea de acțiuni supererogatorii .

Samuel Scheffler adoptă o abordare diferită și modifică cerința ca toți să fie tratați la fel. În special, Scheffler sugerează că există o „ prerogativă axată pe agent ” astfel încât, atunci când se calculează utilitatea generală, este permis să ne contorizăm propriile interese mai mult decât interesele altora. Kagan sugerează că o astfel de procedură ar putea fi justificată pe motiv că „o cerință generală de promovare a bunului nu ar avea fundamentul motivațional necesar unor cerințe morale autentice” și, în al doilea rând, că independența personală este necesară pentru existența angajamentelor și a relațiilor personale strânse și că „valoarea unor astfel de angajamente produce un motiv pozitiv pentru a păstra în cadrul teoriei morale cel puțin o oarecare independență morală pentru punctul de vedere personal”.

Robert Goodin adoptă încă o altă abordare și susține că obiecția exigentă poate fi „tocită” tratând utilitarismul ca pe un ghid al politicilor publice, mai degrabă decât ca unul al moralității individuale. El sugerează că multe dintre probleme apar sub formularea tradițională, deoarece utilitarul conștiincios ajunge să fie nevoit să compenseze eșecurile altora și astfel să contribuie mai mult decât partea lor echitabilă.

Gandjour ia în considerare în mod specific situațiile pieței și analizează dacă indivizii care acționează pe piețe pot produce un optim utilitar. El enumeră mai multe condiții solicitante care trebuie satisfăcute: indivizii trebuie să manifeste raționalitate instrumentală, piețele trebuie să fie perfect competitive, iar veniturile și bunurile trebuie redistribuite.

Harsanyi susține că obiecția trece cu vederea faptul că „oamenii acordă o utilitate considerabilă libertății de obligații morale nejustificate ... majoritatea oamenilor vor prefera o societate cu un cod moral mai relaxat și vor simți că o astfel de societate va atinge un nivel mai înalt de utilitate medie - chiar dacă adoptarea unui astfel de cod moral ar trebui să conducă la unele pierderi în realizările economice și culturale (atâta timp cât aceste pierderi rămân în limite tolerabile). Aceasta înseamnă că utilitarismul, dacă este corect interpretat, va produce un cod moral cu un standard de conduită acceptabilă cu mult sub nivelul celei mai înalte perfecțiuni morale, lăsând mult spațiu pentru acțiuni supererogatorii care depășesc acest standard minim. "

Utilitatea de agregare

Obiecția că „utilitarismul nu ia în serios distincția dintre persoanele care “ a ajuns la proeminență în 1971 , cu publicarea lui John Rawls " O teorie a justiției . Conceptul este, de asemenea, important în respingerea utilitarismului, susținută de Richard Ryder, în favoarea drepturilor animalelor , în care vorbește despre „granița individului”, prin care nu pot trece nici durerea, nici plăcerea.

Cu toate acestea, o obiecție similară a fost observată în 1970 de Thomas Nagel , care a susținut că consecențialismul „tratează dorințele, nevoile, satisfacțiile și nemulțumirile unor persoane distincte ca și cum ar fi dorințele, etc., ale unei persoane de masă;” și chiar mai devreme de David Gauthier , care a scris că utilitarismul presupune că „omenirea este o super-persoană, a cărei satisfacție cea mai mare este obiectivul acțiunii morale ... Dar acest lucru este absurd. Indivizii au dorințe, nu omenirea; nu omenirea. Satisfacția unei persoane nu face parte dintr-o satisfacție mai mare. " Astfel, agregarea utilității devine inutilă, întrucât atât durerea, cât și fericirea sunt intrinseci și inseparabile de conștiința în care sunt resimțite, făcând imposibilă sarcina de a aduna diversele plăceri ale mai multor indivizi.

Un răspuns la această critică este de a sublinia faptul că, deși pare a rezolva unele probleme, introduce altele. Intuitiv, există multe cazuri în care oamenii doresc să țină cont de numerele implicate. După cum a spus Alastair Norcross :

[S] presupuneți că Homer se confruntă cu alegerea dureroasă dintre salvarea lui Barney dintr-o clădire în flăcări sau salvarea atât a lui Moe, cât și a lui Apu din clădire ... este clar mai bine pentru Homer să salveze numărul mai mare, tocmai pentru că este un număr mai mare .... Poate cineva care consideră cu adevărat chestiunea cu seriozitate să pretindă cu sinceritate că este mai rău ca o persoană să moară decât ca întreaga populație sensibilă a universului să fie grav mutilată? În mod clar nu.

Poate fi posibil să se susțină distincția între persoane, în timp ce se agregă în continuare utilitatea, dacă se acceptă faptul că oamenii pot fi influențați de empatie . Această poziție este susținută de Iain King , care a sugerat că baza evolutivă a empatiei înseamnă că oamenii pot lua în considerare interesele altor indivizi, dar numai pe baza unuia la unu, „întrucât ne putem imagina doar pe noi înșine în mintea o altă persoană la un moment dat. " King folosește această perspectivă pentru a adapta utilitarismul și poate ajuta la reconcilierea filosofiei lui Bentham cu deontologia și etica virtuții .

Filosoful John Taurek a susținut, de asemenea, că ideea de a adăuga fericire sau plăceri între persoane este destul de neinteligibilă și că numărul persoanelor implicate într-o situație este irelevant din punct de vedere moral. Preocuparea de bază a lui Taurek se reduce la aceasta: nu putem explica ce înseamnă să spui că lucrurile ar fi de cinci ori mai rele dacă cinci persoane mor decât dacă o persoană moare. „Nu pot da o explicație satisfăcătoare a semnificației judecăților de acest fel”, a scris el (p. 304). El susține că fiecare persoană poate pierde doar fericirea sau plăcerile unei persoane. Nu există de cinci ori mai multe pierderi de fericire sau de plăcere atunci când mor cinci: cine ar simți această fericire sau plăcere? „Pierderea potențială a fiecărei persoane are aceeași semnificație pentru mine, doar ca o pierdere numai pentru acea persoană. Pentru că, prin ipoteză, am o preocupare egală pentru fiecare persoană implicată, sunt mutat să le dau fiecăreia o șansă egală de a fi cruțată pierderea lui "(p. 307). Derek Parfit (1978) și alții au criticat linia lui Taurek și continuă să fie discutată.

Utilitatea de calcul este auto-înfrângătoare

O critică timpurie, care a fost abordată de Mill, este că, dacă se ia timp pentru a calcula cea mai bună direcție de acțiune, este posibil ca oportunitatea de a lua cea mai bună direcție de acțiune să fi trecut deja. Mill a răspuns că a existat suficient timp pentru a calcula efectele probabile:

[N] amely, întreaga durată trecută a speciei umane. În tot acest timp, omenirea a învățat prin experiență tendințele acțiunilor; de care experiență sunt dependente toată prudența, precum și toată moralitatea vieții ... Este o noțiune ciudată că recunoașterea unui prim principiu este incompatibilă cu admiterea celor secundare. A informa un călător cu privire la locul destinației sale finale nu înseamnă a interzice utilizarea de repere și posturi de direcție pe drum. Propunerea conform căreia fericirea este sfârșitul și scopul moralității nu înseamnă că niciun drum nu ar trebui stabilit către acest scop sau că persoanele care merg acolo nu ar trebui sfătuiți să ia o direcție mai degrabă decât alta. Într-adevăr, bărbații ar trebui să renunțe la a vorbi despre un fel de prostii despre acest subiect, pe care nu ar vorbi și nici nu le-ar asculta cu privire la alte chestiuni de interes practic.

Mai recent, Hardin a menționat același punct. "Ar trebui să-i jeneze pe filozofi că au luat vreodată această obiecție în serios. Considerațiile paralele din alte tărâmuri sunt respinse cu un sens eminamente bun. Lord Devlin notează:" dacă omul rezonabil "a lucrat să conducă ", examinând până la înțelegere fiecare formă pe care o a fost predat, viața comercială și administrativă a țării ar târî într - un impas. ' "

Astfel de considerații îi determină chiar pe utilitariști să acționeze pe „reguli de bază”, așa cum le-a numit Smart (1973).

Critica obligațiilor speciale

Una dintre cele mai vechi critici ale utilitarismului este că ignoră obligațiile noastre speciale. De exemplu, dacă ni s-ar da alegerea între salvarea a două persoane întâmplătoare sau mama noastră, majoritatea ar alege să-și salveze mamele. Conform utilitarismului, o astfel de acțiune naturală este imorală. Primul care a răspuns la acest lucru a fost un utilitar și un prieten timpuriu al lui Jeremy Bentham pe nume William Godwin , care a susținut în lucrarea sa Anchetă privind justiția politică că astfel de nevoi personale ar trebui ignorate în favoarea celui mai mare bine pentru cel mai mare număr de oameni. Aplicând principiul utilitar „că ar trebui să fie preferată viața, care va fi cel mai favorabil binelui general”, la alegerea salvării unuia dintre cei doi, fie „ilustrul arhiepiscop de Cambray”, fie camerista sa, a scris:

Să presupunem că femeia de cameră fusese soția mea, mama sau binefăcătorul meu. Asta nu ar altera adevărul propunerii. Viața [Arhiepiscopului] ar fi încă mai valoroasă decât cea a cameristei; iar justiția, justiția pură, neadulterată, ar fi preferat totuși ceea ce era cel mai valoros.

Critici ale teoriei valorii utilitare

Afirmația utilitarismului potrivit căreia bunăstarea este singurul lucru cu valoare morală intrinsecă a fost atacată de diverși critici. Karl Marx , în Das Kapital , critică utilitarismul lui Bentham pe motiv că nu pare să recunoască faptul că oamenii au bucurii diferite în contexte socioeconomice diferite:

Cu cea mai uscată naivitate, îl ia pe negustorul modern, în special pe negustorul englez, ca om normal. Orice este util acestui om ciudat normal și lumii sale, este absolut util. Această măsură de curte, atunci, se aplică trecutului, prezentului și viitorului. Religia creștină, de exemplu, este „utilă”, „pentru că interzice în numele religiei aceleași greșeli pe care le condamnă codul penal în numele legii”. Critica artistică este „dăunătoare”, pentru că îi deranjează pe oameni vrednici în plăcerea lor față de Martin Tupper etc. Cu o astfel de gunoaie are omul curajos, cu motto-ul său, „nulla dies sine linea [no day without a line]”, munți îngrămăditi de cărți.

Papa Ioan Paul al II-lea , urmând filozofia sa personalistă , a susținut că un pericol al utilitarismului este acela că tinde să facă din persoane, la fel de mult ca lucrurile, obiectul utilizării. „Utilitarismul”, a scris el, „este o civilizație a producției și a utilizării, o civilizație a lucrurilor și nu a persoanelor, o civilizație în care persoanele sunt folosite în același mod în care sunt folosite lucrurile”.

Critici bazate pe datorie

WD Ross , vorbind din perspectiva pluralismului său deontologic , recunoaște că există datoria de a promova maximul bunului agregat, așa cum cere utilitarismul. Dar, susține Ross, acesta este doar unul în afară de alte alte îndatoriri, cum ar fi datoria de a-și respecta promisiunile sau de a repara actele nelegiuite, care sunt ignorate de perspectivele utilitare simpliste și reductive.

Roger Scruton era un deontolog și credea că utilitarismul nu a dat datoriei locul de care avea nevoie în judecățile noastre etice. El ne-a cerut să luăm în considerare dilema Anei Karenina , care trebuia să aleagă între dragostea ei pentru Vronsky și datoria față de soțul și fiul ei. Scruton a scris: „Să presupunem că Anna ar fi motivat că este mai bine să satisfaci doi tineri sănătoși și să frustrezi pe unul bătrân decât să satisfaci o persoană în vârstă și să frustrezi doi tineri, cu un factor de 2,5 la 1: ergo I am leaving. ne-am gândi, atunci, la seriozitatea ei morală? "

Creșterea copiilor

În Innocence and Consequentialism (1996), Jacqueline Laing , un critic al utilitarismului, susține că utilitarismul nu are un aparat conceptual suficient pentru a înțelege însăși ideea de inocență, o caracteristică centrală a oricărei teorii etice cuprinzătoare.În special, Peter Singer, după părerea ei, nu poate, fără a se contrazice, să respingă cultivarea bebelușilor (un experiment de gândire care implică producerea în masă a unor copii cu leziuni cerebrale deliberate pentru naștere vie pentru binele mai mare al recoltării organelor) și, în același timp, să se țină de „personism” un termen inventat de Jenny Teichman pentru a descrie teoria sa fluctuantă (și spune Laing, irațională și discriminatorie) a valorii morale umane. Explicația sa conform căreia creșterea copiilor subminează atitudinile de îngrijire și îngrijorare pentru cei foarte tineri, poate fi aplicată bebelușilor și nenăscuților (ambii „nepersoane” care pot fi uciși, după părerea sa) și contrazice pozițiile pe care le adoptă în altă parte în munca sa .

Considerații suplimentare

Fericire medie versus totală

În Metodele de etică , Henry Sidgwick a întrebat: „Este fericirea totală sau medie căutăm să realizăm un maxim?” Paley remarcă faptul că, deși vorbește despre fericirea comunităților, „fericirea unui popor este alcătuită din fericirea persoanelor singure; percepțiile lor "și că, dacă cazurile extreme, cum ar fi persoanele deținute ca sclavi, sunt excluse, cantitatea de fericire va fi de obicei proporțională cu numărul de oameni. În consecință, „decăderea populației este cel mai mare rău pe care îl poate suferi un stat; și îmbunătățirea acestuia este obiectul care ar trebui, în toate țările, să fie orientat spre preferință oricărui alt scop politic”. O viziune similară a fost exprimată de Smart, care a susținut că, toate celelalte lucruri fiind egale, un univers cu două milioane de oameni fericiți este mai bun decât un univers cu doar un milion de oameni fericiți.

De când Sidgwick a ridicat întrebarea, a fost studiat în detaliu și filosofii au susținut că utilizarea fericirii totale sau medii poate duce la rezultate inacceptabile.

Potrivit lui Derek Parfit , utilizarea fericirii totale este victima concluziei respingătoare , prin care un număr mare de persoane cu valori de utilitate foarte scăzute, dar non-negative, pot fi văzute ca un obiectiv mai bun decât o populație de dimensiuni mai puțin extreme, care trăiește în confort. Cu alte cuvinte, conform teoriei, este un bun moral să crești mai mulți oameni pe lume atâta timp cât fericirea totală crește.

Pe de altă parte, măsurarea utilității unei populații pe baza utilității medii a acestei populații evită concluzia respingătoare a lui Parfit, dar provoacă alte probleme. De exemplu, aducerea unei persoane moderat fericite într-o lume foarte fericită ar fi văzută ca un act imoral; în afară de aceasta, teoria implică faptul că ar fi un bun moral să eliminăm toți oamenii a căror fericire este sub medie, deoarece aceasta ar ridica fericirea medie.

William Shaw sugerează că problema poate fi evitată dacă se face o distincție între potențialii oameni, care nu trebuie să ne îngrijoreze, și viitorii reali, care ar trebui să ne preocupe. El spune: „utilitarismul prețuiește fericirea oamenilor, nu producerea de unități de fericire. În consecință, cineva nu are nicio obligație pozitivă de a avea copii. Cu toate acestea, dacă ați decis să aveți un copil, atunci aveți obligația de a naște cel mai fericit copil pe care îl poți. "

Motive, intenții și acțiuni

Utilitarismul este de obicei luat pentru a evalua corectitudinea sau greșeala unei acțiuni luând în considerare doar consecințele acțiunii respective. Bentham distinge foarte atent motivul de intenție și spune că motivele nu sunt în sine bune sau rele, ci pot fi denumite ca atare datorită tendinței lor de a produce plăcere sau durere. El adaugă că, „din orice fel de motiv, pot urma acțiuni care sunt bune, altele care sunt rele și altele care sunt indiferente”. Mill susține un punct similar și spune în mod explicit că „motivul nu are nimic de-a face cu moralitatea acțiunii, deși mult cu valoarea agentului. , sau speranța de a fi plătit pentru necazurile sale ".

Cu toate acestea, cu intenție situația este mai complexă. Într-o notă de subsol tipărită în a doua ediție a Utilitarismului , Mill spune: „moralitatea acțiunii depinde în totalitate de intenția - adică de ceea ce agentul vrea să facă”. În altă parte, el spune: „Intenția și motivul sunt două lucruri foarte diferite. Dar intenția, adică previziunea consecințelor, constituie corectitudinea morală sau greșeala faptei”.

Interpretarea corectă a notei de subsol a lui Mill este o chestiune de dezbatere. Dificultatea interpretării se concentrează în jurul încercării de a explica de ce, din moment ce contează consecințele, intențiile ar trebui să joace un rol în evaluarea moralității unei acțiuni, dar motivele nu ar trebui. O posibilitate „presupune să presupunem că„ moralitatea ”actului este un lucru, probabil legat de lăudarea sau vina agentului și de corectitudinea sau greșeala acestuia altul”. Jonathan Dancy respinge această interpretare pe motiv că Mill face explicit intenția relevantă pentru o evaluare a actului, nu pentru o evaluare a agentului.

O interpretare dată de Roger Crisp se bazează pe o definiție dată de Mill în Un sistem de logică , unde spune că o „intenție de a produce efectul este un lucru; efectul produs în urma intenției este un alt lucru; cele două împreună constituie acțiunea. " În consecință, deși două acțiuni pot părea exterioare aceleași, ele vor fi acțiuni diferite dacă există o intenție diferită. Dancy observă că acest lucru nu explică de ce intențiile contează, dar motivele nu.

O a treia interpretare este că o acțiune ar putea fi considerată o acțiune complexă constând din mai multe etape și intenția este cea care determină care dintre aceste etape trebuie considerate parte a acțiunii. Deși aceasta este interpretarea favorizată de Dancy, el recunoaște că s-ar putea să nu fi fost punctul de vedere al lui Mill, pentru că Mill „nici nu ar permite ca„ p & q ”să exprime o propoziție complexă. El a scris în Sistemul său de logică I iv. 3 , din „Cezar este mort și Brutus este viu”, că „la fel de bine am putea numi o stradă o casă complexă, precum aceste două propoziții o propunere complexă”. "

În cele din urmă, deși motivele pot să nu joace un rol în determinarea moralității unei acțiuni, acest lucru nu împiedică utilitarii să încurajeze motive particulare dacă acest lucru va crește fericirea generală.

Alte ființe simțitoare

Animale neumane

Într- o introducere a principiilor moralei și legislației , Bentham a scris „întrebarea nu este, pot să raționeze? Și, nu pot vorbi? Ci, pot suferi?” Distincția lui Mill între plăcerile superioare și cele inferioare ar putea sugera că el a acordat mai mult statut oamenilor. Cu toate acestea, în eseul său „Whewell on Moral Philosophy”, Mill apără poziția lui Bentham, numind-o „nobilă anticipare” și scriind: „Acordat că orice practică provoacă mai multă durere animalelor decât dă plăcere omului; imoral? Și dacă, exact în măsura în care ființele umane își ridică capul din slăbiciunea egoismului, nu răspund cu o singură voce „imoral”, moralitatea principiului utilității să fie condamnată pentru totdeauna. "

Henry Sidgwick ia în considerare și implicațiile utilitarismului pentru animalele neumane. El scrie: „Urmează să luăm în considerare cine sunt„ toți ”, a căror fericire trebuie luată în considerare. Trebuie să ne extindem preocuparea la toate ființele capabile de plăcere și durere ale căror sentimente sunt afectate de comportamentul nostru? Sau sunt Pentru a ne limita viziunea la fericirea umană? Vederea anterioară este cea adoptată de Bentham și Mill și (cred) de școala utilitaristă în general: și este în mod evident în conformitate cu universalitatea care este caracteristică principiului lor ... pare arbitrar și nerezonabil să excludem de la final, așa cum a fost conceput, orice plăcere a oricărei ființe simțitoare. "

Dintre filozofii utilitari contemporani, Peter Singer este cunoscut în special pentru că susține că bunăstarea tuturor ființelor simțitoare ar trebui să fie considerată în mod egal . Singer sugerează că drepturile sunt conferite în funcție de nivelul conștientizării de sine a unei creaturi, indiferent de specia lor. El adaugă că oamenii tind să fie speciști (discriminatori față de neumani) în materie etică și susține că, în utilitarism, specismul nu poate fi justificat deoarece nu există o distincție rațională care să poată fi făcută între suferința oamenilor și suferința neumanului. animale; toată suferința ar trebui redusă. Singer scrie: „Rasistul încalcă principiul egalității acordând o pondere mai mare intereselor membrilor rasei sale, atunci când există o ciocnire între interesele lor și interesele celor din altă rasă. În mod similar, specistul permite interesele sale specii proprii pentru a depăși interesele mai mari ale membrilor altor specii. Modelul este același în fiecare caz ... Majoritatea ființelor umane sunt speciști. "

În ediția din 1990 a Animal Liberation , Peter Singer a spus că nu mai mănâncă stridii și midii, deoarece, deși creaturile ar putea să nu sufere, exista posibilitatea ca acestea să fie și a fost ușor să eviți să le mănânci în orice caz.

Această viziune ar putea fi încă pusă în contrast cu ecologia profundă , care susține că o valoare intrinsecă este atașată tuturor formelor de viață și natură, indiferent dacă se presupune că este simțitoare sau nu. Potrivit utilitarismului, formelor de viață care nu pot experimenta nimic asemănător fie cu plăcerea, fie cu disconfortul li se refuză statutul moral, deoarece este imposibil să crești fericirea sau să reduci suferința a ceva care nu poate simți fericirea sau suferi. Singer scrie:

Capacitatea de a suferi și de a te bucura de lucruri este o condiție prealabilă pentru a avea interese la toate, o condiție care trebuie îndeplinită înainte de a putea vorbi de interese într-un mod semnificativ. Ar fi o prostie să spunem că nu era în interesul unei pietre să fie dat cu piciorul de-a lungul drumului de către un școlar. O piatră nu are interese pentru că nu poate suferi. Nimic din ceea ce îi putem face nu ar putea face vreo diferență pentru bunăstarea sa. Un șoarece, pe de altă parte, are un interes să nu fie chinuit, pentru că va suferi dacă este. Dacă o ființă suferă, nu poate exista nicio justificare morală pentru refuzul de a lua în considerare acea suferință. Indiferent de natura ființei, principiul egalității cere ca suferința sa să fie luată în considerare în mod egal cu suferința similară - în măsura în care se pot face comparații aspre - a oricărei alte ființe. Dacă o ființă nu este capabilă să sufere sau să experimenteze plăcerea sau fericirea, nu trebuie luat în considerare nimic.

Astfel, valoarea morală a organismelor unicelulare, precum și a unor organisme multi-celulare și a entităților naturale precum un râu, este numai în beneficiul pe care îl oferă ființelor simțitoare. În mod similar, utilitarismul nu acordă o valoare intrinsecă directă biodiversității , deși beneficiile pe care biodiversitatea le aduce ființelor simțitoare pot însemna că, în utilitarism, biodiversitatea ar trebui menținută în general.

În eseul lui John Stuart Mill „On Nature”, el susține că bunăstarea animalelor sălbatice trebuie luată în considerare atunci când se fac judecăți utilitare. Tyler Cowen susține că, dacă animalele individuale sunt purtătoare de utilitate, atunci ar trebui să luăm în considerare limitarea activității de pradă a carnivorelor față de victimele lor: „Cel puțin, ar trebui să limităm subvențiile actuale la carnivorele naturii”.

Aplicarea la probleme specifice

Conceptul a fost aplicat economiei bunăstării sociale , crizei sărăciei globale , eticii creșterii animalelor pentru hrană și importanței evitării riscurilor existențiale pentru umanitate.

Sărăcia mondială

Un articol din American Economic Journal a abordat problema eticii utilitare în cadrul redistribuirii bogăției . Jurnalul a declarat că impozitarea celor bogați este cea mai bună modalitate de a utiliza veniturile disponibile pe care le primesc. Aceasta spune că banii creează utilitate pentru cei mai mulți oameni prin finanțarea serviciilor guvernamentale. Mulți filozofi utilitariști, inclusiv Peter Singer și Toby Ord , susțin că locuitorii țărilor dezvoltate au în special obligația de a contribui la eliminarea sărăciei extreme din întreaga lume, de exemplu, donând în mod regulat o parte din veniturile lor în scopuri caritabile. Peter Singer, de exemplu, susține că donarea unei părți din veniturile sale la caritate ar putea ajuta la salvarea unei vieți sau la vindecarea cuiva de o boală legată de sărăcie, ceea ce reprezintă o utilizare mult mai bună a banilor, deoarece aduce cuiva în sărăcie extremă mult mai multă fericire decât ar aduce pentru sine dacă s-ar trăi într-un relativ confort. Cu toate acestea, Singer susține nu numai că ar trebui să doneze o parte semnificativă din venitul său către organizații caritabile, ci și că acești bani ar trebui să fie direcționați către cele mai rentabile organizații caritabile, pentru a aduce cel mai mare bine pentru cel mai mare număr, consecvent cu gândire utilitară. Ideile lui Singer au stat la baza mișcării moderne de altruism eficient .

Vezi si

Referințe

Citații

Bibliografie

Lecturi suplimentare

linkuri externe