Voință de putere - Will to power

Pentru manuscrisul postum al lui Nietzsche cu același nume, a se vedea Voința de putere (manuscris) .
Pentru alte utilizări, a se vedea Voința către putere (dezambiguizare) .

Voința de putere ( germană : der Wille zur Macht ) este un concept proeminent în filosofia lui Friedrich Nietzsche . Voința de putere descrie ceea ce Nietzsche ar fi putut crede că este principala forță motrice a oamenilor. Cu toate acestea, conceptul nu a fost niciodată definit sistematic în opera lui Nietzsche, lăsând interpretarea sa deschisă dezbaterii.

Alfred Adler a încorporat voința de putere în psihologia sa individuală . Acest lucru poate fi pus în contrast cu celelalte școli vieneze de psihoterapie : principiul plăcerii lui Sigmund Freud (voința spre plăcere) și logoterapia lui Viktor Frankl (voința către sens). Fiecare dintre aceste școli susține și predă o forță motrice esențială foarte diferită la ființele umane.

Kraft vs. Macht

Unele dintre concepțiile greșite ale voinței de putere, inclusiv însușirea nazistă a filosofiei lui Nietzsche , apar din trecerea cu vederea distincției lui Nietzsche între Kraft („forță” sau „putere”) și Macht („putere” sau „putere”). Kraft este forța primordială care poate fi exercitată de orice o posedă, în timp ce Macht este, în cadrul filosofiei lui Nietzsche, strâns legat de sublimare și „auto-depășire”, canalizarea conștientă a lui Kraft în scopuri creative.

Influențe timpurii

Gândirea timpurie a lui Nietzsche a fost influențată de cea a lui Arthur Schopenhauer , pe care l-a descoperit pentru prima dată în 1865. Schopenhauer pune un accent central pe voință și are în special un concept de „ voință de a trăi ”. Scriind o generație înaintea lui Nietzsche, el a explicat că universul și tot ce este în el sunt conduse de o voință primordială de a trăi, care are ca rezultat o dorință a tuturor creaturilor vii de a evita moartea și de a procrea. Pentru Schopenhauer, această voință este cel mai fundamental aspect al realității - mai fundamental chiar decât a fi.

O altă influență importantă a fost Roger Joseph Boscovich , pe care Nietzsche l-a descoperit și a aflat prin lectura sa, în 1866, a Geschichte des Materialismus ( Istoria materialismului ) din 1865 a lui Friedrich Albert Lange . Încă din 1872, Nietzsche a continuat să studieze pentru el cartea lui Boscovich Theoria Philosophia Naturalis . Nietzsche face singura sa referință în lucrările sale publicate la Boscovich în Dincolo de bine și de rău , unde declară război „sufletului-atomism”. Boscovich respinsese ideea „atomismului materialist”, pe care Nietzsche o numește „una dintre cele mai bune teorii respinse care există”. Ideea centrelor de forță va deveni centrală pentru teoriile ulterioare ale lui Nietzsche despre „voința de putere”.

Apariția conceptului în opera lui Nietzsche

La începutul anilor 1880, Nietzsche a început să vorbească despre „Dorința de putere” ( Machtgelüst ); aceasta a apărut în The Wanderer and his Shadow (1880) și Daybreak (1881). Machtgelüst , în aceste lucrări, este plăcerea sentimentului de putere și a foametei de a stăpâni.

Wilhelm Roux și-a publicat în 1881 lucrarea „ The Struggle of Parts in the Organism” ( Der Kampf der Teile im Organismus ), iar Nietzsche a citit-o prima dată în acel an. Cartea a fost un răspuns la teoria darwiniană, propunând un mod alternativ de evoluție. Roux a fost discipol și influențat de Ernst Haeckel , care credea că lupta pentru supraviețuire a avut loc la nivel celular . Diferitele celule și țesuturi se luptă pentru resurse finite, astfel încât numai cei mai puternici să supraviețuiască. Prin acest mecanism, corpul devine mai puternic și mai bine adaptat. Respingând selecția naturală , modelul lui Roux a presupus un model de moștenire neo-lamarckian sau pangenetic .

Nietzsche a început să se extindă asupra conceptului de Machtgelüst în The Gay Science (1882), unde într-o secțiune intitulată „Despre doctrina sentimentului de putere”, leagă dorința de cruzime cu plăcerea în sentimentul de putere. În altă parte, în The Gay Science el observă că numai „la ființele intelectuale se găsesc plăcerea, nemulțumirea și voința”, excluzând marea majoritate a organismelor din dorința de putere.

Léon Dumont (1837–77), a cărui carte din 1875 Théorie scientifique de la sensibilité, le plaisir et la peine Nietzsche citită în 1883, pare să fi exercitat o oarecare influență asupra acestui concept. Dumont credea că plăcerea este legată de creșterea forței. În The Wanderer and Daybreak , Nietzsche speculase că plăcerile precum cruzimea sunt plăcute din cauza exercitării puterii. Dar Dumont a oferit o bază fiziologică pentru speculațiile lui Nietzsche. Teoria lui Dumont ar fi părut, de asemenea, să confirme afirmația lui Nietzsche că plăcerea și durerea sunt rezervate ființelor intelectuale, întrucât, potrivit lui Dumont, durerea și plăcerea necesită o venire la conștiință și nu doar o simțire.

În 1883, Nietzsche a inventat expresia Wille zur Macht în Astfel spunea Zarathustra . Conceptul, în acest moment, nu mai era limitat doar la acele ființe intelectuale care pot experimenta efectiv sentimentul de putere; s-a aplicat acum la toată viața. Expresia Wille zur Macht apare prima dată în partea 1, „1001 obiective” (1883), apoi în partea 2, în două secțiuni, „Învingere de sine” și „Răscumpărare” (mai târziu în 1883). „Înfrângerea de sine” o descrie în cele mai amănunțite, spunând că este o „voință de viață procreatoare neepuizată”. Există voință de putere acolo unde există viață și chiar și cele mai puternice ființe vii își vor risca viața pentru mai multă putere. Acest lucru sugerează că voința de putere este mai puternică decât voința de a supraviețui.

Voința de a trăi a lui Schopenhauer ( Wille zum Leben ) a devenit astfel o filială a voinței de putere, care este voința mai puternică. Nietzsche consideră că noțiunea sa de voință de putere este mult mai utilă decât voința lui Schopenhauer de a trăi pentru a explica diverse evenimente, în special comportamentul uman - de exemplu, Nietzsche folosește voința de putere pentru a explica atât impulsurile ascetice , care le negă viața, cât și impulsurile puternice, afirmând impulsuri în tradiția europeană, precum și ambele: moralitatea stăpânului și a sclavului . El găsește, de asemenea, voința de putere pentru a oferi explicații mult mai bogate decât noțiunea utilitarismului că toți oamenii doresc cu adevărat să fie fericiți, sau ideea platonistă că oamenii vor să fie uniți cu Binele.

Nietzsche citește William Rolph e biologische Probleme în jurul valorii de mijlocul anului 1884, și îl interesa în mod clar, pentru a copia sa este puternic adnotat. A făcut multe note despre Rolph. Rolph a fost un alt evolutiv anti-darwinist ca Roux, care a dorit să argumenteze pentru evoluția printr - un mecanism diferit de selecție naturală. Rolph a susținut că toată viața caută în primul rând să se extindă. Organismele își îndeplinesc această nevoie prin asimilare, încercând să transforme cât mai mult din ceea ce se găsește în jurul lor într-o parte din ele însele, de exemplu, încercând să crească aportul și nutriția. Formele de viață sunt în mod natural nesatabile în acest fel.

Următoarea lucrare publicată de Nietzsche a fost Dincolo de bine și de rău (1886), unde influența lui Rolph pare evidentă. Nietzsche scrie,

Chiar și corpul în care indivizii se tratează reciproc ca egali ... va trebui să fie o voință de putere întrupată, se va strădui să crească, să se răspândească, să profite, să devină predominant - nu din orice moralitate sau imoralitate, ci pentru că este viu și pentru că viața pur și simplu este voință de putere.

Dincolo de bine și rău are cele mai multe referințe la „voința de putere” în lucrările sale publicate, apărând în 11 aforisme. Influența lui Rolph și legătura sa cu „voința de putere” continuă, de asemenea, în cartea 5 din Gay Science (1887) unde Nietzsche descrie „voința de putere” ca instinctul de „expansiune a puterii” fundamental pentru toată viața.

Cartea lui Karl Wilhelm von Nägeli, din 1884, Mechanisch-physiologische Theorie der Abstammungslehre , pe care Nietzsche a achiziționat-o în jurul anului 1886 și ulterior a citit-o îndeaproape, a avut, de asemenea, o influență considerabilă asupra teoriei sale a voinței de putere. Nietzsche i-a scris o scrisoare lui Franz Overbeck despre aceasta, menționând că „a fost pusă deoparte de darwinisti”. Nägeli credea într-un „principiu al perfecțiunii”, ceea ce ducea la o complexitate mai mare. El a numit sediul heritabilității idioplasma și a susținut, cu o metaforă militară, că o idioplasmă mai complexă, ordonată mai complicat, ar învinge de obicei un rival mai simplu. Cu alte cuvinte, el susține, de asemenea, evoluția internă, similară cu Roux, cu excepția sublinierii complexității ca principal factor în loc de forță.

Astfel, plăcerea lui Dumont în expansiunea puterii, lupta internă a lui Roux, impulsul lui Nägeli către complexitate și principiul insatabilității și asimilării lui Rolph sunt fuzionate împreună în latura biologică a teoriei voinței de putere a lui Nietzsche, care este dezvoltată în mai multe locuri din scrierile sale publicate. După ce a derivat „voința de putere” de la trei evoluționiști anti-darwinieni, precum și de la Dumont, pare potrivit ca el să-și folosească „voința de putere” ca explicație anti-darwiniană a evoluției. El exprimă de mai multe ori ideea că adaptarea și lupta pentru a supraviețui reprezintă un motor secundar în evoluția animalelor, în spatele dorinței de a-și extinde puterea - „voința de putere”.

Cu toate acestea, în caietele sale continuă să extindă teoria voinței de putere. Influențat de lecturile sale anterioare despre Boscovich, a început să dezvolte o fizică a voinței de putere. Ideea materiei ca centre de forță se traduce în materie ca centre de voință de putere. Nietzsche a vrut să elimine teoria materiei, pe care a văzut-o ca o relicvă a metafizicii substanței.

Aceste idei ale unei fizici sau metafizice atotcuprinzătoare construite pe voința de putere nu par să apară nicăieri în lucrările sale publicate sau în niciuna dintre cărțile finale publicate postum, cu excepția aforismului menționat mai sus din Beyond Good & Evil , unde el face referire la Boscovich (secțiunea 12). Se repetă în caietele sale, dar nu toți cărturarii tratează aceste idei ca parte a gândului său.

Voință de putere și recurență eternă

De-a lungul anilor 1880, în caietele sale, Nietzsche a dezvoltat o teorie a „eternei recurențe a aceleiași” și multe speculații cu privire la posibilitatea fizică a acestei idei și mecanica actualizării acesteia apar în caietele sale ulterioare. Aici, voința de putere ca fizică potențială este integrată cu recurența eternă postulată. Luat literal ca o teorie despre cum stau lucrurile, Nietzsche pare să-și imagineze un univers fizic de luptă și forță perpetuă care își completează în mod repetat ciclul și revine la început.

Unii cercetători cred că Nietzsche a folosit metaforic conceptul de recurență eternă. Dar alții, precum Paul Loeb, au susținut că „Nietzsche a crezut într-adevăr în adevărul recurenței eterne cosmologice”. Prin oricare dintre interpretări, acceptarea recurenței veșnice ridică întrebarea dacă ar putea justifica o trans-evaluare a vieții cuiva și ar putea fi un precursor necesar al supraveghetorului în acceptarea sa perfectă a tot ceea ce este, pentru dragostea vieții în sine și amor fati .

Interpretări

În studiul contemporan nietzschean, unii interpreți au subliniat voința de putere ca principiu psihologic, deoarece Nietzsche îl aplică cel mai frecvent comportamentului uman. Cu toate acestea, în notițele nepublicate ale lui Nietzsche (publicate ulterior de sora sa ca „Voința de putere”), Nietzsche părea uneori să vadă dorința de putere ca o forță generală mai mult (metafizică) care stă la baza întregii realități, nu doar a comportamentului uman - făcându-l astfel mai direct analog voinței lui Schopenhauer de a trăi. De exemplu, Nietzsche susține că „ lumea este voința de putere - și nimic altceva! ”. Cu toate acestea, în raport cu întregul corp al lucrărilor publicate de Nietzsche, mulți cercetători au insistat asupra faptului că principiul voinței de putere a lui Nietzsche este mai puțin metafizic și mai pragmatic decât voința de a trăi a lui Schopenhauer: în timp ce Schopenhauer credea că voința de a trăi era ceea ce era cel mai real în universul, Nietzsche poate fi înțeles ca pretinzând doar că voința de putere este un principiu deosebit de util pentru scopurile sale.

Unii interpreți au susținut, de asemenea, o interpretare biologică a lui Wille zur Macht , făcându-l echivalent cu un fel de darwinism social . De exemplu, conceptul a fost însușit de unii naziști, cum ar fi Alfred Bäumler , care ar fi putut atrage influență din el sau l-au folosit pentru a justifica căutarea lor expansivă de putere.

Această lectură a fost criticată de Martin Heidegger în cursurile sale din 1930 despre Nietzsche - sugerând că puterea fizică sau politică brută nu era ceea ce Nietzsche avea în minte. Acest lucru se reflectă în următorul pasaj din caietele lui Nietzsche:

Am găsit forța acolo unde nu se caută: la oameni simpli, blânzi și plăcuti, fără cea mai mică dorință de a conduce - și, dimpotrivă, dorința de a conduce mi s-a părut deseori un semn de slăbiciune interioară: ei se tem de dețineți un suflet de sclav și acoperiți-l într-o mantie regală (în cele din urmă, ei devin în continuare sclavii adepților lor, faima lor etc.) Naturile puternice domină, este o necesitate, nu trebuie să ridice un deget. Chiar dacă, în timpul vieții, se îngropă într-o casă de grădină!

Opus unei concepții biologice și voluntare a lui Wille zur Macht , Heidegger a susținut, de asemenea, că voința de putere trebuie luată în considerare în raport cu Übermensch și cu gândul la recurența eternă - deși această lectură în sine a fost criticată de Mazzino Montinari ca fiind „macroscopică”. Nietzsche ". Gilles Deleuze a subliniat, de asemenea, legătura dintre voința de putere și revenirea eternă. Atât Jacques Derrida, cât și Gilles Deleuze au avut grijă să sublinieze că natura primară a voinței de putere este inconștientă. Aceasta înseamnă că impulsul către putere este întotdeauna deja la lucru inconștient, avansând permanent voința unuia asupra celuilalt. Acest lucru creează astfel starea lucrurilor în lumea observabilă sau conștientă care funcționează încă prin aceeași tensiune. Derrida are grijă să nu limiteze voința de putere la comportamentul uman, mintea, metafizica și nici realitatea fizică în mod individual. Este principiul subiacent al vieții care inaugurează toate aspectele vieții și comportamentului, o forță de autoconservare. Un sentiment de entropie și revenirea eternă, care sunt legate, sunt întotdeauna indisociabile de voința de putere. Întoarcerea eternă a întregii amintiri inițiate de voința de putere este o forță entropică din nou inerentă întregii vieți.

Opusă acestei interpretări, „voința de putere” poate fi înțeleasă (sau înțeleasă greșit) pentru a însemna o luptă împotriva mediului înconjurător care culminează cu creșterea personală, auto-depășire și perfecționare de sine și afirmă că puterea deținută asupra celorlalți ca o rezultatul este coincident. Astfel Nietzsche a scris:

Ideea mea este că fiecare corp specific se străduiește să devină stăpân peste tot spațiul și să-și extindă forța (voința sa de putere) și să împingă tot ceea ce rezistă extinderii sale. Dar întâmpină continuu eforturi similare din partea altor corpuri și se încheie prin a ajunge la un aranjament („unire”) cu cele dintre ele care sunt suficient de înrudite cu acesta: astfel ei conspiră împreună pentru putere. Și procesul continuă.

Ar fi posibil să susținem că, mai degrabă decât o încercare de a „domina asupra altora”, „voința de putere” este mai bine înțeleasă ca echilibrul tenu într-un sistem de relații de forțe între ele. Deși o piatră, de exemplu, nu are o „voință” conștientă (sau inconștientă), ea acționează totuși ca un loc de rezistență în cadrul dinamicii „voinței de putere”. Mai mult decât atât, mai degrabă decât „a domina asupra altora”, „voința de putere” este poziționată mai exact în raport cu subiectul (o simplă sinecdoză , atât fictivă, cât și necesară, deoarece nu există „niciun făptuitor în spatele faptei”) (vezi Despre genealogie de morală )) și este o idee din spatele afirmației că cuvintele sunt „seducții” în cadrul procesului de auto-stăpânire și auto-depășire . „Voința de putere” este astfel o forță interioară „cosmică” care acționează în și prin obiecte atât animate, cât și inanimate. Nu doar instinctele, ci și comportamentele de nivel superior (chiar și la oameni) trebuiau reduse la voința de putere . Aceasta include atât acte aparent dăunătoare, cum ar fi violența fizică , minciuna și dominația, pe de o parte, și acte aparent non-dăunătoare, cum ar fi darurile, dragostea și lauda, pe de altă parte - deși manifestările sale pot fi modificate semnificativ, cum ar fi prin artă și experiență estetică. În Dincolo de bine și rău , el susține că „voința de adevăr” a filosofilor (adică dorința lor aparentă de a căuta cu pasiune adevărul obiectiv, absolut) nu este de fapt altceva decât o manifestare a voinței lor de putere; această voință poate fi o afirmare a vieții sau o manifestare a nihilismului , dar este totuși voința de putere.

Alți interpreți nietzscheni contestă sugestia că conceptul lui Nietzsche despre voința de putere este doar și doar o chestiune de auto-perfecțiune umanistă îngustă, inofensivă. Ei sugerează că, pentru Nietzsche, puterea înseamnă perfecțiunea de sine , precum și dominația exterioară, politică , elitistă , aristocratică . De fapt, Nietzsche a definit în mod explicit și specific ideea de stat egalitară ca întruchipare a voinței de putere în declin:

A vorbi despre drept sau nedrept în sine este destul de lipsit de sens; în sine, desigur, nici o vătămare, asalt, exploatare, distrugere nu poate fi „nedreaptă”, întrucât viața funcționează esențial, adică în funcțiile sale de bază, prin vătămare, asalt, exploatare, distrugere și pur și simplu nu poate fi gândită deloc fără acest lucru caracter. Într-adevăr, trebuie să acordăm ceva și mai neplăcut: că, din cel mai înalt punct de vedere biologic, condițiile legale nu pot fi altfel decât condiții excepționale, deoarece acestea constituie o restricție parțială a voinței vieții, care este îndreptată spre putere și sunt subordonate obiectivul total ca un singur mijloc: și anume, ca un mijloc de a crea unități mai mari de putere. O ordine juridică considerată ca fiind suverană și universală, nu ca un mijloc în lupta dintre complexele de putere, ci ca un mijloc de a preveni orice luptă în general, probabil după clișeul comunist al lui Dühring, că fiecare voință trebuie să considere că fiecare altă voință este egală - ar fii un principiu ostil vieții, un agent al dizolvării și distrugerii omului, o încercare de a asasina viitorul omului, un semn de oboseală, o cale secretă spre neant.

Psihologia individuală

Articol principal: Psihologia individuală

Alfred Adler a împrumutat mult din activitatea lui Nietzsche pentru a-și dezvolta a doua școală vieneză de psihoterapie numită psihologie individuală. Adler (1912) a scris în cartea sa importantă Über den nervösen Charakter (Constituția nevrotică) :

„Voința de putere” și „Voința de a părea” ale lui Nietzsche îmbrățișează multe dintre punctele noastre de vedere, care seamănă din nou în unele privințe cu punctele de vedere ale lui Féré și ale scriitorilor mai în vârstă, conform cărora senzația de plăcere își are originea într-un sentiment de putere, cel al durerii într-un sentiment de debilitate (Ohnmacht).

Adaptarea lui Adler a voinței la putere a fost și este încă în contrast cu principiul plăcerii lui Sigmund Freud sau „voința spre plăcere”, și cu logoterapia lui Viktor Frankl sau „voința spre sens”. Intenția lui Adler a fost de a construi o mișcare care să îi rivalizeze, chiar să-i înlocuiască pe alții din psihologie, argumentând pentru integritatea holistică a bunăstării psihologice cu cea a egalității sociale . Interpretarea sa a voinței de putere a lui Nietzsche a fost preocupată de depășirea de către pacient a dinamicii de superioritate- inferioritate .

În Căutarea semnificației omului , Frankl a comparat a treia școală vieneză de psihoterapie cu interpretarea psihanalitică a lui Adler a voinței de putere:

... efortul de a găsi un sens în viața cuiva este forța motivațională primară în om. De aceea vorbesc despre o voință de sens în contrast cu principiul plăcerii (sau, așa cum am putea să-l numim, și voința de plăcere ) pe care este centrată psihanaliza freudiană, precum și în contrast cu voința de putere subliniată de Psihologia adleriană.

În ficțiune și cultură populară

Jocul de strategie 4x din 1999 al lui Sid Meier, Alpha Centauri, se referă la voința de putere numind una dintre tehnologiile sale disponibile cu acest nume. Un citat din Astfel Spoke Zarathustra este dat atunci când tehnologia este descoperită de jucător.

Personajul „Șacalului” din jocul Ubisoft din 2008, Far Cry 2, citate din Beyond Good and Evil și Will to Power.

Jocul de strategie 4x 2016 Stellaris include și o tehnologie cu acest nume.

Bob Rosenberg, fondatorul grupului de muzică freestyle Will to Power, a ales numele grupului ca un omagiu adus teoriei filosofului german Friedrich Nietzsche despre „voința de putere” fundamentală a unui individ.

Primul titlu din Xenosaga trilogia este Xenosaga Episodul I: Der Wille zur Macht .

Pe 8 septembrie 2017, trupa melodică de death metal Arch Enemy a lansat un album intitulat Will to Power .

Cartea face apariție în filmul Barbara Stanwyck din 1933 Baby Face .

În Smallville (Sezonul 1, Episodul 17), personajul Lex Luthor dezvăluie că tatăl său i-a dat o copie a cărții pentru ziua a zecea.

În The Elder Scrolls V: Skyrim dragonul Paarthurnax îi spune personajului jucătorului că dragonii au fost obligați să domine: „Voința de putere este în sângele nostru”. Numai prin meditație a reușit să-și depășească constrângerea dominantă.

Vezi si

Referințe

linkuri externe