Doxa - Doxa
Doxa ( greaca veche : δόξα ; de la verbul δοκεῖν , dokein , 'a apărea, a părea, a gândi, a accepta') este o credință obișnuită sau o opinie populară . În retorica clasică , doxa este în contrast cu episteme („cunoaștere”).
Etimologie
Termenul doxa este un termen grecesc antic ( δόξα ) care provine de la verbul dokein ( δοκεῖν ), care înseamnă „a apărea, a părea, a gândi, a accepta”.
Între secolele III și I î.Hr., termenul a căpătat o semnificație suplimentară atunci când cuvântul ebraic biblic pentru „glorie” ( כבוד , kavod ) a fost tradus de Septuaginta ca doxa . Această traducere a scripturilor ebraice a fost folosită de Biserica timpurie , făcând ca termenul să fie folosit frecvent în Noul Testament . Termenul este folosit și în serviciile de închinare ale Bisericii Ortodoxe Grecești , unde slăvirea lui Dumnezeu în închinarea adevărată este văzută și ca o credință adevărată. În acest context, doxa reflectă comportamentul sau practica în închinare și credința întregii biserici, mai degrabă decât opinia personală. Unirea acestor multiple semnificații ale doxa este reflectată în termenii moderni ortodoxie și heterodoxie . Această îmbinare semantică în cuvântul doxa este văzută și în cuvântul rus slava (слава), care înseamnă „slavă”, dar este folosit cu sensul de laudă sau închinare în cuvinte precum pravoslavie (православие), care înseamnă „ortodoxie” (sau, literalmente , „adevărată credință”, „adevărat mod de închinare”) derivând mai mult de la verbul „славить” - a lăuda .
În filozofie
Platon
În dialogul său Gorgias , Platon îi prezintă pe sofiști ca niște meșteri care au prins și au folosit doxa maleabilă a mulțimii în avantajul lor fără rușine. În această scriere și în alte scrieri, Platon a renunțat la doxa ca fiind o credință, fără legătură cu rațiunea, care se afla în părțile inferioare ale sufletului nerezonate.
Acest punct de vedere s-a extins în conceptul de doxasta din teoria formelor lui Platon , care afirmă că obiectele fizice sunt manifestări ale doxei și, prin urmare, nu se află în forma lor adevărată. Încadrarea lui Platon de doxa ca oponent al cunoașterii a dus la opoziția clasică a erorii față de adevăr , care a devenit de atunci o preocupare majoră în filosofia occidentală . (Cu toate acestea, în Theaetetus și în Meno , Platon a sugerat că Socrate sugerează că cunoașterea este orthos doxa pentru care se poate oferi un logos , inițind astfel definiția tradițională a cunoașterii ca „ credință adevărată justificată ”). Astfel, eroarea este considerată în negativ pur, care poate lua diferite forme, printre care și forma iluziei .
Aristotel
Aristotel , studentul lui Platon, s-a opus teoriei lui Platon despre doxa. Aristotel a perceput că valoarea doxa se găsea în practicitate și în folosirea obișnuită, spre deosebire de puritatea filozofică a lui Platon, relegând doxa la înșelăciune. Mai mult, Aristotel a susținut doxa ca primul pas în găsirea cunoașterii ( episteme ), deoarece doxa a găsit aplicații în lumea fizică, prin care cei care o dețineau au făcut un număr mare de teste pentru a-l demonstra și, astfel, pentru a-și da motivul să o creadă. Aristotel clarifică acest lucru clasificând adevărurile acceptate ale lumii fizice care sunt transmise din generație în generație ca endoxă . Endoxa este o credință mai stabilă decât doxa , deoarece a fost „testată” în luptele argumentative din Polis de către interlocutorii anteriori. Termenul endoxa este folosit în Organon , Subiecte și Retorică ale lui Aristotel .
Pyrrho
În pirhonism , doxa și dogma care se referă la chestiuni neevidente formează ținta practicii pirhoniste. În ceea ce privește astfel de chestiuni, practicienii „suspendă judecata” ( epoca ) pentru a induce „neperturbarea” ( ataraxia ).
În sociologie și antropologie (Bourdieu)
Pierre Bourdieu , în Outline of a Theory of Practice (1972), a folosit termenul doxa pentru a desemna adevărurile necontestate ale unei societăți. În comparație, opinia este sfera celor care pot fi contestate și discutate în mod deschis. Doxa , în opinia lui Bourdieu, este experiența prin care „lumea naturală și socială apare ca de la sine înțeles.“ Cuprinde ceea ce se încadrează în limitele gândirii și a spusului („universul discursului posibil”); ceea ce „merge de la sine spus pentru că vine de la sine spus”.
Distincția lui Bourdieu (1979) oferă instanțele umaniste ale aplicării sale a termenului, în care doxa stabilește limite ale mobilității sociale în spațiul social, care se referă la consumul caracteristic al fiecărui individ social: anumite artefacte culturale sunt recunoscute de doxa ca fiind inadecvate pentru poziția socială reală ; prin urmare, doxa ajută la pietrificarea limitelor sociale - „simțul locului cuiva” - și al sentimentului de apartenență al unuia, care este strâns legat de ideea că „acest lucru nu este pentru noi” ( ce n'est pas pour nous ). În consecință, indivizii devin subiecți voluntari ai structurilor mentale încorporate care îi privează de un consum mai deliberat.
Bourdieu explică, de asemenea, termenul de doxa în interviul său cu teoreticianul Terry Eagleton , unde folosește un exemplu despre credințele comune în școală. El i-a întrebat pe elevi ce se califică ca realizare în școală. Ca răspuns, studenții de la capătul inferior al spectrului academic s-au considerat inferiori sau nu la fel de inteligenți ca studenții care au excelat. Doxa este evident în acest răspuns, deoarece aceasta a fost credința și atitudinea obișnuite pe care studenții le-au bazat pe ceea ce societatea i-a împins să creadă.
Bourdieu crede că doxa derivă din socializare , deoarece socializarea se ocupă și de credințele care derivă din societate; pe măsură ce creștem în mediu, avem tendința să credem că ceea ce societatea ne spune este corect. Adăugând la exemplul său anterior, Bourdieu susține că este o concepție greșită acceptată din punct de vedere social că, dacă nu înscrii la fel de mare ca altcineva, atunci nu ești în mod evident atât de inteligent ca ei. Scorurile nu demonstrează că unul este mai inteligent, deoarece există mulți factori diferiți care joacă în ceea ce înscrieți la un test. Este posibil ca oamenii să exceleze într-un anumit subiect și să eșueze pe altul. Cu toate acestea, chiar dacă este o concepție greșită, oamenii tind să participe la practici comune pentru a se simți mai bine. În cazul credințelor comune în școală, elevii care se simt inferiori din cauza credinței populare că nu sunt la fel de deștepți ca și elevii care obțin scoruri mai mari decât ei, pot experimenta droguri pentru a ușura nesiguranțele cu care se confruntă. Bourdieu crede că doxa este mai mult decât o credință comună: are și potențialul de a da naștere la acțiuni comune.
În teoria politică
În timp ce doxa este utilizată ca instrument pentru formarea argumentelor , este formată și prin argument. Primul poate fi înțeles așa cum spune James A. Herrick în Istoria și teoria retoricii: o introducere :
Sofiștii din Gorgias susțin că retorica creează adevăr care este util pentru moment din doxa sau din opiniile oamenilor, prin procesul de argumentare și contraargumentare. Socrate nu va avea nici o parte din acest tip de „adevăr” care, cu toate acestea, este esențial pentru o democrație.
Este important de menționat că democrația , care prin definiție este manifestarea opiniei publice , depinde (și, prin urmare, este constrânsă și de) de aceleași limite impuse persoanelor responsabile de stabilirea ei. Datorită opiniilor compromise în cadrul unei societăți, precum și a opiniilor care nu sunt luate în considerare din cauza inaccesibilității și apatiei , doxa nu este omogenă și nici nu este creată în mod agreabil. Mai degrabă, este flexibil și imperfect - rezultatul unei lupte de putere continuă între „adevăruri” ciocnitoare.
Pentru a extinde argumentul său din Schița unei teorii a practicii , Pierre Bourdieu scrie: „Când există o corespondență cvasi-perfectă între ordinea obiectivă și principiile subiective ale organizării (ca în societățile antice) lumea naturală și socială apare ca sine -evident. Această experiență o vom numi doxa. " Adam T. Smith de la Universitatea din Chicago observă: „Bourdieu transmite practicile locuitorilor societăților antice pe tărâmul doxa, viața lor aruncată ca rutine bazate pe recunoașterea greșită a ordinelor sociale ca moduri naturale de viață, mai degrabă decât produse politice. " Acest lucru atrage atenția asupra faptului că noțiunea de ordine socială ca fiind naturală este percepută greșit, ignorând crearea acesteia prin argumentare politică. Doxa , atunci, poate fi înțeles ca fiind creat prin argumentare, precum și utilizat în formarea argumentelor, esențiale pentru stabilirea politicilor democratice.