Revoltele Evangheliei - Gospel riots

Ciocniri în afara Universității în joiul negru
Aceeași scenă în 2013

Cele mai Revoltele evanghelice ( greacă : Ευαγγελικά , Evangelika ), care a avut loc pe străzile din Atena , în luna noiembrie 1901 au fost în primul rând un protest împotriva publicarea în ziarul Akropolis de o traducere în limba greacă vorbită modernă a Evangheliei după Matei , deși alte motive a jucat, de asemenea, un rol. Tulburarea a atins punctul culminant pe 8 noiembrie, „joiul negru”, când opt manifestanți au fost uciși.

În urma violenței, Biserica Ortodoxă Greacă a reacționat interzicând orice traducere a Bibliei în orice formă de greacă demotică modernă și interzicând angajarea profesorilor demotici, nu doar în Grecia, ci oriunde în Imperiul Otoman .

Revoltele au marcat un punct de cotitură în istoria chestiunii limbii grecești și începutul unei lungi perioade de acru antagonism între Biserica Ortodoxă și mișcarea demotistă .

Contextul lingvistic: ascensiunea demotismului

Introducerea katharevousa

Până în 1901, lunga dezbatere cunoscută sub numele de întrebarea limbii grecești fusese în curs de 135 de ani. Speranțele inițiale că grecul antic ar putea fi reînviat, deoarece limba națiunii grecești nou eliberate s-a dovedit iluzorie; greaca modernă vorbită sau „demotică” evoluase departe de rădăcinile sale antice, iar cele două limbi erau acum de neînțeles.

Ca un compromis, o versiune simplificată gramatical a grecii antice cunoscută sub numele de katharevousa glossa („limbă care tinde spre puritate”) fusese adoptată ca limbă scrisă a noului stat în 1830. Aceasta însemna că limbile vorbite și scrise erau acum în mod intenționat diferite . S-a sperat că katharevousa scrisă va oferi un model de imitație și că greaca vorbită se va „purifica” în mod natural devenind mai asemănătoare acestei forme scrise și, prin urmare, mai mult ca greaca veche, în decurs de câteva decenii. Pentru a oferi o motivație suplimentară, actuala greacă vorbită sau demotică a fost larg condamnată ca „bază” și „vulgar”, produsul deteriorat al secolelor de corupție lingvistică prin supunerea „despotismului oriental” otoman .

După 50 de ani, demoticii vorbiți încă nu dădeau semne de a deveni „purificați” în ceva mai asemănător grecului antic. Pe de altă parte, katharevousa se dovedea nesatisfăcătoare în utilizarea ca limbaj scris de uz general. Savanții nu puteau fi de acord cu regulile sale gramaticale; și, ca limbă pur scrisă, fără vorbitori nativi, nu ar putea evolua o gramatică proprie. Vocabularul său grecesc antic nu putea fi folosit pentru a scrie despre obiectele și evenimentele vieții obișnuite fără să pară stilted și nenatural.

Greaca veche în școli

Problema a fost agravată de sistemul educațional. Până în 1881, numai greaca veche - nici măcar katharevousa - a fost predată în școlile primare grecești, continuând tradiția Bisericii Ortodoxe Grecești , care a exercitat un monopol eficient asupra educației timp de secole (Biserica învățase întotdeauna greaca koine antică a evangheliilor și Sfânta Liturghie ). Copiii au trebuit astfel să învețe să citească și să scrie într-o limbă pe care nu o vorbeau, sau chiar o auzeau în afara bisericii. Acest lucru fusese acceptabil în secolele anterioare, când școlile se concentraseră pe instruirea viitorilor preoți; dar nu putea oferi o alfabetizare populară universală.

Renașterea demotică

Până în 1880, mulți începeau să simtă că katharevousa își supraviețuise utilității. Kostis Palamas a condus Noua Școală atenienească într-o renaștere a poeziei demotice; Roïdis a identificat deficiențele katharevousa și a inventat cuvântul diglosie pentru a descrie despărțirea nesănătoasă dintre limbile vorbite și cele scrise; și în cele din urmă, în 1888, Ioannis Psycharis a publicat Călătoria mea , care a transformat dezbaterea lingvistică.

Psiharis și călătoria mea

Psycharis a propus abandonarea imediată a katharevousa și adoptarea demoticului în toate scopurile scrise. Dar nu a respins relația cu greaca veche; dimpotrivă, în calitate de lingvist evoluționist, el a susținut că vorbirea demotică era într-adevăr greaca veche, cu doar două mii de ani mai departe în istoria sa evolutivă. Ca neogramar , el credea că esența limbajului a fost transmisă mai degrabă de vorbire decât de scris și a considerat katharevousa mai degrabă ca o construcție artificială decât ca un limbaj adevărat.

Mulți au fost de acord cu el până în acest punct. Dar Psiharis a mers mai departe. Dacă demoticul ar fi folosit ca limbă scrisă a unui stat modern, ar avea nevoie de un vocabular tehnic mai mare . Discursul educat de zi cu zi din anii 1880 pur și simplu a împrumutat astfel de termeni din katharevousa scrisă (de exemplu: cuvântul ἐξέλιξις , „evoluție”, a fost modificat în ἐξέλιξη pentru a se conforma morfologiei demotice vorbite).

Psiharis a respins toate aceste împrumuturi. În schimb, el a inventat cuvântul ξετυλιξιά , despre care a afirmat că este cuvântul vorbit grecesc ar fi evoluat pentru conceptul de evoluție dacă ar fi fost liber de influența coruptă a katharevousa . El a creat multe astfel de cuvinte pe același principiu; scopul său declarat a fost să înființeze un demotic revitalizat, derivat științific, ca un nou standard scris bazat în întregime pe limba vorbită, izolat de katharevousa și independent de acesta.

Unii au găsit noile monede urâte și nenaturale: „Versiunile lui Psycharis sunau ca pronunțări greșite ale cuvintelor învățate de oameni inculți, care ar fi puțin probabil să fie familiarizați cu multe dintre aceste cuvinte în primul rând”. Alții au fost inspirați de viziunea lui Psycharis și au devenit susținătorii entuziaști ai versiunii sale de demotic. Printre aceștia s-a remarcat Alexandros Pallis , a cărui traducere avea să joace un rol important în evenimentele din jurul Revoltelor Evangheliei.

Psycharis este recunoscut pe scară largă pentru că a transformat demotismul dintr-o idee într-o mișcare , care a câștigat în mod constant în timpul anilor 1890. Deși s-a confruntat cu o anumită opoziție , aceasta a fost la început în principal bunăvoitoare, constructivă și centrată pe probleme lingvistice și culturale.

Situație lingvistică în 1896

Până în 1896, situația ar putea fi rezumată după cum urmează: greaca veche a fost stabilită ferm în Biserică, în școlile secundare și, de asemenea, în școlile primare (cu unele katharevousa acolo din 1881). Katharevousa era încă folosită pentru orice fel de administrație și pentru literatura non-ficțiune, dar în ficțiunea în proză abia începea să cedeze locul demoticului. În poezie , demoticul a preluat conducerea.

Susținătorii katharevousa erau în defensivă, dar mișcarea demoticistă a fost împărțită între demoticiștii „extremi” conduși de Psycharis și Pallis și demoticiștii „moderate” care erau mai puțin doctrinari și mult mai toleranți la împrumuturi de la katharevousa (acestea erau moderați care ar câștiga în cele din urmă dezbaterea lingvistică 80 de ani mai târziu).

Context religios: traduceri anterioare ale Evangheliei

Biserica Ortodoxă de Est nu a avut Septuaginta în discuție ca obiecții teologice, în principiu, la traducerea antice KOINE evangheliile grecești într - o formă mai modernă greacă mai aproape de limba vorbită. „Prima traducere a apărut în secolul al XI-lea și până la începutul secolului al XIX-lea au fost publicate până la douăzeci și cinci. Unele dintre aceste traduceri au fost solicitate oficial de către Patriarhie la Constantinopol , în timp ce altele au fost opera unor teologi și călugări proeminenți. Principala caracteristică a acestor traduceri, solicitate sau nu, a fost că cei care le-au întreprins erau membri ai Bisericii Ortodoxe Răsăritene. Prin urmare, nu reprezentau o amenințare directă pentru autoritatea bisericii, ci doar o provocare, cu scopul de a o face mai deschis la minte și receptiv la vremurile în schimbare. "

Cu toate acestea, această situație a început să se schimbe în anii care au urmat anului 1790, odată cu extinderea numărului și a acoperirii societăților misionare protestante . Aceste societăți au deschis misiuni în toată Grecia, Levant și Orientul Apropiat , aducând cu ele (mai ales după 1830) noi traduceri în limbile vernaculare locale.

Biserica Ortodoxă din Est a considerat aceste traduceri sponsorizate de protestanți ca încercări de prozelitism și, prin urmare, ca o amenințare directă la adresa autorității sale religioase. În consecință, în 1836 și 1839 au fost emise două enciclice de către Patriarhia Ecumenică a Constantinopolului (și aprobate de noua Biserică Autocefală din Grecia ), comandând ca toate traducerile întreprinse de „dușmanii credinței noastre” să fie confiscate și distruse. În același timp, toate traducerile anterioare, chiar dacă întreprinse de „coreligioniștii noștri”, au fost condamnate.

Aceste măsuri au avut succes în reducerea activităților misiunilor protestante. Cu toate acestea, a rămas faptul că majoritatea grecilor nu puteau înțelege Evangheliile în forma lor greacă veche, o problemă care fusese recunoscută public de unele personalități în vârstă din Biserica Ortodoxă cel puțin de când Theotokis își publicase Kiriakodromion în prototipul katharevousa în 1796. , unii savanți din cadrul instituției ortodoxe au continuat să lucreze la traduceri chiar și după enciclicele patriarhale.

Neofytos Vamvas

Cel mai notabil dintre aceștia a fost Neofytos Vamvas , șeful Școlii de filosofie și mai târziu decanul de la Universitatea din Atena . Vamvas fusese un apropiat și adept al lui Korais la Paris și, de-a lungul anilor 1831-1850, a condus o mică echipă de cercetători în producerea unei traduceri a Vechiului și Noului Testament în katharevousa „pan-elenă” a vremii - nu limba vorbită, ci suficient de apropiată de ea, se spera, să influențeze vorbirea de zi cu zi și să o facă un pic mai asemănătoare cu greaca veche.

Cu toate acestea, în ciuda idealurilor pan-elenice complet patriotice din spatele întreprinderii, apariția acestei traduceri în 1850 a stârnit controverse amare (nu în ultimul rând pentru că, în absența sprijinului local grecesc pentru un astfel de proiect „radical”, acesta fusese sponsorizat de British and Foreign Bible Society ). În cele din urmă, nu a fost aprobat pentru uz public decât în ​​1924; însă însăși existența sa și renumele înalt al creatorilor săi au menținut în viață perspectiva unei traduceri katharevousa „respectabile” a Evangheliilor.

La sfârșitul anilor 1890, katharevousa a pierdut complet conotațiile republicanismului iluminist pe care le purtase în zilele lui Korais și Vamvas. Spre deosebire de formele mai „păroase” de demotice aflate acum în circulație, părea sufletul respectabilității și al ortodoxiei; și când asociația religioasă Anaplasis a solicitat aprobarea pentru o traducere a Evangheliei lui Matei în „ katharevousa simplă ”, aceasta a fost acordată de Patriarhia Ecumenică a Constantinopolului în 1896 și de Sfântul Sinod al Bisericii Greciei în 1897. Traducerea a fost publicat în 1900.

După această decizie, s-ar putea argumenta în mod plauzibil că interdicția generală a traducerilor anunțată în enciclicele din 1836 și 1839 nu mai era în vigoare.

Traducerea reginei Olga a Evangheliilor

Originea traducerii

Regina Olga

Olga Constantinovna a servit ca Regina Consort al elenilor , deoarece căsătoria ei în 1867 a regelui George I . Abia la 16 ani, când a sosit pentru prima oară în Grecia după nuntă, câștigase respectul țării adoptive învățând limba greacă în decurs de un an și angajându-se într-un program larg de muncă caritabilă și educațională, care a contribuit mult la menținerea prestigiului și popularității a monarhiei grecești.

Cu toate acestea, pe măsură ce deceniile au trecut și „amenințarea bulgară” a început să crească din ce în ce mai mult în nord, legăturile ei strânse de familie cu dinastia Romanov din Rusia au început să o facă un obiect de suspiciune pentru cei care au văzut sau au pretins că văd conspirații pan-slave. în spatele fiecărei înfrângeri. După trauma din Negru '97, aceste zvonuri despre conspirație au devenit mult mai răspândite și, prin urmare, mai utile oponenților politici ai monarhiei.

Regina Olga și-a asumat traducerea Evangheliilor din cele mai bune motive. În urma lui Black '97, ea a petrecut mult timp în spitalele militare, la paturile soldaților răniți ai armatei înfrânte. Cu toate acestea, când a încercat să le ridice spiritul citindu-le Evangheliile, a descoperit că puțini puteau înțelege cuvintele grecești antice; au numit-o „greacă profundă pentru cei învățați”.

Regina era obișnuită să ia inițiativa în activități caritabile și educaționale și a decis imediat că Evangheliile trebuie traduse în „limba poporului, limba pe care o vorbim cu toții”. Ea i-a însărcinat Ioulia Somaki, secretara sa privată, să facă traducerea propriu-zisă; iar manuscrisul a fost complet până în decembrie 1898.

Consultare înainte de publicare

Regina a reunit acum un mic comitet consultativ pentru a edita manuscrisul lui Somaki, format din profesorii Pantazidis și Papadopoulos de la Universitatea din Atena și Prokopios II  [ el ] , mitropolitul Atenei și președintele Sfântului Sinod.

De asemenea, ea a trimis manuscrisul sinodului însuși cu o cerere de aprobare formală. După întârzieri îndelungate și mai multe schimburi de scrisori, Sinodul a decis să nu dea această aprobare și l-a instruit pe Prokopios să-i explice Reginei de ce „nu putea face altceva în legătură cu problema”.

Prokopios II, Mitropolitul Atenei, în 1901

Cu toate acestea, Prokopios nu a reușit să o descurajeze pe regină și, într-adevăr, ia dat în cele din urmă permisiunea neoficială de a continua. Motivele lui Prokopios în această afacere au făcut obiectul multor speculații. Un eminent erudit și administrator religios, el a fost, de asemenea, tutorele personal al copiilor cuplului regal și, în 1896, a fost numit, nu ales, ca mitropolit al Atenei la insistența reginei, numire care „a ridicat mai mult de câțiva sprâncene în rândul duhovnicilor de rang înalt ”. Oricare ar fi motivele, se pare că i s-a părut imposibil să-i spună Reginei un nu categoric.

Motivele pentru care Sinodul a aprobat traducerea Anaplasis , dar nu a Reginei, sunt, de asemenea, necunoscute; arhivele nu sunt disponibile. Probabil nu a fost o katharevousa problemă lingvistică -versus-demotica, deoarece limba Demotică reală a manuscrisului Somaki a primit aproape nici o critică, sau chiar mai vorbim, de la chiar și cele mai sincere adversarii ale traducerii. Se pare că decizia a rezultat din suspiciunea reginei (ca posibil agent al „degetului străin” pan-slav) și a lui Prokopios (ca posibil agent al reginei).

Regina a trimis, de asemenea, copii ale manuscrisului către un număr de profesori universitari, în principal teologi, cu cereri de comentarii. Ea a primit o mare varietate de răspunsuri, de la respingere până la încurajatoare, iar dezbaterea care a urmat a început să atragă interesul public.

În cele din urmă, regina a consultat guvernul. „Sperând să obțină sancțiunea guvernului pentru circulația și distribuirea traducerii lui Somaki în școlile primare, Majestatea Sa s-a adresat ministrului Instrucțiunilor Religioase și Publice, Antonios Momferatos. de Sfântul Sinod al Bisericii Greciei. Cu toate acestea, el i-a sugerat Reginei că, în cazul în care Sinodul refuză să-și dea aprobarea, guvernul probabil nu ar interzice publicarea unei versiuni neoficiale a Evangheliilor traduse. "

Pe această bază - fără aprobare oficială religioasă sau politică, dar și fără interdicție explicită - regina a decis să continue publicarea la începutul anului 1901.

Opoziție înaintea publicării

Consultările ample ale reginei au făcut ca proiectul să fie cunoscut cu mult înainte de data publicării și a urmat o dezbatere aprinsă în ziarele ateniene din 1899. Unii au susținut-o, dar o majoritate vociferată s-a opus, legând în mod explicit traducerea ei de amenințarea bulgară din Nord:

Când se află în capitala elenismului, limba greacă originală în care sunt scrise Evangheliile este declarată de neînțeles, cum nu poate fi făcută aceeași afirmație de către grecii de limbă bulgară?

-  Embros , 4 octombrie 1899

Această afirmație potrivit căreia „grecii vorbitori de bulgară” (sau „bulgari”, așa cum se considerau în cea mai mare parte acum) din teritoriile macedonene disputate, ar fi cerut în curând o traducere a lor a fost disingenuă; foloseau deja o traducere în bulgară și începuseră de la înființarea Exarhatului bulgar în 1870.

Dar puțini au ținut la astfel de detalii. Ideea a fost că regina a atins un nerv când a „declarat” atât de public încât grecii obișnuiți au găsit greaca veche „de neînțeles”. „Traducerea Bibliei în greaca modernă a sugerat că limba modernă era suficient de diferită de limba veche, încât oamenii inculți nu puteau citi Sfânta Scriere. Aceasta a fost o implicație pe care naționaliștii conservatori s-au opus-o puternic”.

De la înființarea statului grec modern în 1830, guvernul a menținut poziția că greaca veche, în forma sa simplificată de katharevousa , era limba națiunii. Limba predată (foarte ineficient) în școli era greacă veche completă, simplificată (deși elevilor nu li s-a spus că învață o limbă veche; li s-a spus că învață pur și simplu să citească și să scrie). Aproape toate scrierile publicate erau în katharevousa , folosind vocabular din greaca veche și semănau foarte mult cu el pe pagină. Judecând numai din materialele scrise, s-ar putea să apară într-adevăr că Grecia modernă a folosit același limbaj ca vechiul Imperiu Bizantin și, prin urmare, a fost adevăratul moștenitor al gloriei sale și al fostelor sale teritorii.

Decalajul inconfortabil dintre această imagine construită și limbajul demotic substanțial diferit folosit în vorbirea și gândirea cotidiană de grecii moderni se află în centrul problemei limbii grecești . Chiar și după ce imaginea a început să se prăbușească în anii 1880, multora le-a fost greu să o lase să plece. A existat un sentiment irațional, dar persistent și foarte adânc înrădăcinat, că dacă națiunea ar slăbi puțin puterea asupra grecului antic, ar risca să-și piardă pretenția asupra vechilor teritorii bizantine pentru totdeauna; și asta i-a determinat pe naționaliștii conservatori să nege atât de puternic existența însăși a unui decalaj între limbile antice și cele moderne.

Cei demoticists , care a avut loc vizualizarea de bun simt că puști mai bune și o armată reformată ar fi mai utilizate în venirea lupta macedonean decât o competență în greaca veche, erau încă foarte mult o minoritate politică în 1899.

Alți adversari aveau motive diferite. În primele decenii ale secolului al XX-lea, un sentiment general anti-monarhist a fost răspândit în Grecia, crescând și coborând odată cu evenimentele politice. Imediat după Black '97, „Un val de sentimente anti-dinastice, care nu se bazează pe nicio convingere ideologică, a măturat țara, culminând cu o încercare nereușită a vieții regelui la 14 februarie 1898”. Regele George a răspuns călătorind în țară pentru a se bucura de sprijin; regina a insistat să-și continue angajamentele fără pază militară; și activitatea deschisă antimonarhică a încetat din nou.

Dar traducerea a oferit o oportunitate de a ataca monarhia indirect, fără a numi în mod explicit Regele sau Regina. În unele cazuri a fost implicată politica de partid. „Nu este o coincidență mare faptul că individul care și-a exprimat în cele mai severe tonuri dezaprobarea față de traducere a fost Nikolaos D. Levidis , unul dintre cei mai vociferi lideri ai opoziției. Prin urmare, demagogia politică și câștigurile sale electorale probabile ar trebui considerate instrumentale în motivând indivizii în opoziția lor cu traducerea Olga. "

Poate că a existat și un element al anti-feminismului. "Faptul că această traducere a fost opera a două femei ar fi putut fi unul dintre factorii care au contribuit la furia care a salutat publicarea ei."

Este remarcabil, având în vedere furtuna de condamnare care a coborât mai târziu pe traducerea lui Pallis, că singurul lucru greu criticat de nimeni a fost limbajul propriu-zis al traducerii lui Somaki, „o varietate destul de conservatoare de greacă modernă”, fără nicio inovație favorizat de aripa „păroasă” a lui Psycharis a mișcării demotice. "Este caracteristic faptul că opera, cu mici excepții, nu a fost atacată pentru nicio insuficiență literară sau lingvistică și nici puriștii principali nu au luat parte activ la dezbatere."

Publicație în februarie 1901

Publicarea tirajului inițial de 1000 de exemplare, la începutul lunii februarie 1901, a venit ca ceva anticlimax. Traducerea a fost prezentată ca ajutor de studiu „pentru uz exclusiv familial” la domiciliu; la insistența lui Prokopios, acesta fusese tipărit ca un text paralel, cu originalul koine și traducerea demotică pe paginile din față. Conform prefaței de o pagină, scrisă probabil chiar de Regină, lucrarea a fost menită să ajungă la cei care nu puteau înțelege originalul și să-i ajute să nu-și piardă credința. Prefața a reamintit, de asemenea, cititorilor că Patriarhia Ecumenică din Constantinopol și-a dat deja aprobarea traducerii Anaplasis .

Cartea a avut un preț la o drahmă, mult sub costul de producție și a început imediat să se vândă constant. Nu au existat proteste publice sau demonstrații. S-a observat că "... opoziția a precedat în loc să urmeze publicarea traducerii. Odată ce lucrarea a ieșit, toate vorbesc despre ea s-au retras ... nu se poate specula decât despre motivele acestei tăceri bruște ..." Evident, ea a fost declararea necesității traducerii care fusese actul provocator, mai degrabă decât traducerea în sine.

Până la sfârșitul lunii martie, cartea se vânduse atât de bine, încât regina a început să se gândească să scoată o nouă ediție; iar pentru următoarele cinci luni, traducerea reginei Olga a renunțat la știri.

Traducerea Evangheliilor de către Alexandros Pallis

Originea traducerii

Alexandros Pallis a fost membru al cercului interior al lui Psycharis și un utilizator entuziast și promotor al noului său „demotic derivat științific”. Acest lucru l-a pus pe Pallis ferm pe aripa „păroasă” a mișcării demoticiste. Termenul de malliaroi („păroși”) a intrat în uz la sfârșitul anului 1898, ca un termen plăcut pentru demoticiști, în special demoticiștii extremiști din aripa mișcării lui Psycharis, din cauza (presupusului) obicei al lor de a purta părul lung. Cuvântul a rămas în uz pentru secolul următor, scriitorii și operele lor fiind evaluate în funcție de gradul lor de „pilozitate”. Înainte de Black '97, aceeași scară fusese descrisă mai politicos ca „helenic” la sfârșitul tradițional și „român” la celălalt; dar acum dezbaterea lingvistică devenise mai puțin abstractă și mai personală.

Pallis era negustor și om de afaceri, lucrând pentru frații Ralli din Manchester, Liverpool și Bombay; cariera sa în companie a fost lungă și de succes și, în cele din urmă, a devenit partener și director. El și-a folosit o parte din bogăția sa considerabilă pentru a finanța diverse activități literare demotice, publicând lucrări ale mai multor prozatori demotici și, în special, ajutând la finanțarea ziarului Akropolis , care tipărea piese în demotică de la înființarea sa în 1883. Akropolis, care în sfârșitul anului 1901 își va publica traducerea Evangheliei.

Pallis și-a publicat și propria lucrare, începând din 1892 cu prima parte a traducerii sale a Iliadei ; acest lucru a fost mai mult decât uncompromisingly Demotică Polylas'  [ el ] mai devreme (1875-1881) versiune a Odyssey , și deja a arătat influența mea Journey , a publicat doar patru ani înainte. Pallis făcea un punct lingvistic deosebit prin alegerea materialului său de tradus: „Un alt scop al traducerilor sale era să arate că demoticul era capabil să întruchipeze spiritul textelor fondatoare (și ale vârfurilor cele mai înalte) ale literaturii grecești păgâne și creștine, și anume epopeile homerice și cele patru Evanghelii ".

Ca un creștin devotat, avea și un motiv moral și religios. Pallis și-a petrecut cea mai mare parte a vieții lucrând în Imperiul Britanic, devenind cetățean britanic în 1897 și a ajuns să împărtășească credința sa generală că toate națiunile și popoarele ar trebui să aibă acces la Evanghelii în propriile limbi vorbite.

În cele din urmă, a avut un motiv politic, demoticist: „Mai presus de toate, traducerea sa din Evanghelii a avut ca scop promovarea regenerării naționale, morale și politice după înfrângerea din 1897, atât prin sporirea prestigiului limbii moderne colocviale, cât și prin democratizarea și modernizarea culturii naționale. și deschizându-l către masele largi ale populației ".

Motivat cât era, Pallis a văzut puțin nevoie de consultări extinse precum cele ale reginei. El a discutat în mod firesc problema cu Psycharis, care a recomandat prudență. „Psiharis a fost suficient de sensibil pentru a lăsa religia în pace și l-a sfătuit pe Pallis să facă același lucru, susținând că este suficient de provocator pentru ca demoticiștii să conteste autoritatea laică a katharevousa fără a provoca și Biserica Ortodoxă”. Această abordare prudentă a fost tipică mișcării demoticiste a vremii: „De asemenea, deși acest lucru nu a fost declarat explicit, a fost în esență o mișcare laică”. Până în acest moment, mișcarea demoticistă și Biserica s-au lăsat în pace; nici unul nu-l provocase pe celălalt. Cu toate acestea, Pallis nu a fost descurajat.

Este remarcabil faptul că niciunul dintre traducătorii evotici ai Evangheliei din 1901 nu a fost un demoticist de masă. Regina era un regalist tradițional și Pallis era aparent singur printre demotici care doreau să conteste Biserica.

Puternic motivat și poate încurajat de faptul că traducerea reginei se vindea în liniște, dar bine din februarie, Pallis l-a contactat pe prietenul său Vlasis Gavriilidis, proprietarul și editorul Akropolis , și a aranjat publicarea serializată a Evangheliei după Matei începând din septembrie.

Publicarea începe în Akropolis : 9 septembrie 1901

Akropolis , un ziar cu foaie de zi cu zi cu sediul în Atena, a fost în esență crearea unui singur om, Vlasis Gavriilidis , care a fondat-o în 1883 și a jucat un rol important în conducerea acesteia până la moartea sa în 1920. Până în 1901 a stabilit o reputație solidă ca fiind cel mai progresist al ziarelor din Grecia și unul „dintre puținele care cultivă gustul pentru articole generale, non-politice”.

Duminică, 9 septembrie 1901 ( Old Style ), prima pagină conținea prima tranșă a traducerii lui Pallis a Evangheliei după Matei, sub un titlu pe toată lățimea, care scria „ΤΟ ΕΥΑΓΓΕΛΙΟΝ ΕΙΣ ΤΗΝ ΓΛΩΣΣΑΝ ΤΟΥ ΛΑΟΥ”, sau „EVANGHELIA ÎN LIMBA POPORULUI ".

Prima pagină a Akropolis , 9 septembrie 1901 OS

Traducerea în sine a ocupat coloana din dreapta, sub un subtitlu care citează (în greacă) cuvintele Sfântului Pavel: „Așa și voi, cu excepția faptului că rostiți prin limbă cuvinte ușor de înțeles, cum se va ști ce se vorbește?” (1 Corinteni 14.9)

Lungul editorial, începând din coloana din stânga, a fost scris de Gavriilidis însuși și este condus „ Akropolis continuă lucrarea Reginei”. Cu toate acestea, a plasat versiunea lui Pallis într-un cadru social foarte diferit de cel al reginei.

În cuvintele lui Mackridge, acest „editorial provocator ... a plasat inițiativa lui Pallis în contextul efortului din Europa, inițiat de revoluția franceză, de a„ ridica clasele inferioare ”. Editorialul a susținut că toate reformele sociale care au avut loc în secolul precedent fusese inspirat de Biblie.

Cine dintre țărani și muncitori, care chiar și dintre negustori și funcționari și toți cei care nu au terminat învățământul secundar pot înțelege limba Evangheliilor? Nimeni.

„Ceea ce a fost poate și mai provocator a fost că Gavriilidis a disociat în mod explicit Biblia de filopatria [dragostea de țară] și a asociat în mod înșelător traducerea lui Pallis cu cea a reginei Olga. El a încheiat afirmând:

Rareori, poate pentru prima dată, limba vernaculară a preluat o blândețe, o dulceață și o armonie asemănătoare cu cea a lui Dumnezeu, ca în limba domnului Pallis. Este ca și cum cineva ascultă clopotul clopotelor unei turme îndepărtate, cum ar fi cele care au întâmpinat întâi Nașterea lui Hristos.

Opoziţie

Noua traducere a întâmpinat opoziții imediate, care s-au adunat doar pe măsură ce au trecut săptămânile. „Traducerea lui Pallis a fost atacată vehement de majoritatea secțiunilor presei ateniene, de Patriarhia Ecumenică, de Școala Teologică a Universității din Atena, de partidele opoziției, de puriști de frunte, de nenumărate alte instituții, societăți și indivizi deopotrivă. și, în cele din urmă, de către Sfântul Sinod al Greciei. Traducerea a fost considerată anti-religioasă, antinațională, plină de cuvinte vulgare, degradând adevăratul spirit și sensul Evangheliei. Acuzațiile aduse lui Pallis însuși au fost la fel de devastatoare. un trădător, unul care nu avea patrida [patria], un agent de panslavismul, un comerciant prostească și josnice de fildeș și indigo, o persoană jegos care alături de malliari [ „hairies“] a fost încercarea de a disloca katharevousa ca limbă oficială a statului; o mică făptură malefică care ar trebui să fie excomunicată. "

Suspiciuni de pan-slavism

Vlasis Gavriilidis în 1898, din Estia

Nu se știe de ce Gavriilidis și-a propus să anunțe că Akropolis „continuă lucrarea Reginei”. Probabil că el spera să împărtășească imunitatea față de criticile de care se pare că se bucura de ea din februarie. Dacă da, el a riscat foarte mult să se asocieze cu regina și cu legăturile ei de familie presupuse pan-slaviste; se pare că mulți au luat - sau s-au prefăcut că iau - editorialul său introductiv ca o declarație de intenție de a „continua opera reginei” de subversiune pan-slavă. Toți bătrânii adversari ai traducerii reginei au repetat imediat la atac cu energie dublată, deoarece Pallis și Gavriilidis loviseră același nerv ca Regina: decalajul dintre limbile vorbite și cele scrise. Formatul cărții Reginei sugerase doar că unii dintre cei mai puțin educați ar putea avea nevoie de un pic de ajutor cu greaca veche scrisă; acum Gavriilidis anunțase pe prima pagină că majoritatea populației nu o putea înțelege deloc. Faptul că acest lucru era adevărat nu a făcut nimic pentru a diminua furia din nou trezită a naționaliștilor conservatori.

Cu toate acestea, Gavriilidis a continuat să insiste asupra legăturii cu regina. „Pe tot parcursul lunii octombrie, în coloanele din Akropolis , el a continuat să asocieze cu tărie traducerea lui Pallis cu cea a reginei Olga, subliniind că prima a fost doar continuarea celei din urmă. De fapt, el și-a formulat articolele într-un mod. asta însemna că Regina însăși se afla de fapt în spatele traducerii lui Pallis. "

Acest lucru a servit doar pentru a confirma suspiciunea populară că traducerea lui Pallis a fost pasul următor al unui plan general pan-slav. Până în noiembrie cele două traduceri foarte diferite deveniseră indisolubil legate în mintea publicului; acum ar sta sau ar cădea împreună.

Suspiciuni de influență protestantă străină

Totuși, traducerea lui Pallis, deși supusă tuturor vechilor critici care fuseseră îndreptate către opera reginei, a atras și noi tipuri de atacuri politice, lingvistice și personale. Lunga sa reședință în Imperiul Britanic a trezit suspiciuni de influență britanică, iar naționalitatea britanică adoptată l-a deschis deschis acuzației de a fi un trădător, „unul care nu avea patrida ”. Influența britanică în sine nu ar fi fost prea amenințătoare, deoarece Marea Britanie fusese întotdeauna un susținător de încredere al tânărului stat grec; dar britanicii erau predominant protestanți, iar gândul unui „deget străin” protestant a trezit amintiri despre amenințarea din anii 1830 din partea societăților misionare care au provocat interzicerea traducerilor biblice în primul rând. Deși Pallis era un credincios ortodox, cu siguranță „dezvoltase înclinații anticlericale și ajunsese să creadă că textele sacre ale creștinismului ar trebui să fie disponibile tuturor oamenilor în propria lor limbă pentru propriul lor studiu privat”. Pentru Biserica Ortodoxă, acestea păreau suspect de asemănătoare cu punctele de vedere protestante, provenind la fel ca de la un cetățean britanic.

Critica lingvistică

Limba actuală a traducerii a provocat, de asemenea, critici pe scară largă. Nu era doar demotică, ci demotică „derivată științific” a lui Psycharis; iar Pallis nu părea să-și dea seama că multe dintre inovațiile lui Psycharis, deși probabil fermecătoare și naturale în reminiscențele vorbitoare ale Călătoriei mele , ar putea părea deplasate și chiar jignitoare în contextul unei cărți sfinte. Regulile lingvistice rigide ale lui Psycharis nu permiteau schimbarea registrului într-un stil mai ridicat. De fapt, orice astfel de modificare a fost depreciată ca contaminare de la katharevousa . „Mulți cititori au fost șocați de noutatea simplă de a vedea un text familiar în masca necunoscută a unei varietăți extrem de colocviale și uneori idiosincrazice a limbii lor. Protestatarii s-au opus, de exemplu, redării„ Muntelui Măslinilor ”prin sunetul popular. „Ελαιοβούνι” în locul originalului „Ορος των Ελαιών”. "

Pe măsură ce săptămânile au trecut și disputa a devenit mai aprinsă, unii adversari au început să inventeze „exemple” suplimentare. Pentru Luca 23.4, „Adu-ți aminte de mine, Doamne, când vii în împărăția ta”, greaca veche este „Μνήσθητί μου, Κύριε, όταν έλθης εν τη βασιλεία σου”. A început să circule un zvon că Pallis a tradus acest lucru prin „Θυμήσου με, αφεντικό, όταν έρθεις στα πράματα”, care ar putea fi redat ca „Amintește-mă de mine, șef, când intri”. Acest lucru a fost complet fals. Zvonul s-a răspândit însă mai repede decât adevărul.

Pe măsură ce demonstrațiile au început pe străzi și opinia a devenit mai polarizată, unii conservatori au început să ia poziții extreme. „În Parlamentul grec, un fost ministru al afacerilor religioase și al educației, Konstantinos Papamichalopoulos, a comparat demonstrațiile cu insurecția națională din 1821: demonstranții, a afirmat el, conduși de„ inspirația divină ”, s-au ridicat în apărarea„ limbii divine ” ', care nu era mai puțin sacru decât religia însăși ".

Această poziție - conform căreia întreaga limbă greacă antică era sacră în mod unic și special concepută de Dumnezeu creștin - era destul de nouă. Mișcarea de renaștere a Greciei Antice de la începutul anilor 1800 o privise într-un spirit mult mai umanist, ca limbaj al civilizației grecești în ansamblu. În 1853 , Soutsos , unul dintre cei mai entuziaști înviatori, declara „că inimile și mințile grecilor moderni vor fi ridicate prin scrierea grecii antice și că astfel vor învăța Adevărul și libertatea”. Nu se menționase nimic despre Dumnezeu.

Este remarcabil faptul că cele mai extravagante pretenții pentru calitatea divină a grecului antic au venit chiar în momentul în care își pierdea poziția privilegiată în societate.

Note

Referințe