Iravan - Iravan

Iravan
Aravan s-a închinat la Templul Sri Mariamman, Singapore . O capotă de cobră adăpostește capul lui Aravan.
Devanagari	इरावान्
Transliterare în sanscrită	Irāvāṇ
Tamilă	அரவான்
Afiliere	Nāga
Armă	Sabie , arc și săgeți
Părinţi	Ulupi (mama) Arjuna (tată)
Consort	Krishna în forma sa de Mohini

Iravan , cunoscut și sub numele de Iravat și Iravant , este un personaj minor din epoca hindusă Mahabharata . Fiul prințului Pandava Arjuna (unul dintre eroii principali ai Mahabharata) și al prințesei Naga Ulupi , Iravan este zeitatea centrală a tradiției lui Kuttandavar, care este, de asemenea, numele dat în mod obișnuit în această tradiție - și joacă un rol major în tradiția lui Draupadi . Ambele culte sunt de origine tamilă, dintr-o regiune a țării în care este venerat ca zeitate a satului și este cunoscut sub numele de Aravan . El este, de asemenea, un zeu patron al unor comunități transgender cunoscute numite ThiruNangai (de asemenea, Aravani în Tamil și Hijra în toată Asia de Sud).

Mahabharata îl descrie pe Iravan ca pe o moarte eroică în războiul de 18 zile Kurukshetra (războiul Mahabharata), subiectul principal al epopeei. Cu toate acestea, tradițiile sud-indiene au o practică suplimentară de a onora sacrificiul de sine al lui Aravan către zeița Kali pentru a-i asigura favoarea și victoria pandavilor în război. Tradiția Kuttantavar se concentrează pe una dintre cele trei binecuvântări acordate lui Aravan de zeul Krishna în onoarea acestui sacrificiu de sine. Aravan a cerut să fie căsătorit înainte de moartea sa. Krishna a satisfăcut acest avantaj în forma sa feminină, Mohini . În Koovagam (கூவாகம்), Tamil Nadu , acest incident este redactat într-un festival de 18 zile, mai întâi printr-o căsătorie ceremonială a lui Aravan cu ThiruNangai și sătenii de sex masculin (care au jurat la Aravan) și apoi prin văduvea lor după ritual. recreația sacrificiului lui Aravan.

Tradiția Draupadi pune accentul pe un alt avantaj: Krishna permite Aravan pentru a asista la întreaga durată a războiului Mahabharata prin ochii cap retezat. Într-un alt festival de 18 zile, capul ceremonial al lui Aravan este ridicat pe un post pentru a asista la reconstituirea ritualului războiului Mahabharata. Capul lui Aravan este un motiv comun în templele Draupadi. Adesea este un cap portabil din lemn; uneori are chiar propriul său altar în complexul templului sau este așezat pe colțurile acoperișurilor templului ca gardian împotriva spiritelor. Aravan este venerat sub forma capului tăiat și se crede că vindecă bolile și induce sarcina la femeile fără copii.

Iravan este cunoscut și în Indonezia (unde numele său este scris Irawan ). Un set independent de tradiții s-au dezvoltat în jurul lui Irawan pe principala insulă Java unde, de exemplu, își pierde asocierea cu Naga. Tradițiile javaneze separate prezintă o căsătorie dramatică a lui Irawan cu Titisari, fiica lui Krishna, și o moarte rezultată dintr-un caz de identitate greșită. Aceste povești sunt spuse prin intermediul teatrului tradițional javanez ( Wayang ), în special în piesele de păpuși din umbre cunoscute sub numele de Wayang Kulit .

Etimologie și alte nume

Conform Dicționarului Sanskrit – Englez Monier Williams (1899), denumirea Iravan ( sanscrită : इरावान् , Irāvān ), scrisă și Irawan , se formează din rădăcina Iravat (इरावत्, Irāvat ), scrisă și Irawat . La rândul său, rădăcina Iravat este derivată din Irā (इरा) - strâns legată de Iḍā (इडा) - însemnând „care posedă hrană”, „dotată cu provizii” sau, prin extensie, „confortabilă” (așa cum se folosește în Mahabharata și Rig și scripturile vedice Atharva ). Alf Hiltebeitel, profesor de religie al Universității George Washington , sugerează că numele sanscrit Iravan sau Iravant este derivat din Iḍā-vant, „cel care a posedat Iḍā”. Indologul francez Madeleine Biardeau descrie utilizarea religioasă a cuvântului Iḍā ca referință la o „substanță obligatorie consumată de participanți din care provine toată fecunditatea sacrificiului”. Pe baza acestei definiții, Biardeau concluzionează că Iravant înseamnă victimă sacrificată în Mahabharata. Iḍā este, de asemenea, utilizat în altă parte pentru a desemna o substanță pentru care se luptă Devas (demi-zei) și Asuras (demoni).

Iravan este în general cunoscut sub numele de Aravan ( அரவான் , Aravāṇ), scris și sub numele de Aravaan în sudul Indiei. El este venerat ca zeitate în două culturi hinduse din sudul Indiei: cultul Kuttantavar (dedicat exclusiv lui Aravan) și cultul lui Draupadi (mama vitregă a lui Aravan și soția lui Arjuna). În propriul său cult, Aravan este cunoscut și sub numele de Kuttantavar (கூத்தாண்டவர்), provenind din legenda lui Kuttantavar care a ucis demonul Kuttacuran. Acest nume este uneori scris ca Kuttandar , Khoothandavar sau Koothandavar .

Denumirea indiană sudică, tamilă, Aravan, se crede popular că derivă din cuvântul aravam (அரவம்) (șarpe). Asocierea lui Aravan cu șerpii este evidentă și în iconografia sa.

Iconografie

Șeful lui Iravan, Muzeul Civilizațiilor Asiatice , Singapore

Aravan este întotdeauna venerat în temple sub forma capului tăiat. De obicei este descris cu mustață, ochi pronunțați și urechi mari. De obicei, el poartă și o coroană conică, o marcă Vaishnava tilak pe frunte și cercei. Aravan este adesea descris cu o glugă de cobră deasupra coroanei sale, capete de cobră răsărind prin coroană sau un șarpe care iese din spatele coroanei. Chiar și icoana șefă Koovagam prezintă un șarpe pe coroana lui Aravan.

O altă trăsătură distinctivă a iconografiei lui Aravan este prezența dinților canini demonici. Deși pictograma centrală Koovagam nu prezintă astfel de dinți demonici, acestea sunt o caracteristică obișnuită a majorității imaginilor cultului Draupadi, unde sunt subliniate trăsăturile demonice ale lui Aravan.

Icoanele cu cap Aravan sunt fie pictate, fie portabile nevopsite pentru procesiuni; sunt adăpostite împreună în templele sanctuarelor sale. Koovagam, Kothadai, Kothattai și Pillaiyarkuppam au icoane pictate cu față roșie și ornamentație multicoloră. În Kothattai, Madhukarai și Pillaiyarkuppam sunt văzute imagini de piatră neagră nevopsite ale capului Aravan.

Unele picturi descriu, de asemenea, sacrificiul lui Aravan. În aceste scene, este adesea descris închinându-se la Kali, în timp ce capul său este pe cale să fie tăiat; sau, la fel ca într-o pictură Sowcarpet , un Aravan auto-decapitat deține atât o sabie, cât și propriul său cap tăiat, oferindu-l pe acesta din urmă zeiței.

Dezvoltare istorica

Iravan apare pentru prima dată ca personaj minor în Mahabharata ca fiul lui Arjuna, eroul principal al epopeii. Fundalul Mahabharata deduce o dată care este „după perioada vedică foarte timpurie ” și înainte „primul„ imperiu ”indian avea să se ridice în secolul al III-lea î.Hr., deci„ undeva în secolul al VIII-lea sau al nouălea ”. Cu toate acestea, este în general de acord că „Spre deosebire de Vedele, care trebuie păstrate perfect pentru litere, epopeea a fost o operă populară ai cărei recitători s-ar conforma inevitabil schimbărilor de limbă și stil”. Se consideră că primele componente supraviețuitoare ale acestui text dinamic nu sunt mai vechi decât primele referințe externe la epopee, care pot include o aluzie în manualul de gramatică al lui Panini Ashtadhyayi (4: 2: 56). Se estimează că textul sanscrit a ajuns probabil la o „formă finală” până la începutul perioadei Gupta (aproximativ secolul IV d.Hr.). Editorul primei ediții critice a Mahabharata a comentat: „Este inutil să ne gândim la reconstituirea unui text fluid într-o formă literalmente originală, pe baza unui arhetip și a unui stemma codicum . Ce este atunci posibil? Obiectivul nostru nu poate decât fie să reconstituie cea mai veche formă a textului pe care este posibil să o atingi pe baza materialului manuscris disponibil. "

Un cap portabil Aravan din lemn în Templul Sri Mariamman, Singapore

Iravan este menționat, de asemenea, ca fiul lui Arjuna și Ulupi, în referințe trecătoare în două Purane („texte sacre”) cunoscute sub numele de Vishnu Purana (4:20:12) - de asemenea, cu o istorie de text de la Vedic târziu prin Gupta perioade - și Bhagavata Purana (9:22:32) - datate în mod tradițional din perioada vedică, dar datate de către erudiții moderni în secolele al IX-lea sau al X-lea d.Hr.

Deși versiunea originală în sanscrită a Mahabharata înregistrează moartea lui Iravan (numele sanscrit) în timpul războiului de 18 zile Mahabharata, versiunile tamil discută despre sacrificiul ritual al lui Aravan (numele tamil) către Kali înainte de război. Hiltebeitel relatează acest lucru cu glorificarea sud-indiană a auto-mutilării „eroice” și auto-decapitare în fața unei zeițe. El ia notă specială de o scenă către sfârșitul unui text puranic, Devi Mahatmyam , în interpretarea vechilor sculpturi tamile care înfățișează un rege războinic vărsându-și propriul sânge, ca în Purana , în adorarea unei zeițe a victoriei. În sculpturile tamile, zeița este Korravai , care s-a asociat cu Durga și, prin urmare, cu Kali. El găsește, de asemenea, paralele în legenda telugu a sacrificiului lui Barbarika - un alt personaj Mahabharata - și variantele sale în Rajasthan (vezi și: Khatushyamji ), Himachal Pradesh , Garhwal , Kurukshetra , Bundelkhand și Orissa . Cea mai notabilă dintre asemănările dintre Aravan și Barbarika este avantajul de a asista la întreaga durată a războiului Mahabharata - prin ochii capului tăiat, în ciuda sacrificiului.

Prima relatare a sacrificiului lui Aravan se găsește în Parata Venpa - cea mai veche versiune Tamil a Mahabharatei care a supraviețuit - de Peruntevanar (secolul al IX-lea). Povestea este mai târziu repovestită de Villiputuralvar în lucrarea sa din secolul 14 Makaparatam și Nallapillai în secolul al 18 - lea. Legenda este menționată și în textul Khoothanvar Sthala Purana , asociat cu sanctuarul din Kuttantavar.

O altă sursă a tradițiilor aravan este teatrul popular din Tamil Nadu, numit koothu . Aravan Kalappali (sau Aravan Kalabali ), „Sacrificiul câmpului de luptă al lui Aravan”, este o temă populară a tradiționalului Terukuttu („teatru de stradă”). Aravan Kalappali povestește despre sacrificiul de sine al lui Aravan în fața zeiței Kali pentru a-și câștiga sprijinul, garantând victoria pandavilor (Arjuna și fraților săi) în războiul Mahabharata. Aravan Kalappali este pus în scenă anual în satele Melattur , Kodukizhi și Yervadi, conform diferitelor forme ale teatrului popular koothu . În Karambai, Aravan Kalappali este interpretat ca parte a cultului Draupadi, în ziua a 18-a a unui festival anual (aprilie-mai), pentru a face pe placul zeiței.

În interpretările moderne, capul lui Aravan simbolizează nu numai sacrificiul de sine, ci și regenerarea și continuitatea, datorită capacității sale de a vedea războiul după sacrificiu. De exemplu, Merkolvilakka Kkatai Akaravaricai (1963) al lui Iramacamippulavar - care povestește povestea lui Aravan - se încheie cu concluzia că Aravan continuă să trăiască ca erou popular în Tamil Nadu, deoarece întruchipează „idealul de sacrificiu de sine”. Aravan este considerat a fi o reprezentare a costului războiului; el evocă „nenumărații inocenți” trimiși cu reticență de mamele lor „pentru a fi mistuiți de nesătătoasa Zeiță a Războiului”. Indologul David Shulman , pe de altă parte, consideră că sacrificiul lui Aravan este o reelucrare a sacrificiului șarpelui în tradiția epică tamilă.

Mahabharata

O scenă din războiul Mahabharata, relief Angkor Wat

În timp ce căsătoria părinților lui Iravan este menționată în prima carte din Mahabharata, Adi Parva (Cartea Începuturilor), atât nașterea, cât și moartea lui Iravan sunt menționate mai târziu, în cea de-a șasea carte, Bhishma Parva (Cartea lui Bhishma). În această a șasea carte a epopeii, Arjuna, al treilea frate Pandava, este exilat din Indraprastha (capitala regatului Pandava) pentru a merge într-un pelerinaj de 12 ani ca penitență pentru încălcarea condițiilor căsătoriei sale cu Draupadi, Soția comună a fraților Pandava. Arjuna ajunge în regiunea de nord-est a Indiei actuale și se îndrăgostește de Ulupi, o prințesă Naga văduvă. Cei doi se căsătoresc și au un fiu pe nume Iravan; mai târziu, Arjuna continuă pelerinajul său, lăsându-l pe Iravan și Ulupi în urmă în Nagaloka , locuința Nagas. Iravan este descris ca fiind născut parakshetre , literalmente „într-o regiune aparținând altei persoane”, interpretată de Hiltebeitel ca „asupra soției altuia”. Iravan a crescut în Nagaloka, protejat de mama sa, dar a fost respins de unchiul său matern din cauza urii acestuia din urmă față de Arjuna. După ce a ajuns la maturitate, Iravan, sperând să se reunească cu tatăl său, pleacă spre Indraloka , locuința zeului Indra , care este și tatăl lui Arjuna. La întâlnirea cu fiul său adult, Arjuna îi cere asistență în războiul Kurukshetra.

Astfel, Iravan ajunge în cele din urmă pe câmpul de luptă din Kurukshetra pentru a-și ajuta tatăl și Pandavas împotriva verilor și oponenților lor, Kauravas . În prima zi de război, Iravan se luptă cu un duel cu Srutayush, un rege Kshatriya care fusese un daitya (demon) numit Krodhavasa într-o încarnare anterioară . Srutayush este ucis mai târziu de Arjuna. În a șaptea zi de război, Iravan îi învinge și pe Vinda și Anuvinda, prinții lui Avanti , care sunt uciși ulterior de Arjuna.

În a opta zi de război, Iravan combate prinții din Gandhara , fiii regelui Suvala, și frații mai mici ai lui Shakuni , unchiul matern perfid al Kauravelor. Frații Gaya, Gavaksha, Vrishava, Charmavat, Arjava și Suka atacă Iravan, sprijinit de întreaga armată Kaurava, dar armata Nagas a lui Iravan îi ucide pe toți, cu excepția unuia dintre adversarii lor. Iravan, „pedepsitorul dușmanilor” - convertit în maya (iluzie) - îi ucide pe cinci dintre prinții Gandhara într-o luptă cu sabia; Vrishava scapă singur de moarte.

Agitat de această inversare, cel mai mare Kaurava, Duryodhana , îi poruncește rakshasa (gigantului) Alamvusha (sau Alambusha), fiul lui Rishyasringa, să-l omoare pe Iravan. De această dată, Alambusha, precum și Iravan, folosesc iluzia în luptă. Alambusha îl atacă pe Iravan cu un arc, dar Iravan contrazice, rupând arcul lui Alambusha și împărțind gigantul în mai multe bucăți. Cu toate acestea, corpul lui Alambusha se reconstituie. Apoi Iravan își asumă forma șarpelui Shesha (Ananta), iar armata sa de șarpe îl înconjoară pentru a-l proteja. Alambusha combate acest lucru asumând forma lui Garuda (omul-vultur), dușmanul etern al șerpilor și devorează armata șarpelui. În cele din urmă, Alambusha îl ucide pe Iravan tăindu-i capul, deși Iravan este răzbunat ulterior când Ghatotkacha , vărul său, îl ucide în cele din urmă pe Alambusha.

Tradiții tamile

Alegerea ca victimă de sacrificiu

Cea mai veche sursă de tradiții tamile cu privire la Aravan se găsește în Parata Venpa a lui Peruntevanar , o versiune tamil din Mahabharata din secolul al IX-lea. Una dintre caracteristicile acestei lucrări este referirea la un rit pe care îl numește kalappali („sacrificiu pe câmpul de luptă”), un termen găsit doar în versiunile tamiliene ale Mahabharata. Acesta este un ritual efectuat înainte de luptă pentru a asigura victoria. În narațiunea lui Peruntevanar, chiar înainte de războiul Mahabharata, Duryodhana - liderul Kauravas și adversarul Pandavas - află de la astrologul expert al Pandava, Sahadeva , că ziua lunii noi , într-adevăr chiar a doua zi, ar fi cea mai timp propice pentru un kalappali . În consecință, Duryodhana se apropie și îl convinge pe Aravan să fie victima sacrificiului pentru kalappali .

Sacrificiul ritual al lui Aravan a fost oferit zeiței Kali (în imagine), pentru a-i asigura favoarea și victoria în război pentru tatăl său, Arjuna și unchii - Pandavas .

Zeul Krișna, care este un prieten apropiat și consilier al Pandavasului, aude despre planul lui Duryodhana și inventează unul al său, pentru a se asigura că Aravan se va oferi ca sacrificiu în numele Pandavelor, mai degrabă decât al Kauravelor. Krishna discută mai întâi problema cu Yudhishthira ( Dharma sau Dharmaraja), cel mai mare dintre Pandavas, recomandând sacrificiul lui Kali ca parte a unui ayudha- puja („închinarea armelor”). Krishna stabilește că există patru candidați cei mai potriviți pentru a fi oferite ca victime: Shalya , care este de partea Kauravas; Arjuna, comandantul Pandavelor; Aravan; și Krishna însuși. Din această listă scurtă, Krishna restrânge în cele din urmă cea mai bună alegere până la Aravan. Aravan este de acord să treacă la kalappali în numele Pandavelor, dar menționează angajamentul său anterior față de Duryodhana.

Mai târziu, sursele tamil oferă variante versiunii lui Peruntevanar. În versiunea din Villiputuralvar din secolul al XIV-lea, Krișna se oferă mai întâi ca victimă de sacrificiu, dar Aravan se dă voluntar să-l înlocuiască. Nu există nicio mențiune despre Duryodhana în această versiune a legendei. În alte relatări, Aravan este sacrificat pentru a contracara sacrificiul Kauravas al unui elefant alb. În tradițiile satului Neppattur, în districtul Thanjavur , Aravan este descris ca fiind atât de puternic încât ar putea ucide pe toți Duryodhanas deodată, împiedicând astfel să se întâmple orice război. Așa că Krishna prescrie sacrificiul uman al lui Aravan pentru ca „sacrificiul mai mare al războiului să poată avea loc”.

În spectacolele terukkuttu , în momentul sacrificării lui Aravan, el este adesea comparat cu Puru și Bhishma , personaje din Mahabharata care au renunțat la tinerețe și la împlinirea sexuală de dragul părinților lor respectivi, Yayati și Santanu . În dramă, după ce a obținut aprobarea lui Aravan, Krishna se apropie de mama lui Aravan, Ulupi — Nagakanni sau Nakakanni („Fecioară șarpe”) în Tamil, pentru consimțământul ei. La început, ea se opune puternic sacrificiului propus de fiul ei, dar în cele din urmă cedează când Aravan apelează la ea, explicându-i că el aparține lui Kali singur.

În cele din urmă, în toate versiunile poveștii, Krishna îi păcălește pe zeii Surya (Soarele) și Chandra (Luna) pentru a-și coordona mișcările, astfel încât ziua lunii noi să cadă cu o zi mai devreme - ziua curentă. Acest lucru îi permite lui Aravan să facă sacrificiul inițial de carne în numele Pandavelor, făcând jertfa de odihnă doar în numele Duryodhana în ziua următoare, totuși îndeplinind promisiunea făcută lui Duryodhana făcând acest lucru.

Trei binefaceri

În Parata Venpa , Aravan îi cere lui Krishna să-i acorde avantajul unei morți eroice pe câmpul de luptă, în mâinile unui mare erou. Deși Parata Venpa menționează o singură binecuvântare, tradiția generală tamilă păstrează un total de trei binecuvântări distincte asociate cu Aravan. Singura binecuvântare a lui Parata Venpa , potrivit lui Hiltebeitel, indică un efort timpuriu (secolul al IX-lea) de a armoniza tradiția tamilă a sacrificiului dinainte de luptă al lui Aravan cu relatarea originală în sanscrită a morții sale în timpul bătăliei din mâinile lui Alambusha (Alampucan în Tamilă).

Atât în ​​cultele de la Kuttantavar, cât și în cele ale lui Draupadi, se crede că lui Aravan i s-a acordat un al doilea avantaj - pentru a vedea întregul război de 18 zile. O a doua binecuvântare se găsește într-adevăr în versiunea Mahabharata din secolul al XIV-lea al lui Villiputuralvar. În această versiune, lui Aravan i se acordă beneficii de a urmări bătălia pentru „câteva zile” și de a muri glorios după ce a ucis mulți dușmani, deși Villiputuralvar nu specifică de fapt dacă capul lui Aravan supraviețuiește pentru a vedea bătălia completă după moartea sa corporală în a opta zi .

În tradiția populară, se crede că Krishna și-a asumat forma lui Mohini (în imagine) și s-a căsătorit cu Aravan.

A treia binecuvântare se găsește doar în ritualurile populare. Această a treia binecuvântare prevede că Aravan să fie căsătorit înainte de sacrificiu, dându-i dreptul la incinerare și ofrande funerare (burlacii au fost îngropați). Cu toate acestea, nici o femeie nu a vrut să se căsătorească cu Aravan, temându-se de fatalitatea inevitabilă a văduviei (vezi și sati ). În versiunea de cult Kuttantavar, Krishna rezolvă această dilemă luând forma sa feminină, Mohini vrăjitoarea, căsătorindu-se cu Aravan și petrecând noaptea aceea cu el. Versiunea Koovagam relatează în plus dolul lui Krishna ca văduvă după sacrificiul lui Aravan a doua zi, după care se întoarce la forma sa masculină originală pe durata războiului. Spectacolul terukuttu prezintă o ceremonie de nuntă stilizată urmată de plecarea bruscă a lui Mohini, care este luată pentru a semnifica că căsătoria este neconsumată. O altă versiune, populară pentru transsexuali, menționează motivul care stă la baza dorinței lui Aravan de a fi „fericirea coitală” și spune în mod explicit despre desăvârșirea căsătoriei. Această a treia binecuvântare în căsătorie nu este, totuși, uniformă în toate tradițiile populare. În alte legende, Krishna aranjează alte căsătorii dinainte de război. La Thanjavur, căsătoria lui Aravan și Mohini este necunoscută; în schimb, îl înfățișează pe Aravan ca fiind căsătorit cu Paravanacciyal, fiica vărului mai mic al lui Krishna, Satyaki .

Hiltebeitel teoretizează că atât prima (moartea eroică), cât și cea de-a treia boală (căsătoria) au provenit din cultul Kuttantavar, în timp ce a doua binecuvântare a provenit din cultul Draupadi. Cultul Kuttantavar ritualizează atât moartea eroică, cât și ceremonia de căsătorie - adoptată de ThiruNangais (oficial, „eunucii” din Tamil Nadu). În timp ce, în cultul Draupadi, capul de lut al lui Aravan, fixat pe o poștă și care asistă la reconstituirea războiului de 18 zile, este ritualizat în mod vizibil. În plus, textele cultului Draupadi din Thajavur se concentrează doar asupra acestei a doua beneficii, omițând celelalte două.

Sacrificiul dinaintea bătăliei este incompatibil cu prima și a doua aude, dar cultele au propriile lor explicații. Jertfa de sine înainte de război este incompatibilă cu moartea eroică în timpul războiului și ambele sunt incompatibile cu trăirea pentru a vedea durata completă a războiului. Cultul Kuttantavar rezolvă prima dilemă, susținând că trupul lui Aravan s-a reconfigurat după sacrificiu și că Aravan a murit eroic în a opta zi de război. Cultul Kuttantavar nu este prea îngrijorat de cea de-a doua boală a observării continue a războiului de către Aravan. Pe de altă parte, cultul Draupadi nu este prea îngrijorat de primul avantaj al morții eroice; ei rezolvă a doua dilemă, cu privire la observarea continuă a războiului de către Aravan, susținând că Aravan a putut urmări întregul război prin ochii capului său tăiat. O a treia vedere armonizează toate avantajele, susținând că trupul lui Aravan reconstituit după sacrificiu; apoi a luptat eroic până a fost decapitat în a opta zi, observând restul războiului prin ochii capului tăiat.

În orice caz, sacrificiul dinainte de luptă este elementul comun în tradițiile tamile. După ce Aravan a cerut și i s-au acordat binecuvântările, a fost gata pentru sacrificiu. El merge spre câmpul de luptă Kurukshetra. În timp ce Yudhishthira se închină lui Kali în „sala sa de arme”, Aravan își scoate epolețele și plăcuța pieptului. Apoi își taie corpul în 32 de bucăți - o tăietură pentru fiecare dintre cele 32 de perfecțiuni corporale ale sale - care sunt oferite de Yudhishthira lui Kali. Într-un spectacol terukuttu , acest lucru este descris prin acoperirea actorului care îl interpretează pe Aravan cu o cârpă albă de la gât în ​​jos. De asemenea, se crede că spiritul lui Aravan ar putea să-l posede pe actor în acest moment. Uneori, un pui este sacrificat pe scenă într-un spectacol terukuttu pentru a semnifica sacrificiul. În reluarea lui Villiputuralvar, un elefant este sacrificat zeiței, completând propriul sacrificiu al lui Aravan.

După ce a fost dezbrăcat de carne, lui Aravan i-au rămas doar capul și scheletul. Krishna îl sfătuiește să se roage la Naga, Adi-Shesha, bunicul său și tatăl lui Ulupi. Adi-Shesha se înfășoară în jurul lui Aravan, devine carnea lui și îi reface corpul. Pentru a îndeplini a doua binecuvântare, Krishna orchestrează moartea eroică făcând pe unul dintre inamici suficient de puternic pentru a-l învinge pe puternicul Aravan. Krishna îl selectează pe Alambusha. Apoi, în funcție de versiunea poveștii, Krishna fie îl sfătuiește pe Alambusha să își asume forma Garuda printr-o voce cerească, fie îl trimite pe adevăratul Garuda pentru a-l ajuta pe Alambusha. La vederea lui Garuda - perenul său „vultur” adversar - Shesha se dezlănțuie de teamă, lăsându-l pe Aravan neprotejat și ducând în cele din urmă la Alambusha decapitând pe Aravanul slăbit.

Aravan la Kuttantavar

O poveste tradițională locală pentru Koovagam descrie modul în care Aravan a devenit cunoscut sub numele de Kuttantavar. După război, în timp ce Pandava se laudă cu învingerea Kauravelor, Krishna îl întreabă pe Aravan - singurul martor al întregului război, "cine a fost cu adevărat responsabil pentru câștigarea acestui război?" Aravan răspunde că a văzut două lucruri: discul lui Krishna decapitând inamicul și coaja lui de conchetă care le colectează sângele. Această replică este înțeleasă pentru a da tot creditul pentru victorie lui Krishna.

Părerea lui Aravan îl înfurie pe mândrul și temperamentul Bhima, a cărui influență în a decide rezultatul bătăliei este acoperită foarte mult în Mahabharata. Cu toate acestea, înainte ca Bhima să-l poată răni pe Aravan, Krishna ordonă ca capul lui Aravan să fie aruncat în râul Caraparika, unde își asumă forma unui copil și, în cele din urmă, este găsit de regele Chandragiri, un oraș de pe malul râului. Copilul strigă „Kuva Kuva”, când este preluat de rege, care, prin urmare, numește locația Kuvakkam (Koovagam). Regele numește și copilul Carapalan („stuf-copil”).

Tradiția continuă relatând că Carapalan a crescut, urmând să-l omoare pe demonul Kuttacuran, care îl rănise pe tatăl său adoptiv în luptă. Draupadi - identificat în această tradiție cu Zeița Supremă - îl binecuvântează pe Carapalan cu noul nume Kuttantavar - ucigașul lui Kuttacuran - și îi acordă un templu în Koovagam.

Există variante în cadrul acestei tradiții. Unele versiuni dau meritul regăsirii copilului reginei Kirupanci din Chandragiri. Alții omit complet menționarea regelui Chandragiri și omit trimiterea la templul Koovagam. În schimb, ei se concentrează pe demonul Kuttacuran și pe un avantaj aparent imposibil care i-a fost acordat că va fi ucis de o persoană care are doar un cap și care s-a născut din apă. Vishnu, întrupat ca Krishna, îi informează pe zei că Aravan va ucide acest demon. Având în vedere acest lucru, capul lui Aravan este trimis la râu și este transformat într-un copil numit Kuttan („născut din apă”), care ucide demonul.

Cult

Templul temporar Lord Aravan creat la IGNCA Delhi

Urmăriți și temple

Hiltebeitel susține că cultul Kuttantavar ar putea reprezenta tradiția originală tamilă în ceea ce privește Aravanul, totuși nu mai este singura tradiție care îl venerează pe Aravan. Cultul Draupadi și-a dezvoltat propriile tradiții și ritualuri.

Majoritatea adepților Kuttantavar locuiesc în districtele Tamil Nadu Cuddalore , Thiruvannamalai , Vellore și Villupuram . Devotații lui Draupadi s-au răspândit și în aceste districte, precum și în districtul Kanchipuram (fostul Chingleput ). Templele ei pot fi văzute și în districtul Thanjavur și nu numai, până în districtele sudice ale statelor Andhra Pradesh și Karnataka. Templele din Kuttantavar sunt mai puține decât templele Draupadi și sunt restricționate la o centură care merge de la districtele Cuddalore și Villupuram până la Coimbatore. Treizeci și două dintre aceste temple sunt deosebit de proeminente; Koovagam este cel mai important. Cele 32 de temple sunt:

Capul tăiat al lui Aravan este un motiv comun în templele lui Draupadi. Adesea este un cap portabil din lemn; uneori, acest lucru are chiar propriul său altar în complexul templului. Icoanele capului lui Aravan sunt, de asemenea, adesea plasate pe colțurile și marginile acoperișurilor templului Draupadi. Ca pey sau bhuta (spirit), Aravan acționează ca un gardian împotriva altor spirite, pentru templul însuși și, de asemenea, pentru ceremonia Patukalam. Patukalam, în cultul Draupadi, este terenul simbolic pe care războiul Mahabharata este repus în mod ritual. În taluks de Thajavur, Kumbhakonam și Pattukkotai, capul Aravan este consacrat definitiv într - un mandapa sau într - un templu de nișă . Cel mai mare cap Aravan cunoscut se găsește la templul Hajiyar Teru din Kumbhakonam .

Secte religioase Kuttantavar

Aravan este cunoscut sub numele de Kuttantavar în secta religioasă care îi poartă numele și în care este zeitatea principală. Principalul său templu se află în Koovagam, Tamil Nadu . Aici, căsătoria lui Aravan și Mohini, forma feminină lui Krishna, și ei văduvia și doliul, după sacrificare Aravan lui, formează tema centrală a unui festival anual de 18 zile , fiecare parte a nopții de lună plină în tamil luna de Cittirai ( Aprilie mai). Ziua lunii pline este ziua centrală a festivalului, când sacrificiul lui Aravan este repus în mod ritual.

Aravan ca Kuttantavar: aici fiind defilat în jurul lui Koovagam, înainte de reconstituirea rituală a sacrificiului său

Aravani , care se numesc Thirunangais (திருநங்கை) în această zonă geografică, iau parte la festivalul Koovagam re-adoptând căsătoria lui Aravan și Mohini. Cele Aravanis s participe la festivaluri Kuttantavar similare, de scară mai mică, în alte sate , cum ar fi Tevanampattanam, Tiruvetkalam, Adivarahanattum-5 mile (8 km) nord-vest a Chidambaram -și Kotthatai (toate în Tamil Nadu) și , de asemenea , în Pillaiyarkuppam, în Puducherry . Deși localnicii Aravani au făcut parte din acest festival de mulți ani, încă din anii 1960, un număr mare de Aravani au venit la festival de mai departe: din toată Tamil Nadu, din întreaga India și chiar din cât mai departe ca Singapore. Aproximativ 25.000 de adepți transgender, inclusiv Aravani , vizitează festivalul. Contul lui Francis din 1906 înregistrări bărbați îmbrăcați ca femei, de la Vanniyar și alte Shudra caste, devenind o parte a festivalului-o „sărbătoare populară de Shudras“, dar nu există nici o mențiune explicită a Aravani s. Înregistrează, de asemenea, că mariajul ritual al bărbaților cu Kuttantavar și văduva lor au avut loc în ultima zi a festivalului, spre deosebire de forma actuală a festivalului, care are ceremonia de căsătorie în ziua a 14-a și ceremonia de văduvie în ziua a 16-a. .

În primele șase zile ale festivalului Kuttantavar, capul lui Aravan ( cami ) este „dansat” în jurul străzilor din Kuvagam, cu muzică și artificii care îl însoțesc. Fiecare gospodărie îi oferă lui Aravan un puja (un fel de ceremonie devoțională), cu fluturări, ofrande de cocos și alte ritualuri. În mod tradițional, caprele și găinile sunt sacrificate. În ziua a 13-a, „sufletul” lui Aravan este transferat ritual din capul său într-o oală, iar capul este revopsit. În seara zilei a 14-a, un stâlp înalt de 20 de picioare (6,1 m) este ridicat pe un car procesional. Postarea va sprijini capul și corpul lui Aravan mai târziu în cadrul festivalului. După ceremonia post-stabilire ( kampam niruttatal ), bărbații tineri și de vârstă mijlocie (fermieri și comercianți din Koovagam și din satele din jur) care s-au jurat să se căsătorească cu Aravan cumpără thali s - marca tradițională a unei femei căsătorite, în acest caz un pandantiv cu o bucată de turmeric în centru. Preotul, reprezentându-l pe Aravan, le leagă thali în jurul gâtului în sanctuarul interior al templului. Chiar și bărbații căsătoriți și bărbații afectați de boli, toți îmbrăcați în femei, sunt descriși drept „căsătoriți” ritual cu Aravan în cadrul festivalului, pentru a face pe placul zeității.

Cele Aravani s ajung în număr tot mai mare de 14 , prin 16 -a zi. În noaptea a 15-a târziu, dansează cu coroana de flori ( karakam ) din Aravan, despre care se crede că deține puterea sa. După acest dans, preotul se căsătorește cu Aravani cu Aravan prin ceremonia tradițională de legare a thaliilor. Apoi Aravani desfășoară activități sexuale, simbol al consumării căsătoriei lor rituale. Urmează o „noapte de sălbăticie sălbatică și promiscuitate sexuală” pentru Aravani . Cu toate acestea, sătenii care s-au căsătorit cu Aravan nu sunt descriși ca făcând sex în niciunul dintre conturi. În timp ce Aravani poartă haine și bijuterii pentru femei, sătenii care se căsătoresc cu Aravan din cauza jurământurilor de împlinire a dorințelor i-au făcut să-și păstreze hainele obișnuite pentru bărbați.

Aravani s - „miresele” lui Aravan - își plânge moartea

În ziua a 16-a devreme, „sufletul” lui Aravan este transferat înapoi în capul său revopsit și ceremonia cuvami tirukkan tirattal („deschiderea ochilor sfinți ai zeului”) este efectuată cu pictura elevilor. Capul este apoi defilat în jurul satului pe o platformă portabilă numită ketayam . Ketayam este însoțită de alte două platforme de cară, unul care deține placa piept și epoleți de Aravan-fără de care festivalul este considerat incomplet; celălalt îi poartă coroana de flori. Ceremonia se încheie cu o ofrandă jertfitoare de cocoși . Capul lui Aravan este fixat pe stâlp, cu epolețele sale mari și placa de piept fixate pe corpul său, care este făcut din paie și înconjurat de o ghirlandă. Imaginea este apoi defilată prin sat, pregătindu-se pentru reconstituirea lui kalappali și rituală a morții sale în a opta zi de război. La prânz, carul său se întoarce spre nord, un gest simbolic care îl reprezintă pe kalappali și apoi este întors cu fața către câmpul de luptă ceremonial Kurukshetra, simbolizând intrarea sa pe câmpul de luptă pentru a muri din mâinile lui Alambusha. La sosirea în Kurukshetra, ghirlandele sunt îndepărtate, indicând îndepărtarea cărnii sale și înfrângerea sa în a opta zi de război.

Întorcându-se de pe câmpul de luptă, carul se întoarce spre locul pregătit pentru ritualurile ceremoniale de doliu, „terenul plângător” ( alukalam ). Aravaniii „văduvi” , cu părul dezgolit, deplâng moartea „soțului” lor în timp ce el execută kalappali . Ghirlandele din imaginea lui Aravan sunt aruncate către adepți unul câte unul, simbolizând pierderea sa treptată de vitalitate. La acest „teren de plâns”, Aravani plânge moartea lui Aravan rupându-și brățarii, bătându-și sânii și aruncându-și vestimentația de mireasă, precum legendarul Mohini-Krishna. Ei își taie thali , care sunt aruncați la un post ridicat pentru ceremonie ( vellikkal ). După scăldat, au îmbrăcat sari albi ca semn al văduviei lor. Cele Aravani s poarte aceste semne de văduvie timp de o lună înainte de a se re-împodobind cu brățările și Saris colorate din nou.

La jumătatea după-amiezii, în timp ce carul ajunge la Alukalam , Aravan este dezbrăcat de corpul său de paie. Cei mai mulți Aravani au plecat, iar bărbații căsătoriți cu Aravan își rup de asemenea thali și brățări și îndeplinesc toate riturile de văduvie ( riturile vellikkal ) înainte de imaginea lui Aravan. Între timp, un paratiyar (Mahabharata-recitator) spune povestea culminării războiului, simbol al Aravanului care își îndeplinește dorința de a vedea războiul. Hiltebeitel sugerează că, în timp ce Aravani plânge pentru kalappaliul lui Aravan , sătenii plâng pentru moartea unui strămoș, pe măsură ce viața iese din capul lui Aravan la sfârșitul războiului.

Tot la alukalam , un sacrificiu simbolic de „orez din sânge” gătit este distribuit în cinstea Aravanului decedat. Se crede că acest orez face femeile fără copii să conceapă. După riturile morții la amurg, carul este acum considerat o „casă a morții”, iar capul lipsit de viață este îndepărtat din cadrul corpului său scheletic, apoi acoperit de o cârpă și în cele din urmă a defilat în jurul satului ca la o înmormântare . Capul este dus la templul din Kali, unde este „reînviat”. Într-o ceremonie numită vitaiyatti („dansul de întoarcere”), capul este din nou dansat în jurul satului, până dimineața devreme în ziua a 17-a. În a 18-a și ultima zi, capul este decorat și defilat în jurul satului o dată finală. Seara, pujari („preotul”) ca Yudhishthira (Dharmaraja) încoronează capul lui Aravan într-o ceremonie de încoronare desfășurată în sanctuarul interior al templului său.

Ritualuri de cult Draupadi

Un cap Aravan, înalt de 4,0 m, în templul Draupadi Amman din Ayyampettai . O capotă cobra este văzută pe coroana sa, în timp ce o altă cobră cu cinci capete iese din spatele coroanei.

Adepții lui Draupadi comemorează războiul Mahabharata organizând un festival anual cunoscut sub numele de patukalam . Acest festival începe de obicei cu o kuttu („dramă”) care readuce în scenă nunta lui Draupadi. În timpul festivalului, actorul care joacă rolul lui Draupadi (și alte femei care participă la ceremoniile publice) deplâng moartea lui Aravan și a celorlalți eroi ai războiului. Există o oarecare variație în lungimea festivalului patukalam și în ziua alocată executării kuttu a "sacrificiului lui Aravan" ( kalappali ), dar oriunde se desfășoară ritualul kalappali , acel loc este declarat a fi, în mod simbolic, câmpul de luptă al Kurukshetra. .

În Irunkal, Tamil Nadu, acest kuttu se execută de obicei cu 16 zile înainte de „ ziua patukalam ”, ultima zi a unui festival de 18 zile. Cu toate acestea, în Singapore, kuttu se execută în ziua lunii noi în luna tamilă Purattaci (septembrie-octombrie). În festivaluri mai scurte de 10 până la 12 zile, kuttu și ritualizarea kalappali- ului lui Aravan sunt efectuate în noaptea finală a festivalului, așa cum se poate observa în Bangalore și în Chennai și în jurul său - la Sowcarpet, Alantur și Punamalli.

Există, de asemenea, variații în modul în care Aravan este reprezentat în festivități. În timp ce capetele Aravan de lemn permanente sunt utilizate în templele din Chennai și Puducherry, în zonele rurale capul și corpul Aravanului sunt din lut; ambele sunt distruse la sfârșitul festivalului. La Tindivanam, este modelat un corp fără lut și bambus din Aravan, care îl arată într-o poziție eroică, îngenunchind pe genunchiul stâng și ținând un arc. Un cap de lut este apoi fixat ceremonios, făcând efigia înălțime de aproximativ 2 picioare (2,1 m). Preotul ofițer ia mai întâi o sabie, lovind bucăți din cap. Apoi, un dovleac este tăiat în 32 de bucăți, simbolizând 32 de bucăți din corpul sacrificat al lui Aravan. Apoi, Aravan este hrănit cu propriul său "sânge", reprezentat de sângele de capră, sacrificat lui Aravan în prealabil. Corpul lui Aravan de la gât în ​​jos este apoi acoperit cu o cârpă albă pătată de sânge. În cele din urmă, orezul îmbibat cu sânge este presărat pe fața lui Aravan. Adepții, la fel ca în cultul Kuttantavar, cred că mâncarea acestui orez de pe fața lui Aravan, recuperată după ceremonie, poate induce sarcina.

În Cattiram Karuppur, lângă Kumbhakonam, o statuie a lui Aravan de 25 de picioare (7,6 m) este construită orizontal și așezată la sol. Povestea lui Aravan este apoi redactată; unul dintre actori, despre care se crede că este posedat de Kali, ucide un cocoș peste gâtul statuii, simbolizând sacrificiul. Din nou, orezul îmbibat cu sânge este distribuit adepților, în special femeilor fără copii. Ritualuri similare asociate cu un sacrificiu simbolic și orezul îmbibat de sânge sunt efectuate în Melaccari, Alantur, Punamalli și Villupuram. La Alantur și Punamalli se sacrifică o capră, în Cuddalore, Patirikkuppam și Villupuram se sacrifică un cocoș. În districtele Cuddalore, Thanjavur și Villupuram, capul lui Aravan este ridicat într-o poziție ridicată pentru a veghea asupra patukalamului și a reconstituirii simbolice a războiului Mahabharata.

Tradițiile javaneze

Insula indoneziană Java, condusă de dinastia Srivijaya din Sumatra din secolul al VII-lea, practica parțial hinduismul . Aceasta a inclus transmiterea și adoptarea tradițiilor Mahabharata. „Cele mai vechi dovezi ale pătrunderii epopeilor sanscrite în zonele rurale se găsesc în inscripția plăcii de cupru Sangsang emisă în numele regelui Balitung în 907 d.Hr.” O „redare a (original trecuta) Mahabharata în Javaneză a fost realizată sub patronajul regelui Dharmawangsa Teguh (AD 990-1016)“, culminând cu „un recital al Wirāṭaparwa pentru„minus o luna la 14 octombrie unul care începe evening'- și se încheie la 12 noiembrie 996. " Această primă traducere în javaneză a fost „prescurtată” și „proză”. Cu toate acestea, poeții est-javanezi au început mai târziu să producă kakawin contor nativ , extinzându-se pe teme din parva („cărți” sau „capitole”) din Mahabharata și importându-le în mod liber în setările javaneze. Petrus Josephus Zoetmulder a comentat: „Acești bărbați și femei cu numele lor indieni sunt în esență javanezi, acționând ca javanezi, gândind ca javanezi și trăind într-un mediu javanez”.

Marionetă de lemn Bambang Irawan wayang golek

Poveștile lui Iravan, scrisă de obicei Irawan în Java, împreună cu altele din versiunea javaneză a Mahabharata, sunt spuse în teatrul tradițional javanez ( wayang ), precum și în piesele de păpuși din umbre cunoscute sub numele de wayang kulit . Ca și în India, Irawan este descris ca fiul lui Ardjuna (Arjuna) și Ulupi. În India, mama lui Irawan, Ulupi, este naga (șarpe), în legendele javaneze este fiica înțeleptului Kanwa (Jayawilapa în păpușă) al schitului Yasarata. Irawan se naște și este crescut în schit sub grija mamei și a bunicului său, departe de tatăl său. Irawan și fratele său vitreg Abhimanju ( Abhimanyu ) sau Angkawijaya sunt protagoniștii a peste 40 de  lakon s („scene”, „drame” sau „piese de teatru”) stabilite în perioada Amarta, epoca Pandawas (Pandavas). În aceste limitări , Irawan este descris ca un personaj lijepan - „un personaj mic, extrem de rafinat, controlat, a cărui manieră este modestă”. În wayang kulit , el este denumit bambang („cavaler rafinat”), descris cu o față albă și dublat cu o voce ușoară, plutitoare. Irawan este, de asemenea, descris ca fiind hotărât și calm.

Irawan Rabi

Un lakon popular numit Irawan Rabi („Nunta lui Irawan”) povestește despre dragostea lui Irawan și a lui Titisari, fiica lui Kresna (Krishna). În timp ce Titisari este logodit cu Irawan, Baladewa ( Baladeva ), fratele lui Kresna și un aliat al Kurawas (Kauravas), vrea ca ea să se căsătorească cu Lesmana Mandrakumara , fiul lui Durjudana (Duryodhana), inițiind un conflict dramatic. Conflictul care rezultă ajunge să fie pe trei laturi, printre Pandawas, Kurawas și regatul-ogru, al cărui rege-ogre malefic Barandjana intenționează să-l răpească pe Titisari. Confuzia care urmează are ca rezultat înțelepciunea și umilința Kurawa-urilor. Siti Sendari, fiica cea mare a lui Kresna și soția înstrăinată a lui Abhimanju, profită de situație și de planuri pentru a-i aduce pe Irawan și Titisari împreună, în timp ce își remediază relațiile cu soțul ei. Deși oficial Irawan și Titisari sunt eroul și eroina din lakon , în realitate ei sunt simpli spectatori, nu cei care mișcă , în piesă. Brandon îl descrie pe Irawan ca pe un personaj minor. Irawan este, de asemenea, descris ca neasertiv și manipulat de alții, ceea ce este comun în teatrul din Asia de Sud. Un alt lakon numit Serat Lampahan Pregiwa Pregiwati relatează, de asemenea, o poveste despre dragostea lui Irawan și Titisari.

Serat Gambiranom

Irawan ca Gambiranom wayang kulit shadow puppet

Într-un lakon numit Serat Gambiranom , scris în versuri macapat de către poetul de curte al lui Mangkunegara IV RM Ng. Wiryakusuma în 1883 și înfrumusețat de poeți anonimi de mai târziu, Irawan devine regele Ngrancang Kencana și câștigă titlul de Prabu Gambiranom. Încă un lakon , Irawan Maling , discută despre un duel între Irawan și Angkawijaya.

Irawan (an) taka

Kakawin Textul Irawan (o) Taka ( "Moartea Irawan"), de asemenea , cunoscut sub numele de Parthawijaya ( "Arjuna Victory"), descrie moartea Irawan în (războiul Mahabharata) Bharatayuddha. La începutul Bharatayuddha, Irawan avansează pe câmpul de luptă împreună cu frații săi. Împreună, ucid mulți Kurawa. Mai târziu, demonul ( ditya ) Kalasrenggi îl întâlnește pe Irawan. Kalasrenggi, al cărui tată a fost ucis de Ardjuna, îl confundă pe Irawan cu Ardjuna din cauza asemănării aspectului lor și îl ucide. Arjuna apoi îl ucide pe Kalasrenggi pentru a răzbuna moartea lui Irawan. Moartea lui Irawan este plasată chiar la începutul războiului în versiunea javaneză a Mahabharata. Versiunea marionetă a poveștii plasează această întâlnire între Irawan și Kalasrenggi chiar înainte de întâlnirea lui Irawan cu tatăl său, înaintea Bharatayuddha.

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

• Bolle, Kees W. (august 1983). „O lume de sacrificiu”. Istoria religiilor . Universitatea din Chicago Press. 23 (1): 37–63. doi : 10.1086 / 462935 . JSTOR  1062317 . S2CID  162224286 .
• Mutaliyār, Cūḷai Municāmi (1907). Aravān kaḷapali nāṭakam (în tamilă). Cennai: Caṇmukam Piras.

linkuri externe

• Festivalul Koovagam
• Acoperirea BBC a festivalului Koovagam