Argumentul Seddiqin - Seddiqin argument
Argumentul Seddiqin ( persan : برهان صدیقین ) sau argumentul celor drepți este un argument pentru existența lui Dumnezeu în filozofia islamică . Acest argument a fost explicat de filozofi islamici precum Avicenna , Mulla Sadra și Muhammad Husayn Tabataba'i .
Numele Seddiqin
Seddiqin înseamnă argumentul oamenilor sinceri sau veridici. Seddiqin se referă la cei care doar susțin existența lui Dumnezeu prin Dumnezeu. Cu alte cuvinte, în acest argument, existența lui Dumnezeu a argumentat doar prin existență. Potrivit lui Legenhausen, Seddiqin este un sinonim de „sincer” și un antonim de „ipocrit”. Cuvântul „Seddiqin” este un sighah mubalighah în gramatica arabă care arată o atribuire suplimentară. În consecință, Seddiqin înseamnă cei care sunt extremisti în credință și credință.
Vederi istorice
Seddiqinul a fost considerat unul dintre argumentele durabile și permanente din filozofia islamică pentru existența lui Dumnezeu. Acest argument, de asemenea, pus de majoritatea filosofilor islamici în explicații diferite pentru a justifica Ființa Necesității . Se pare că cel care a prezentat argumentul pentru prima dată este Avicenna . după el, mulți dintre filosofii islamici încearcă să arate o altă explicație a argumentului Seddiqin.
Argumentul Avicenei
Avicenna a detaliat argumentul pentru existența lui Dumnezeu în trei cărți: Al-Shifa ( Cartea vindecării ), Al-Nejat și Al-isharat wa al-tanbihat . Aceasta pare a fi prima aplicație a argumentului Seddiqin. Potrivit lui Muhammad Legenhausen, puțini oameni au dat multă credință dovezilor Avicenei. Avicenna a descris argumentul ca fiind seddiqin (Borhane seddiqin), deoarece această argumentare se aplică celor care sunt veridici. Potrivit lui Avicenn, cei care sunt persoane adevărate posedă un argument care este adevăr pur și fără semne de neadevăr. Cu alte cuvinte, Seddiqin susține existența lui Dumnezeu și a adevărului printr-un singur argument: esența Adevărului și a lui Dumnezeu. Avicenna se referă la argument astfel:
Luați în considerare modul în care afirmațiile noastre în dovedirea Celui Atotputernic și a unității Sale și eliberarea sa de toate deficiențele nu au făcut altceva decât existența însăși; și nu este nevoie să ia în considerare creaturile și faptele sale. De asemenea, ele sunt, de asemenea, câteva motive pentru existența Sa, dar acest tip de demonstrație este una mai puternică și o poziție superioară. Aceasta înseamnă că, atunci când analizăm modul de existență, considerăm că existența, în măsura în care este existență, este martor al existenței lui Dumnezeu, apoi martor al altor ființe.
- Avicena, Ayatollahi Hamidreza, existența lui Dumnezeu
De asemenea, Avicenna citează Coranul pentru a susține argumentarea: „Nu este suficient ca Domnul tău să fie martor la toate lucrurile” (Sura 41, versetul 53).
Avicenna se concentrează pe punctul de vedere că Dumnezeu este o ființă necesară în sine. Acest argument se bazează pe contingență. Afirmația Avicenei este că putem stabili existența lui Dumnezeu direct, luând în considerare existența lui însăși. În dovada oamenilor sinceri, Avicenna încearcă să ajungă la existența lui Dumnezeu printr-o analiză a existenței însăși împreună cu presupunerea că Dumnezeu este existentul necesar. Potrivit lui, dacă reflectăm asupra unor lucruri în general și luăm în considerare doar existența lor, atunci existența este fie necesară, fie nu. Dacă existența este necesară, atunci este Dumnezeu (numit al-Wajib al-wujud) și dacă existentul nu este necesar, atunci este imposibil sau contingent. Nu este imposibil pentru că presupunem că este ceva, prin urmare trebuie să fie contingent. De fapt, dacă luăm în considerare existența singurului, atunci este fie necesar, fie contingent. Contingentul, în ceea ce privește existența sa, avea nevoie de ab alio sau ceva care îl aduce la existență. Preponderentul în sine este necesar sau contingent. Dacă este necesar, atunci este Dumnezeu. Dacă este contingent, atunci are nevoie de o cauză transcendentă. Seria acestor cauze transcendente în sine sunt finite sau infinite. Seria finită ajunge în cele din urmă la Dumnezeu, întrucât ultimul membru nu are nevoie de nici o cauză și, prin urmare, este, în sine, existența necesară. Dacă seria a fost infinită, atunci seria în ansamblu avea nevoie de componentele sale în existența sa și, prin urmare, trebuie să fie contingentă.
Argumentul lui Shihab al-Din Yahya Suhrawardi
Suhrawardi, fondatorul iluminatinismului, s-a referit și la seddiqin. Această versiune este importantă deoarece a introdus idei mistice în argument. În plus, Mulla Sadra Shirazi era mai aproape de Suhrawardi decât Avicenna. Suhrawardi avea o terminologie distinctă pentru argument. De exemplu, el a folosit „luminile luminii” în locul lui Dumnezeu sau a ființei necesare. El a folosit „bogatul” pentru ființa necesară și „săracul” pentru ființa contingentă. Argumentele sale în lucrările sale colectate sunt după cum urmează:
Dacă lumina imaterială ar fi săracă în esența sa, atunci nevoia ei nu ar fi pentru o substanță moartă întunecată, pentru că nu ar fi potrivit ca mai nobil și mai complet să se întemeieze pe ceea ce nu este în acea direcție [față de nobilime] și cum ar putea beneficia întunericul lumina? Deci, dacă lumina imaterială este necesară în apariția ei, atunci ar trebui să existe pentru ea o lumină de susținere. Apoi, luminile de susținere comandate nu vor merge la o regresie infinită, așa cum știți din dovada necesității unui sfârșit pentru lucrurile comandate în colecții. Deci, trebuie să existe un sfârșit al luminilor de susținere, iar accidentele și barzakh [medierea] și formele lor sunt [direcționate] către o lumină dincolo de care nu mai există lumină, și anume Lumina Luminilor, Lumina Comprehensivă, Sinele -Lumină subsistentă, lumina sacră, cea mai magnifică și mai înaltă dintre lumini, și aceasta este Lumina Atotputernică și aceasta este absolut inutilă, pentru că niciun alt lucru nu este dincolo de ea
- Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, "Majmu'ah musannifat shaykh ishraq" (1957-1960), Henty Corbin, lucrările colectate ale Sheykh Eshraq.1977, Vol. 2, p. 121
Desigur, argumentul de mai sus depinde de imposibilitatea unui regres infinit, dar în alte cărți el prezintă un argument în care nu este nevoie de presupunerea regresului infinit. Acest argument este după cum urmează:
Și, de asemenea, pe o altă cale: un lucru nu necesită propria sa inexistență, altfel nu s-ar produce. Lumina Luminilor este o unitate; în sine nu are condiții. Toate celelalte sunt supuse acesteia. Deoarece nu are nici o condiție și nici un opus, nu există nimic care să o poată anula, deci este autosuficient și veșnic. Și Lumina Luminilor nu este atașată la niciun fel de formă, fie că este luminoasă sau întunecată, iar atributele nu sunt posibile pentru aceasta sub nici un aspect
- Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, "Majmu'ah musannifat shaykh ishraq" (1957-1960), Henty Corbin, lucrările colectate ale Sheykh Eshraq.1977, Vol. 2, 122-123
Acest argument are o legătură strânsă cu metafora luminii. Potrivit lui Surawardi, dacă presupunem că existența este contingentă atunci, dacă regresul infinitului este imposibil, în consecință trebuie să existe o primă.
Argumentul lui Mulla Sadra
Mulla Sadra a explicat dovada sincerului într-un mod diferit atât de versiunea Avicennei, cât și de cea a lui Suhrevardi. Diferențierea cu Avicenna diferă în argumentul existenței ca existent. Mulla Sadra își începe argumentul cu un existent în lume până când ajunge la existența necesară. De asemenea, Mulla Sadra respinge afirmația lui Suhrawardi a argumentului din contingență.
Și se afirmă că existența, așa cum am menționat anterior, este o realitate simplă, obiectivă (haqiqah 'ayniyah). Nu există nicio diferență în esențele (dhat) ale indivizilor săi, ci doar în perfecțiune și imperfecțiune și în intensitate și slăbiciune, sau în alte chestiuni [care nu au legătură cu existența însăși], de exemplu, cea dintre ceea ce este (mahiyyah) aceeași specie. Perfecțiunea supremă pentru care nu este nimic mai mare este cea care nu depinde de nimic altceva și nimic mai mare decât poate fi imaginat, pentru că toate lucrurile imperfecte sunt dependente de altele și au nevoie de cele mai complete. A devenit clar că completul este anterior imperfectului, iar activitatea este anterioară potențialității. Existența este anterioară neantului. De asemenea, a fost clar că finalizarea unui lucru este chiar acel lucru cu un adaos. Prin urmare, existența este fie independentă de ceilalți, fie în esență (li dhat) are nevoie de ceilalți.
Primul este existentul necesar, care este existența pură decât nimic mai complet și nu este amestecat cu inexistența și imperfecțiunea. Al doilea este altul decât acesta, dar este acțiunile și efectele Sale, care nu stau decât pe El. Și, așa cum s-a menționat, realitatea (haqiqah) a existenței nu are deficiență și, dacă apare o imperfecțiune în ea, aceasta se datorează doar faptului că este un efect și acest lucru se datorează faptului că efectul nu poate fi în același grad cu existența a cauzei sale. Deci, dacă existența nu ar fi ceva făcut (maj'ul), dominat de ceea ce o aduce la existență și o aduce (ca în funcție de ceea ce cere), nu ar fi de închipuit că ar trebui să aibă orice fel de imperfecțiuni. Căci realitatea existenței, după cum știți, este simplă. Este nelimitat, nu determinat, cu excepția activității și apariției pure, altfel ar exista amestec în el sau ar avea o altă esență decât existența în el.
Am menționat, de asemenea, că dacă existența este un efect, atunci este în sine ceva care este realizat printr-o fabricare care este simplă, iar esența sa (dhat) în sine are nevoie (muftaqra) de un creator (ja'il), și se bazează în substanța și esența sa (dhat) pe creatorul său. Astfel, s-a dovedit și a fost clar că existența este fie realitate completă (haqiqah) necesară în ipseitatea sa (huwiyah), fie este în esență (dhatan) nevoie de ea [adică ceea ce este necesar în sine], în mod substanțial (jawhariyah ) bazându-se pe ea. Conform fiecăreia dintre aceste alternative s-a dovedit și demonstrat că existența existenței necesare este în ipseitatea sa inutilă de alta. Asta ne-am propus. Și să știți că acest argument este extrem de ferm și puternic, iar sursa sa este aproape de calea Iluminaționistilor, care se bazează pe principiul luminii.
- Sadr al-Din Muhammad Shirazi, "al-Hikmat al-muta'allihiyah fi al-asfar al-'arbah" (Qom: Mustafavi, 1386/1966), Legenhausen, 2004, p. 10