Formă substanțială - Substantial form

O teorie a formelor substanțiale afirmă că formele (sau ideile) organizează materia și o fac inteligibilă . Formele substanțiale sunt sursa de proprietăți, ordine, unitate, identitate și informații despre obiecte.

Conceptul de forme substanțiale domină filozofia greacă veche și filozofia medievală , dar a căzut din favoarea filosofiei moderne. Ideea formelor substanțiale a fost abandonată pentru o teorie mecanică sau „de jos în sus” a organizării. Cu toate acestea, astfel de tratamente mecaniciste au fost criticate din aceleași motive pentru care atomismul a primit critici, și anume, pentru simpla negare a existenței anumitor tipuri de forme substanțiale în favoarea altora (aici, cea a atomilor, despre care se crede că sunt aranjate în lucruri care posedă forme accidentale) și care neagă forme substanțiale ca atare, o mișcare imposibilă.

Articulare

Forme platonice

Platon menține în Phaedo în ceea ce privește cunoștințele noastre despre egali:

Ni se par [lucruri egale] că sunt egale în același sens cu ceea ce este însuși Egal? Există o anumită deficiență a ființei lor, cum ar fi Equal, sau nu există? ...
Ori de câte ori cineva, văzând ceva, își dă seama că ceea ce vede acum vrea să fie ca o altă realitate, dar nu ajunge și nu poate fi asemănător cu celălalt, deoarece este inferior, suntem de acord că cel care crede că acest lucru trebuie să aibă cunoștințe prealabile despre asta la care spune că este, dar deficient? ...
Atunci trebuie să posedăm cunoștințe despre Egal înainte de momentul în care am văzut pentru prima dată obiectele egale și am realizat că toate aceste obiecte se străduiesc să fie ca Egalul, dar sunt deficitare în acest sens.

Forme aristotelice

Aristotel a fost primul care a făcut distincția între materie ( hyle ) și formă ( morphe ). Pentru Aristotel, materia este elementul primar nediferențiat: este mai degrabă acel lucru din care se dezvoltă lucrurile decât un lucru în sine . Dezvoltarea unor lucruri particulare din această materie germinală constă în diferențierea, dobândirea unor forme particulare din care constă universul cunoscut (cf. Cauza formală ). Perfecțiunea formei unui lucru este entelehia sa în virtutea căreia își atinge cea mai deplină realizare a funcției ( De anima , ii. 2). Astfel, entelehia trupului este sufletul . Originea procesului de diferențiere trebuie căutată într-un prim motor , adică o formă pură complet separată de orice materie, eternă, neschimbabilă, care funcționează nu prin propria activitate, ci prin impulsul pe care propria sa existență absolută îl excită în materie.

Adopție timpurie

Atât formele platonice, cât și cele aristotelice apar în filosofia medievală .

Teologii medievali, expuși recent filozofiei lui Aristotel, au aplicat hilomorfismul creștinismului, cum ar fi trans- fundamentarea pâinii și vinului euharistiei asupra trupului și sângelui lui Isus . Teologi precum Duns Scotus au dezvoltat aplicații creștine ale hilomorfismului.

Concepția aristotelică a formei a fost adoptată de scolastici , cărora însă originea ei în observarea universului fizic era o idee cu totul străină. Cea mai remarcabilă adaptare este probabil cea a lui Aquino , care a distins lumea spirituală prin formele sale subzistente (formae separatae) de materialul cu formele sale inerente care există doar în combinație cu materia.

Critică

Descartes , referindu-se la forme substanțiale, spune:

Au fost introduse de filozofi doar pentru a explica acțiunea corectă a lucrurilor naturale, despre care trebuiau să fie principiile și bazele ... Dar nici o acțiune naturală nu poate fi explicată deloc prin aceste forme substanțiale, deoarece apărătorii lor recunosc că sunt oculte și că nu le înțeleg ei înșiși. Dacă spun că o acțiune provine dintr-o formă substanțială, este ca și cum ar fi spus că provine din ceva pe care nu îl înțeleg; ceea ce nu explică nimic.

Răspuns la critici

Leibniz a făcut eforturi pentru a reveni la forme. Formele substanțiale, în cel mai strict sens pentru Leibniz, sunt forțe active primitive și sunt necesare pentru metafizica sa. În Discursul despre metafizică (§10):

[...] credința în forme substanțiale are, de fapt, o anumită bază, dar că aceste forme nu produc modificări ale fenomenelor și nu trebuie folosite pentru explicarea unor evenimente particulare.

Referințe