Religia populară vietnameză - Vietnamese folk religion

O parte dintr- o serie pe
Cultura Vietnamului
Tu binh.JPG
Istorie
oameni
Limbi
Tradiții
Bucătărie
Festivaluri
Religie
Artă
Literatură
Muzica și artele spectacolului
Mass-media
Sport
Monumente
Simboluri
Oamenii se îndrăgostesc la noul Altar din Trần Nhân Tông din Huế
Poarta de acces către Altarul Bà Thủy Long Thánh Mẫu, sau pur și simplu Altarul Bà, în Dương Đông
Altar dedicat lui Tây Vương Mẫu (Xi Wangmu) într-un altar din Sóc Trăng
Drapel în cinci culori

Religia populară vietnameză sau religia indigenă vietnameză ( vietnameză : tín ngưỡng dân gian Việt Nam ), este religia etnică a poporului vietnamez . Aproximativ 45,3% din populația din Vietnam este asociată cu această religie.

Religia populară vietnameză nu este un sistem religios organizat, ci un set de tradiții de închinare locale dedicate thần-ului , termen care poate fi tradus ca „spirite”, „zei” sau cu o locuație mai exhaustivă „puteri generative”. Acești zei pot fi zeități natura sau națională , comunitate sau rudenie zeitățile tutelare sau zei ancestrale și zei ancestrale ale unei anumite familii. Zeii strămoși sunt adesea persoane eroice îndumnezeite. Mitologia vietnameză păstrează narațiuni care povestesc acțiunile multor zei cosmici și eroi culturali.

Religia indigenă vietnameză este uneori identificată ca confucianism, deoarece are valori care au fost subliniate de Confucius . Đạo Mẫu este o formă distinctă a religiei populare vietnameze, acordând o importanță unor zeițe mamă în panteonul său. Guvernul Vietnam categorises , de asemenea , Cao Dai ca o formă de religie indigene vietnameze, din moment ce reunește închinarea Than sau locale spiritele cu budismul , confucianismul și taoismul , precum și elemente ale catolicismului , spiritism și teosofie .

Istorie

Marele Altar Cô din Long Hải .
Altarul Bùi Hữu Nghĩa din Cần Thơ .

Religia populară vietnameză a fost suprimată în diferite timpuri și moduri, din 1945, sfârșitul perioadei dinastice , până în anii 1980. Distrugerea, neglijarea sau deteriorarea templelor a fost deosebit de extinsă în Vietnamul de Nord în timpul reformei funciare (1953-1955) și în Vietnamul reunificat în perioada colectivizării (1975-1986).

Dezbaterile și criticile privind distrugerea și pierderea culturală au început în anii 1960. Cu toate acestea, perioada dintre 1975 și 1979 a cunoscut cea mai zeloasă campanie anti-religie și distrugerea templelor. În ajunul reformelor Đổi Mới , începând cu 1985, statul a revenit treptat la o politică de protecție a culturii religioase, iar religia indigenă vietnameză a fost promovată în curând ca coloana vertebrală a „unei culturi progresiste, impregnată de identitate națională”.

În proiectul de construire a națiunii, discursul public încurajează venerarea eroilor antici ai identității vietnameze și a zeilor și spiritelor cu o prezență îndelungată în religia populară. Relația dintre stat și comunitățile locale este flexibilă și dialogică în procesul de reînnoire religioasă; atât statul, cât și oamenii de rând sunt protagoniști reciproci în renașterea recentă a religiei populare vietnameze.

Conceptul de linh

În religia populară vietnameză, linh ( chữ Hán :靈) are un sens echivalent cu sfânt și numen , adică puterea unei zeități de a afecta lumea celor vii. Cuvintele chino-vietnameze compuse care conțin termenul linh indică un câmp semantic mare: linh-thiêng 靈聖„sacru”, linh-hiển 靈顯„manifestare prodigioasă” (vezi xian ling ), linh-ứng „responsive 靈應(la rugăciuni, etc.) "(a se vedea ganying ), linh-nghiệm靈驗" eficace ", linh-hồn靈魂" spiritul unei persoane ", vong-linh" spiritul unei persoane moarte înainte de a „trece” ”, hương-linh„ spiritul o persoană moartă care a „trecut” ”. Aceste concepte derivă din ling chinezesc . Thiêng聖este în sine o variație a tinh, care înseamnă „principiu constitutiv al unei ființe”, „esența unui lucru”, „ demon ”, „ inteligență ” sau „ perspicacitate ”.

Linh este bivalența de mediere, „mediu”, între âm și dương , adică „tulburare” și „ordine”, cu ordinea (dương, yang în chineză) preferată față de tulburare (âm, yin în chineză). Ca bivalență, linh este, de asemenea, metonimic al ordinii de creație. Mai precis, puterea liniară a unei entități rezidă în medierea între cele două niveluri de ordine și dezordine care guvernează transformarea socială. Entitatea mediator în sine schimbă starea și funcția între un nivel și altul și își dă sensul în contexte diferite.

Acest atribut este adesea asociat cu zeițe, cu motive animale, cum ar fi șarpele - un animal amfibian -, bufnița care ia noapte pentru zi, liliacul fiind jumătate pasăre și jumătate mamifer, cocoșul care cântă la crăpătură între noapte și dimineață, dar de asemenea, râurile care împart masele terestre și alte entități „liminale”. Există zei ca Nguyễn Bá Linh și zei ca Trần Hưng Đạo . Linh este o „logică culturală a relațiilor simbolice”, care mediază polaritatea într-o dialectică care guvernează reproducerea și schimbarea.

Linh a fost, de asemenea, descris ca abilitatea de a stabili limite spațiale și temporale, de a reprezenta și identifica metafore, separând și legând diferențele. Limita este străbătută de practici precum sacrificiul și inspirația ( șamanism ). Mediatismul spiritual face ca individul să fie centrul posibilităților de actualizare, a actelor și evenimentelor care indică voința zeilor. Asocierea linh cu liminalitatea implică posibilitatea de a construi diferite tipuri de timpuri sociale și de istorie. În acest fel, dimensiunea etho-politică (etnică) este alimentată, regenerată prin recreație și construită în primul rând, imaginată și motivată în procesul de forjare a unui model de realitate.

Confucianismul și taoismul

Altare pentru discipolii lui Confucius la Templul Literaturii din Hanoi .
Informații suplimentare: Taoismul în Vietnam

Religia populară vietnameză încurajează valorile confucianiste și din acest motiv este adesea identificată ca „confucianism”. Templele literaturii (Văn Miếu) sunt temple consacrate închinării lui Confucius care în timpurile imperiale funcționau și ca academii.

Se crede că taoismul a fost introdus în Vietnam în timpul primei dominații chinezești din Vietnam . În forma sa pură, este practicată rar în Vietnam, dar poate fi văzută încă în locuri cu comunități chinezești, cum ar fi Saigon, unde există o comunitate de preoți taoisti cantonezi / vietnamezi care se află în Pagoda Khánh Vân Nam Viện. Elemente ale doctrinelor sale au fost, de asemenea, absorbite în religia populară vietnameză. Influența taoistă este recunoscută și în religiile caodaiste și Đạo Mẫu .

Potrivit profesorului Liam Keelley în timpul dinastiei Tang, spiritele native au fost incluse în Daoism, iar viziunea Daoistă a acestor spirite a înlocuit complet poveștile native originale. Budismul și taoistul au înlocuit narațiunile native din jurul muntelui Yên Tử 安 子 山.

Mișcări religioase indigene

Caodaismul

Altar într-un templu Cao Đài din Mỹ Tho .

Credința Cao Đài ( vietnameză : Đạo Cao Đài "Calea celei mai înalte puteri") este o religie populară organizată monoteistă vietnameză stabilită oficial în orașul Tây Ninh din sudul Vietnamului în 1926. Numele complet al religiei este Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ („Marea cale [a] a treia oară [a] răscumpărării”). Adepții își numesc și religia Đạo Trời („Calea lui Dumnezeu”). Cao Đài are rădăcini și similitudini comune cu doctrinele Tiên Thiên Đạo .

Cao Đài ( vietnamez:  [kāːw ɗâːj] ( ascultați )Despre acest sunet , literalmente „Cel mai înalt Domn” sau „Cea mai mare putere”) este cea mai înaltă zeitate, la fel ca Împăratul de Jad , care a creat universul. El este venerat în templul principal, dar caodaștii se închină și Zeiței Mame, cunoscută și sub numele de Regina Mamă a Occidentului (Diêu Trì Kim Mẫu, Tây Vương Mẫu). Simbolul credinței este Ochiul Stâng al lui Dumnezeu, reprezentând activitatea dương (masculină, ordonatoare, pozitivă și expansivă) a creatorului masculin, care este echilibrată de activitatea yin (âm) a mamei umane feminine, îngrijitoare și restauratoare. .

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Articol principal: Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương

Đạo Bửu Sơn Kỳ Hương („Calea parfumului ciudat de pe muntele prețios”) este o tradiție religioasă cu elemente budiste , taoiste , confusianisme , zen , yiguandao , practicată inițial de misticul Đoàn Minh Huyên (1807–1856) și continuat de Huỳnh Phú Sổ , fondatorul sectei Hòa Hảo . Numele în sine se referă la gama Thất Sơn de la granița vietnameză-cambodgiană, unde Huyên pretindea că este un Buddha viu , religia populară vietnameză , Zen , Yiguandao .

În timpul unei epidemii de holeră din 1849, care a ucis peste un milion de oameni, Huyên avea reputația de a avea abilități supranaturale de a vindeca bolnavii și nebunii. Adepții săi purtau amulete care purtau caracterele chinezești pentru Bửu Sơn Kỳ Hương, o frază care a devenit identificată, retrospectiv, cu religia practicată de Huyên și cu mișcarea milenară asociată cu aceasta din urmă. Credința are aproximativ 15.000 de adepți concentrați în cea mai mare parte în provinciile An Giang , Đồng Tháp , Bà Rịa-Vũng Tàu , Long An , Sóc Trăng , Vĩnh Long , Tiền Giang și Bến Tre .

Đạo Mẫu

Articol principal: Đạo Mẫu

Đạo Mẫu („Calea mamei”) se referă la închinarea la Mẫu ( zeița mamă ) și a diferitelor zeițe mamă, constituind o trăsătură centrală a religiei populare vietnameze. Adorarea zeițelor feminine de către vietnamezi datează din preistorie . Este posibil ca conceptul de zeiță mamă să fi cuprins diferitele spirite ale naturii ca un singur spirit care se manifestă într-o varietate de forme. De-a lungul istoriei, diferite eroine umane, apărute ca ocrotitori sau vindecători, au fost îndumnezeite ca alte manifestări ale Zeiței Mame.

Ca mișcare distinctă, cu propria sa preoție (formată din șamani capabili să contopească lumea materială și cea spirituală), temple și ritualuri, Đạo Mẫu a fost reînviat din anii 1970 în Vietnamul de Nord și apoi în noua țară unificată. În panteonul lui ẫo Mẫu, împăratul de jad (Ngọc Hoàng) este privit ca zeul suprem, originar, dar este considerat abstract și rareori venerat. Zeita supremă este Thánh Mẫu Liễu Hạnh. Panteonul religiei include mulți alți zei, atât bărbați, cât și femei.

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa

Templul Tam Bửu, al Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa, din Ba Chúc, districtul Tri Tôn .

Đạo Tứ Ân Hiếu Nghĩa sau doar Đạo Hiếu Nghĩa este o religie populară vietnameză organizată fondată la sfârșitul anilor 1800. Are aproximativ 80.000 de adepți împrăștiați în sudul Vietnamului, dar concentrat în special în districtul Tri Tôn .

Minh Đạo

Minh Đạo sau Đạo Minh este un grup de cinci religii care au rădăcini în Tiên Thiên Đạo în comun cu Caodaismul , dar au dat și au influențat . Minh Đạo înseamnă „Calea Luminii”. Acestea fac parte din mediul larg al sectarismului religios chinez-vietnamez. După secolul al XVII-lea, când dinastia Ming și-a văzut puterea declinând, un număr mare de secte Minh au început să apară în Cochinchina , în special în jurul Saigonului .

Autoritățile chineze au avut puțin interes pentru aceste secte, deoarece, cel puțin până la începutul secolului al XX-lea, și-au limitat activitățile la templele lor. Erau structuri autonome, axate pe cult, filantropie și literatură. Cu toate acestea, aveau elemente naționaliste vietnameze embrionare, care au evoluat de-a lungul dezvoltării activității lor politice la începutul secolului al XX-lea.

Cinci mișcări Minh Đạo au apărut în sudul Vietnamului în secolele XIX și XX: Minh Sư Đạo („Calea Maestrului Iluminat”), Minh Lý Đạo („Calea Rațiunii Iluminate”), Minh Đường Đạo („Calea Templului of Light "), Minh Thiện Đạo (" Calea bunătății previzibile ") și Minh Tân Đạo (" Calea noii lumini ").

Fondatorul Minh Lý Đạo a fost Âu Kiệt Lâm (1896-1941), un intelectual cu jumătate de sânge chinezesc și jumătate vietnamez, și șaman, capabil să depășească barierele culturale ale celor două popoare. Zeitățile primare ale panteonului sectelor sunt Împăratul de Jad (Ngọc Hoàng Thượng Đế) și Regina Mamă a Occidentului (Tây Vương Mẫu).

Trăsăturile simbolice, liturgice și teologice ale sectelor Minh Đạo au fost împărtășite cu religia caodaistă. Din 1975 încoace, activitățile și templele unor religii Minh Đạo au fost absorbite în secte ale caodaismului, în timp ce altele, în special Minh Đường Đạo și Minh Lý Đạo, au rămas distincte.

Minh Đường Trung Tân

Minh Đường Trung Tân („Școala bunătății didactice”) a apărut în anii 1990 în districtul Vĩnh Bảo , o zonă rurală a orașului Hải Phòng . Un tâmplar local cunoscut pur și simplu ca „Maestrul Thu” a susținut că a fost vizitat noaptea de spiritul înțeleptului din secolul al XVI-lea Nguyễn Bỉnh Khiêm , care i-a ordonat să construiască un altar în cinstea sa. Thu deținea un teren, unde a construit și a inaugurat în 1996 un altar pentru Khiêm. Până în 2016, a atras peste 10.000 de vizitatori, iar Thu organizase în jurul mesajelor canalizate ale lui Khiêm o nouă mișcare religioasă cu mii de adepți.

Caracteristici

Zeități

Lạc Shrine Long Quân in Phú Thọ .
Cel mai mare Cá Ông din Vietnam la templul Vạn Thủy Tú .

O identificare tipologică dură a zeilor vietnamezi îi clasifică în patru categorii:

  • Zeități cerești ( thiên thần ) și zei ai naturii (nhiên thần) de grote, stânci și copaci, râuri și oceane, ploi și fulgere, puteri generative sau regenerative ale cosmosului sau ale unei localități, cu reprezentări geofizice sau antropomorfe (uneori folosind iconografice stiluri de derivare budistă ).
  • Zeități tutelare sau strămoși divinizați sau progenitori (nhân thần), inițial fie consacrați de săteni, fie instalați de conducătorii vietnamezi sau chinezi. Acestea includ eroi , patriarhi fondatori, bărbați abili și fondatori de arte și meserii. Această categorie poate include spirite impure (dâm thần).
    • Thành hoàng (城隍) înseamnă Zeitatea tutelară care este consacrată în templul comunal al fiecărui sat din Vietnam. Se crede că zeitatea păzește satul împotriva dezastrelor și îi aduce avere.
  • Diverse panteoane ierarhice sau de curte moștenite din tiparele taoiste , conduse de Împăratul Ceresc , nemuritorii (tiên), înțelepții sfinți (thánh), inclusiv „ansamblurile divine” locale (chư vị). Sunt în mare parte formațiuni vietnameze, dar adesea cu motive sinicizate.
  • Zeități din Cham , Khmer și alte origini etnice din Asia de Sud-Est, precum Po Yan Inu Nagar ( Thiên YA Na ), Cá Ông Zeul Balenei și stâncile Neak Ta (Ông Tà).

Unele dintre cele mai populare Zeități sunt: Kinh Dương Vương și fiul său Lạc Long Quân - care, împreună cu soția sa Âu Cơ , au dat naștere rasei vietnameze -, The Four Immortals ( Tản Viên Sơn Thánh , Thánh Gióng , Chử Đồng Tử , și Lieu Hanh ), cele patru Palatele 'Goddesses ( Mau Thượng Thiên , Mau Thượng Ngan , Mau Thoải și Mau DJIA Phú ), Trần Hưng Đạo, Sơn Tinh și Thủy Tinh , Bà Chua Kho , Bà Chua XU , MICĂ DE Nong , Bà Đen, Quán Thế Âm , bà mụ și alții. Mitologia vietnamez este corpul narativ sfânt spune acțiunile multora dintre aceste Deităilor.

Forme de închinare și practici

Se desfășoară un ritual lên đồng.

Linhul zeilor, așa cum este însușit pentru construcția socială, este de asemenea însușit în auto-cultivare. Oferă un loc pentru relațiile dialectice, între individ și ceilalți sociali ai acestuia, și între sinele și spiritele, pentru a se intersecta și suprapune. Acest lucru este valabil mai ales pentru experiențele oferite prin practici șamanice, cum ar fi lên đồng .

În domeniul auto-cultivării, acțiunea auto-împuternicirii este exprimată într-un grup de termeni vietnamezi: tu "a corecta", "a îmbunătăți", ca în tu thân "auto-perfecționarea cu meditație", tu hiền "a cultiva blândețe / înțelepciune ", sau tu sứa" a corecta "," a repara "; cuvântul chữa "a repara", "a corecta", ca în sứa chữa "corectare", "repara" sau chữa trị "a vindeca o boală"; cuvântul cứu „a salva”, ca în cứu chữa „a vindeca”, „a vindeca”, în cứu rỗi „a salva sufletele” și cứu nước „a salva țara”.

Practica autocultivării unește individul și socialul într-o orientare a discursului și a acțiunii. Proiectul individual dă naștere la o matrice de potențiale, cu care individul se ocupă de crizele personale construind noi semnificații, văzute ca modalități de perfectibilitate.

Lăcașuri de cult

Altar în interiorul altarului Liễu Hạnh Công Chúa din Hanoi .

Templele vietnameze sunt numite generic miếu (care înseamnă „templu”) în limba vietnameză. În regiunile nordice, miếu sunt temple care găzduiesc „cultul principal” al unei zeități și sunt de obicei situate în locuri izolate, în timp ce đình, đền, điện, đài sau tịnh sunt temple pentru „emisar” sau „închinare secundară” situate mai aproape sau în interiorul locurile de locuit. În regiunile sudice, cele două categorii tind să se estompeze. Nhà thờ họ sunt altare familiale din nordul și mijlocul Vietnamului, echivalente cu altarele ancestrale chinezești .

O altă clasificare propusă prin respectarea utilizării vernaculare este că miếu sunt temple care consacră zeii naturii ( zeii pământului , zeii apei , zeii focului ) sau capelele familiei (gia miếu); đình sunt altare ale Zeităților tutelare ale unui loc; și đền sunt altare de eroi îndumnezeiți, regi și alte persoane istorice virtuoase. De fapt, există și alți termeni, adesea de uz local. De exemplu, în Vietnamul de mijloc unul dintre termenii folosiți este cảnh, iar în provincia Quảng Nam și provincia Quảng Ngãi un termen nativ este khom.

Phủ („palat”) se referă la un complex templier de clădiri multiple, în timp ce o singură clădire este o đền. În limba engleză, pentru a evita confuzia cu templele budiste vietnameze, đền și alte cuvinte pentru templele religiei populare vietnameze sunt traduse în mod obișnuit ca „altar”.

Vezi si

Referințe

Surse

linkuri externe

[[Categorie: Religie în ViệNăm