Teoria atașamentului și psihologia religiei - Attachment theory and psychology of religion
Cercetarea teoriei atașamentului și a psihologiei religiei explorează modalitățile prin care o credință în Dumnezeu poate îndeplini criteriile unei figuri de atașament și examinează modul în care diferențele individuale în atașament duc la corespondență sau căi de compensare.
Introducere în teoria atașamentului
Teoria atașamentului a început cu psihologul evoluționist John Bowlby în 1969. Teoria atașamentului a fost inițial întemeiată pe observația că ființele umane par să se nască cu un sistem psihobiologic înnăscut („sistemul comportamental de atașament”) care îi motivează să caute apropierea de alții semnificativi ( atașament cifre ). Această teorie revoluționară și-a găsit aplicarea în subiecte precum prietenii, relații romantice, gestionarea stresului, a singurătății și a durerii.
Bowlby a descris un sistem de atașament ca un sistem comportamental evoluat la oameni și alte primate, care a fost conceput prin selecție naturală pentru a menține proximitatea între oameni și figurile lor de atașament. El a postulat că sistemul de atașament este în conformitate cu teoria sistemelor de control, un sistem corectat de obiectiv sau homeostatic. Sistemul monitorizează apropierea de îngrijitorul principal, prietenii, animalele de companie, partenerii romantici și o compară cu nivelul de proximitate dorit. Dacă figura atașamentului este considerată indisponibilă sau nu este suficient de aproape, comportamentele atașamentului sunt activate și dezactivate atunci când figura atașamentului devine suficientă.
Pe „partea inversă” a atașamentului se află sistemul de explorare. Când sistemul de explorare este activat, sistemul de atașare este dezactivat. În timp ce sistemul de atașament menține îngrijitorul principal, partenerul romantic adult, animalele de companie sau prietenii în imediata apropiere, sistemul de explorare permite dobândirea și exersarea de noi abilități în timp ce explorează mediul înconjurător. Aceste două funcții sunt cruciale în definirea și deosebirea relațiilor de atașament de alte tipuri de relații interumane . Indivizii atașați nesigur fie minimizează defensiv comportamentele care caută apropierea, fie maximizează comportamentele pentru a deveni mai aproape de figura de atașament. Aceste două comportamente pot fi conceptualizate ca atașament evitant (măsura în care o persoană nu se încrede în figura de atașament și se străduiește să mențină independența comportamentală și distanța emoțională) și atașamentul anxios (gradul în care o persoană își face griji că o figură de atașament nu va fi disponibilă parțial pentru că persoana atașată cu anxietate se îndoiește de propria lui iubire și valoare).
Dumnezeu ca o figură de atașament
Psihanaliza are o lungă istorie de conceptualizare a credinței religioase în ceea ce privește relația dintre sine și ceilalți. Percepția unui credincios religios că are o relație cu o zeitate sau Dumnezeu lasă deschisă întrebarea dacă o astfel de relație este o relație de atașament. Este ușor să trasăm analogii între credințele despre Dumnezeu și modelele mentale ale figurilor de atașament, dar este o distincție dificilă de a face că Dumnezeu „într-adevăr” poate fi o figură de atașament. În plus, cercetările au arătat că atașamentele adulților și atașamentul față de Dumnezeu sunt fenomene fundamental distincte, de exemplu Simon și Low (2003). Kirkpatrick sugerează că pentru mulți oameni din multe religii, sistemul de atașament este fundamental implicat în gândirea, credințele și raționamentul lor despre Dumnezeu și relația lor cu Dumnezeu. Conform acestei teorii, cunoștințele noastre despre modul în care funcționează procesele de atașament în relațiile nereligioase ar trebui să se dovedească utile în înțelegerea modurilor în care oamenii îl văd pe Dumnezeu și interacționează cu Dumnezeu.
Căutarea și menținerea apropierii de Dumnezeu
O funcție biologică a sistemului de atașament, potrivit lui Bowlby, este aceea de a menține proximitatea între o persoană și o figură de atașament. Religiile oferă multe modalități prin care credincioșii pot păstra apropierea de Dumnezeu. Majoritatea tradițiilor teiste îl descriu pe Dumnezeu ca fiind omniprezent, adică este în toate locurile în orice moment și, deși acesta este un aspect cheie al religiei care creează apropierea de Dumnezeu, nu este singura cale. Practic toate religiile au un loc sau o clădire în care credincioșii vin să se închine și să fie mai aproape de zeitatea lor sau de Dumnezeu. În aceste lăcașuri de cult, precum și în afara lor, există o serie de idoli și simboluri; precum lucrări de artă, bijuterii și imagini de cruci care servesc pentru a le aminti credincioșilor despre apropierea lui Dumnezeu. Granqvist și Kirkpatrick sugerează că rugăciunea este cel mai important mod prin care credincioșii mențin apropierea de Dumnezeu.
Dumnezeu ca un refugiu de siguranță
O altă funcție a sistemului de atașament, potrivit lui Bowlby, este figura de atașament care servește ca un refugiu de siguranță în momente de pericol sau amenințare. Bowlby a descris, de asemenea, trei situații care activează comportamentele de atașament: (1) evenimente de mediu înfricoșătoare sau alarmante; (2) boală, vătămare corporală sau oboseală; și (3) separarea sau amenințarea cu separarea de figura atașamentului.
Dumnezeu ca bază sigură
O „bază sigură” asigură securitate pentru explorarea în mediul înconjurător. După cele mai multe definiții, Dumnezeu este omniprezent, atotputernic și atotștiutor. Bowlby a descris o bază sigură și efectele sale psihologice astfel: „Când un individ este încrezător că o figură de atașament îi va fi disponibilă ori de câte ori o dorește, acea persoană va fi mult mai puțin predispusă la frică intensă sau cronică decât o va face un individ care din orice motiv nu are o astfel de încredere ". Este ușor de văzut cum Dumnezeu ar fi cea mai sigură dintre bazele sigure.
În scripturile religioase, Dumnezeu este adesea descris ca fiind alături, stânca și fortăreața, puterea și mulți alți termeni care reflectă o relație de atașament . Cercetările efectuate de Myers (1992), așa cum au menționat Granqvist și Kirkpatrick, cu privire la rezultatele psihologice asociate cu „atașamentul față de Dumnezeu” (cum ar fi credința religioasă care oferă credincioșilor un sentiment de optimism și speranță pentru viitor) sugerează că cel puțin unele forme de religiozitatea este asociată cu tipul de abordare încrezătoare și sigură în sine a vieții pe care se crede că o bază sigură o oferă.
Răspunsuri la separare și pierdere
Ainsworth (1985), așa cum este menționat de Granqvist și Kirkpatrick, subliniază al patrulea și al cincilea criteriu definitoriu de atașament ca răspunsuri la separarea sau pierderea figurii atașamentului în sine: amenințarea separării provoacă anxietate în persoana atașată și pierderea figurii atașamentului provoacă durere. Din cauza omniprezenței percepute de Dumnezeu, este dificil să se determine dacă Dumnezeu îndeplinește aceste criterii. Credincioșii nu pierd o relație cu Dumnezeu ca o relație umană. Există cazuri în viața religioasă când credincioșii nu sunt în stare să-l experimenteze pe Dumnezeu așa cum au făcut-o la un moment dat în viața lor. Este important de reținut că în majoritatea sistemelor de credințe creștine, separarea de Dumnezeu este însăși esența iadului.
Percepând pe Dumnezeu ca fiind mai puternic și mai înțelept
Bowlby a descris în continuare o „relație de atașament” ca o persoană mai slabă, mai puțin competentă, având un alt individ pe care el sau ea îl percepe mai puternic și mai înțelept, dar acum se știe că este greșit, deoarece cercetările au identificat că atașamentele adulților includ prietenii, relații romantice și chiar și animale de companie la care partenerul reciproc, fie el uman sau neuman, nu este neapărat perceput ca fiind mai puternic sau mai înțelept.
Diferențe individuale
Diferențele individuale în securitatea atașamentului afectează adesea rezultatul sistemului de atașament în relațiile umane. În același mod, ele modifică adesea efectele proceselor de atașament în contextul relațiilor percepute de credincioși cu Dumnezeu. Au fost sugerate două ipoteze generale și sunt văzute ca descriind două căi de dezvoltare distincte în religie - ipoteza compensării și ipoteza corespondenței.
Calea de compensare
Calea de compensare este legată de reglarea suferinței în urma experiențelor cu îngrijitori insensibili. Această situație descrie un răspuns negativ la întrebarea dacă o figură de atașament este suficient de apropiată, atentă, receptivă și aprobatoare. Conform teoriei atașamentului, această situație activează comportamentele atașamentului pentru a restabili un grad adecvat de apropiere, dar în anumite condiții individul poate anticipa că eforturile lor nu vor avea succes. Bowlby a descris ce este posibil să se întâmple dacă apare un astfel de caz, „Ori de câte ori obiectul natural al comportamentului atașamentului nu este disponibil, comportamentul poate deveni îndreptat către un obiect substitut. Chiar dacă este inanimat, un astfel de obiect apare deseori capabil să ocupe rolul. a unui „atașament” important, deși subsidiar, al atașamentului. La fel ca figura principală a atașamentului, înlocuitorul neînsuflețit este căutat mai ales atunci când un copil este obosit, bolnav sau stresat ".
Granqvist și alții sugerează că oamenii ar trebui, de asemenea, să se poată întoarce la Dumnezeu ca o figură de atașament substitut în astfel de condiții. Calea de compensare se concentrează asupra gradului în care experiențele cu îngrijitori insensibili și / sau nesiguranțele atașamentului sunt asociate cu utilizarea lui Dumnezeu și a religiei pentru a reglementa suferința legată de atașament.
Studiile privind atașamentul și religia au fost ambigue, fără descoperiri clare. Potrivit lui Hall, Fukujima și Delaney după o revizuire independentă a literaturii: „La suprafață, se pare că literatura empirică de până acum prezintă o imagine destul de inconsistentă”. Aceiași autori din 2010 au constatat că modelul de compensare nu a fost susținut, iar indivizii nesiguri cu insensibilitate parentală nu erau mai religioși.
Hagekull și Granqvist, în 2001, au descoperit că atașamentul nesigur din copilărie față de mamă era puternic legat de susținerea convingerilor pozitive despre astrologie, ocultism, parapsihologie și OZN-uri într-un eșantion suedez. Întrucât aceste credințe din New Age, precum parapsihologia sau astrologia, nu au legătură cu un Dumnezeu personal, aceste rezultate argumentează împotriva modelului conform căruia indivizii nesiguri adoptă concepte care implică un Dumnezeu iubitor personal pentru a compensa relațiile inadecvate ale copilăriei.
Granqvist și Kirkpatrick au descoperit că persoanele care au avut conversii bruște la religie nu numai că au depășit neconvertitii în insensibilitatea părinților, ci și au depășit persoanele care au experimentat o creștere mai graduală a religiozității, totuși, aceiași autori au descoperit că oamenii care s-au deconvertit brusc religia, cum ar fi agnosticii și ateii, de asemenea, au obținut un scor mai mare la atașamentele nesigure din copilărie față de mamă sau tată. În mod similar cu atașamentul nesigur al părinților, atașamentul romantic nesigur prezice conversii și deconversii religioase bruște.
Calea de corespondență
Bowlby sugerează că modelele de atașament continuă de-a lungul timpului, parțial deoarece modul în care o persoană se vede pe sine și pe ceilalți ( modelul de lucru intern ) ghidează răspunsurile comportamentale, emoționale și cognitive în interacțiunile sociale de-a lungul întregii vieți. Ipoteza corespondenței sugerează diferențe individuale în credințele religioase și experiența ar trebui să corespundă diferențelor individuale în modelele interne de lucru și în modelele de atașament. Această teorie sugerează o IWM „sigură” a sinelui și a celorlalți prezice că Dumnezeu îl consideră drept sprijin. O persoană cu un atașament preocupat sau anxios ar putea fi de așteptat să aibă o relație profund emoțională, înțelegătoare cu Dumnezeu, în timp ce o persoană cu un atașament evitant ar fi de așteptat să-l vadă pe Dumnezeu ca fiind îndepărtat sau inaccesibil.
Ipoteza corespondenței sugerează că persoanele atașate în siguranță ar trebui să reflecte standardele religioase, în timp ce persoanele atașate nesigur nu ar trebui să reflecte standardele religioase ale figurii lor de atașament. Oamenii care declară că sunt mai îngrijiți de părinți obțin un scor mai mare în ceea ce privește măsurile religioase, dar numai dacă părinții lor au prezentat și un nivel ridicat de religiozitate. Un alt studiu a constatat că astfel de persoane aveau o religiozitate evaluată mai înalt ca fiind înrădăcinată social în relația părintească. Acest aspect al ipotezei corespondenței, adică oamenii care reflectă standardele religioase ale figurii atașamentului, poate fi numit „ corespondență socială ”.