Declarația umanității - Humanity Declaration

Umanitatea Declarația (人間宣言, Ningen-Sengen ) , de asemenea , cunoscut sub numele de rescriptionarea Imperial privind construirea unui nou Japonia (新日本建設に関する詔書, Shin Nippon Kensetsu ni Kan Suru Shosho ) , Imperial rescrieri pe Revitalizare Național (年頭,国運 振興 の 詔書, Nentō, Kokuun Shinkō no Shōsho ) și Imperial Rescript Negând Divinitatea Sa , este un rescript imperial emis de împăratul Shōwa (Hirohito) ca parte a declarației de Anul Nou la 1 ianuarie 1946 la cererea comandantului suprem al Puterilor Aliate (cunoscut și sub numele de Cartier General general, prescurtat ca GHQ). În rescrierea, care a început cu citarea jurământului celor cinci carti din 1868, împăratul a negat conceptul de a fi divin, ceea ce ar duce în cele din urmă la promulgarea noii Constituții , sub care împăratul este „simbolul statului și a unității oamenilor ".

Declarația

Livrarea acestui rescript trebuia să fie unul dintre ultimele acte ale lui Hirohito ca Suveran imperial. Comandantul Suprem Puterile Aliate și lumea occidentală, în general, au acordat o atenție deosebită pasajului următor spre sfârșitul rescriptului:

朕朕ト爾等ノ 民族 ニ 優越 セ ル 民族 ニ シ テ 、 延 テ 世界 支配 ス ベ キ 運 命 ヲ 有 ス ト ノ ナ ル 観 念 ニ 基 ク モ ノ ニ モ 非 ズ

-  『新 日本 建設 に 関 す る 詔書』 よ り 抜 粋

Legăturile dintre noi și oamenii noștri au stat întotdeauna pe încredere și afecțiune reciprocă. Ele nu depind de simple legende și mituri. Nu se bazează pe falsa concepție că Împăratul este divin și că poporul japonez este superior altor rase și sortit să conducă lumea.
(traducere oficială)

Dower, John W.

Se spune că acest prim proiect al acestui rescript a fost elaborat de către cercetătorii culturali japonezi Reginald Horace Blyth și Harold Gould Henderson , care au contribuit, de asemenea, la popularizarea zenului și a formei poetice de haiku în afara Japoniei .

Ben-Ami Shillony

Ben-Ami Shillony (profesor emerit de istorie japoneză. Universitatea Ebraică din Ierusalim )

„Declarația umană” are doar câteva rânduri în ultimul paragraf, care este doar o șesime din rescript. Cele câteva rânduri confirmă doar faptele și nu renunță la nimic în special.

„Declarația umană” nu neagă că „strămoșii împăratului sunt zeii mitologiei japoneze ”. Zeitatea împăraților succesivi nu este negată. Nici nu a abolit ritualurile sacre efectuate de împărați pentru venerarea zeilor mitici și a împăraților succesivi.

Interpretare

Înțelesul exact al textului, care a fost publicat în japoneză arhaică, a făcut obiectul unei dezbateri considerabile. În special, în pasajul declarației care a fost tradus oficial ca „concepție falsă conform căreia împăratul este divin”, termenul neobișnuit akitsumikami (現御 神) a fost folosit în locul cuvântului mai obișnuit arahitogami (現人 神, „zeu viu”) . Ara înseamnă „există” sau „apare”, hito înseamnă „persoană” și kami înseamnă „Dumnezeu”. Cuvântul arahitogami a fost menționat pentru prima dată în Nihon Shoki ( c.  720 ), unde legendarul prinț japonez Yamato Takeru spunea „Sunt fiul unui Arahitokami”. Chiar dacă akitsumikami este echivalent cu arahitogami , nu înseamnă că declarația în japoneză a negat divinitatea Împăratului, originea sau cel puțin legăturile sale cu Epoca Zeilor .

Vedere occidentală

Conform opiniei populare occidentale, promovată de Comandantul Suprem al Puterilor Aliate , rescriptul a contestat afirmația veche de secole conform căreia împăratul japonez și predecesorii săi erau descendenți ai zeiței soare Amaterasu și, astfel, împăratul a recunoscut acum public că nu era un zeu viu . Astfel, în aceeași zi în care a fost emis rescriptul, generalul Douglas MacArthur a anunțat că este foarte mulțumit de declarația lui Hirohito, pe care o considera angajamentul său de a-și conduce poporul în democratizarea Japoniei .

Deși akitsumikami este adesea tradus ca „divin” sau „divinitate”, unii savanți occidentali (inclusiv John W. Dower și Herbert P. Bix ) au subliniat că sensul său real este „ kami manifest ” (sau, mai general, „ încarnare a un zeu ") și, prin urmare, împăratul ar fi în continuare, conform declarației, un arahitogami (" zeu viu "), deși nu un akitsumikami (" kami manifest "). De fapt, Jean Herbert explică faptul că, conform tradiției japoneze, figura împăratului ar fi „prelungirea în timp” a zeiței Amaterasu și a împăraților anteriori, reprezentând un moment privilegiat în eternitate. În consecință, ar fi inadmisibil să-i negăm originea divină.

Vedere japoneză

La 1 ianuarie 1946 (Showa 21), rescrierea a fost raportată pe prima pagină a fiecărui ziar. Titlul Asahi Shimbun era „La începutul anului, rescrierea promovării norocului național, Kanpatsu, dedicată păcii, îmbunătățirii bunăstării oamenilor și confuziei de idei”. Mainichi Shimbun a spus: „Dă - mi un rescrieri pentru Anul Nou. Legăturile sunt cu încredere și respect, inima mea, și oamenii.“ Titlurile ziarului nu menționau zeitatea, ci doar raportau că pacea Japoniei și împăratul erau cu oamenii. Negarea împăratului de zeitate nu a avut deloc valoare de știre.

Criticii interpretării occidentale, inclusiv împăratul însuși, susțin că respingerea divinității nu a fost scopul rescriptului. Unii susțin că, din moment ce acest rescript începe cu un citat complet din jurământul celor cinci carti din 1868 al împăratului Meiji , adevărata intenție a împăratului era că Japonia fusese deja democratică din era Meiji și nu era democratizată de ocupanți. După cum a fost clarificat într-un interviu de presă din 23 august 1977, împăratul a dorit ca japonezii să nu uite mândria în Japonia. Această interpretare este susținută de faptul că rescriptura imperială a fost publicată cu un comentariu al prim-ministrului Kijūrō Shidehara care s-a bazat exclusiv pe existența anterioară a democrației în Era Meiji și nici măcar nu a făcut trimitere la „renunțarea la divinitate” a împăratului.

Împăratul Hirohito a fost persistent în ideea că împăratul Japoniei ar trebui considerat un descendent al zeilor. În decembrie 1945, i-a spus vice-marelui său camarlean Michio Kinoshita : „Este permis să spunem că ideea că japonezii sunt descendenți ai zeilor este o concepție falsă; dar este absolut nepermis să numim chimerică ideea că împăratul este un descendent al zeilor ". Oficialii șintoisti și grupurile de dreapta din Japonia nu recunosc astăzi declarația ca recunoscând că împăratul și țara nu sunt divine.

Rescriptul englez a fost descoperit în 2005 (Heisei 17) și a fost publicat în Mainichi Shimbun la 1 ianuarie 2006 (Heisei 18). Osamu Watanabe a trimis următoarele comentarii ziarului.

Materialul este foarte valoros, deoarece vă permite să comparați și să examinați o serie de pași de la proiect la rescript. În rescript, legătura dintre fraze este slabă și subiectul este greu de înțeles, dar proiectul se înțelege că se concentrează pe negarea zeității împăratului. Acest lucru se datorează probabil faptului că partea japoneză a schimbat fața și spatele sau a adăugat altele noi la proiect.

-  Osamu Watanabe (profesor, școala universitară Hitotsubashi, istorie politică), Mainichi Shimbun , 1 ianuarie 2006

Ministrul Educației, Culturii, Sportului, Științei și Tehnologiei, Maeda Tamon, alături de directorul Universității Gakushuin Katsunoshin Yamanashi și prim-ministrul Kijuro Shidehara, sunt figuri cheie din Japonia care au citit și examinat proiectul Declarației umane. El era, de asemenea, un credincios al Quakerului ( prieten protestant ) și, la fel ca mulți creștini japonezi , venera pe împărat. În decembrie 1945 (Showa 20), el a răspuns într-o sesiune de întrebări și răspunsuri a dietei imperiale că „împăratul este un zeu”. „Nu este un zeu al conceptului occidental, dar„ în sensul că este cel mai înalt nivel din lume în conceptul tradițional japonez ”este un zeu”, a răspuns el.

Vezi si

Note

Referințe

linkuri externe