Raksha Bandhan -Raksha Bandhan

Pentru filmul din 1976, vezi Khamma Mara Veera . Pentru filmul din 2022, vezi Raksha Bandhan (film) .
Raksha Bandhan
Rakhi 1.JPG
Un rakhi fiind legat în timpul Raksha Bandhan
Nume oficial Raksha Bandhan
Numit si Rakhi, Saluno, Silono, Rakri.
Observat de hinduși în mod tradițional
Tip Religioase, Culturale
Data Purnima (lună plină) din Shrawan
data 2021 22 august (soare)
data 2022 11 august (joi)
În legătură cu Bhai Duj , Bhai Tika , Sama Chakeva

„Observația lui Mayer (1960: 219) pentru India centrală nu ar fi inexactă pentru majoritatea comunităților din subcontinent:

Legătura unui bărbat cu sora lui este considerată foarte strânsă. Cei doi au crescut împreună, la o vârstă la care nu se face distincție între sexe. Și mai târziu, când sora se căsătorește, fratele este văzut ca principalul ei protector, pentru că atunci când tatăl ei a murit, la cine mai poate apela dacă există probleme în gospodăria ei conjugală.

Casa părintească, iar după moartea părinților casa fratelui, oferă adesea singura posibilitate de sprijin temporar sau pe termen mai lung în caz de divorț, dezertare și chiar văduvie, mai ales pentru o femeie fără fii adulți. Dependența ei de acest sprijin este direct legată de vulnerabilitatea economică și socială”.

 — Bina Agarwal în A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (1994), citându-l pe Adrian C. Mayer, Caste and kinship in Central India (1960)

Raksha Bandhan este un ritual sau ceremonie anual popular, tradițional hindus , care este esențial pentru un festival cu același nume celebrat în Asia de Sud și în alte părți ale lumii influențate semnificativ de cultura hindusă. În această zi, surorile de toate vârstele leagă un talisman, sau amuletă, numită Rakhi , în jurul încheieturilor fraților lor, protejându-i simbolic, primind un cadou în schimb și, în mod tradițional, investind frații cu o parte din responsabilitatea potențialului lor. îngrijire.

Raksha Bandhan este observat în ultima zi a lunii calendaristice lunare hinduse Shraavana , care cade de obicei în august. Expresia „Raksha Bandhan”, sanscrită , literal, „legătura de protecție, obligație sau grijă”, este acum aplicată în principal acestui ritual. Până la mijlocul secolului al XX-lea, expresia era mai frecvent aplicată unui ritual similar, ținut tot în aceeași zi, cu prioritate în textele antice hinduse, în care un preot casnic leagă amulete, farmece sau fire de încheieturile sale. patroni sau își schimbă firul sacru și primește daruri în bani; în unele locuri, acesta este încă cazul. În schimb, festivalul soră-frate, cu origini în cultura populară, avea nume care variau în funcție de locație, unele fiind redate ca Saluno , Silono și Rakri . Un ritual asociat cu Saluno a inclus surorile care plasau lăstarii de orz în spatele urechilor fraților lor.

De o semnificație specială pentru femeile căsătorite, Raksha Bandhan își are rădăcinile în practica exogamiei teritoriale sau de sat , în care o mireasă se căsătorește din satul sau orașul natal, iar părinții ei, prin obicei, nu o vizitează în casa ei căsătorită. În zona rurală de nordul Indiei, unde exogamia satului este puternic răspândită, un număr mare de femei hinduse căsătorite se întorc în fiecare an la casele părinților pentru ceremonie. Frații lor, care locuiesc de obicei cu părinții sau în apropiere, călătoresc uneori la casa căsătorită a surorilor lor pentru a-i escorta înapoi. Multe femei mai tinere căsătorite ajung cu câteva săptămâni mai devreme la casele natale și rămân până la ceremonie. Frații servesc ca intermediari pe tot parcursul vieții între casele căsătorite ale surorilor lor și casele părintești, precum și potențiali administratori ai securității lor.

În India urbană, unde familiile sunt din ce în ce mai nucleare , festivalul a devenit mai simbolic, dar continuă să fie foarte popular. Ritualurile asociate cu acest festival s-au răspândit dincolo de regiunile lor tradiționale și au fost transformate prin tehnologie și migrație, filme, interacțiune socială și promovare de către hinduismul politizat, precum și de către statul național.

Printre femeile și bărbații care nu sunt rude de sânge , există și o tradiție transformată a relațiilor de rudenie voluntare , realizată prin legarea de amulete rakhi , care au trecut peste liniile de castă și de clasă și diviziile hinduse și musulmane. În unele comunități sau contexte, alte figuri, cum ar fi o matriarhă sau o persoană cu autoritate, pot fi incluse în ceremonie în recunoașterea rituală a binefacerii lor.

Etimologie, sens și utilizare

O soră în fața fratelui ei și ținând o tavă cu rakhis.

Conform Oxford English Dictionary , Third Edition, 2008, cuvântul hindi , rākhī derivă din sanscrita rakṣikā, o îmbinare: rakṣā protectie, amuletă ( < rakṣ- a proteja + -ikā, sufix diminutiv.)

  • 1829 Prima utilizare atestată în limba engleză datează din 1829, în James Tod 's, Ann. & Antiq. Rajasthan I. p. 312, „Festivalul brățării ( Rakhi ) este în primăvară... Doamna Rajpoot îi acordă lui Rakhi titlul de frate adoptat și, în timp ce acceptarea ei îi asigură toată protecția unui „cavaliere servente”, scandalul în sine nu este niciodată. sugerează orice altă legătură cu devotamentul său”.
  • 1857, Forbes: Dictionary of Hindustani and English Saluno : luna plină în Sawan, moment în care ornamentul numit rakhi este legat în jurul încheieturii mâinii.
  • 1884, Platts: Dictionary of Urdu, Classical Hindi, and English راکهي राखी rākhī (p. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका], sf O bucată de ață sau de mătase legată în jurul încheieturii mâinii la festivalul Salūno sau a lunii pline din Sāvan, fie ca amuletă și conservant împotriva nenorocirii, fie ca simbol al dependenței reciproce, fie ca semn de respect; festivalul de care este legat un astfel de fir — rākhī-bandhan, sf Festivalul numit rākhī.
    • 1899 Monier-Williams: Un dicționar sanscrit-englez Rakshā : „un fel de brățară sau amuletă, orice simbol misterios folosit ca farmec,... o bucată de ață sau mătase legată în jurul încheieturii mâinii în anumite ocazii (mai ales în întregime). luna Śrāvaņa, fie ca amuletă și conservatoare împotriva nenorocirii, fie ca simbol al dependenței reciproce, fie ca semn de respect”.
    • 1990, Jack Goody „Ceremonia în sine implică vizita femeilor la frații lor... într-o anumită zi a anului, când leagă o decorație stridentă pe încheietura mâinii drepte a fraților lor, care este în același timp „o apărare împotriva nenorocirii, un simbol al dependenței și un semn al respectului.”
  • 1965–1975, Hindi Sabd Sagara : राखी १ "राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों पर, विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवा आत्मीयों के दाहिने हाथ की कलाई पर बाँधते हैं। (Acel Mangalsutra (fir norocos sau de bun augur) pe care la ocazii speciale, în special în ziua cu lună plină a lunii Shravani, brahmanii sau alții se leagă în jurul încheieturii drepte a patronilor sau intimilor lor.) De la: Dasa, Syamasundara. Hindi sabdasagara. Navina samskarana.Kasi: Nagari Pracarini Sabha, 1965–1975. 4332 p . .
  • 1976, Adarsh ​​Hindi Shabdkosh रक्षा (संज्ञा स्त्रीलिंग): कष्ट, नाश, या आपत्ति से अनिष्ट निवारण के लिए हाथ में बंधा हुआ एक सूत्र; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा को होनेवाला हिंदुओं का एक त्यौहार जिसमे हाथ की कलाई पर एक रक्षा सूत्र बा जा जाता है. ( transl.  raksha (substantiv feminin): Un fir purtat în jurul încheieturii mâinii pentru prevenirea suferinței, distrugerii, necazurilor sau nenorociri; -bandhan (masculin): „un festival hindus ținut în ziua lunii pline în luna lui Shravana în care un fir de raksha este legat în jurul încheieturii. )
  • 1993, Oxford Hindi–English Dictionary रक्षा बंधन: m. Hindi, festivalul Rakshabandhan ținut în luna plină a lunii Savan , când surorile leagă un talisman (rakhi qv) pe brațele fraților lor și primesc mici cadouri de bani de la ei.
  • 2000, Samsad Bengali–English Dictionary রাখি rākhi: o bucată de ață pe care o leagă de încheietura mâinii altuia pentru a-l proteja pe acesta din urmă de toate relele. ̃পূর্ণিমা n. ziua cu lună plină a lunii Shravan (শ্রাবণ) când un rakhi este legat de încheietura mâinii altuia. ̃বন্ধন n. act sau festivalul de a lega un rakhi (রাখি) în jurul încheieturii altuia.
  • 2013, Oxford Urdu–English Dictionary راکھے ra:khi: 1. (Hinduism) (i) rakhi, brățară din șiruri roșii sau galbene, legată de o femeie de încheietura mâinii unui bărbat la un festival hindus pentru a stabili relații frățești. بندھن- – bandhan: festivalul rakhi.

Regiunile tradiționale de respectare

Savanții care au scris despre ritual au descris, de obicei, regiunea tradițională a respectării acestuia ca fiind nordul Indiei; Cu toate acestea, sunt incluse și: India centrală, India de vest și Nepal, precum și alte regiuni ale Indiei și comunități hinduse de peste mări, cum ar fi în Fiji. Este în esență un festival hindus; cu toate acestea, pe lângă India și Nepal, Pakistan și Mauritius sunt alte două țări în care hindușii sărbătoresc această ocazie . Antropologul Jack Goody , al cărui studiu de teren a fost efectuat în Nandol , în Gujarat, descrie Rakshabandhan ca o „ceremonie anuală... vestul Indiei”. Antropologul Michael Jackson , scrie: „În timp ce familiile tradiționale din India de Nord nu au o Ziua Tatălui sau a Mamei, sau chiar echivalentul Zilei Îndrăgostiților, există o Ziua Surorii, numită Raksha Bandhan,...” Savantul religios J. Gordon Melton descrie este „în primul rând un festival din nordul Indiei”. Leona M. Anderson și Pamela D. Young îl descriu drept „unul dintre cele mai populare festivaluri din nordul Indiei”. Antropologul David G. Mandelbaum l-a descris ca fiind „un rit anual observat în nordul și vestul Indiei”. Alte descrieri ale regiunilor primare sunt ale economistului de dezvoltare Bina Agarwal ("În nordul Indiei și Nepalului, acest lucru este ritualizat în festivaluri precum raksha-bandhan"), savantul și activistul Ruth Vanita ("un festival celebrat pe scară largă în nordul Indiei"). antropologul James D. Faubion („În nordul Indiei, această relație frate-soră este oficializată în ceremonia „Rakshabandhan.””) și om de științe sociale Prem Chowdhry („... în renașterea vizibilă a festivalului Raksha Bandhan și reînnoirea sfințenie pe care a pretins-o în nordul Indiei.”).

Evoluția lui Raksha Bandhan: tradițiile mari și mici

Nazeer Akbarabadi (1735–1830) a scris unul dintre primele nazms (poezii) în limba hindustană pe Rakhi. Aceasta este ultima „formație” (strofa), poetul fantezează că el (un musulman) ar dori să se îmbrace în „Bamhan” (preot brahman), cu fir sacru și semn pe frunte, astfel încât și el să poată lega fire pe încheieturile tuturor oamenilor frumoși din jurul lui.

„26 august ’44 Draga mea Lachi-Raja, După ce a venit toată scrisoarea ta și mă simt foarte uşurat... Raksha și Janeoo menționați în comunicarea ta din data de 17 pe care ai trimis-o cu ocazia Rakshabandhan au rămas blocați. undeva și nu au sosit încă. Există șanse mici ca ei să fie recuperați acum.”

Dintr-o scrisoare scrisă de naționalistul indian Govind Ballabh Pant , către copiii săi Laxmi Pant (porecla Lachi) și KC Pant (Raja), din închisoarea Ahmednagar Fort , pe 26 august 1944.

 — Govind Ballabh Pant , din Selected Works of Govind Ballabh Pant , Oxford University Press, 1998.

Sociologul Yogendra Singh a remarcat contribuția antropologului american McKim Marriott la înțelegerea originilor festivalului Raksha Bandhan . În societatea rurală, potrivit lui Marriott, există o interacțiune constantă între două tradiții culturale, tradiția de elită sau „mare”, bazată pe texte, cum ar fi Vedele în societatea indiană, și cea locală sau „mică”, bazată pe arta populară și literatură. Potrivit lui Singh, (Marriott) a arătat că festivalul Raksha Bandhan își are „originea în „micuța tradiție””. Antropologul Onkar Prasad a mai sugerat că Marriott a fost primul care a luat în considerare limitările în care fiecare tradiție din sat „operează pentru a-și păstra esența”.

În studiul său despre sat, Marriott a descris două tradiții observate concomitent în ziua cu lună plină din Shravana: un festival de „mică tradiție” numit „Saluno” și un festival de „mare tradiție”, Raksha Bandhan , dar pe care Marriott îl numește „Legarea farmecului: "

În ziua Saluno, mulți soți ajung în satele soțiilor lor, gata să le ducă din nou în satele lor de căsătorie. Dar, înainte de a pleca cu soții lor, soțiile, precum și surorile lor necăsătorite din sat își exprimă grija și devotamentul față de frații lor, punând lăstarii tineri de orz, cerealele sacre locale, pe capete și spice ale fraților lor. (Frații) răspund cu monede mici. În aceeași zi, împreună cu ceremoniile de la Saluno și conform precedentului literar al Bhavisyottara Purana , ... au loc și ceremoniile Charm Tying (Rakhi Bandhan sau Raksha Bandhan). Preoții domestici brahmani din Kishan Garhi merg la fiecare patron și își leagă pe încheietura mâinii un farmec sub forma unui fir policromat, purtând „prune” cu ciucuri. Fiecare preot rostește o binecuvântare vernaculară și este răsplătit de patronul său cu bani,... Ceremoniile ambilor există acum una lângă alta, ca și cum ar fi două capete ale unui proces de transformare primară.”

Antropologul norvegian, Øyvind Jaer, care și-a făcut munca de teren în estul UP în anii 1990, a remarcat că festivalul „marea tradiție” era în retragere, iar cel „mica tradiție”, care implică surori și frați, acum mai important.

Prioritatea în textele hinduse

Important în Marea Tradiție este capitolul 137 din Uttara Parva din Bhavishya Purana , în care zeul hindus Krishna îi descrie lui Yudhishthira ritualul de a avea un raksha (protecție) legat de încheietura mâinii drepte de către preotul regal ( rajpurohit ) pe purnima (ziua cu lună plină) a lunii calendaristice lunare hinduse Shravana). În pasajul crucial, Krishna spune:

„ Parth (aplicat oricăruia dintre cei trei fii ai lui Kunti (de asemenea, Pritha), în special, Yudhishthira): Când cerul este acoperit de nori și pământul întunecat cu iarbă nouă, fragedă, chiar în luna plină a acelei luni Shravana Ziua, la ora răsăritului, conform convenției amintite, un brahman ar trebui să facă o baie cu apă perfect pură. De asemenea, în funcție de capacitatea sa, ar trebui să ofere libații cu apă zeilor, strămoșilor paterni, așa cum este prescris de Vede. pentru ca sarcina cerută să fie îndeplinită înainte de studiul Vedelor, înțelepților și, conform instrucțiunilor zeilor, să efectueze și să ducă la o încheiere satisfăcătoare ceremonia shradh -ului de onorare a defunctului.Este lăudat ca un Shudra să facă și un jertfa de binefacere și faceți o baie însoțită de mantre . Chiar în aceeași zi, la începutul după-amiezii (între prânz și ora 15) se recomandă ca un mic pachet (mănunchi sau pachet) să fie pregătit dintr-o pânză nouă de bumbac sau mătase și împodobit cu cereale integrale de orez sau orz y, semințe mici de muștar și pulbere de ocru roșu, și făcute extrem de minunate, să fie plasate într-un vas sau recipient adecvat. ... purohitul ar trebui să lege acest pachet pe încheietura regelui cu cuvintele: „Vă leagă raksha (protecție) cu aceleași cuvinte adevărate cu care l-am legat pe Mahabali Regele Asuras ” . Rămâi mereu ferm în hotărâre. În același mod ca regele, după ce au oferit rugăciuni brahmanilor, brahmanii, Kshatriyas , Vaishyas și Shudras ar trebui să încheie ceremonia lor Raksha Bandhan.”

Relația cu exogamia teritorială

De o semnificație specială pentru femeile căsătorite, Raksha Bandhan își are rădăcinile în practica exogamiei teritoriale sau de sat - în care o mireasă se căsătorește din satul sau orașul natal, iar părinții ei, prin obicei, nu o vizitează în casa ei căsătorită. Antropologul Leo Coleman scrie:

Rakhi și spectacolele sale locale din Kishan Garhi au făcut parte dintr-un festival în care au fost afirmate legăturile dintre surorile care se căsătoresc și frații rezidenți din sat. În forma „tradițională” a acestui rit, conform lui Marriott, surorile făceau schimb cu frații lor pentru a-și asigura capacitatea de a recurge — la o criză sau în timpul nașterii — la satul natal și la rudele lor de acolo chiar și după plecarea la casa soțului lor. . La rândul lor, frații implicați în aceste schimburi au afirmat solidaritatea morală, altfel greu de perceput, a familiei natale, chiar și după căsătoria surorii lor.

În zona rurală de nordul Indiei, unde exogamia satului este puternic răspândită, un număr mare de femei hinduse căsătorite se întorc în fiecare an la casele părinților pentru ceremonie. Savantul Linda Hess scrie: Frații lor, care locuiesc de obicei cu părinții sau în apropiere, călătoresc uneori la casa căsătorită a surorilor lor pentru a-i escorta înapoi. Multe femei mai tinere căsătorite ajung cu câteva săptămâni mai devreme la casele natale și rămân până la ceremonie. Folclorista Susan Snow Wadley scrie:

„În Savan, verdeața abundă pe măsură ce culturile proaspăt plantate prind rădăcini în solul umed. Este o lună de bucurie și veselie, cu leagăne atârnând de copaci înalți. Fetele și femeile se leagăn sus spre cer, cântându-și bucuria. Veselia este cu atât mai marcat cu cât femeile, în special cele tinere, sunt așteptate să se întoarcă la casele natale pentru o vizită anuală în timpul Savanului.

Frații servesc ca intermediari de-a lungul vieții între casele căsătorite și parentale ale surorilor lor, precum și potențiali administratori ai securității lor.

Urbanizarea și transformările de la mijlocul secolului XX

Intrări de jurnal ale unei indiene proaspăt căsătorite, vorbitoare de limbă engleză, din orașul lui Raksha Bandhan, august 1951.
Datele calendarului lunar hindus sunt sub cele engleze.
  • Cumpărături, 13 august 1951 (Shravana, a 11-a zi, lună în creștere). Datele calendarului lunar hindus sunt sub cele englezești.

    Cumpărături, 13 august 1951 (Shravana, a 11-a zi, lună în creștere). Datele calendarului lunar hindus sunt sub cele englezești.

  • Scânduri se antrenează pentru casa natală, 15 august 1951. (Shravana, luna în creștere a 13-a zi)

    Scânduri se antrenează pentru casa natală, 15 august 1951. (Shravana, luna în creștere a 13-a zi)

  • Ajunge la casa natală 16 august 1951. (Shravana a 14-a zi, lună în creștere.)

    Sosește la casa natală 16 august 1951. (Shravana a 14-a zi, lună în creștere.)

  • Raksha Bandhan, 17 august 1951. Primește 10 rupii de la fratele ei. (Shravana, ultima zi, lună plină.)

    Raksha Bandhan, 17 august 1951. Primește 10 rupii de la fratele ei. (Shravana, ultima zi, lună plină.)

În studiul său din 1955, antropologul McKim Marriott a notat transformări ale ritualului care au început să aibă loc:

O altă transformare secundară a festivalului Legăturii farmecului începe, de asemenea, să fie evidentă în Kishan Garhi, deoarece farmecele de fir ale preoților sunt acum făcute din fabrică într-o formă mai atractivă... Câteva surori din Kishan Garhi au început să leagă. aceste... farmece de tip preotesc pe încheieturile fraților lor. Noile farmece de șir sunt, de asemenea, mai convenabile pentru a trimite scrisori către frații îndepărtați, care locuiesc în oraș, pe care surorile nu îi pot vizita în ziua de bun augur. Beals relatează, în plus, că frații din satul electrificat Namhalli, lângă Bangalore, s-au conectat la All India Radio pentru a primi un semnal de timp în momentul exact din punct de vedere astrologic și apoi și-au legat astfel de farmece de propriile încheieturi, cu un acompaniament de difuzare în sanscrită. mantre.”

În India urbană, unde familiile sunt din ce în ce mai nucleare , iar căsătoriile nu sunt întotdeauna tradiționale, festivalul a devenit mai simbolic, dar continuă să fie foarte popular. Cu toate acestea, ritualurile asociate cu aceste rituri s-au răspândit dincolo de regiunile lor tradiționale și au fost transformate prin tehnologie și migrație, potrivit antropologului Leo Coleman:

În rakhi modern, mediat tehnologic și interpretat cu farmece manufacturate, bărbații migranți sunt mediul prin care femeile din sat interacționează, pe verticală, cu centrul cosmopolit – locul emisiunilor radio și sursa bunurilor tehnologice și a solidarității naționale.

Filmele hindi au jucat un rol important. Potrivit autorului Vaijayanti Pandit,

Raksha Bandhan, celebrat în mod tradițional în nordul Indiei, a căpătat o importanță mai mare datorită filmelor hindi. Rakhisurile ușoare și decorative, care sunt ușor de postat, sunt necesare în cantități mari de piață pentru a satisface frații și surorile care trăiesc în diferite părți ale țării sau în străinătate.”

Mai multă interacțiune socială în rândul populației Indiei a jucat un rol în celebrarea sporită a acestui festival. Potrivit autoarei Renuka Khandekar:

Dar de la independență și de la deschiderea treptată a societății indiene, Raksha Bandhan, așa cum este sărbătorit în India de Nord, a câștigat afecțiunea multor familii din India de Sud. Pentru că acest festival are farmecul deosebit de a reînnoi legăturile fraților.”

Festivalul a fost promovat și de organizații politice hinduse. Potrivit autorilor PM Joshy și KM Seethi.

RSS folosește o strategie culturală pentru a mobiliza oamenii prin festivaluri. Acesta observă șase festivaluri majore într-un an. ... Până acum 20 de ani, festivalurile precum Raksha Bandhan' erau necunoscute indienilor de Sud. Prin campania intensă a lui Shakha, acum au devenit populare în sudul Indiei. În colegii și școli, legarea „Rakhi” – firul care este folosit în „Raksha Bandhan” – a devenit o modă și acest lucru a fost popularizat de cadrele RSS și ABVP.

În mod similar, potrivit autorului Christophe Jaffrelot ,

Această ceremonie are loc într-un ciclu de șase festivaluri anuale care coincide adesea cu cele observate în societatea hindusă și pe care Hedgewar le-a înscris în calendarul ritual al mișcării sale: Varsha Pratipada (Anul Nou hindus), Shivajirajyarohonastava (încoronarea lui Shivaji), guru. dakshina, Raksha Bandhan (un festival din nordul Indiei în care surorile leagă panglici în jurul încheieturilor fraților lor pentru a le aminti de datoria lor de protectori, un ritual pe care RSS l-a reinterpretat în așa fel încât liderul shakha leagă un panglică în jurul stâlpului drapelului de șofran, după care swayamsevak-ii îndeplinesc acest ritual unul pentru celălalt ca un semn al fraternității),

În cele din urmă, statul național din India a promovat însuși acest festival. după cum spune Leo Coleman:

... pe măsură ce cetățenii devin participanți la „noile tradiții” mai largi ale statului național. Mantrele difuzate devin emblemele unui nou nivel de putere de stat și mijloacele de integrare a sătenilor și locuitorilor orașelor deopotrivă într-o nouă comunitate de cetățeni.

Mai recent, după adoptarea unor legi de moștenire mai neutre din punctul de vedere al genului în India, s-a sugerat că în unele comunități festivalul a cunoscut o renaștere a sărbătoririi, care servește la presiuni indirecte asupra femeilor să se abțină de la a-și revendica pe deplin moștenirea. Potrivit autorului Prem Chowdhry,

Forțele patriarhale rurale au conceput cu nerăbdare mijloace pentru a opri efectele progresive ale acestui act printr-o varietate de mijloace. O modalitate a fost de a opune drepturile de moștenire ale unei fiice sau ale unei surori față de cele ale fratelui. Cu excepția cazurilor în care nu există frați, surorile fie semnează în favoarea fratelui lor, fie i-l vând la un preț nominal. Acest cod de conduită este respectat cu bună știință atât de familia natală, cât și de cea conjugală. Legăturile de dragoste frate-sora au fost, de asemenea, foarte încurajate, vizibile în renașterea vizibilă a festivalului Raksha Bandhan și sfințenia reînnoită pe care a revendicat-o în nordul Indiei.

Relații de rudenie voluntare

Rajendra Prasad , primul președinte al Republicii India , care îl sărbătorește pe Raksha Bandhan la palatul prezidențial, Rashtrapati Bhawan , din New Delhi , 24 august 1953

Printre femeile și bărbații care nu sunt rude de sânge , există și o tradiție transformată a relațiilor de rudenie voluntare , realizată prin legarea de amulete rakhi , care au trecut peste liniile de castă și de clasă și diviziile hinduse și musulmane. În unele comunități sau contexte, alte figuri, cum ar fi o matriarhă sau o persoană cu autoritate, pot fi incluse în ceremonie în recunoașterea rituală a binefacerii lor. Potrivit autorului Prem Chowdhry, „Aceeași protecție simbolică este cerută și de la bărbații de castă înaltă de către femeile de castă inferioară într-o situație de relație de muncă. Firul ritual este oferit, deși nu este legat și bărbații de castă superioară dau de obicei niște bani în schimb. "

Variații regionale în ritual

Femeile cumpără rakhi
Legând rakhi-ul de încheietura mâinii

În timp ce Raksha Bandhan este sărbătorit în diferite părți ale Asiei de Sud, diferite regiuni marchează ziua în moduri diferite.

În statul Bengal de Vest , această zi este numită și Jhulan Purnima . Rugăciunile și puja ale lui Krishna și Radha sunt săvârșite acolo. Surorile leagă rakhi de frați și își doresc nemurirea. Partidele politice, birourile, prietenii, de la școli la colegii, de la stradă la palat sărbătoresc această zi cu o nouă speranță pentru o relație bună.

În Maharashtra , în rândul comunității Koli, festivalul Raksha Bandhan/Rakhi Pournima este sărbătorit împreună cu Narali Pournima (festivalul zilei nucii de cocos). Kolis este comunitatea de pescari din statul de coastă. Pescarii fac rugăciuni lui Varuna , zeul hindus al mării, pentru a-i invoca binecuvântările. Ca parte a ritualurilor, nucile de cocos erau aruncate în mare ca daruri pentru Varuna. Fetele și femeile leagă rakhi de încheietura fratelui lor, ca în altă parte.

În regiunile din nordul Indiei , mai ales Jammu , este o practică obișnuită să zboare cu zmee la ocaziile din apropiere de Janamashtami și Raksha Bandhan. Nu este neobișnuit să vezi cerul plin de zmee de toate formele și dimensiunile, în și în jurul acestor două date. Localnicii cumpără kilometri de sfoară puternică de zmee, numită în mod obișnuit „ușa gattu” în limba locală, împreună cu o multitudine de zmee.

În Haryana , pe lângă sărbătorirea Raksha Bandhan, oamenii observă festivalul Salono. Salono este sărbătorit de preoți care leagă în mod solemn amulete împotriva răului pe încheieturile oamenilor. Ca și în alte părți, surorile leagă fire pe frați cu rugăciuni pentru bunăstarea lor, iar frații îi oferă daruri promițându-i că o vor proteja.

În Nepal , Raksha Bandhan este denumit Janai Purnima sau Rishitarpani și implică o ceremonie a firului sacru. Este observat atât de hinduși, cât și de budiștii din Nepal. Bărbații hinduși își schimbă firul pe care îl poartă în jurul pieptului ( janai ), în timp ce în unele părți din Nepal fetele și femeile leagă rakhi la încheieturile fratelui lor. Festivalul fratelui soră asemănător Raksha Bandhan este observat de alți hinduși din Nepal în timpul uneia dintre zilele festivalului Tihar (sau Diwali ).

Festivalul este observat de hindușii Shaiva și este cunoscut în comunitatea Newar ca Gunhu Punhi .

În Odisha, acest raksha bandhan se mai numește și Rakhi Purnima/Gamha purnima. O soră leagă rakhi în jurul încheieturii fratelui său ca un semn de dragoste și onoare, iar fratele promite să-și protejeze sora de toate dificultățile. În această zi, ziua de naștere a domnului Balabhadra este sărbătorit în Odisha și este considerat zeul agriculturii în Odisha. Rakhis sunt legați de bovine de către fermieri și de aceea acest festival se numește Gamha Purnima în Odisha.

Reprezentări în filme și istoria populară

Miturile religioase susținute de Raksha Bandhan sunt contestate, iar poveștile istorice asociate cu acesta sunt considerate apocrife de unii istorici.

Jai Santoshi Maa (film din 1975)

Ganesha a avut doi fii, Shubha și Labha. Cei doi băieți devin frustrați că nu au nicio soră cu care să-l sărbătorească pe Raksha Bandhan. Îi cer tatălui lor Ganesha o soră, dar fără rezultat. În cele din urmă, apare sfântul Narada care îl convinge pe Ganesha că o fiică îl va îmbogăți pe el și pe fiii săi. Ganesha a fost de acord și a creat o fiică pe nume Santoshi Maa prin flăcări divine care au apărut de la soțiile lui Ganesh, Riddhi (Uimitor) și Siddhi (Perfecțiune). După aceea, Shubha Labha (literal „Profit Sfânt”) a avut o soră pe nume Santoshi Maa (literal „zeița satisfacției”), pentru a lega Rakhi de Raksha Bandhan. Potrivit autorului Robert Brown

... în Varanasi figurile pereche erau de obicei numite Rddhi și Siddhi, relația lui Ganeea cu ei era adesea vagă. El era malikul lor, proprietarul lor; erau mai des dasis decât patnis (soţiile). Cu toate acestea, Ganesha a fost căsătorit cu ei, deși într-o căsătorie diferită de alte potriviri divine în lipsa unui context familial clar. Un astfel de context a apărut recent în popularul film Jai Santoshi Ma . Filmul se bazează pe un text, tot de epocă recentă, în care Ganesha are o fiică, zeița neofită a satisfacției, Santoshi Ma. În film se dezvoltă semnificativ rolul lui Gane§a ca familist. Geneza lui Santoshi Ma are loc pe Raksha bandhan. Sora lui Ganesha este în vizită pentru legarea rakhi-ului. El o numește bahenmansa — sora lui „născută în minte”. Sunt prezente și soțiile lui Ganesha, Rddhi și Siddhi, cu fiii lor Subha și Labha. Băieții sunt geloși, deoarece ei, spre deosebire de tatăl lor, nu au nicio soră cu care să lege rakhi. Ei și celelalte femei îl imploră pe tatăl lor, dar fără rezultat; dar apoi apare Narada și îl convinge pe Ganesha că crearea unei fiice ilușoare va reflecta mult credit asupra lui însuși. Ganesha acceptă și din Rddhi și Siddhi iese o flacără care dă naștere pe Santoshi Ma.

Sikandar (film din 1941)

Istoricul de film Anja Wieber descrie fabricarea unei legende indiene moderne și răspândite în filmul din 1941 Sikandar :

În Sikandar , o Roxane foarte îndrăzneață îl urmărește pe Alexandru incognito în India și reușește să obțină admiterea la regele Porus (în versiunea indiană: Puru), o conversație cu o tânără și prietenoasă femeie din satul indian pe nume Surmaniya, Roxane află despre sărbătoarea indiană a Rakhi, care este sărbătorită chiar în acel moment cu scopul de a întări legătura dintre soră și frate (0:25–0:30). Cu această ocazie, surorile leagă o panglică (adică rakhi) de brațele fraților lor pentru a simboliza relațiile lor apropiate, iar frații oferă în schimb cadouri și asistență. În plus, Roxanei i se mai spune că relația nu trebuie să fie una de consanguinitate; fiecare fată își poate alege un frate. Prin urmare, ea decide să ofere rakhi-ul regelui Porus, care acceptă relația după o oarecare ezitare, pentru că simte nevoia să-și ceară scuze Roxanei, fiica lui Darius (alias Dara), pentru că nu și-a ajutat tatăl atunci când acesta a cerut ajutor împotriva lui Alexandru. . Ca urmare a legăturii lor, el îi oferă daruri potrivite rangului ei și promite să nu-l facă rău lui Alexandru (0:32–35). Mai târziu, când Porus intră în luptă corp la corp cu regele grec, el își ține promisiunea și îl cruță (1:31). Interesant este că episodul rakhi cu Porus este încă foarte popular în India și este citat ca o dovadă istorică timpurie a originii festivalului hindus autentic numit Raksha Bandhan. Deși exemple ale acelei legende pot fi urmărite în forumuri de internet, ziare indiene, o carte pentru copii și un videoclip educațional, nu am reușit să-i aflu originea veche.

Rani Karnavati și împăratul Humayun

Legat de un dar sfânt, în ceasuri mai fericite,
Pentru a dovedi credința nedecăzută a unui frate;
Acum, când steaua lui Kurnivati ​​coboară,
El se grăbește spre pericol sau spre moarte.

A venit la zidurile asediate prea târziu,
Zadarnic a fost sacrificiul splendid de salvat;
Foametea și moartea stăteau la poartă,
Floarea Rajasthanului găsise un mormânt.

 — Din poemul „Rakhi”, în scene orientale, schițe dramatice și povești (1832), de Emma Roberts , p. 125

O altă relatare istorică controversată este cea a lui Rani Karnavati din Chittor și a împăratului Mughal Humayun , care datează din 1535 e.n. Când Rani Karnavati, regina văduvă a regelui Chittor, și-a dat seama că nu se poate apăra împotriva invaziei sultanului din Gujarat, Bahadur Shah , ea a trimis un rakhi împăratului Humayun . Împăratul, conform unei versiuni a poveștii, a pornit cu trupele sale pentru a-l apăra pe Chittor. A sosit prea târziu, iar Bahadur Shah capturase deja cetatea Rani. Relatările alternative din acea perioadă, inclusiv cele ale istoricilor din curtea Mughal a lui Humayun, nu menționează episodul rakhi, iar unii istorici și-au exprimat scepticismul dacă s-a întâmplat vreodată. Istoricul Satish Chandra a scris:

... Conform unei relatări din Rajasthani de la mijlocul secolului al XVII-lea, Rani Karnavati, mama Ranei, i-a trimis o brățară ca rakhi lui Humayun, care a răspuns galant și a ajutat. Deoarece niciuna dintre sursele contemporane nu menționează acest lucru, se poate acorda puțin credit acestei povești...

Memoriile lui Humayun nu menționează niciodată acest lucru și oferă diferite motive pentru războiul său cu sultanul Bahadur Shah din Gujarat în 1535.

Vezi si

Referințe

Note

Lucrari citate

linkuri externe