Oameni Santal - Santal people

Oameni Santal

Santals în îmbrăcăminte tradițională sărbătorind Baha parab
Populatia totala
c.  7,4 milioane
Regiuni cu populații semnificative
India  • Bangladesh  • Nepal
India Jharkhand	2.752.723
Bengalul de Vest	2.512.331
Odisha	894.764
Bihar	406.076
Assam	213.139
Bangladesh	300.061 (2001)
Nepal	51.735
Limbi
Santali , Hindi , Bengali , Odia , Nepali
Religie
Hinduismul majoritar (63%) Religiile populare minoritare ( Sarna Dharam ) (31%) Creștinismul (5%), Altele (1%)
Grupuri etnice conexe
Mundas  • Hos  • Juangs  • Kharias  • Savaras  • Korku  • Bhumij

Santal sau Santhal , sunt un grup etnic nativ pentru India . Santalii sunt cel mai mare trib din statul Jharkhand din India din punct de vedere al populației și se găsesc și în statele Assam , Tripura, Bihar , Chhattisgarh , Odisha și Bengalul de Vest . Ele sunt cea mai mare minoritate etnică din divizia Rajshahi și divizia Rangpur din nordul Bangladeshului . Au o populație considerabilă în Nepal și Bhutan . Santalii vorbesc santali .

Etimologie

Santal este cel mai probabil derivat dintr-un exonim bengalez. Termenul se referă la locuitorii din Saont , acum în regiunea Midnapore din Bengalul de Vest, patria tradițională a Santalilor. Etnonimul lor este Hor Hopon („fii ai omenirii”).

Istorie

Origini

Potrivit lingvistului Paul Sidwell , vorbitorii de limbi austro-asiatice au ajuns probabil pe coasta Odisha din Indochina acum aproximativ 4000–3500 de ani. Vorbitorii austroasiatici s-au răspândit din Asia de Sud-Est și s-au amestecat pe larg cu populațiile indiene locale.

Din cauza lipsei unor înregistrări arheologice semnificative, patria originală a Santalilor nu este cunoscută cu certitudine. Folclorul Santals susține că provin din Hihiri , pe care cărturarii l-au identificat ca Ahuri în districtul Hazaribagh . De acolo, susțin ei, au fost împinși pe Chota Nagpur, apoi la Jhalda , Patkum și în cele din urmă Saont, unde s-au stabilit definitiv. Această legendă, care a fost citată de mai mulți cărturari, a fost folosită ca dovadă că Santalii au avut odată o prezență semnificativă în Hazaribagh. Savantul colonelului, colonelul Dalton, a susținut în Chai că există un fort ocupat anterior de un raja Santal care a fost forțat să fugă când sultanatul Delhi a invadat teritoriul.

Perioada britanică

Santhals în India britanică , 1868

În a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, Santal au intrat în evidența istorică în 1795, când sunt înregistrați ca „Soontars”. În timpul foametei din Bengal din 1770 , părțile mai uscate din vest și sud-vestul Bengalului, în special regiunea Jungle Mahals , au fost unele dintre cele mai afectate zone și au fost depopulate în mod semnificativ. Această depopulare a dus la o pierdere semnificativă a veniturilor pentru Compania Indiilor de Est . Prin urmare, atunci când a fost adoptată Așezarea permanentă în 1790, Compania a căutat agricultori care să curățe terenurile. Oficialii britanici și-au îndreptat atenția asupra lui Santals, care erau împinși afară din ținuturile lor de pe platoul Chota Nagpur de către noii imigranți și erau gata să curățe pădurea pentru practicarea agriculturii stabilite. Începând din 1790, un număr mare de santali din Ramgarh și Hazaribagh au început să migreze în regiunile de așezare permanentă, cum ar fi Jungla Mahals și Dealurile Rajmahal , sponsorizate de proprietarii de terenuri și britanicii care erau disperați de muncă. Sub direcția britanică, Santals a luat împrumuturi de la cămătarii non-Santal pentru a cumpăra unelte de fier, semințe de cereale și boi ca indivizi și familii, mai degrabă decât grupuri, așa cum era obiceiul lor pentru lucrul pământului.

Când au ajuns în Damin-i-koh , britanicii nu au oferit niciun fel de protecție pentru Santals împotriva preexistentului Mal Paharias , care erau cunoscuți raideri din zonele câmpiei și abia recent au fost parțial „pacificați”. În cele din urmă, Santalii, cu tehnologia lor superioară și capacitatea de a se potrivi cu atacurile de gherilă Paharia, au reușit să-i alunge. Așezarea lor a avut loc între anii 1830 și 1850: în 1830, zona găzduia doar 3000 de santali, dar până în anii 1850, 83.000 de santali se stabiliseră în țară și o transformaseră în câmpuri de orez. Aceasta a dus la o creștere de 22 de ori a veniturilor companiei din zonă.

Cu toate acestea, pe măsură ce au devenit mai agricole, santalii au fost exploatați de zamindari. Spre deosebire de Santals, britanicii au apreciat competiția individuală în loc de cooperare și au avut un sistem rigid de legi foarte diferit de normele relativ relaxate ale consiliului satului, cea mai înaltă formă de guvernare pe care o cunoșteau majoritatea Santals. Mahajans din Bengal și Baniyas din Bihar au început să vândă bunuri din alte părți, iar mulți santali, văzându-i ca fiind exotici, au fost păcăliți să devină datorii pentru a le cumpăra, de obicei cu o ipotecă pe pământul lor. Când santalii nu au putut să-i plătească pe cămătari înapoi, au devenit proprietari ai pământului, iar santalii au devenit țărani. Negustorii și alți oameni din afară au început, de asemenea, să-l trateze pe Santals ca proscriși într-un sistem brahminic nou impus.

În cele din urmă, aceste acte de exploatare, combinate cu politicile fiscale britanice și cu colectorii de impozite corupți , s-au deteriorat până la punctul în care Santals a devenit nemulțumit. În 1855, ei s-au revoltat în rebeliunea Santal , mai bine cunoscută sub numele de Santal Hul . 30.000 de santali, în frunte cu Sidhu și Kanhu Murmu, au atacat zamindarii și alți străini ( dikkus ) care își făcuseră viața atât de nenorocită, precum și autoritățile britanice. În cele din urmă, în jur de 10.000 de soldați britanici au reușit să suprime rebeliunea. Deși impactul rebeliunii a fost în mare parte umbrit de cel al rebeliunii indiene din 1857 , impactul rebeliunii Santhal continuă ca un punct de cotitură în mândria și identitatea lui Santhal. Acest lucru a fost reafirmat, peste un secol și jumătate mai târziu, odată cu crearea primei provincii tribale din Republica India , Jharkhand . Ulterior, britanicii și-au satisfăcut toate cererile datorită importanței lor ca grup plătitor de impozite. Britanicii au creat o zonă de 5000 km ² , numită Santal Parganas , unde procedurile normale din India britanică nu s-au aplicat. Administrarea comunității a fost responsabilă în primul rând de șeful satului sau pradhan, căruia i s-a dat și puterea de a colecta impozite. În plus, a fost făcut ilegal ca Santals să transfere terenuri către altele decât Santals, permițându-le să aibă drepturi legale asupra terenurilor lor.

După ce guvernul britanic a preluat în mod oficial controlul asupra Indiei în 1858, santalii și-au continuat sistemul de guvernare și tradițiile. Misiunile creștine nou-înființate au adus educație laică și mulți santali s-au mutat la plantațiile de ceai din Assam, unde rămân și astăzi. Cu toate acestea, majoritatea au continuat cu vechea lor viață, dar încă nu au fost prosperi. În plus, educația laică nu s-a răspândit decât după independența Indiei.

Post-independență

După independență, Santalii au devenit una dintre triburile programate . După ce Jharkhand a fost sculptat din Bihar în 2000, Santal Parganas a devenit o divizie separată a statului. Acești santali au agitat, de asemenea, pentru recunoașterea tradițiilor lor în recensământ ca o religie separată, sarna dharam , pentru care adunarea din Jharkhand a adoptat o rezoluție în 2020. Mulți încă se confruntă cu sărăcia și exploatarea, iar în Bangladesh, furtul pământurilor lor este obișnuit. Deși răspândite pe o suprafață mare, acum consideră Santal Parganas drept inima lor culturală.

Societate

Baza societății Santal este o diviziune între „frate” ( boeha ) și „oaspete” ( pera ), o divizare întâlnită în multe alte societăți tribale din India centrală și de est. Copiii aceluiași tată (uneori bunic), cunoscuți sub numele de nij boeha , trăiesc adesea unul lângă celălalt și dețin bucăți de pământ adiacente. Cei aflați în cea mai apropiată formă de frăție, numiți mit orak hor („oamenii unei case”) în Singhbhum, nu se pot căsători între ei și pot propita aceeași zeitate, deoarece casa se referă la un strămoș comun din care se crede că descind toate familiile . Numai căsătoriile mit orak hor sunt sever stigmatizate. O altă frăție este apartenența la un clan, care sunt exogame. Ultima formă de fraternitate este phul , o prietenie rituală cu membrii altor grupuri etnice. Copiii fraților phul se consideră frați și participă reciproc la principalele evenimente ale ciclului vieții , cum ar fi nunți sau înmormântări, ca pera . De asemenea, oferă ajutor în vremuri de dificultate.

Cei care nu au frăție sunt denumiți pera sau invitați. Membrii altor comunități, în special cei care nu vorbesc Santali, sunt excluși din această grupare, cu excepția comunităților precum Karmakar , Mahali sau Lohar , care sunt cuprinse în societatea Santal. Cei cu această relație se pot căsători și pot participa la festivaluri majore ca invitați. Persoanele înrudite prin căsătorie, deși pera , au roluri speciale în evenimentele din ciclul vieții. Femeile efectuează ritualuri speciale de bun venit pentru pera atunci când vizitează. Cei înrudiți prin căsătorie pot avea una din cele două relații. Pot fi bala , o relație exemplificată de părinții cuplului sau sangat , între frații încrucișați ai unui cuplu.

Societatea Santal are mult mai puțină stratificare și este mai egalitară decât societatea hindusă de castă vecină, dar are încă unele diferențe de statut. Cel mai important marker al unei persoane atunci când interacționează cu alții în societatea Santal este poziția lor ca marang („senior”) sau hudin („junior”). Această poziție este evaluată în funcție de relație: de exemplu, cineva îl întâmpină pe fiul fratelui mai mare al tatălui său, ei ar fi cei mai mici, indiferent de vârstă. În mod similar, atunci când cineva o salută pe soția fratelui său mai mare, soția ar fi marang . Cu toate acestea, pentru străini sau oaspeți fără legături de rude clare, problema marang sau hudin este decisă în funcție de vârstă. Salutarea rituală ( zeu în Santali) a cuiva are o mare importanță și se face în curtea unei case atunci când o pera vizitează. Salutul diferă în funcție de sex și dacă persoana este mai mică sau mai mare decât cea întâmpinată. Ritualurile de salut date de un hudin implică o „ofrandă” ( dobok 'johar ) de respect, în timp ce un marang „primește” acest respect. Această felicitare nu trebuie făcută în grabă, iar practica corectă a acesteia este încurajată la copiii de la o vârstă fragedă. Cu toate acestea, distincția hudin - marang nu se aplică phul sau bala , care în schimb se salută ca și cum ar saluta un marang .

Santali au, de asemenea, clanuri totemiste, cunoscute sub numele de pari . Aceste 12 clanuri sunt împărțite în două rânduri: 7 seniori și 5 juniori. Clanurile seniori se crede că provin din cele 7 fii și fiice ale primului bărbat și femeie, în ordinea vechimii ei sunt: Hansda (gâscă), Murmu (Nilgae), Marndi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (pescărușul), Soren (Pleiade), Hembrom (palmă de betel) și Tudu (bufniță). Clanele junior sunt Baskey (orez învechit), Besra (șoim), Caure (șopârlă), Pauria (porumbel) și Donker . Membrii unui clan senior nu se căsătoresc cu membrii unui clan junior și există și unele căsătorii interzise, ​​cum ar fi între Marndi și Kisku. În plus, Besras sunt uneori tratați diferit din cauza statutului lor perceput scăzut, dar în afara contextului căsătoriei, nu joacă niciun rol în viața socială. Clanele evită, de asemenea, să-și rănească totemul clanului, ca să nu se întâmple răul.

Santalii au o altă organizație socială importantă pentru ritualuri, numită khunti , sau gusti în sudul Chota Nagpur. Termenul se referă la descendenții unui strămoș comun, nu mai mult de câteva generații în urmă, care trăiesc în apropiere. Khunti este identificat printr - o trăsătură distinctivă a strămoșului, cum ar fi Poeta , persoanele care poartă un fir de pe pieptul lor în închinare. În multe cazuri, toți oamenii unui gusti trăiesc în satul lor ancestral, dar este posibil ca unii membri să fi migrat în satele vecine.

Religie

În religia Santal, cea mai mare venerație cade pe o curte a spiritelor ( bonga ), care se ocupă de diferite aspecte ale lumii și care sunt împăcate cu rugăciuni și ofrande. Aceste spirite binevoitoare operează la nivel de sat, gospodărie, strămoș și sub-clan, împreună cu spirite rele care provoacă boli și pot locui granițele satului, munții, apa, tigrii și pădurea. Cei Bonga sunt intermediari între NOA Puri (lumea vizibilă) și purifică hana (realitatea invizibilă), lăcașul unui Creator. Acest creator este numit în mod diferit Marang Buru ( Zeitate Supremă sau literalmente Marele Munte) sau Thakur Jiu (dăruitor de viață) și este „cauza tuturor cauzelor”, făcând ca religia Santal, într-un sens profund, să fie monoteistă și panteistă.

Există mai multe rânduri de bongas : cele mai importante sunt asociate intim cu Marang Buru și sunt venerate de toți Santal. Acestea includ Maran Buru bonga , Jaher Era bonga și Gosae Era . Alți bonga , care sunt considerați a fi mai puțin puternici, sunt spiritele unor oameni importanți din sat care au fost divinizați de atunci. Există, de asemenea, o altă clasă de bonga care sunt temute ca aducători de rău. Aceste spirite nu sunt calmate de un preot, ci de un medic-medic numit ojha . În prezent, credința în aceste bonguri maligne se erodează din cauza pătrunderii științei medicale moderne. Lipsa unui nume separat pentru bongurile maligne a determinat mulți cărturari din timpuri să prezinte religia Santal ca fiind concentrată în totalitate pe calmarea spiritelor rele sau ca reprezentând bongele ca fiind exclusiv dăunătoare. Cu toate acestea, bonga în sine înseamnă pur și simplu o forță supranaturală în lume și nu are o conotație specifică cu binele sau răul. Mai mult, aceste bongas nu se referă la obiecte specifice, ci la forța invizibilă care guvernează sau este asociată cu acele obiecte.

Loc sfânt într-un sat Santhal din districtul Dinajpur , Bangladesh.

Povestea creației Santal susține că inițial lumea era apă, iar Marang Buru și unele zeități mai mici erau singurii locuitori. Când unele spirite au cerut permisiunea de a face oameni, Marang Buru i-a cerut lui Malan Budhi să creeze corpurile umane. După ce a reușit în cele din urmă, Marang Buru i-a spus să folosească spiritele umane care erau înălțate pe căpriorii colibei sale. Nu a putut ajunge la spiritul uman și a luat în schimb spiritul păsărilor. Când Marang Buru a integrat spiritele cu trupurile, acestea au zburat și au cerut un loc pentru a construi un cuib. Marang Buru nu a putut face pe nimeni altcineva să aducă pământ la suprafață, așa că broasca țestoasă s-a oferit voluntar și a împins Pământul pe spate. Păsările au născut apoi un băiat și o fată numite Pilchu Haram și Pilchu Budhi . Acești doi au avut șapte fii și șapte fiice, dar cuplul s-a certat curând și s-a despărțit. Pilchu Haram și fiii săi au devenit mari vânători și, odată, au dat peste fiicele care deveniseră fecioare și erau de nerecunoscut. Au devenit introduși și au făcut dragoste. Căutându-și fiii, Pilchu Haram a descoperit o femeie în vârstă și a cerut foc și, vorbind mai mult cu ea, și-a descoperit soția și s-a împăcat cu ea. O altă versiune povestește cum Pilchu Budhi a plâns de fapt la dispariția fiicelor sale, dar Marang Buru a asigurat-o că toți sunt în siguranță și a adus-o să se împace cu soțul ei. Când fiii lor au aflat că s-au căsătorit cu surorile lor, au fost foarte supărați și și-ar fi ucis părinții dacă Marang Buru nu i-ar fi ascuns într-o peșteră, unde au rămas pentru restul zilelor lor. Copiii acestor șapte cupluri au devenit progenitori ai clanurilor Santal.

O trăsătură caracteristică a unui sat Santal este o pădurice sacră (cunoscută sub numele de Jaher sau Santal Sthal ) la marginea satului, unde trăiesc multe spirite și unde au loc o serie de festivaluri anuale. Acest boschet este pus deoparte în întemeierea satului și lăsat netulburat, cu excepția momentelor de festival. În interior este setată o serie de pietre naturale (netăiate) care reprezintă bongas, dar nu sunt înlocuitori decât în ​​timpul festivalului. Majhi Than , o movilă de pământ ridicat acoperit cu un acoperiș de paie în afara casei căpeteniei, este în cazul în care trăiesc spiritele Majhi lui strămoșești. În timpul verii, o ulcică cu apă este așezată acolo, astfel încât băuturile spirtoase să poată bea. Aici se iau cele mai importante decizii ale satului, inclusiv judecăți.

O rundă anuală de ritualuri legate de ciclul agricol, împreună cu ritualurile ciclului vieții pentru naștere, căsătorie și înmormântare la moarte, implică petiții către spirite și ofrande care includ sacrificarea animalelor, de obicei păsări. Liderii religioși sunt bărbați specialiști în cure medicale care practică ghicirea și vrăjitoria (sensul socio-istoric al termenului, folosit aici, se referă la practica rituală a magiei și nu este peiorativ). Credințe similare sunt comune printre alte triburi de pe platoul Chota Nagpur, cum ar fi Kharia , Munda și Oraon .

Triburile mai mici și mai izolate demonstrează adesea sisteme de clasificare mai puțin articulate ale ierarhiei spirituale descrise ca animism sau un cult generalizat al energiilor spirituale legate de locații, activități și grupuri sociale. Conceptele religioase sunt împletite cu idei despre natură și interacțiunea cu sistemele ecologice locale. La fel ca în religia Santal, specialiștii religioși sunt atrași din sat sau familie și îndeplinesc o gamă largă de funcții spirituale care se concentrează pe calmarea spiritelor potențial periculoase și coordonarea ritualurilor. Aceste ritualuri includ sacrificii de animale, inclusiv vaci, foarte diferit de hinduismul brahminic.

Conform Recensământului indian din 2011 , pentru Jharkhand combinat, Bengalul de Vest, Odisha și Bihar, 63% și-au înregistrat religia drept „hinduism”, în timp ce 31% practică alte religii și convingeri (în principal Sarna dharam ), iar 5% practică creștinismul . Islamul , sikhismul , budismul și jainismul sunt urmate de mai puțin de 1% din populație.

Cultură

Casa Santal la târgul tribal Odisha 2020, Bhubaneswar

Căsătorie

Există șapte tipuri de căsătorii recunoscute în comunitatea Santal, fiecare cu gradul său de acceptare socială. Cel mai elaborat tip de căsătorie este hapramko balpa , sau căsătoria strămoșului, dar cea mai practicată este kesimek ' . În această formă de căsătorie, un băiat și o fată care doresc să se căsătorească decid să meargă la casa mirelui și să rămână acolo o vreme. Când familia fetei este conștientizată de situația lor, jog majhi din satul fetei ajunge la casa șefului din satul băiatului pentru a descoperi intențiile cuplului. Cuplul este convocat la șeful satului și mireasa este întrebat dacă dorește să stabilească o dată pentru kesimek ' . Dacă răspunde „nu”, familia băiatului va trebui să plătească o mică amendă jog majhi din satul fetei, care ar duce-o pe fată înapoi la tatăl ei. Dacă ea acceptă, familia băiatului este consultată pentru cea mai bună zi pentru kesimek ' . Mirii nu au nicio obligație de a se căsători. În acest timp, jog majhi rămâne în sat pentru a oferi toate informațiile pe care le poate tatălui miresei: atât pentru a determina care ar fi un preț bun pentru mireasă de cerut, cât și pentru a se încheia căsătoria într-un timp scurt.

În ziua ceremoniei kesimek , un grup de bărbați din satul miresei, inclusiv jog majhi , șef, bătrâni din sat și tatăl miresei și unele relații, sosesc în satul miresei. Ei sunt așezați la casa șefului cu respect și organizați după statutul de marang sau hudin . Între timp, familia mirelui se adună pentru a discuta despre prețul miresei pe care tatăl mirelui ar trebui să îl plătească. Cele două părți se întâlnesc apoi, iar tații negociază prețul miresei de plătit. Mirele este mai întâi întrebat dacă dorește căsătoria să continue. Ca un contract de căsătorie simbolic, tatăl mirelui acordă o sumă mică de bani și dă handi (orez-bere) oaspeților. Negocierile pentru prețul miresei continuă între părinți exclusiv până la atingerea unei sume. Deși acest lucru este în prezent în numerar, animalele sau alte bunuri nu sunt neobișnuite. Prețul miresei este, în general, ușor și se vede greșit să oprești doi tineri de la căsătorie din cauza unui dezacord cu privire la prețul miresei. După ce se ajunge la un acord, urmează sărbători și băutura festivă continuă până noaptea.

La scurt timp după aceea, o rudă a mirelui împreună cu jog majhi- ul din satul mirelui înmânează familiei miresei prețul miresei. Ulterior, cuplul ajunge în satul natal al miresei. Mireasa care sosește prima purtând o oală cu lut alb, simbolul unei femei care se întoarce în satul natal ca oaspete. Mireasa își întâmpină mai întâi mama, iar vecinii sunt invitați să împărtășească mâna rezervată pentru pera ( pera hor handi ), în timp ce se familiarizează cu soțul. Când cuplul părăsește satul miresei, mireasa îi aduce omagii șefului din curtea sa. La Majhi Than , mireasa îi mulțumește șefului pentru tot ce a făcut și dă un cadou simbolic. Șeful apoi binecuvântează cuplul și îi dorește miresei putere, noroc și mulți fii puternici. Cuplul pleacă apoi în satul mirelui pentru a-și începe noua viață.

Căsătoriile făcute de kesimek implică foarte puțin ritual: societatea Santal are roluri clar definite pentru căsătorie, iar alegerea cuplului este respectată. Deciziile familiilor se iau într-un spirit de consens mai degrabă decât în ​​mod advers, iar căsătoria este văzută la fel de importantă pentru întregul sat ca și pentru cuplu.

Festivaluri

Un dans tradițional Dasai în districtul Purulia , Bengalul de Vest

Tamak (r.) Și Tumdak (l.) - tobe tipice ale poporului Santhal, fotografiate într-un sat din districtul Dinajpur , Bangladesh .

Sohrai este principalul festival al comunității Santal. Pe lângă faptul că Baha , Karam , Dansai, Sakrat, Mahmore, Rundo și Magsim sunt festivaluri importante. În mod tradițional, aceștia însoțesc multe dintre dansurile lor în timpul acestor festivaluri cu două tobe: Tamak și Tumdak.

Chadar Badar , o formă de păpușă cunoscută și sub numele de păpușă Santal, este un spectacol popular care implică marionete din lemn plasate într-o cușcă mică care acționează ca scenă.

Problemele de luare a deciziilor se fac prin intermediul unui consiliu al satului care este condus de o persoană numită majhi . Majhi este ajutat de alți membri ai consiliului să efectueze și să se ocupe de afacerile locale.

Arta Santal se remarcă prin stilul său de sculptură complicat. Pereții caselor tradiționale Santal sunt ornamentate cu desene sculptate de animale, scene de vânătoare, scene de dans, modele geometrice și multe altele. Palancinele în stil Santal au fost, de asemenea, sculptate și proiectate fin.

Instrumente muzicale Dhodro Banam

Oameni notabili

• Shyam Sundar Besra , scriitor
• Birbaha Hansda , actriță și politician în limba santali
• Khagen Murmu, un politician indian și membru al Parlamentului din Maldaha Uttar (circumscripția electorală Lok Sabha) .
• Rathin Kisku , cântăreț Baul .
• Babulal Marandi , primul ministru șef din Jharkhand
• Draupadi Murmu , politician BJP și guvernator al Jharkhand
• GC Murmu , al 14-lea CAG din India și prim-locotenent guvernator al J&K (teritoriul uniunii)
• Sidhu și Kanhu Murmu , luptători pentru libertate
• Uma Saren , politician, fost deputat de Jhargram
• Shibu Soren , fost ministru șef al Jharkhand și președinte al Jharkhand Mukti Morcha
• Hemant Soren , ministrul șef din Jharkhand
• Raghunath Murmu , inventator al scenariului Ol Chiki .

Referințe

Bibliografie

Note

• Bodding, P. O . Povestiri populare Santal. Cambridge, Massachusetts: H. Aschehoug; Harvard University Press, 1925.
• Bodding, P. O . Santal Ghicitori și vrăjitorie printre santali. Oslo: AW Brøggers, 1940.
• Bodding, P. O . Un dicționar Santal (5 volume), 1933–36 Oslo: J. Dybwad, 1929.
• Bodding, P. O . Materiale pentru o gramatică Santali I, Dumka 1922
• Bodding, P. O . Studii în medicina Santal și folclor conectat (3 volume), 1925–40
• Bompas, Cecil Henry, și Bodding, P. O . Folclorul Santal Parganas. Londra: D. Nutt, 1909. Text integral la Project Gutenberg .
• Chakrabarti, Dr. Byomkes, Un studiu comparativ despre Santali și bengali, KP Bagchi, Calcutta, 1994
• Culshaw, WJ Tribal Heritage; un studiu al santalilor. Londra: Lutterworth Press, 1949.
• Edward Duyker Guerrillas Tribal: The Santals of West Bengal and the Naxalite Movement, Oxford University Press, New Delhi, 1987, pp. 201, SBN 19 561938 2.
• Orans, Martin. „Santal; un trib în căutarea unei mari tradiții”. Bazat pe teză, Universitatea din Chicago., Wayne State University Press, 1965.
• Prasad, Onkar. Santal Music: A Study on Pattern and Process of Cultural Persistence, Series Tribal of India India; T 115. New Delhi: Inter-India Publications, 1985.
• Roy Chaudhury, Indu. Povestiri populare ale Santals. Prima ed. Folk Tales of India Series, 13. New Delhi: Sterling Publishers, 1973.
• Troisi, J. The Santals: O bibliografie clasificată și adnotată. New Delhi: Serviciul de carte Manohar, 1976.
• ———. Religia tribală: credințe și practici religioase printre santali. New Delhi: Manohar, 2000.

linkuri externe

• Saontal Voice în Bangladesh
• Rebeliunea Santal
• Dans Santal
• Boro Baski: Santal își face griji
• Cultura Santal pe site-ul Fundației Daricha (Kolkata)