Satyagraha - Satyagraha
Satyagraha ( pronunția hindi: [səˈtjɑ.ɡɹə.hə] ; sanscrită : सत्याग्रह ; satya : „adevăr”, āgraha : „insistență” sau „ținând ferm la”), sau „ținând ferm la adevăr”,sau „forța adevărului”, este o formă specială de rezistență nonviolentă sau rezistență civilă . Cineva care practică satyagraha este un satyagrahi .
Termenul satyagraha a fost inventat și dezvoltat de Mahatma Gandhi (1869–1948), care a practicat satyagraha în mișcarea de independență indiană și, de asemenea, în timpul luptelor sale anterioare din Africa de Sud pentru drepturile indienilor . Teoria Satyagraha a influențat campaniile lui Martin Luther King Jr. și James Bevel în timpul Mișcării pentru Drepturile Civile din Statele Unite, precum și lupta lui Nelson Mandela împotriva apartheidului din Africa de Sud și multe alte justiții sociale și mișcări similare.
Originea și semnificația numelui
Termenii au apărut într-o competiție din foaia de știri Indian Opinion în Africa de Sud în 1906. Domnul Maganlal Gandhi , nepotul unui unchi al lui Mahatma Gandhi, a venit cu cuvântul „Sadagraha” și a câștigat premiul. Ulterior, pentru a fi mai clar, Gandhi l-a schimbat în Satyagraha. „Satyagraha” este un compus tatpuruṣa al cuvintelor sanscrită satya (care înseamnă „adevăr”) și āgraha („insistență politicoasă”, sau „ținând ferm la”). Satya este derivat din cuvântul „sat”, care înseamnă „a fi”. Nimic nu este sau există în realitate în afară de Adevăr. În contextul satyagraha, Adevărul include deci a) Adevărul în vorbire, spre deosebire de minciună, b) ceea ce este real, spre deosebire de inexistent (asat) și c) bun spre deosebire de rău sau rău. Acest lucru a fost esențial pentru înțelegerea și credința lui Gandhi în nonviolență: „Lumea se sprijină pe roca de bază a satiei sau adevărului. există, victoria sa este exclusă. Și adevărul fiind ceea ce este, nu poate fi niciodată distrus. Aceasta este doctrina satyagraha pe scurt. " Pentru Gandhi, satyagraha a depășit cu mult simpla „rezistență pasivă” și a devenit forță în practicarea metodelor non-violente. În cuvintele sale:
Adevărul (satya) implică dragoste, iar fermitatea (agraha) naște și, prin urmare, servește ca sinonim pentru forță. Am început astfel să numesc mișcarea indiană Satyagraha, adică Forța care se naște din Adevăr și Iubire sau non-violență și am renunțat la utilizarea expresiei „rezistență pasivă”, în legătură cu aceasta, atât de mult că chiar și în scrierea în engleză am evitat-o adesea și am folosit în schimb cuvântul „satyagraha” în sine sau o altă frază engleză echivalentă.
În septembrie 1935, o scrisoare către PK Rao, Servants of India Society, Gandhi a contestat propunerea conform căreia ideea sa de neascultare civilă a fost adaptată din scrierile lui Henry David Thoreau , în special eseul Dezobediență civilă publicat în 1849.
Afirmația că am derivat ideea mea de neascultare civilă din scrierile lui Thoreau este greșită. Rezistența la autoritate din Africa de Sud a fost foarte avansată înainte să primesc eseul lui Thoreau despre neascultarea civilă. Dar mișcarea era cunoscută atunci ca rezistență pasivă. Deoarece era incomplet, inventasem cuvântul satyagraha pentru cititorii gujarati. Când am văzut titlul marelui eseu al lui Thoreau, am început să folosesc fraza lui pentru a explica lupta noastră cititorilor englezi. Dar am constatat că nici neascultarea civilă nu a reușit să transmită sensul deplin al luptei. Prin urmare, am adoptat sintagma rezistență civilă. Non-violența a fost întotdeauna o parte integrantă a luptei noastre ".
Gandhi a descris-o astfel:
Înțelesul său rădăcină se menține la adevăr, deci forța adevărului. Am numit-o și forța iubirii sau forța sufletului. În aplicarea satyagraha, am descoperit în primele etape că urmărirea adevărului nu admite că violența a fost provocată adversarului, ci că el trebuie înțărcat de eroare prin răbdare și compasiune. Căci ceea ce pare a fi adevăr pentru unul poate părea a fi o eroare pentru celălalt. Iar răbdarea înseamnă suferință de sine. Așadar, doctrina a ajuns să însemne justificarea adevărului, nu prin provocarea suferinței asupra adversarului, ci asupra propriei persoane.
Contrast cu „rezistența pasivă”
Gandhi a făcut distincția între satyagraha și rezistența pasivă în următoarea literă:
Am trasat distincția dintre rezistența pasivă așa cum este înțeleasă și practicată în Occident și satyagraha înainte de a fi dezvoltat doctrina acesteia din urmă în măsura sa logică și spirituală deplină. Am folosit adesea „rezistență pasivă” și „satyagraha” ca termeni sinonimi: dar pe măsură ce doctrina satyagraha s-a dezvoltat, expresia „rezistență pasivă” încetează să fie chiar sinonimă, deoarece rezistența pasivă a recunoscut violența ca și în cazul sufragetelor și a fost universal recunoscut a fi o armă a celor slabi. Mai mult, rezistența pasivă nu implică neapărat aderarea completă la adevăr în orice circumstanță. Prin urmare, este diferit de satyagraha în trei elemente esențiale: Satyagraha este o armă a celor puternici; nu recunoaște nicio violență în niciun caz; și insistă vreodată asupra adevărului.
Ahimsa și satyagraha
Există o legătură între ahimsa și satyagraha. Satyagraha este uneori folosit pentru a se referi la întregul principiu al nonviolenței, unde este în esență același cu ahimsa și uneori este folosit într-un sens „marcat” pentru a se referi în mod specific la acțiunea directă care este în mare măsură obstructivă, de exemplu sub forma neascultării civile .
Gandhi spune:
Poate că este clar din cele de mai sus că fără ahimsa nu este posibil să căutăm și să găsim Adevărul. Ahimsa și Adevărul sunt atât de împletite încât este practic imposibil să le desfaci și să le separi. Ele sunt ca cele două fețe ale unei monede sau, mai degrabă, ale unui disc metalic neted și netimbrat. Cu toate acestea, ahimsa este mijlocul; Adevărul este sfârșitul. Mijloacele de a fi mijloace trebuie să fie întotdeauna la îndemâna noastră, așa că ahimsa este datoria noastră supremă.
Definirea succesului
Evaluarea măsurii în care ideile lui Gandhi despre satyagraha au avut sau nu succes în lupta pentru independența indiană este o sarcină complexă. Judith Brown a sugerat că „aceasta este o strategie și o tehnică politică care, pentru rezultatele sale, depinde foarte mult de specificitățile istorice”. Punctul de vedere adoptat de Gandhi diferă de ideea că scopul în orice conflict este în mod necesar să învingă adversarul sau să frustreze obiectivele adversarului sau să-și îndeplinească propriile obiective, în ciuda eforturilor oponentului de a le obstrucționa. În satyagraha, spre deosebire, „Obiectul Satyagrahi este de a converti, nu de a constrânge, pe cel care a greșit”. Pentru ca această cooperare să aibă loc, adversarul trebuie convertit, cel puțin până la oprirea obstrucționării finalului just. Există, cu siguranță, cazuri în care un adversar, de exemplu un dictator, trebuie să fie depus și nu se poate aștepta să-l convertească. Satyagrahi ar considera acest lucru un succes parțial.
Mijloace și scopuri
Teoria satyagraha vede mijloacele și scopurile ca fiind inseparabile. Mijloacele utilizate pentru a obține un scop sunt înfășurate și atașate la acest scop. Prin urmare, este contradictoriu să încerci să folosești mijloace nedrepte pentru a obține dreptate sau să încerci să folosești violența pentru a obține pacea. Așa cum a scris Gandhi: „Ei spun,„ mijloacele sunt, la urma urmei, înseamnă ”. Aș spune,„ mijloacele sunt, la urma urmei, totul ”. Ca mijloace așa este sfârșitul. Separarea mijloacelor și scopurilor ar însemna în cele din urmă introducerea unei forme de dualitate și o inconsecvență la baza concepției non-duale (advaitice) a lui Gandhi.
Gandhi a folosit un exemplu pentru a explica acest lucru: „Dacă vreau să te lipsesc de ceasul tău, cu siguranță va trebui să lupt pentru el; dacă vreau să-ți cumpăr ceasul, va trebui să plătesc pentru el; și dacă vreau un cadou , Va trebui să pledez pentru aceasta și, conform mijloacelor pe care le folosesc, ceasul este bun furat, bun propriu sau o donație. " Gandhi a respins ideea că nedreptatea ar trebui, sau chiar ar putea fi luptată împotriva „prin orice mijloace necesare” - dacă utilizați mijloace violente, coercitive, nedrepte, orice scopuri pe care le produceți va include în mod necesar acea nedreptate. Cu toate acestea, în aceeași carte, Gandhi admite că, deși cartea sa susține că mașinile sunt rele, acestea au fost produse de mașini, despre care spune că nu poate face nimic bun. Astfel, spune el, „uneori otravă este folosită pentru a ucide otravă” și din acest motiv, atâta timp cât mașinile sunt considerate rele, pot fi folosite pentru a se anula.
Satyagraha versus duragraha
Esența satyagraha este că încearcă să elimine antagonismele fără a dăuna antagoniștilor înșiși, spre deosebire de rezistența violentă, care este menită să provoace rău antagonistului. Prin urmare, un satyagrahi nu încearcă să pună capăt sau să distrugă relația cu antagonistul, ci în schimb caută să-l transforme sau să-l „purifice” la un nivel superior. Un eufemism folosit uneori pentru satyagraha este că este o „forță tăcută” sau o „forță sufletească” (termen folosit și de Martin Luther King Jr. în timpul celebrului său discurs „ Am un vis ”). Înarmează individul mai degrabă cu putere morală decât cu putere fizică. Satyagraha este, de asemenea, numită „forță universală”, întrucât în esență „nu face distincție între rude și străini, tineri și bătrâni, bărbat și femeie, prieten și dușman”.
Gandhi a contrastat satyagraha (ținându-se de adevăr) cu „duragraha” (ținându-se cu forța), întrucât, în semn de protest, însemna mai mult să hărțuiască decât să-i lumineze pe oponenți. El a scris: "Nu trebuie să existe nerăbdare, barbarie, insolență, presiune nejustificată. Dacă vrem să cultivăm un adevărat spirit al democrației, nu ne putem permite să fim intoleranți. Intoleranța trădează lipsa de credință în cauza cuiva".
Neascultarea civilă și necooperarea, așa cum se practică sub satyagraha, se bazează pe „legea suferinței”, o doctrină conform căreia rezistența suferinței este un mijloc pentru a atinge un scop. Acest scop implică de obicei o ridicare morală sau un progres al unei persoane sau al unei societăți. Prin urmare, necooperarea satyagraha este, de fapt, un mijloc de a asigura cooperarea adversarului care este în concordanță cu adevărul și dreptatea.
Utilizarea pe scară largă a satyagraha
Când a folosit satyagraha într-un conflict politic pe scară largă care implică neascultare civilă, Gandhi a crezut că satyagrahis trebuie să fie instruit pentru a asigura disciplina. El a scris că „numai atunci când oamenii și-au dovedit loialitatea activă prin respectarea multor legi ale statului, ei dobândesc dreptul de neascultare civilă”.
Prin urmare, a făcut parte din disciplina satyagrahis:
- Apreciați celelalte legi ale statului și respectați-le voluntar
- Tolerează aceste legi, chiar și atunci când sunt incomode
- Fiți dispus să suferiți, să pierdeți proprietăți și să suportați suferința care ar putea fi cauzată familiei și prietenilor
Această ascultare nu trebuie să fie doar cu râvnă, ci extraordinară:
... un om cinstit, respectabil nu va lua brusc la furat dacă există o lege împotriva furtului sau nu, însă chiar acest om nu va simți remușcări pentru nerespectarea regulii privind transportul farurilor pe biciclete după întuneric .... Dar el ar respecta orice regulă obligatorie de acest fel, doar pentru a scăpa de inconvenientul de a se confrunta cu o urmărire penală pentru încălcarea regulii. O astfel de respectare nu este, totuși, ascultarea voluntară și spontană care se cere unui Satyagrahi.
Principii
Gandhi a imaginat satyagraha nu numai ca o tactică care trebuie folosită în lupta politică acută, ci ca un solvent universal pentru nedreptate și rău.
El a fondat Ashramul Sabarmati pentru a preda satyagraha. El a cerut satyagrahis să urmeze următoarele principii (Yamas descrise în Yoga Sutra):
- Nonviolență ( ahimsa )
- Adevăr - aceasta include onestitatea, dar depășește aceasta pentru a însemna a trăi pe deplin în acord cu devotamentul față de ceea ce este adevărat
- Nu fura
- Non-posesie (nu la fel ca sărăcia)
- Munca corporală sau munca pâinii
- Controlul dorințelor (lacomie)
- Curaj
- Respect egal pentru toate religiile
- Strategie economică precum boicotarea mărfurilor importate ( swadeshi )
Cu altă ocazie, el a enumerat aceste reguli drept „esențiale pentru fiecare satyagrahi din India”:
- Trebuie să ai o credință vie în Dumnezeu
- Trebuie să ducă o viață castă și să fie dispus să moară sau să-și piardă toate bunurile
- Trebuie să fie un țesător și spinner obișnuit khadi
- Trebuie să se abțină de la alcool și alte substanțe toxice
Reguli pentru campaniile satyagraha
Gandhi a propus o serie de reguli pentru satyagrahis pe care să le urmeze într-o campanie de rezistență:
- Nu poți mânia.
- Sufera furia adversarului.
- Nu ripostați niciodată la agresiuni sau pedepse; dar nu vă supuneți, de teamă pedepsei sau agresiunii, unui ordin dat cu mânie.
- Supuneți-vă voluntar arestării sau confiscării propriilor proprietăți.
- Dacă sunteți administrator al proprietății, apărați-o (fără violență) de confiscarea vieții.
- Nu blestemați și nu jurați.
- Nu insultați adversarul.
- Nici nu salută și nu insultă steagul adversarului sau liderilor adversarului.
- Dacă cineva încearcă să vă insulte sau să vă asalteze adversarul, apărați-l (fără violență) cu viața voastră.
- Ca prizonier, comportați-vă cu amabilitate și respectați regulile închisorii (cu excepția oricăror care sunt contrare respectului de sine).
- Ca prizonier, nu cereți un tratament favorabil special.
- Ca prizonier, nu posti în încercarea de a obține facilități a căror privare nu implică vătămarea respectului de sine.
- Ascultă cu bucurie ordinele conducătorilor acțiunii de neascultare civilă.
Mișcarea americană pentru drepturile civile
Teoria Satyagraha a influențat, de asemenea, multe alte mișcări ale nonviolenței și rezistenței civile. De exemplu, Martin Luther King Jr. a scris despre influența lui Gandhi asupra ideilor sale în curs de dezvoltare cu privire la Mișcarea pentru Drepturile Civile din Statele Unite:
La fel ca majoritatea oamenilor, auzisem de Gandhi, dar nu-l studiasem niciodată în serios. Pe măsură ce citeam, am devenit profund fascinat de campaniile sale de rezistență nonviolentă. M-a emoționat în mod deosebit Marșul său de sare la mare și numeroasele sale posturi. Întregul concept de Satyagraha ( Satya este adevărul care este egal cu iubirea și agraha este forță; Satyagraha , prin urmare, înseamnă forță de adevăr sau forță de dragoste) a fost profund semnificativ pentru mine. Pe măsură ce am aprofundat filosofia lui Gandhi, scepticismul meu cu privire la puterea iubirii s-a diminuat treptat și am ajuns să-i văd pentru prima dată potența în domeniul reformei sociale. ... În acest accent gandhian pe dragoste și noviolență am descoperit metoda pentru reforma socială pe care o căutam.
Satyagraha în legătură cu genocidul
Având în vedere persecuția nazistă a evreilor din Germania , Gandhi a oferit satyagraha ca metodă de combatere a opresiunii și genocidului, afirmând:
Dacă aș fi evreu și m-aș fi născut în Germania și mi-aș câștiga existența acolo, aș revendica Germania ca acasă, chiar și așa cum ar fi cel mai înalt neam german, și l-aș provoca să mă împuște sau să mă arunce în temniță; Aș refuza să fiu expulzat sau să mă supun unui tratament discriminatoriu. Și pentru a face acest lucru, nu ar trebui să aștept ca colegii evrei să se alăture mie în rezistența civilă, ci aș avea încredere că, în cele din urmă, ceilalți ar trebui să urmeze exemplul meu. Dacă un evreu sau toți evreii ar accepta prescripția oferită aici, el sau ei nu pot fi mai rău decât acum. Iar suferința suferită voluntar le va aduce o forță și o bucurie interioară [...] violența calculată a lui Hitler poate duce chiar la un masacru general al evreilor prin primul său răspuns la declararea acestor ostilități. Dar dacă mintea evreiască ar putea fi pregătită pentru suferințe voluntare, chiar și masacrul pe care mi l-am imaginat ar putea fi transformat într-o zi de mulțumire și bucurie că Iehova a făcut eliberarea rasei chiar și din mâinile tiranului. Căci pentru cei temători de Dumnezeu, moartea nu are nici o teroare.
Când Gandhi a fost criticat pentru aceste declarații, el a răspuns într-un alt articol intitulat „Unele întrebări cu răspuns”:
Prietenii mi-au trimis două tăieturi de ziare criticându-mi apelul către evrei. Cei doi critici sugerează că, prezentând non-violența evreilor ca remediu împotriva răului făcut împotriva lor, nu am sugerat nimic nou ... Ceea ce am pledat este renunțarea la violența inimii și exercitarea activă a forței în consecință generat de marea renunțare. ”
Într-un mod similar, anticipând un posibil atac asupra Indiei de către Japonia în timpul celui de-al doilea război mondial , Gandhi a recomandat satyagraha ca mijloc de apărare națională (ceea ce acum se numește uneori „apărare pe bază civilă” (CBD) sau „ apărare socială ”):
... ar trebui să existe o non-cooperare non-violentă fără violență și, dacă întreaga India a răspuns și a oferit-o în unanimitate, ar trebui să arăt că, fără a vărsa o singură picătură de sânge, arme japoneze - sau orice combinație de arme - pot fi sterilizat. Aceasta implică determinarea Indiei de a nu acorda niciun sfert în niciun punct și de a fi gata să riște pierderea a câteva milioane de vieți. Dar aș considera că costul este foarte ieftin, iar victoria câștigată cu acel cost este glorioasă. Este posibil ca India să nu fie pregătită să plătească acel preț. Sper că nu este adevărat, dar un astfel de preț trebuie plătit de orice țară care dorește să-și păstreze independența. La urma urmei, sacrificiul făcut de ruși și chinezi este enorm și sunt gata să riște totul. Același lucru s-ar putea spune și despre celelalte țări, fie că sunt agresori sau apărători. Costul este enorm. Prin urmare, în tehnica non-violentă, solicit Indiei să nu riște mai mult decât riscă alte țări și pe care India ar trebui să le riște chiar dacă ar oferi rezistență armată.
Vezi si
Referințe
linkuri externe
- „Satyagraha 100 de ani mai târziu” , o retrospectivă cu Arun Gandhi din Democracy Now!
- Povestea lui Satyagraha de Dr. Jyotsna Kamat
- GandhiPoetics.com Un site care analizează și previzualizează poezia asociată cu mișcarea Satyagraha a lui Gandhi.
- Satyagraha în Africa de Sud