Non-posesie - Non-possession

Non-posesia ( aparigraha ( sanscrită : अपरिग्रह )) este o filozofie care susține că nimeni sau nimic nu posedă nimic. În jainism , aparigraha este virtutea non-posesivității, a non-apucării sau a non-lacomiei.

Aparigrah este opusul parigrei și se referă la menținerea dorinței de posesiuni la ceea ce este necesar sau important, în funcție de stadiul de viață și de context. Preceptul de Aparigraha este o auto-constrângere ( cumpătarea ) de tipul de lăcomie și avariție în cazul în care propria câștig material sau fericirea vine de rani, uciderea sau distrugerea altor ființe umane, forme de viață sau natură.

Aparigraha este legat și parțial de un motivator al dāna (caritate adecvată), atât din perspectiva dătătorului, cât și a celui al receptorului.

Non-posesia este unul dintre principiile Satyagraha , un sistem filosofic bazat pe diferite tradiții religioase și filozofice originare din India și Asia Mică și pus în practică de Mahatma Gandhi ca parte a rezistenței sale nonviolente. Această iterație specială a aparigraha este distinctă deoarece este o componentă a rezistenței active non-violente a lui Gandhi la problemele sociale care pătrund în India. Ca atare, concepția sa este temperată cu legea occidentală . Nedeterminarea se referă, prin definiție, la definirea conceptului de posesie. Non-posesia nu neagă existența conceptului de posesie. Gandhi a împletit nepușenia și sărăcia voluntară în aplicare, dar a trăi în conformitate cu liniile directoare de nepuținere nu este același lucru cu a trăi în sărăcie. În practică, principiul luării a ceea ce trebuie (mai degrabă decât mai puțin decât sau mai mult decât), este esențial pentru viabilitatea non-posesiei / aparigraha, prin urmare, o componentă esențială. La fel ca posesia, oamenii (și alte animale și entități) se abat de la aceasta din cauza condiționării sociale. Această practică este doar un principiu atunci când cineva nu este conștient sau nu recunoaște toate evenimentele care au un impact direct sau indirect asupra propriei persoane. Conștientizarea și recunoașterea apar fără eforturi specifice atunci când se dezvoltă o entitate

o conștientizare extinsă a tuturor evenimentelor care au un impact direct sau indirect asupra entității individuale;
capacitatea de a procesa aceste informații (vezi relații, obține sens);
capacitatea de a traduce concluzia celor de mai sus în acțiuni.

Acțiunea de a lua suficient pentru a continua să lucreze, dar nu mai mult de unul are nevoie, este o descriere generalizată a uneia dintre acțiunile respective. Înțelegerea faptului că nimeni sau nimic nu posedă nimic este o condiție specifică care apare atunci când se poate obține sens și a vedea relațiile dintre mai multe evenimente din perspective diferite.

Etimologie și semnificație

Aparigraha este un compus în sanscrită, format din „ a- ” și „ parigraha ”. Prefixul „ a- ” înseamnă „non-”, deci „ a parigraha ” este opusul „ parigraha ”, deci aparigraha este vorbirea și acțiunile care se opun și negează parigraha.

Parigraha înseamnă „a aduna”, „a pofti”, „a căuta”, „a apuca” și „a primi sau a accepta” bunuri materiale sau daruri de la alții. Cuvântul include, de asemenea, ideea de a face bine cu așteptarea unui beneficiu sau recompensă, nu doar pentru a face doar bine. Parigraha include rezultatele, precum și intenția; cu alte cuvinte, înseamnă atitudini de poftă, posesivitate și tezaur, dar și lucruri care au fost dobândite din cauza acestor atitudini. Conceptul de aparigraha ca unul dintre mijloacele de a elibera sufletul de ciclul nașterii și al morții a fost stabilit pentru prima dată de prima tirthankara din jainism , Rishabhdeva .

Monier-Williams afirmă că cuvântul „parigraha” are rădăcini și în textele vedice, referindu-se la împrejmuirea unui altar, închiderea a ceva, asumarea sau îmbrăcarea unei rochii sau primirea a ceva. În textele Brahmana și ulterioare, termenul contextual înseamnă acceptarea sau luarea unui cadou, achiziționarea, deținerea, revendicarea, controlul a unei astfel de proprietăți sau asistență sau constrângerea forței asupra altora. În unele texte, rădăcina reflectă starea căsătoriei sau a unei familii.

Virtutea mijloacelor Aparigraha a lua ceea ce este cu adevărat necesar și nu mai mult. În școala de yoga a hinduismului, acest concept de virtute a fost tradus și prin „a se abține de la acceptarea cadourilor”, „a nu aștepta, a cere sau a accepta cadouri neadecvate de la nicio persoană” și „a nu aplica pentru cadouri care nu trebuie acceptate” . Conceptul include în sfera sa non-lăcomia și non- posesivitatea . Taylor afirmă că aparigraha include starea psihologică a „eliberării și eliberării controlului, a nelegiuirilor, a temerilor” și a trăirii unei vieți de conținut neîngrădite de anxietăți.

Jainism

Aparigraha este una dintre virtuțile jainismului . Este, de asemenea, unul dintre cele cinci jurăminte pe care trebuie să le respecte atât gospodarii ( Śrāvaka ), cât și asceții. Acest jurământ Jain este principiul limitării posesiunilor cuiva ( parimita-parigraha ) și limitarea dorințelor cuiva ( iccha-parimana ).

În jainism, acumularea bogăției lumești este considerată ca o sursă potențială de lăcomie crescătoare, gelozie, egoism și dorințe. Renunțarea la atașamente emoționale, plăceri senzoriale și posesia materială este un mijloc de eliberare, în filosofia Jain. A mânca suficient pentru a supraviețui este considerat mai nobil decât a mânca pentru îngăduință. În mod similar, orice consum este mai adecvat dacă este esențial pentru supraviețuirea cuiva și nepotrivit dacă este o formă de tezaur, de etalare sau de ego. Non-posesiunea și neatașamentul sunt o formă de virtute și acestea sunt recomandate în special în etapele ulterioare ale vieții. După ahiṃsā , Aparigraha este a doua virtute cea mai importantă în jainism.

Jainismul consideră atașamentele față de bunurile materiale sau emoționale ca fiind ceea ce duce la pasiuni, ceea ce la rândul său duce la violență. În plus, textele jainiste menționează că „atașamentul la bunuri” ( parigraha ) este de două feluri: atașamentul la bunurile interne ( ābhyantara parigraha ) și atașamentul la bunurile externe ( bāhya parigraha ). Pentru posesiunile interne, jainismul identifică patru pasiuni cheie ale minții ( kashaya ): furia, mândria (ego-ul), înșelăciunea și lăcomia. În plus față de cele patru pasiuni ale minții, celelalte zece pasiuni interne sunt: credința greșită, cele trei pasiuni sexuale (pasiunea sexului masculin, pasiunea sexului feminin, pasiunea sexului neutru) și cele șase defecte (râsul, cum ar fi , antipatie, durere, frică, dezgust).

În jainism, lipsa posesiei este unul dintre cele cinci jurăminte ( mahavratas ) pe care atât ascetii, cât și gospodarii (śrāvaka) trebuie să le respecte. Textele jainiste menționează că „atașamentul la bunuri (parigraha) este de două feluri: atașamentul la bunurile interne (ābhyantara parigraha) și atașamentul la bunurile externe (bāhya parigraha). Cele paisprezece bunuri interne sunt:

Credință greșită
Cele trei pasiuni sexuale
- Sex-pasiune masculină
- Sex-pasiune feminină
- Pasiune sexuală neutră
Șase defecte
- Râsete
- Îmi place
- Nu-mi place
- Întristare
- Frică
- Dezgust
Patru patimi
- Furie
- Mândrie
- Înșelăciunea
- Lăcomie

Posesiunile externe sunt împărțite în două subclase, non-viu și viu. Conform textelor Jain, posesiunile interne și externe s-au dovedit a fi hiṃsā (vătămare).

hinduism

În Yoga Sūtras (II.30), aparigraha este listat ca al cincilea din Yamas sau cod de auto-reținere, după cu Ahimsa (nonviolență), Satya (non-falsități, veridicitate), Asteya (care nu fură) și Brahmacharya (castitatea sexuală în sentimentele și acțiunile cuiva).

अहिंसासत्यास्तेय ब्रह्मचर्यापरिग्रहाः यमाः ॥३०॥

Non-violența, Non-falsitatea, Non-furtul, Non-trișarea (celibatul, castitatea) și Non-posesivitatea sunt cei cinci yama. (30)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.30

Aparigraha este, așadar, una dintre cele cinci restricții esențiale ( yamas , „ce nu trebuie”) din hinduism, care, cu cinci practici esențiale ( niyamas , „dos”), sunt sugerate pentru o viață dreaptă, virtuoasă, iluminată. În timp ce Yoga Sutras distilează cele zece yamas și niyamas , aceste virtuți apar, în diverse discuții, în textele vedice. Face parte din teoria etică în hinduism.

James Wood afirmă că aparigraha este virtutea abținerii de la însușirea obiectelor, deoarece se înțelege dezavantajele în „dobândirea lor, păstrarea lor, pierderea lor, atașarea la ele sau rănirea lor”. Patanjali sugerează că lăcomia și bogăția materială râvnitoare măresc lăcomia și posesivitatea, un ciclu care distrage atenția de la motive întemeiate de activitate care ar trebui să motiveze o persoană și, în cele din urmă, la un stat în care o persoană caută bogăție materială fără efort și prin rănirea, rănirea sau sărăcirea altcuiva. , sau vreo creatură vie. Sutra Yoga Sutra 2.39 afirmă,

Un citat care explică ceea ce expune John McAfee cu privire la influența lăcomiei asupra comportamentelor umane, legăturile dintre câteva atașamente:

Când începem să satisfacem dorințele, pot începe să se dezvolte noi niveluri de lăcomie sau atașament. Împreună cu asteya, parigraha (râvnirea / tezaurizarea) poate conduce o persoană la minciună, furt, trișare sau chiar crimă pentru obiectul dorit, indiferent de rezultatul acțiunilor lor. Lăcomia este probabil cel mai înalt act de a nu practica aparigraha, deoarece lăcomia echivalează, în general, cu colectarea lucrurilor dincolo de nevoile viitoare imediate sau previzibile ale cuiva.

Luând fără efort, dăunând poziției și vieții cuiva prin reducerea contribuției, posesivitatea împiedică accesul liber la informațiile publice, schimbarea calității relațiilor dintre serviciul public și cetățeni și dăunează considerațiilor prețioase ale bunătății altuia. O schimbare semnificativă aduce o virtute ordonată, diligența în domeniile motivate anterior de concurența nesănătoasă și câștigul monetar, acesta din urmă a făcut ca viața umană să nu fie preocupată și neinteresată de pozițiile mutate în alte state și mai mult, a trecut la înlocuiri temporare și este în mod informal pentru a restricționa serviciile disponibile din cauza alegerilor moment cu moment, de asemenea prin acumularea de fonduri și avere. Dobândirea și acumularea dăunătoare încalcă credința în proprietatea proprietății ca urmare a eforturilor proprii.

अपरिग्रहस्थैर्ये जन्मकथंतासंबोधः ॥३ ९॥

Cu constanță de aparigraha , apare o iluminare spirituală a cum și de ce a motivelor și nașterii. (39)

- Patanjali, Yoga Sutra 2.39

Reținerea de posesivitate și lăcomie, sau aparigraha , îl îndepărtează de lăcomia dăunătoare și vătămătoare, abținându-se de a face rău altora și către starea spirituală de bună activitate și înțelegerea motivelor și originilor cuiva. Virtutea ne-râvnirii, a ne posedării este un mijloc al Sādhanā , calea existenței spirituale. În lumea exterioară, aparigraha se manifestă ca non-posesivitate cu viață simplă; în timp ce, în termeni psihologici, este o stare de neatașament, de nedorință și care învelește sentimentul de mulțumire.

Gelozia este un eventual rezultat al unei configurații mentale dirijate de acumularea și apoi lipsa de realizări obținute de oameni de succes, numeroase realizări vor acumula gelozie fără nicio limită reală care ar putea controla și inhiba această dorință. Shadripu sunt afecțiuni spirituale care împiedică mișcarea noastră de la material la o conștientizare superioară și o direcție bună (dama) a simțurilor. Impulsurile pot fi descompuse printr-o predare a rezultatului sau prin predarea ego-ului către Dumnezeu.

Posesia în Satyagraha

Posesia denotă cererea de facto asupra unei alte entități bazată pe acces exclusiv. Dacă accesul nu este exclusiv al unei entități, atunci obiectul în cauză nu este posedat.

Conceptele de posesie și proprietate se suprapun adesea, dar nu sunt aceleași. Proprietatea ține cont de dreptul la prioritate de acces, care se bazează în mod necesar pe acorduri și alte protocoale sociale care se consimt reciproc.

Dacă mai multe entități au acces la ceva simultan și una sau mai multe dintre entități afirmă prioritatea de acces (exclusivitate) față de cealaltă (ele) sau dacă o forță externă conferă sau cere prioritate unei entități, un grup de entități, peste unele altele, atunci există conflict. Chiar dacă cei care sunt excluși sunt de acord cu astfel de pretenții, accesul lor de facto va prezenta conflict prin necesitate.

În cazul în care mai multe entități au acces la ceva simultan, excluderea are loc atunci când: (a) una sau mai multe dintre entități afirmă prioritatea de acces față de cealaltă (ele), (b) o forță externă conferă sau cere o prioritate de 1 entitate, un grup de entități, peste unele altele.

Chiar dacă cei excluși sunt de acord cu prioritatea revendicată, accesul simultan de facto prezintă în mod necesar conflict între revendicarea la prioritate și ceea ce se întâmplă de fapt.

Rețineți că conflictul începe cu o prioritate asumată care nu corespunde realității empirice. Rețineți, de asemenea, că reclamația poate apărea numai cu acte comunicative sau comunicare verbală. Concurența necesită, de asemenea, comunicarea, dar nu se poate accepta decât dacă a fost formulată mai întâi o cerere (acțiune pasivă).

Conceptul de proprietate ar fi putut fi inventat, parțial, pentru a rezolva această dilemă, instaurând un sistem de protocoale sociale.

Proprietatea ca rezoluție

Proprietatea crește frecvența consensului asupra dezacordului. Folosind protocoale sociale, proprietatea stabilește prioritatea permanentă a accesului la ceva la unul sau la un grup de entități. Cu excepția cazului în care proprietarul renunță la acest drept, această prioritate stabilită stă indiferent de fenomenele empirice.

O dilemă apare atunci când o entitate intră în sfera unui consens fără cunoștințe prealabile ale acordului. Fenomenele empirice ar fi baza atât pentru realitatea conceptuală, cât și pentru cea empirică.

Un exemplu în acest sens este Marea Britanie care intră în India. Cu dorința simultană de a procura resurse deja revendicate de societatea indiană agregată și lipsa dorinței de a participa la societatea indiană, supușii britanici au contestat activ proprietatea stabilită. Actul a definit, de asemenea, toți locuitorii, inclusiv nu numai pe cei care participă activ la societatea hindusă, ci și pe cei care participă pasiv (Intocabili) ca parte a unei entități agregate. Înainte de a-și afirma propria proprietate asupra resurselor menționate, interesele britanice au contestat proprietatea societății indiene existente prin posesia de facto (datorită prezenței în India), lipsa de utilizare a Indiei pentru resursele menționate (în contrast cu utilizarea morală și legală a Marii Britanii, așa cum a fost de acord de către națiunile similare,) și incapacitatea Indiei de a contesta Marea Britanie în mod legal și filosofic.

Non-posesia este un alt concept care poate rezolva această dilemă. Dacă revendicările se potrivesc întotdeauna cu realitatea empirică, atunci nu există niciun conflict. Eliminând excluderea, pretențiile la prioritate de acces vor fi întotdeauna bazate pe realitatea empirică.

Nedispunerea ca rezoluție

Dacă revendicările se potrivesc întotdeauna cu realitatea empirică, atunci nu există niciun conflict.

Limitele sunt date. Posesia ca mecanism care definește limitele este, de asemenea, o dată.

În cazul în care entitățile nu au niciun motiv să înzestreze sau să afirme prioritatea de acces asupra celorlalte (lor), cauza excluderii este eliminată. Scopul revendicării accesului nu va fi atunci excluderea. Scopul revendicărilor va rămâne în continuare: (a) una sau mai multe dintre entități afirmă prioritatea de acces față de cealaltă (ele), (b) o forță externă conferă sau solicită prioritate unei entități, un grup de entități, față de unele alții). Motivația de a stabili prioritatea accesului se va baza întotdeauna pe realitatea empirică. Prin extensie, ierarhiile prestabilite de acces (proprietate) nu vor crește frecvența consensului decât dacă ierarhiile susțin realitatea empirică. Realitatea empirică are întotdeauna prioritate față de realitatea conceptuală.

Non-posesia este un alt concept care rezolvă dilema care apare atunci când realitatea motivată intră în conflict cu realitatea empirică.

Nedeterminarea prevede condiții în care niciuna dintre entități nu are motive să afirme exclusivitatea, care nu este acceptată de alții.

Contrastează cu o entitate care deține ceva; dacă o altă entitate deține acel lucru, proprietarul are dreptul de a recunoaște sau de a refuza legitimitatea deținerii acelei alte entități. Posesia este o componentă necesară a proprietății, dar proprietatea nu este o componentă necesară a posesiei. Aceasta nu înseamnă că ceva nu poate fi posedat de o altă entitate în afară de proprietarul ei. Înseamnă că proprietarul unui lucru are dreptul exclusiv de a acorda sau de a nega legitimitatea oricui care posedă acest lucru, chiar dacă proprietarul nu are intenția de a accesa obiectul posesiei. În plus, proprietarul are capacitatea de a recunoaște sau de a-și nega propria legitimitate de a deține obiectul posesiei. În cerere, proprietatea este adesea afirmată atunci când este contestată prin deținere (pretenție de facto de acces exclusiv a proprietarului).

Nedeterminarea neagă accesul exclusiv al unei entități de către o altă entitate.

Pentru a parafraza: lipsa posesiei spune că nicio entitate nu are dreptul la acces exclusiv la o altă entitate, fie prin acord social, fie prin acces exclusiv de facto.

Provocare adresată posesiei

Prin definiție, ne-posesia este opusul posesiei. Există un conflict inerent între cele două abordări ale organizării priorității accesului. Este de remarcat faptul că practicienii non-posesiei recunosc existența posesiei. Vezi § Furt .

Cei care practică posesiunea nu recunosc neapărat ne-posesiunea din mai multe motive. Aici, ele sunt definite de condiții care apar în diferite straturi ale experienței unei entități individuale:

nu conștientizează non-posesia ca un concept amalgamat (contrast cu conștientizarea conceptului complex de posesie);
non-posesia prezintă conflicte logice în procesul cognitiv atunci când cineva intră în contact cu probleme de limite și prioritate de acces, prin urmare, conceptul (alternativa) este eliminat în mod constant în timpul procesului cognitiv;
non-posesiunea prezintă un conflict interpersonal atunci când cineva este angajat în activități sociale.

Non-furt

Implicațiile practice ale non-posesiei pot fi clarificate prin definirea unui alt principiu al Satyagraha: non-furtul.

Non-furtul este practica de a nu încălca dreptul sau sentimentul dreptului unei entități față de ceva.

Furtul are legătură cu încălcarea dreptului de proprietate: atât posesia, cât și sentimentul dreptului. Non-posesiunea contestă doar ideea de posesie, nu dreptul.

Există concepte asociate cu dreptul de proprietate care nu intră în conflict cu lipsa posesiei, cum ar fi disponibilitatea de a cultiva ceea ce este deținut, recunoașterea beneficiului conferit proprietarului, opinia pozitivă și / sau sentimentele față de ceea ce este deținut, opinia negativă și / sau sentimente etc.

În lipsa posesiei, aceste reacții nu sunt (și nu pot fi) rezervate posesiunilor. Ca atare, definițiile tradiționale ale furtului și motivele pentru care nu se fură necesită clarificări.

Simțul dreptului

Simțul dreptului are legătură cu atașamentul emoțional dincolo de beneficiul și utilitatea practică pentru supraviețuirea fizică percepută a unei entități. Credința că cineva merită să primească o oportunitate sau o recompensă. O multitudine de moduri în care poate apărea un sentiment al dreptului includ revendicarea legală, durata petrecută cu obiectul, dreptul la naștere, munca exercitată, munca neexercitată, poziția socială comparativă, moștenirea, perspectiva, lipsa de perspectivă etc. Practicanții tradițiilor religioase, precum ca budism , jainism , chiar și cele trei tradiții religioase majore occidentale aspiră în mod conștient la extragerea sau modificarea atașamentului emoțional non-practic într-o anumită formă. Există ramuri ale filozofiei care se ocupă exclusiv de astfel de modificări precum stoicismul .

Non-furtul adoptă abordarea hinduismului aplicat prin faptul că recunoaște că nu oricine ar alege să extragă din sau ar fi reușit să extragă din atașament la un moment dat. De asemenea, posesia există de facto și este adesea citată ca suport al dreptului la un obiect al posesiei.

Furt

În absența posesiei (și a proprietății prin extensie), furtul ar fi imposibil. Dar furtul este posibil sub viziunea asupra lumii fără posesie. Acest lucru este posibil având în vedere că nu toată lumea din lume practică non-posesia. De asemenea, este dificil de pus în practică non-posesia în cadrul sistemelor socio-economice existente. Oamenii au dreptul și probabil trebuie să-și definească limitele din necesitate. Toate culturile înregistrate istoric fie prescriu legi cu privire la limitele personale ale indivizilor , fie implică limitele individului prin practici. Absența convențiilor și a protocolului subminează capacitatea oamenilor de a se înțelege reciproc la nivel conștient , fără de care civilizația nu este posibilă. Granițele dintre entități individuale sunt o componentă esențială a oricărui grup, inclusiv a civilizației; există în realitatea empirică și prin definiție.

În toate culturile, definiția acestor limite poate fi explicită, implicită sau complet personală. Statele Unite ale Americii Constituția are prevederi privind drepturile de proprietate personală, dar nu conține prevederi explicite pentru limite.

Limitele sunt una dintre condițiile esențiale date pentru ca posesia să fie posibilă. Reversul nu este adevărat. Posesia se ocupă de relația dintre ceva și granițe, o relație în care granițele oferă principiul pentru a se califica dacă ceva este posedat sau nu. O limită poate fi definită ca fiind independentă de ideea de posesie: pragul dintre două entități identificabile, separate.

În mod logic, existența furtului ar fi invalidă Dacă nu există reguli cu privire la modul în care se poate și nu se pot defini limite. Fără capacitatea de a defini o graniță, nu există nicio modalitate de a discerne de unde începe o entitate și cealaltă se termină, prin urmare, nu este posibil să se definească posesiunea. Fără posesie, nu poate exista proprietate, pretenție de proprietate sau furt.

Exemplu ipotetic: Dacă o entitate are capacitatea de a pretinde orice obiect fără concurs, furtul este încă posibil. Se poate fura de la această entitate dacă nu face parte din această entitate. De asemenea, faptul că entitatea este împuternicită să depună reclamație necesită existența unor obiecte pe care entitatea le poate revendica, prin urmare, obiecte pe care această entitate nu le deține. Pot exista limite între obiecte înainte ca entitatea să le revendice (adică dacă intenționează să le revendice.) Încălcarea acestor limite constituie furt. O entitate ipotetică împuternicită să depună pretenții asupra oricărui obiect poate aborda, de asemenea, o zonă gri între posesia legitimă și furt dacă deținerea unui obiect nu este clar definită, adică dacă această entitate însăși are îndoieli cu privire la posesia obiectului în cauză .

Limitele există în realitatea empirică, deoarece oamenii și lucrurile, evident, nu se topesc la atingere. În timp ce unele sisteme de gândire ar contesta acest lucru chiar și la un nivel limitat, și există contraexemple, mai ales atunci când se ocupă de idei , în general, este acceptat că granițele există cel puțin în unele zone ale realității consensului. Non-posesia nu abordează direct limitele, prin urmare, nici nu neagă și nici nu confirmă conceptul. Existența limitelor aproape necesită posesia, (adăugați grafic), dar lucrurile pot exista la granițe. De asemenea, limitele sunt uneori definite de posesie.

Ținând seama atât de dispozițiile logice, cât și de faptul că nepuținerea este o filozofie socială aplicabilă în mod specific ființelor simțitoare (de exemplu, oameni), actul de a încălca sentimentul de drept al unei alte entități constituie furt.

Actul posesiv specific de atașament este involuntar, nu se poate opri decât dacă este eliminat și stimulul periferic care îl provoacă. Stimulul periferic poate fi ceva care susține chiar țesătura realității consensului, cum ar fi granițele. Ca atare, non-posesia, ca filozofie socială, nu contestă și nu poate provoca stimulul periferic. Pentru a parafraza: atașamentul generează dreptul într-un sens non-logic, non-fizic. Având în vedere cele de mai sus, limita care este necesară pentru a exista dreptul la nivel non-logic, non-fizic se află în afara domeniului de aplicare al non-posesiei. Acesta nu este cazul aparigraha.

Non-furtul este o componentă necesară în plus față de ne-posesia datorită naturii aplicative a Satyagraha. Non-posesia nu neagă limitele.

Opinia lui Gandhi era că posesia este mai multă problemă decât merită.

Posesia de orice a devenit atunci un lucru supărător și o povară. Explorând cauza acelei bucurii, am constatat că, dacă păstrez ceva ca al meu, trebuia să-l apăr împotriva întregii lumi. . . . Și mi-am spus: dacă [alți oameni] vor și ar lua-o, nu o fac din vreun motiv rău ci. . . pentru că a lor era o nevoie mai mare decât a mea.

Bogăție și sărăcie

Nici bogăția și nici sărăcia nu urmează neapărat non-posesiei, totuși, bogăția și sărăcia există neapărat în viziunea non-posesiei. Nedeterminarea se referă, prin definiție, la definirea posesiei (materiale). Ca atare, bogăția și sărăcia (abundența și lipsa relativă) sunt strâns legate de ne-posesiune.

Mohandas Gandhi a împletit conceptele de non-posesie și sărăcie.

Non-posesia rezolvă sentimentul de nedreptate al grupurilor care percep distribuția bogăției nu în favoarea lor; și rezolvă sentimentul dreptului grupurilor care au perceput că au beneficiat. O face eliminând recompensa materială cantitativă ca beneficiu.

Dacă toate părțile dintr-un sistem finit se află la bord cu nepuținere, nu există bogăție sau sărăcie.

Practicanții aparigraha nu sunt, în general, considerați săraci sau bogați.

India colonială

În cadrul sistemului de castă , clasa joacă un rol integral în distribuția bogăției. Gandhi, un brahman , s-a alăturat celor de neatins în sărăcie pentru a crea condiții de concurență echitabile atât pentru cei care îl considerau egal, cât și pentru cei care îl considerau superior. Mai mult, acest lucru a demonstrat în mod clar conducerea prin participare deplină. Contrastează cu controlul prin păstorire sau prin elaborarea și dirijarea (gestionarea) de politici neparticipative. Acesta din urmă ar evoca stăpânirea britanică, care este deosebit de semnificativă pentru castele tradiționale puternice și privilegiate.

De asemenea, ar evoca practicienilor hinduismului propriile atitudini și relații cu castele, atât deasupra cât și dedesubtul lor în statura socială, precum și cu dalitele .

Sărăcia a fost o consecință esențială a faptului că este de neatins. În circumstanțele alese de Gandhi, lipsa posesiei și ideologiile însoțitoare ale Satyagraha au rezultat și au fost cauzate de sărăcie. Este de remarcat faptul că actul în sine a atras atenția fără o promovare specifică și, în același timp, s-a perpetuat de sine numai dacă este martor. Puritatea mesajului a fost motivația lui Gandhi pentru exprimarea non-posesiei prin sărăcie materială extremă.

Non-posesie aplicată

Aplicată într-un mediu social diferit, sărăcia poate rezulta sau nu din practica non-posesiei.

În mod necesar, apar fluctuații în ceea ce privește ușurința accesului la resurse. Deficitul perceput într-o economie fără posesie nu determină politici care ar prioritiza accesul la resurse pentru grupurile privilegiate. Pentru a elabora privilegiul , deoarece nimeni nu posedă nimic, privilegiul nu va fi marcat de bogăția comparativă. Prin extensie, implică eliminarea tendinței de a distribui resursele prin referirea mai întâi la punctele anterioare de epuizare și acumulare.

Dacă resursele vor fi distribuite acolo unde acestea ar maximiza beneficiile pentru societate în general, este în afara domeniului non-posesiei. Satyagraha se bazează pe un sistem complex de filozofie bazat pe tradițiile sociale și religioase din India, tradițiile religioase din Occident și tradițiile legale din Europa. Deși nu există prevederi explicite pentru modul în care vor fi distribuite resursele, este de remarcat faptul că karma ar rezolva necesitatea oricărei intervenții artificiale în distribuție.

Pentru a trece de la o economie bazată pe posesie, la una care nu se bazează pe posesie, trebuie abordată recompensa materială cantitativă.

Recompensa materială cantitativă este principalul factor motivant pentru producție și întreprindere. Angajații primesc un salariu în schimbul serviciilor prestate. Întreprinderile generează venituri cantitative pentru proprietarii săi (acționari.) Nedispunerea nu se adresează direct afacerilor și comerțului. Între timp, există ocupații care necesită alte motivații decât recompensa materială. Cei care produc fără a cere în mod explicit recompensă materială nu sunt asigurați de o susținere materială suficientă în virtutea actului de lucru, care în cele din urmă îi oprește pe acești indivizi și instituții de la producție. Acoperind decalajul dintre cei care înțeleg munca ca fiind productivitate de dragul posesiunilor (producția de bunuri) și lipsa resurselor pentru cei care aspiră să nu-și posede posesiunea, Gandhi a susținut pe larg practicarea tutelei în India.

Ca și în cazul tuturor conceptelor filosofice, non-posesia funcționează cel mai bine dacă toată lumea din sistemul finit adoptă acest cod de comportament.

Relația cu caritatea și conservarea

Unii sugerează că aparigraha implică conceptele de caritate (dāna) și conservare. A lua și a irosi mai mult din natură, sau de la alții, este incompatibil cu preceptul etic al aparigraha.

Savanții sugerează aliați aparigraha cu idei care inspiră durabilitatea ecologică și a mediului. Aparigraha sugerează reducerea deșeurilor și adaugă o dimensiune spirituală la prevenirea consumului distructiv al ecosistemelor și naturii.

Diferență față de Asteya

Asteya este, de asemenea, unul dintre cele cinci jurăminte făcute de călugării ascetici Jain pentru a obține eliberarea. Este virtutea de a nu fura și de a nu dori să se însușească sau să ia cu forța sau înșelăciunea sau exploatarea, prin fapte sau cuvinte sau gânduri, ceea ce este deținut și aparține altcuiva. Aparigraha, în schimb, este virtutea non-posesivității și a lipsei de propria proprietate, a neacceptării oricăror daruri sau a cadourilor deosebit de necorespunzătoare oferite de alții și a non-avarității, a ne-poftei în motivarea faptelor cuiva, cuvinte și gânduri.

În literatură

Textul moral vechi tamil din Tirukkural vorbește despre aparigraha în capitolele sale despre renunțare (capitolul 35) și extirparea dorinței (capitolul 37), pe lângă alte locuri.

Vezi si

Referințe

Surse

Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya de Acharya Amritchandra , Vikalp Printers, ISBN 81-903639-4-8, Fără drepturi de autor
Dundas, Paul (2002) [1992], The Jains (Ediția a doua), Londra și New York: Routledge, ISBN 978-0-415-26605-5
Jain, Vijay K. (2012), Purushartha Siddhyupaya: Acharya Amritchandra: Realization of the Pure Self, With Hindi and English Translation , Vikalp Printers , ISBN 978-81-903639-4-5, ‹Vezi TfM› Acest articol încorporează text din această sursă, care se află în domeniul public .
Jaini, Padmanabh S. (1998) [1979], The Jaina Path of Purification , Delhi: Motilal Banarsidass , ISBN 978-81-208-1578-0

Languages

In other projects