Budism și hinduism - Buddhism and Hinduism

Budismul și hinduismul au origini comune încultura Ganges din nordul Indiei în timpul „celei de-a doua urbanizări” în jurul anului 500 î.Hr. Au împărtășit credințe paralele care au existat una lângă alta, dar și diferențe pronunțate.

Budismul a atins importanță în subcontinentul indian, deoarece a fost susținut de curțile regale, dar a început să scadă după epoca Gupta și a dispărut practic din India în secolul al XI-lea d.Hr., cu excepția unor buzunare. A continuat să existe în afara Indiei și a devenit religia majoră în mai multe țări asiatice .

Hinduismul și budismul au luat naștere în nordul Indiei, dar mai târziu s-au extins în toată Asia în jurul anului 500 î.Hr.

Upanișadele

Anumite învățături budiste par să fi fost formulate ca răspuns la ideile prezentate în Upanișadele timpurii  - în unele cazuri concurând cu ele și în alte cazuri criticându-le sau reinterpretându-le.

Influența Upanișadelor, primele texte filosofice ale hindușilor, asupra budismului a fost un subiect de dezbatere în rândul cărturarilor. În timp ce Radhakrishnan , Oldenberg și Neumann erau convinși de influența upanishadică asupra canonului budist, Eliot și Thomas au evidențiat punctele în care budismul se opunea upanișadelor.

Este posibil ca budismul să fi fost influențat de unele idei upanishadice, însă a renunțat la tendințele lor ortodoxe. În textele budiste, Buddha este prezentat ca respingând căile de mântuire ca „vederi periculoase”. Ulterior, școlile de gândire religioasă indiană au fost influențate de această interpretare și de ideile noi ale tradiției budiste a credințelor.

Sprijin regal

În anii următori, există dovezi semnificative că atât budismul, cât și hinduismul au fost susținute de conducătorii indieni, indiferent de identitățile religioase ale conducătorilor. Regii budiste au continuat să venereze zeitățile și profesorii hindusi și multe temple budiste au fost construite sub patronajul conducătorilor hindusi. Opera lui Kalidas arată ascensiunea hinduismului în detrimentul budismului. Până în secolul al VIII-lea, Shiva și Vishnu îl înlocuiseră pe Buddha în puja de regalitate.

Asemănări

Vocabular de bază

Buddha a aprobat mulți dintre termenii folosiți deja în discuțiile filosofice din epoca sa; cu toate acestea, mulți dintre acești termeni au un alt sens în tradiția budistă. De exemplu, în Samaññaphala Sutta , Buddha este descris prezentând o noțiune a „celor trei cunoștințe” ( tevijja )  - un termen folosit și în tradiția vedică pentru a descrie cunoașterea Vedelor  - ca fiind nu texte, ci lucruri pe care le avea cu experienta. Se spune că adevăratele „trei cunoștințe” sunt constituite prin procesul de realizare a iluminării, ceea ce se spune că a realizat Buddha în cele trei ceasuri ale nopții iluminării sale.

Karma

Karma ( sanscrită : कर्म din rădăcina kṛ, „a face”) este un cuvânt care înseamnă acțiune sau activitate și implică adesea rezultatele sale ulterioare (numite și karma-phala, „fructele acțiunii”). Este de obicei înțeles ca un termen pentru a desemna întregul ciclu de cauză și efect, așa cum este descris în filozofiile unui număr de cosmologii, inclusiv cele ale budismului și hinduismului.

Karma este o parte centrală a învățăturilor budiste. În învățătura lui Buddha, karma este un rezultat intenționat direct al cuvântului, gândului și / sau acțiunii unei persoane în viață. În budism cuvintele, gândurile și / sau acțiunile unei persoane formează baza karmei bune și rele: sila (conduita morală) merge mână în mână cu dezvoltarea meditației și a înțelepciunii. Învățăturile budiste au un sens semnificativ diferit de concepțiile pre-budiste despre karma.

Dharma

Dharma ( Sanskrit , Devanagari : धर्म sau Pāli Dhamma , Devanagari: धम्म) înseamnă lege naturală, realitate sau datorie și, în ceea ce privește semnificația sa pentru spiritualitate și religie, ar putea fi considerată calea adevărurilor superioare. O denumire hindusă pentru hinduism în sine este Sanātana Dharma , care se traduce prin „dharma eternă”. În mod similar, Buddhadharma este o denumire pentru budism . Conceptul general de dharma formează o bază pentru filozofii, credințe și practici originare din India . Cele patru principale sunt hinduismul , budismul , jainismul (Jaina Dharma) și sikhismul (Sikha Dharma), care păstrează toate centralitatea dharmei în învățăturile lor. În aceste tradiții, ființele care trăiesc în armonie cu dharma merg mai repede spre, conform tradiției, către Dharma Yukam , Moksha sau Nirvana (eliberare personală). Dharma se poate referi în general la datoria religioasă și poate însemna, de asemenea, ordine socială, conduită corectă sau pur și simplu virtute.

Buddha

Termenul „Buddha” a apărut și în scripturile hinduse, cum ar fi Vayu Purana , unde înțeleptul Daksha îl numește Lord Shiva Buddha.

Simbolism similar

  • Mudra : Acesta este un gest simbolic de mână care exprimă o emoție. Imaginile lui Buddha îl prezintă aproape întotdeauna făcând niște mudre .
  • Dharma Chakra : Dharma Chakra , care apare pe steagul național al Indiei și steagul familiei regale thailandeze, este un simbol budist care este folosit de membrii ambelor religii.
  • Rudraksha : Acestea sunt mărgele pe care adepții, de obicei călugării, le folosesc pentru rugăciune.
  • Tilak : Mulți adepți hinduși își marchează capul cu un tilak , care este interpretat ca un al treilea ochi . O marcă similară este una dintre caracteristicile fizice caracteristice ale lui Buddha .
  • Zvastică și Sauwastika : ambele sunt simboluri sacre. Poate fi în sensul acelor de ceasornic sau în sens invers acelor de ceasornic și ambele sunt văzute în hinduism și budism. Buddha este uneori descris cu o sauwastika pe piept sau pe palme.

Practici similare

Mantra

În Tibet , mulți budiști cioplesc mantre în pietricele ca formă de devotament .

O mantra (मन्त्र) este o silabă religioasă sau un poem, de obicei din limba sanscrită și pali . Utilizarea lor variază în funcție de școală și filosofia asociată mantrei. Acestea sunt folosite în primul rând ca conducte spirituale , cuvinte sau vibrații care insuflă concentrarea cu un singur punct în devot. Alte scopuri au inclus ceremonii religioase pentru a acumula avere, a evita pericolul sau a elimina dușmanii. Mantrele au existat în religia istorică vedică , zoroastrianismul și tradițiile shramanice, și astfel rămân importante în budism și jainism , precum și în alte credințe de origine indiană, cum ar fi sikhismul .

Yoga

Practica Yoga este strâns legată de credințele și practicile religioase atât ale hinduismului, cât și ale budismului. Cu toate acestea, există variații distincte în utilizarea terminologiei yoga în cele două religii.

În hinduism, termenul „yoga” se referă în mod obișnuit la cele opt membre ale yoga, așa cum sunt definite în Yoga Sutras din Patanjali , scrise la ceva timp după 100 î.Hr., și înseamnă „jug”, cu ideea că atmanul individual sau sufletul său ar fi jugul sau legarea cu entitatea monistă care stă la baza tuturor ( brahman ). Yoga definește un proces specific: pune accent pe cunoaștere și practică. Înțelesul cel mai de bază al acestui termen sanscrit este prin tehnică. Tehnica diferitelor forme de yoga este ceea ce face ca practica să fie semnificativă. Yoga nu este o practică ușoară sau simplă, viyoga este ceea ce este descris ca simplu. Yoga este dificilă prin faptul că afișează credința și semnificația hinduismului. Mulți hinduși tind să aleagă între cele cinci forme de yoga din cauza modului în care își trăiesc viața și a modului în care doresc să o practice în forma la care sunt cel mai conectat.

Cu toate acestea, în budismul Vajrayana din Tibet, termenul „yoga” este pur și simplu folosit pentru a se referi la orice tip de practică spirituală; de la diferitele tipuri de tantra (cum ar fi Kriyayoga sau Charyayoga ) la „ Deity yoga ” și „ guru yoga ”. În faza de traducere timpurie a Sutrayana și Tantrayana din India, China și alte regiuni în Tibet, împreună cu liniile de practică ale sadhana , codificate în canonul Nyingmapa , cea mai subtilă „transmitere” (sanscrită: yana ) este Adi Yoga (sanscrită) ). Un erudit contemporan cu accent pe budismul tibetan , Robert Thurman scrie că Patanjali a fost influențat de succesul sistemului monahal budist pentru a-și formula propria matrice pentru versiunea de gândire pe care o considera ortodoxă.

Savantul de yoga Stephen Cope identifică următoarele asemănări între Raja yoga și budism. El observă că cele două filozofii nu sunt aceleași, dar sunt izbitor de asemănătoare, având în comun o perioadă lungă de schimb până la aproximativ 500 CE.

Aspecte Raja yoga budism
Probleme primare Dukkha (suferință)
Văzând clar realitatea
Metoda de rezolvare a problemelor 1:
Cultivați comportamente abile
Yamas (restricții),
Niyamas (respectări)
Sila (practici etice)
Metoda de rezolvare a problemelor 2:
Cultivați stări concentrate
Dharana (concentrare),
Dhyana (meditație)
Samadhi
Metoda de rezolvare a problemelor 3:
Folosiți stări pentru a explora sinele
Samyama
(adică dharana, dhyana , samadhi)
Vipassana ,
alte practici de perspectivă
Vedere asupra realității obișnuite 4 Convingeri eronate
- permanență,
- realitatea corpului,
- că suferința este fericire,
- că corpul / mintea este adevăratul sine
3 mărci ale existenței ,
ascunse de eroare:
- anicca (impermanență)
- anatta (fără sine)
- duhkha (suferință)
Sfârșitul suferinței Kaivalya (emancipare) Nirvana („neobligatoriu”
al construcțiilor)
Concepte comune nirodha (încetare)
klesha (suferință)
karma (acțiune)
samvega (urgență)
prajna (înțelepciune intuitivă)
samskara (tipar inconștient)
maitra / metta (bunătate iubitoare)
Abordări comune Investigarea directă a realității (nu metafizica )
folosind auto-studiu, încredere în sine, eliberare de sine

Meditaţie

Există o serie de terminologii comune și descrieri comune ale stărilor meditative care sunt văzute ca fundamentul practicii de meditație atât în ​​yoga hindusă, cât și în budism. Mulți cercetători au observat că conceptele de dhyana și samādhi - termeni tehnici care descriu etapele absorbției meditative - sunt comune practicilor meditative atât în ​​hinduism, cât și în budism. Cea mai notabilă în acest context este relația dintre sistemul a patru stări dhyana budiste ( pali : jhana ) și stările samprajnata samadhi ale Yoga clasice. De asemenea, multe practici Vajrayana (tibetane) din etapa de generare și etapa de finalizare lucrează cu chakrele , canalele interioare de energie ( nadis ) și kundalini , numite tummo în tibetană.

Diferențe

În ciuda similitudinilor în terminologie, există diferențe între cele două religii. Nu există dovezi care să arate că budismul a subscris vreodată la sacrificii vedice, zeități vedice sau castă.

Diferențele majore sunt menționate mai jos.

Fondatori

Fondatorii hinduismului și budismului sunt amândoi diferiți de majoritatea religiilor majore. Hinduismul nu are un singur fondator. A crescut din convingerile suprapuse ale diverselor grupuri care s-au stabilit în India. Fondatorul budismului Prințul Siddhartha Gautama, un Śramaṇa care a devenit Buddha .

Dumnezeu

Buddha Gautama a fost foarte ambiguu cu privire la existența unei realități ultime ( Brahman ), a zeității creator ( Ishwara ) și a sinelui etern ( Atman ) și le-a respins pe amândouă. Diferite surse din Canonul Pali și altele sugerează că Buddha a învățat că credința într-o zeitate a Creatorului nu era esențială pentru a obține eliberarea de suferință și, probabil, a ales să ignore întrebările teologice, deoarece acestea erau „fascinante de discutat” și adesea au provocat mai multe conflicte. și mânie decât pace. Buddha nu a negat existența zeilor populari ai panteonului vedic, ci a susținut mai degrabă că acești devas , care ar putea fi într-o stare mai exaltată decât oamenii, sunt totuși prinși în același ciclu de suferință sansaric ca și alte ființe și sunt nu neapărat demn de venerație și închinare. Focalizarea Căii Noble Oculte , deși moștenește multe practici și ideologii din tradiția yoghină hindusă anterioară, se abate de la învățăturile Bhagavad Gita și de la lucrările anterioare ale Religiilor Dharmice în acea eliberare ( Nirvana sau Moksha ) nu este atinsă prin unitate cu Brahman (Dumnezeirea), autorealizare sau închinare. Mai degrabă, învățătura lui Buddha se concentrează în jurul a ceea ce Eknath Easwaran a descris ca o „psihologie a dorinței”, care atinge eliberarea de suferință prin exterminarea voinței de sine, a dorinței egoiste și a pasiunilor. Aceasta nu înseamnă că astfel de învățături sunt absente din tradiția hindusă anterioară, ci mai degrabă sunt separate și separate de teologia vedică.

Potrivit buddologului Richard Hayes , literatura budistă Nikaya timpurie tratează problema existenței unui zeu creator „în primul rând fie din punct de vedere epistemologic, fie din punct de vedere moral”. În aceste texte, Buddha este descris nu ca un ateu care neagă creatorii, care pretinde că este capabil să demonstreze inexistența unui astfel de zeu, ci mai degrabă se concentrează pe afirmațiile altor profesori că învățăturile lor conduc la binele cel mai înalt. Citând Devadaha Sutta (Majjhima Nikaya 101), Hayes afirmă, „în timp ce cititorul este lăsat să concluzioneze că mai degrabă este atașamentul decât Dumnezeu, acțiunile din viețile trecute, soarta, tipul nașterii sau eforturile din această viață care sunt responsabile pentru experiențele noastre de întristare, nu se dă niciun argument sistematic în încercarea de a respinge existența lui Dumnezeu ".

Buddha (așa cum este descris în scripturile pali, agamas ) a stabilit o tendință importantă în neteism în budism prin stabilirea unei viziuni oarecum non-teiste asupra noțiunii de zeu atotputernic, ignorând în general problema ca fiind irelevantă pentru învățăturile sale. Cu toate acestea, în multe pasaje din zeii Tripitaka ( devas în sanscrită) sunt menționate și sunt date exemple specifice de indivizi care au renăscut ca zeu sau de zei care au renăscut ca oameni. Cosmologia budistă recunoaște diferite niveluri și tipuri de zei, dar niciunul dintre acești zei nu este considerat creatorul lumii sau al rasei umane.

  1. Buddha predică că atașamentul față de oameni a fost cauza durerii când se întâmplă „moartea” și, prin urmare, propune detașarea de oameni. Hinduismul, deși propune detașarea de fructele acțiunii și accentuează îndeplinirea datoriei sau a dharmei , nu se concentrează doar asupra ei. În hinduism, Lordul Shiva explică „moartea” ca fiind călătoria sufletului nemuritor în căutarea „Moksha” și, prin urmare, un fapt al vieții.
  2. În timp ce budismul spune că retragerea în pădure a fost deschisă tuturor, indiferent de castă și, deși, conform vinaya (codul de conduită pentru Sangha), nu este posibil să se ia hirotonia ca un mendicant budist (un Bhikkhu sau Bhikkhuni) sub vârsta de 20 sau la maturitate, acest lucru este încă văzut ca evadare de hinduism. Mendicanții din pădurile pre-budiste, non-brahman, sunt criticați în primul grup de Upanișade. Hinduismul permite ca acest lucru să se întâmple numai după îndeplinirea tuturor darmelor sau îndatoririlor vieții cuiva, începând de la studierea scripturilor, lucrând pentru a sprijini copiii și familia și având grijă de părinții în vârstă și, în cele din urmă, după toată dharma făcută, retrageți-vă în pădure și meditați încet, repede și efectuați ritualuri și austerități (tapas), până la dezintegrarea fizică și pentru a ajunge la adevărul suprem sau Brahman . Budismul, prin contrast, subliniază realizarea pe calea de mijloc (evitând extreme de lux sau austerități), văzând o valoare limitată în ritualuri și tapas și pericolul aplicării lor greșite.
  3. Budismul a explicat că atașamentul este cauza tristeții în societate. Prin urmare, leacul budismului pentru durere a fost detașarea și neimplicarea (non-acțiune sau acțiune negativă). Hinduismul, pe de altă parte, a explicat că atât tristețea, fie fericirea se datorează „Karmei” sau acțiunilor din trecut, iar karma rea ​​poate fi depășită și karma bună poate fi obținută urmând dharma sau datoria dreaptă (pro-acțiune sau acțiune pozitivă) care va furniza în cele din urmă „Moksha”, adică depășirea ciclului vieții și aderarea la Brahman .

Opiniile canonice budiste despre Dumnezeu și preoți sunt:

13. Ei bine, Vasettha, acei înțelepți antici versați în scripturi antice, autorii versurilor, rostitorii versurilor, ale căror forme antice de cuvinte atât de scandate, pronunțate sau compuse, preoții de astăzi cântă din nou sau repetă ; intonând sau recitând exact așa cum a fost intonat sau recitat - cu spirit, Atthaka, Vamaka, Vamadeva, Vessamitta, Yamataggi, Angirasa, Bharadvaja, Vasettha, Kassapa și Bhagu [11] - chiar au vorbit astfel, spunând: „Știm asta , l-am văzut ", unde este creatorul de unde este creatorul?

Călugărul Walpola Rahula scrie că omul depinde de Dumnezeu „pentru propria protecție, siguranță și securitate, la fel cum un copil depinde de părintele său”. El descrie acest lucru ca pe un produs al „ignoranței, slăbiciunii, fricii și dorinței” și scrie că această „convingere profundă și fanatică” pentru consolare a omului este „falsă și goală” din perspectiva budismului. El scrie că omul nu dorește să audă sau să înțeleagă învățăturile împotriva acestei credințe și că Buddha și-a descris învățăturile ca „împotriva curentului” din acest motiv. El a mai scris că pentru auto-protecție omul a creat zeu și pentru auto-conservare omul a creat „suflet”.

Totuși, în literatura Mahayana de mai târziu, ideea unui Pământ de Ființă etern, omniprezent, atotștiutor, imaculat, necreat și fără moarte (dharmadhatu, inerent legat de sattvadhatu, tărâmul ființelor), care este Mintea Trezită (bodhicitta) sau Dharmakaya („corpul Adevărului”) al lui Buddha însuși, este atribuit lui Buddha într-un număr de sutre Mahayana și se găsește și în diferite tantre. În unele texte Mahayana, un astfel de principiu este prezentat ocazional ca manifestându-se într-o formă mai personalizată ca un Buddha primordial, cum ar fi Samantabhadra, Vajradhara, Vairochana, Amitabha și Adi-Buddha, printre altele.

Ritualuri și ritualuri

În tradițiile ulterioare, cum ar fi budismul Mahayana din Japonia, ritualul focului Shingon (Homa / Yagna) și Urabon (în sanscrită: Ullambana) derivă din tradițiile hinduse. Ritualuri similare sunt frecvente în budismul tibetan. Atât budismul Mahayana, cât și hinduismul împărtășesc rituri comune, precum ritualul de purificare al lui Homa (Havan, Yagna în sanscrită), rugăciuni pentru strămoși și decedați (Ullambana în sanscrită, Urabon în japoneză).

Castă

Buddha a respins distincțiile de castă ale religiei brahmanice, oferind hirotonire tuturor, indiferent de castă.

În timp ce sistemul de castă constituie un fundal asumat al poveștilor spuse în scripturile budiste, sutrele nu încearcă să justifice sau să explice sistemul. În Aggañña Sutta , Buddha explică faptul că, dacă oricare dintre castă face următoarele fapte: uciderea, luarea a tot ceea ce nu este dat, participarea la abateri sexuale, minciuna, calomnierea, rostirea unor cuvinte aspre sau prostii, lacom, crud și practica credințe greșite ; oamenii ar vedea în continuare că fac fapte negative și, prin urmare, nu sunt demni sau merită respect. Vor intra chiar în necazuri din propriile lor fapte, oricare ar fi casta lor (Brahmin, Khattiya, Vessa și Sudda).

Cosmologie și viziune asupra lumii

În cosmologia budistă , există 31 de planuri de existență în samsara. Ființele din aceste tărâmuri sunt supuse renașterii după o anumită perioadă de timp, cu excepția tărâmurilor Non-Revenitorilor. Prin urmare, majoritatea acestor locuri nu sunt scopul vieții sfinte din dispensa lui Buddha. Buddha este dincolo de toate aceste 31 de planuri de existență după parinibbana. Textele hinduse menționează mai ales deva din Kamma Loka. Numai zeul hindus Brahma poate fi găsit în Rupa loka. Există multe tărâmuri deasupra tărâmului Brahma care sunt accesibile prin meditație. Cei din tărâmul Brahma sunt, de asemenea, supuși renașterii conform Buddha.

Practici

Pentru a avea o idee despre diferențele dintre budism și credințele și practicile preexistente din acest timp, putem privi în Samaññaphala Sutta din Digha Nikaya din Canonul Pali . În această sutra, un rege din Magadha a enumerat învățăturile de la mulți profesori spirituali proeminenți și faimoși din acea perioadă. De asemenea, la întrebat pe Buddha despre învățătura sa când l-a vizitat. Buddha i-a spus regelui despre practicile căii sale spirituale. Sunt enumerate lista diferitelor practici pe care le-a învățat discipolilor, precum și practicile pe care nu le încurajează. Textul, mai degrabă decât să precizeze care este noua credință, a subliniat ceea ce nu era noua credință. Tradițiile religioase contemporane au fost caricaturizate și apoi negate. Deși critică practicile religioase predominante și instituțiile sociale din motive filosofice, textele budiste timpurii manifestă o anxietate reacționară față de nevoia de a concura în societăți religioase pluraliste. Mai jos sunt câteva exemple găsite în sutra:

În timp ce unii preoți și contemplatori ... sunt dependenți de mobilier înalt și luxos, cum ar fi acestea - canapele de dimensiuni mari, canapele împodobite cu animale sculptate, cuverturi cu păr lung, cuverturi patchwork multicolore, cuverturi din lână albă, cuverturi din lână brodate cu flori sau figuri de animale, cuverturi umplute, cuverturi cu franjuri, cuverturi de mătase brodate cu pietre prețioase; covoare mari de lână; covoare pentru elefanți, cai și căruțe, covoare de piele de antilopă, covoare de piele de căprioară; canapele cu copertine, canapele cu perne roșii pentru cap și picioare - el (un discipol bhikkhu al lui Buddha) se abține de la a folosi mobilier înalt și luxos ca acestea.

În timp ce unii preoți și contemplatori ... sunt dependenți de parfumuri, produse cosmetice și mijloace de înfrumusețare precum acestea - frecarea pulberilor în corp, masarea cu uleiuri, scăldatul în apă parfumată, frământarea membrelor, folosirea oglinzilor, unguentelor, ghirlandelor, parfumurilor , ... brățări, benzi pentru cap, bastoane decorate ... umbrele de soare fanteziste, sandale decorate, turbane, pietre prețioase, batere cu coadă de iac, halate albe cu franjuri lungi - se abține de la ... mijloace de înfrumusețare precum acestea.

Întrucât unii preoți și contemplatori ... sunt dependenți de a vorbi despre subiecte umile precum acestea - vorbind despre regi, tâlhari, miniștri de stat; armate, alarme și bătălii; mancare si bautura; îmbrăcăminte, mobilier, ghirlande și parfumuri; rude; vehicule; sate, orașe, orașe, peisajul rural; femei și eroi; bârfele străzii și ale fântânii; povești despre morți; povești despre diversitate [discuții filozofice despre trecut și viitor], despre crearea lumii și a mării și vorbesc dacă lucrurile există sau nu - el se abține de la a vorbi despre subiecte umile precum acestea ...

În timp ce unii preoți și contemplatori ... sunt dependenți de mesaje și comisioane pentru oameni ca aceștia - regi, miniștri de stat, războinici nobili, preoți, gospodari sau tineri [care spun]: „Du-te aici, du-te acolo, ia asta acolo, aduceți-l aici '- se abține de la difuzarea de mesaje și comisioane pentru oameni ca aceștia.

În timp ce unii preoți și contemplatori ... se angajează în înșelăciune, convingere, aluzie, micșorare și urmărirea câștigului cu câștig, el se abține de la forme de înșelăciune și convingere [moduri necorespunzătoare de a încerca să obțină sprijin material din partea donatorilor], cum ar fi acestea. „În timp ce unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile, cum ar fi: citirea semnelor pe membre [de exemplu, chiromancie]; citirea semnelor și semnelor; interpretarea evenimentelor cerești [stele căzătoare, comete]; semne de citire pe corp [de exemplu, frenologie]; semne de citire pe pânză roșie de șoareci; oferirea de oblăci de foc, oblăci de la oală, oblăci de coji, pulbere de orez, boabe de orez, ghee și ulei; oferirea de obluri din gură; sacrificii de sânge; efectuarea de predicții pe baza vârfurilor degetelor; geomanță; așezarea de demoni într-un cimitir; plasarea de vrăji pe spirite; recitarea farmecelor pentru protecția casei; -lore; ghicitul bazat pe viziuni; oferirea farmecelor de protecție; interpretarea chemărilor păsărilor și animalelor - se abține de la existența greșită, de la artele umile precum acestea.

Întrucât unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile, cum ar fi: determinarea pietrelor norocoase și ghinioniste, a hainelor, a toiagelor, a săbiilor, a sulițelor, a săgeților, a arcurilor și a altor arme; femei, băieți, fete, sclavi bărbați, sclavi; elefanți, cai, bivoli, tauri, vaci, capre, berbeci, păsări, prepelițe, șopârle, rozătoare cu urechi lungi, broaște țestoase și alte animale - se abține de la mijloace de trai greșite, de la arte umile precum acestea.

În timp ce unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de smerite precum prognozarea: conducătorii vor merge înainte; conducătorii vor merge înainte și se vor întoarce; conducătorii noștri vor ataca și conducătorii lor se vor retrage; conducătorii lor vor ataca și conducătorii noștri se vor retrage; va fi triumf pentru conducătorii noștri și înfrângere pentru conducătorii lor; va fi triumf pentru conducătorii lor și înfrângere pentru conducătorii noștri; astfel va fi triumf, astfel va fi înfrângere - el se abține de la mijloacele de trai greșite, de la artele umile precum acestea. În timp ce unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile precum prognozele: va exista o eclipsă de Lună; va exista o eclipsă de soare; va exista o ocultare a unui asterism; soarele și luna își vor urma cursurile normale; soarele și luna se vor rătăci; asterismele își vor merge normal; asterismele se vor rătăci; va fi o ploaie de meteori; va fi o întunecare a cerului; va fi un cutremur; vor fi tunete venind dintr-un cer senin; va fi o răsărit, o apus, o întunecare, o lumină a soarelui, lunii și asterismelor; așa va fi rezultatul eclipsei de lună ... răsăritul, apusul, întunecarea, strălucirea soarelui, lunii și asterismelor - el se abține de la existența greșită, de la artele umile precum acestea.

În timp ce unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile precum prognozele: vor fi ploi abundente; va fi secetă; vor fi destule; va fi foamete; va fi odihnă și securitate; va exista pericol; vor exista boli; va fi eliberat de boli; sau își câștigă existența numărând, contabilizând, calculând, compunând poezie sau predând arte și doctrine hedoniste - el se abține de la mijloacele de trai greșite, de la artele umile precum acestea.

Întrucât unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile precum: calcularea datelor favorabile pentru căsătorii, logodne, divorțuri; pentru colectarea datoriilor sau efectuarea de investiții și împrumuturi; pentru că este atractiv sau neatractiv; vindecarea femeilor care au suferit avorturi spontane sau avorturi; recitând vrăji pentru a lega limba unui om, pentru a-și paraliza fălcile, pentru a-l face să piardă controlul asupra mâinilor sau pentru a face surditate; obținerea de răspunsuri oraculare la întrebări adresate unei oglinzi, unei tinere fete sau unui mediu spiritual; venerându-se soarelui, venerându-l pe Marele Brahma, scoțând flăcări din gură, invocând zeița norocului - se abține de la existența greșită, de la artele umile precum acestea.

În timp ce unii preoți și contemplatori ... se mențin prin mijloace de trai greșite, prin arte atât de umile precum: promițând daruri pentru deva în schimbul favorurilor; îndeplinirea unor astfel de promisiuni; demonologie; predarea vrăjilor de protecție a casei; inducând virilitate și impotență; consacrarea șantierelor pentru construcții; oferirea de apă de gură ceremonială și scăldat ceremonial; oferirea focurilor de sacrificiu; administrarea de emetici, purjări, purjări de sus, purjări de jos, purjări de cap; administrarea de ulei pentru urechi, picături pentru ochi, tratamente prin nas, unguente și contraunguente; practicarea chirurgiei oculare (sau: chirurgie extractivă), chirurgie generală, pediatrie; administrarea medicamentelor rădăcinoase care leagă ierburile medicinale - se abține de la existența greșită, de la artele umile precum acestea.

Meditaţie

Potrivit Maha-Saccaka Sutta , Buddha a reamintit o stare meditativă în care a intrat întâmplător în copilărie și a abandonat practicile ascetice pe care le-a făcut:

M-am gândit: „Îmi amintesc o dată, când tatăl meu Sakyan lucra și stăteam la umbra răcoroasă a unui măr de trandafir, apoi - destul de retras de senzualitate, retras de calitățile mentale inabile - am intrat și am rămas în prima jhana: răpirea și plăcerea născute din izolare, însoțite de gândire și evaluare direcționate. Ar putea fi asta calea spre Trezire? " Apoi, urmând acea amintire, a venit realizarea: „Aceasta este calea spre Trezire”.

- 

Potrivit Upakkilesa Sutta, după ce a aflat cauza diferitelor obstacole și le-a depășit, Buddha a reușit să pătrundă în semn și să intre în 1-4 Jhana.

De asemenea, am văzut atât lumina, cât și viziunea formelor. La scurt timp după viziunea luminii și a formelor dispar. M-am gândit: „Care este cauza și starea în care lumina și viziunea formelor dispar?”

Luați în considerare următoarele: „Întrebarea mi-a apărut și, din cauza îndoielii, concentrarea mea a scăzut, când mi-a căzut concentrarea, lumina a dispărut și viziunea formelor. Acționez astfel încât întrebarea să nu mai apară în mine”.

Am rămas harnic, înflăcărat, am perceput atât lumina, cât și viziunea formelor. La scurt timp după viziunea luminii și a formelor dispar. M-am gândit: „Care este cauza și starea în care lumina și viziunea formelor dispar?”

Luați în considerare următoarele: „Neatenția a apărut în mine din cauza neatenției și concentrarea mea a scăzut, când mi-a scăzut concentrarea, lumina a dispărut și viziunea formelor. Trebuie să acționez în așa fel încât să nu mai apară în mine nici îndoială, nici desconsiderare ”.

În același mod ca mai sus, Buddha a întâmpinat multe alte obstacole care au făcut ca lumina să dispară și și-a găsit calea de ieșire din ele. Acestea includ lene și toropeală, frică, exaltare, inerție, energie excesivă, deficit de energie, dorință, percepție a diversității și meditație excesivă pe căi. În cele din urmă, a reușit să pătrundă în lumină și a intrat în jhana.

Următoarele descrieri din Upakkilesa Sutta arată în continuare cum își găsește drumul în primii patru Jhanas, pe care i-a considerat ulterior samma samadhi .

Când Anuruddha, mi-am dat seama că îndoiala este o imperfecțiune a minții, am renunțat la îndoială, o imperfecțiune a minții. Când mi-am dat seama că neatenția ... leneșul și torporul ... frica ... exaltarea ... inerția ... energia excesivă ... energia deficitară ... dorința ... percepția diversității ... meditația excesivă asupra am abandonat meditația excesivă asupra căilor, o imperfecțiune a minții. Când Anuruddha, mi-am dat seama că îndoiala este o imperfecțiune a minții, am renunțat la îndoială, o imperfecțiune a minții. Când mi-am dat seama că neatenția ... leneșul și torporul ... frica ... exaltarea ... inerția ... energia excesivă ... energia deficitară ... dorința ... percepția diversității ... meditația excesivă asupra am abandonat meditația excesivă asupra căilor, o imperfecțiune a minții, așa că m-am gândit: „Am abandonat aceste imperfecțiuni ale minții. Acum concentrarea se va dezvolta în trei moduri. .. Și așa, Anuruddha, dezvoltă concentrarea cu gândirea îndreptată și gândirea susținută; concentrare dezvoltată fără gândire dirijată, dar numai cu gândul susținut; concentrare dezvoltată fără gândire îndreptată și fără gândire susținută, dezvoltată odată cu concentrarea extaz; concentrare dezvoltată fără extaz; dezvolta concentrarea însoțită de fericire, dezvolta concentrarea însoțită de echanimitate ... Când Anuruddha, am dezvoltat concentrarea cu gândire îndreptată și gândire susținută la dezvoltare ... când concentrarea însoțită de corectitudine, cunoaștere și viziune a apărut în mine: „Eliberarea mea este de neclintit, aceasta este ultima mea naștere, acum nu mai există șanse să existe vreo afecțiune.

- 

Conform primelor scripturi, Buddha a învățat cele două realizări fără formă de la doi profesori, Alara Kalama și, respectiv, Uddaka Ramaputta, înainte de iluminarea sa. Cel mai probabil au aparținut tradiției brahmanice. Cu toate acestea, și-a dat seama că nici „Dimensiunea Neantului” și nici „Dimensiunea Nici Percepției, nici Non-Percepției” nu duc la Nirvana și au plecat. Buddha a spus în Ariyapariyesana Sutta:

Dar gândul mi-a venit în minte: „Această Dhamma nu duce la dezamăgire, la dezmăgare, la încetare, la liniște, la cunoaștere directă, la Trezire, nici la Unbinding, ci doar la reapariție în dimensiunea nici a percepției, nici a non-percepției. " Deci, nemulțumit de acea Dhamma, am plecat.

- 

Încetarea sentimentelor și percepțiilor

Buddha însuși a descoperit o realizare dincolo de dimensiunea nici a percepției, nici a non-percepției, „încetarea sentimentelor și percepțiilor”. Aceasta este uneori numită „a noua jhāna ” în literatura comentarială și științifică. Deși „Dimensiunea Neantului” și „Dimensiunea Nici a Percepției, nici a Non-Percepției” sunt incluse în lista celor nouă Jhanas predate de Buddha, ele nu sunt incluse în Calea Nobilă Opt . Calea Nobilă numărul opt este „Samma Samadhi” (Concentrare corectă) și doar primii patru Jhanas sunt considerați „Concentrare corectă”. Dacă ia un discipol prin toți Ianaii, accentul este pus pe „Încetarea sentimentelor și percepțiilor”, mai degrabă decât să se oprească la „Dimensiunea nici a percepției, nici a non-percepției”.

În Magga-vibhanga Sutta, Buddha definește Concentrația corectă care aparține diviziunii de concentrare (samadhi) a căii ca primii patru Jhanas:

Și ce este concentrarea corectă? Există un caz în care un călugăr - destul de retras din senzualitate, retras din calitățile neserioase (mentale) - intră și rămâne în prima Jhana: răpire și plăcere născută din retragere, însoțită de gândire și evaluare direcționate. Odată cu stingerea gândurilor și evaluărilor direcționate, el intră și rămâne în a doua Jhana: răpire și plăcere născute din calm, unificare a conștientizării fără gândire și evaluare direcționate - asigurare internă. Odată cu dispariția răpirii, el rămâne echanim, conștient și alert și simte plăcere cu corpul. Intră și rămâne în cea de-a treia Jhana, despre care Nobilii declară: „Echanim și conștient, are o ședere plăcută”. Odată cu abandonarea plăcerii și durerii - ca și la dispariția anterioară a exaltării și suferinței - el intră și rămâne în a patra Jhana: puritate de echanimitate și atenție, nici plăcere, nici durere. Aceasta se numește concentrare corectă.

- 

Buddha nu a respins realizările fără formă în sine, ci în schimb doctrinele învățătorilor săi în ansamblu, deoarece acestea nu au dus la nibbana . Apoi a suferit practici ascetice dure de care a devenit în cele din urmă deziluzionat. Ulterior, și-a amintit că a intrat în jhāna în copilărie și și-a dat seama că „Aceasta este într-adevăr calea către iluminare”.

În suttas , realizările imateriale nu sunt niciodată denumite jhānas . Realizările imateriale au mai mult de-a face cu extinderea, în timp ce Jhanas (1-4) se concentrează pe concentrare. O traducere comună pentru termenul „samadhi” este concentrarea. Rhys Davids și Maurice Walshe au fost de acord că termenul „samadhi” nu se găsește în niciun text pre-budist. Textele hinduse au folosit ulterior acel termen pentru a indica starea iluminării. Acest lucru nu este în conformitate cu utilizarea budistă. În Long Discourse of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya (pg. 1700), Maurice Walshe a scris:

Rhys Davids mai afirmă că termenul samadhi nu se găsește în niciun text pre-budist. La observațiile sale cu privire la acest subiect ar trebui adăugat că utilizarea ulterioară a acesteia în textele hinduse pentru a indica starea de iluminare nu este în conformitate cu utilizarea budistă, unde sensul de bază al concentrării este extins pentru a acoperi „meditația” în general.

- 

Meditația a fost un aspect al practicii yoghinilor în secolele premergătoare lui Buddha. Buddha s-a bazat pe preocuparea yoghinilor cu introspecția și și-a dezvoltat tehnicile meditative, dar le-a respins teoriile eliberării. În budism, sati și sampajanna trebuie să fie dezvoltate în orice moment, în practicile yoghine pre-budiste nu există o astfel de ordonanță. Un yoghin din tradiția brahmanică nu este să practici în timp ce defeci, de exemplu, în timp ce un monah budist ar trebui să facă acest lucru.

O altă nouă învățătură a lui Buddha a fost că absorbția meditativă trebuie combinată cu o cunoaștere eliberatoare.

Cunoașterea religioasă sau „viziunea” a fost indicată ca rezultat al practicii atât în ​​interiorul, cât și în afara teritoriului budist. Potrivit Samaññaphala Sutta, acest tip de viziune a apărut pentru adeptul budist ca urmare a perfecțiunii „meditației” (sanscrită: dhyāna ) împreună cu perfecțiunea „eticii” (sanscrită: śīla ). Unele dintre tehnicile meditative ale lui Buddha au fost împărtășite cu alte tradiții din vremea sa, dar ideea că etica este legată în mod cauzal de obținerea „perspicacității religioase” (sanscrită: prajñā ) a fost originală.

Textele budiste sunt probabil cele mai vechi tehnici de meditație care descriu. Acestea descriu practicile și stările meditative care au existat înainte de Buddha, precum și cele dezvoltate pentru prima dată în budism. Două Upanișade scrise după apariția budismului conțin descrieri depline ale yoga ca mijloc de eliberare.

În timp ce nu există dovezi convingătoare pentru meditație în textele brahminice timpurii pre-budiste, Wynne susține că meditația fără formă provine din tradiția brahminică sau shramanică, bazată pe puternice paralele între afirmațiile cosmologice upanishadice și obiectivele meditative ale celor doi profesori ai lui Buddha, așa cum este înregistrat. în primele texte budiste. El menționează și posibilități mai puțin probabile. După ce a susținut că afirmațiile cosmologice din Upanishad reflectă, de asemenea, o tradiție contemplativă, el susține că Nasadiya Sukta conține dovezi ale unei tradiții contemplative, chiar încă din perioada Rg Vedic târziu.

Vede

Textul budist Mahanayuri Tantra , scris în secolele 1–3 e.n., menționează zeități în întreaga Jambudvipa ( India modernă , Pakistan , Afganistan , Bangladesh , Nepal și Sri Lanka și le invocă pentru protecția Buddhadharma. De asemenea, menționează un număr mare de Rishis vedic.

Yaksha Mahesvara locuiește în Virata.
Brhaspati domiciliat în Sravasti.
Yaksha Sagara locuiește în Saketa.
Yaksha Vajrayudha locuiește în Vaisali.
Haripingala domiciliat în Malla.
Regele yaksha Mahakala locuiește în Varanasi.
Sudarsana domiciliat in Campa.
Yaksha Visnu locuiește în Dvaraka.
Yaksha Dharani locuiește la Dvarapali.
Yaksha Vibhisana locuiește în Tamraparni.
...
Aceste zeități ale virtuților și marii generali yaksha sunt situate peste tot în Jambudvipa. Ei susțin și protejează Buddhadharma, generând compasiune.
...
Maharishi Astamaka / Maharishi Vamaka / Maharishi Vamadeva / Maharishi Marici / Maharishi Markandeya / Maharishi Visvamitra / Maharishi Vasistha / Maharishi Valmika / Maharishi Kasyapa / Maharishi Vrddhakasyapa /
Maharishi Bhrgu / Maharishi Bhrngirasa / Maharishi Bharnga / Maharishi / Maharishi Sthulasira / Maharishi Yamadgni / Maharishi Vaisampaya / Maharishi Krsnavaisampaya /
Maharishi Harita / Maharishi Haritaya / Maharishi Samangira / Maharishi Udgata / Maharishi Samudgata / Maharishi Ksantivadi / Maharishi Kirtti / Maharishi Sukirtti / Maharishi Guru / Maharishi Sarabha /
Maharishi Potalaka / Maharishi Asvalayana / Maharishi Gandhamadana / Maharishi Himavan / Maharishi Lohitaksa / Maharishi Durvasa / Maharishi Vaisampayana / Maharishi Valmika / Maharishi Batto / Maharishi Namasa /
Maharishi Sarava / Maharishi Manu / Maharishi Amgiraja / Maharishi Indra / Maharishi Brhaspati / Maharishi Sukra / Maharishi a / Maharishi Aranemi / Maharishi Sanaiscara /
Maharishi Budha / Maharishi Janguli / Maharishi Gandhara / Maharishi Ekasrnga / Maharishi Rsyasrnga / Maharishi Garga / Maharishi Gargyayana / Maharishi Bhandayana / Maharishi Katyayana / Maharishi Kandyayana /
Maharishi KAPILA / Maharishi Gotama / Maharishi Matanga / Maharishi Lohitasva / Maharishi Sunetra / Maharishi Suranemi / Maharishi Narada / Maharishi Parvata / Maharishi Krimila.

Acești înțelepți erau mari înțelepți străvechi care au scris cele patru Vede, pricepuți în practicile mantrelor și bine versați în toate practicile care se avantajează pe ei înșiși și pe ceilalți. Fie ca tu din cauza lui Mahamayuri Vidyarajni, să mă protejezi [numele tău] și pe cei dragi, să ne acorde longevitate și să ne eliberezi de toate grijile și suferințele.

Buddha este înregistrat în Canki Sutta ( Majjhima Nikaya 95) spunând unui grup de brahmani:

O Vasettha, acei preoți care cunosc scripturile sunt exact ca un șir de oameni orbi legați între ei, unde primul nu vede nimic, omul de mijloc nimic și ultimul nu vede nimic.

În același discurs, el spune:

Nu este potrivit ca un om înțelept care susține adevărul să ajungă la concluzia: Numai acesta este Adevăr și orice altceva este fals.

El este, de asemenea, înregistrat spunând:

Să fii atașat de un singur lucru (de o anumită viziune) și să privești în jos cu privire la alte lucruri (viziuni) ca fiind inferioare - înțelepții numesc asta legătură.

Walpola Rahula scrie: „Este întotdeauna o chestiune de a cunoaște și a vedea, și nu de a crede. Învățătura lui Buddha este calificată ca ehi-passika, invitându-te să„ vii și să vezi ”, dar să nu vii și să crezi .. ... Este întotdeauna să vezi prin cunoaștere sau înțelepciune și să nu crezi prin credința în budism . "

În hinduism, filosofiile sunt clasificate fie ca Astika sau Nastika , adică filozofii care fie afirmă, fie resping autoritățile Vedelor. Conform acestei tradiții, budismul este o școală Nastika , deoarece respinge autoritatea Vedelor. În general, budiștii i-au numit pe cei care nu credeau în budism „călătorii-cărări exterioare” ( tiirthika ).

Conversie

Deoarece scripturile hinduse sunt , în esență tăcut cu privire la problema de conversie religioase , problema dacă hinduși prozelitismul este deschis interpretărilor. Cei care văd hinduismul ca pe o etnie mai mult decât ca pe o religie tind să creadă că, pentru a fi hindus, trebuie să te naști hindus. Cu toate acestea, cei care văd hinduismul în primul rând ca o filozofie, un set de credințe sau un mod de viață cred în general că se poate converti la hinduism încorporând credințele hinduse în viața cuiva și considerându-se un hindus. Curtea Supremă din India a luat această ultimă opinie, considerând că întrebarea dacă o persoană este un hindus ar trebui să fie determinată de sistemul de credinta persoanei, nu de moștenirea lor etnică sau rasială.

Budismul s-a răspândit în toată Asia prin prozelitism și conversie. Scripturile budiste descriu astfel de conversii sub forma unor adepți laici care își declară sprijinul față de Buddha și învățăturile sale sau prin hirotonirea ca călugăr budist. Identitatea budistă a fost în linii mari definită ca fiind una care „ ia refugiu ” în cele trei bijuterii : Buddha, Dharma și Sangha , făcând ecou unei formule văzute în textele budiste. În unele comunități, se observă ritualuri formale de conversie. Nici o etnie specifică nu a fost de obicei asociată cu budismul și, pe măsură ce s-a răspândit dincolo de originea sa în India, monahii imigranți au fost înlocuiți cu membrii nou rânduiți ai grupului etnic sau tribal local.

Soteriologie

Soteriologia Upanishadic este axată pe Sinele static, în timp ce Buddha este axat pe agenția dinamică. În fosta paradigmă, schimbarea și mișcarea sunt o iluzie; a realiza Sinele ca singura realitate este a realiza ceva ce a fost întotdeauna cazul. În schimb, în ​​sistemul lui Buddha, trebuie să faci lucrurile să se întâmple.

Metafora focului folosită în Aggi-Vacchagotta Sutta (care este folosită și în altă parte) este un mod radical de a arăta că înțeleptul eliberat este dincolo de experiența fenomenală. De asemenea, menționează faptul că această stare transcendentă și nedefinibilă este starea înțeleptului chiar și în timpul vieții. Această idee merge împotriva noțiunii brahminice timpurii de eliberare la moarte.

Eliberarea pentru yoghinul brahminic a fost considerată a fi realizarea permanentă la moarte a unei stări meditative nedual anticipate în viață. De fapt, vechile metafore brahminice pentru eliberarea la moarte a adeptului yoghin („devenind cool”, „ieșire”) au primit un nou sens de către Buddha; punctul lor de referință a devenit înțeleptul care este eliberat în viață. Buddha a învățat că aceste stări meditative singure nu oferă un sfârșit decisiv și permanent al suferinței nici în timpul vieții, nici după moarte.

El a afirmat că realizarea unei realizări fără formă fără alte practici ar duce doar la renaștere temporară într-un tărâm fără formă după moarte. Mai mult, el a dat o respingere pragmatică a primelor teorii brahminice conform cărora meditatorul, starea meditativă și Sinele propus, neîncetat, nenăscut, neanalizabil, sunt identice. Aceste teorii sunt susținute de corespondența upanishadică dintre macrocosmos și microcosmos, din care perspectivă nu este surprinzător faptul că stările meditative ale conștiinței au fost considerate identice cu straturile subtile ale cosmosului. În schimb, Buddha a susținut că stările de conștiință apar cauzate și condiționate de instruirea și tehnicile yoghinului și, prin urmare, nici o stare de conștiință nu ar putea fi acest Sin etern.

Nondualitatea

Atât concepția lui Buddha despre persoana eliberată, cât și scopul yoga yoga brahminică timpurie pot fi caracterizate ca nonduale, dar în moduri diferite. Scopul nedual în brahminismul timpuriu a fost conceput în termeni ontologici ; scopul era acela în care se fuzionează după moarte. Potrivit lui Wynne, eliberarea pentru Buddha "... este neduală într-un alt sens, mai radical. Acest lucru este clar în dialogul cu Upasiva, unde înțeleptul eliberat este definit ca cineva care a trecut dincolo de dualitățile conceptuale. Concepte care ar putea au un anumit sens în discursul obișnuit, cum ar fi conștiința sau lipsa acestuia, existența și inexistența etc., nu se aplică înțeleptului. Pentru Buddha, propozițiile nu se aplică persoanei eliberate, deoarece limbajul și conceptele ( Sn 1076: vaadapathaa , dhammaa ), precum și orice fel de calcul intelectual ( sankhaa ) nu se aplică înțeleptului eliberat.

Nirvana

Nirvana (sau Nibbana în limba pali) înseamnă literalmente „suflare” sau „stingere”. Termenul este pre-budist, dar etimologia sa nu este esențial concludentă pentru a afla sensul său exact ca cel mai înalt scop al budismului timpuriu. Trebuie avut în vedere faptul că nirvana este unul dintre mulți termeni pentru mântuire care apar în scripturile budiste ortodoxe. Alți termeni care apar sunt „Vimokha” sau „Vimutti”, care implică „mântuire” și „eliberare”. Unele alte cuvinte utilizate sinonim pentru nirvana în scripturile budiste sunt „mokkha / moksha ”, adică „eliberare” și „kevala / kaivalya”, adică „integritate”; acestor cuvinte li s-a dat un nou sens budist.

Conceptul de Nirvana a fost, de asemenea, găsit printre alte religii, cum ar fi hinduismul, jainismul și sikhismul .

Budismul timpuriu și Vedanta timpurie

Scripturile budiste timpurii nu menționează școlile de învățare legate direct de Upanișadele. Deși primele Upanișade au fost finalizate până la vremea lui Buddha, ele nu sunt citate în primele texte budiste ca Upanișade sau Vedanta. Pentru primii budiști, probabil că nu au fost gândiți ca având nicio semnificație remarcabilă în sine și ca și cum ar fi pur și simplu o secțiune a Vedelor.

Textele budiste descriu într-adevăr brahmini rătăcitori, mendicanți, care par să fi apreciat promovarea timpurie a acestui stil de viață de către Upanișadele, spre deosebire de a trăi viața gospodarului și de a acumula bogăție de la nobili în schimbul efectuării sacrificiilor vedice. Mai mult, primele texte budiste menționează idei similare cu cele expuse în primele Upanișade, înainte de a le controversa.

Brahman

Vechii Upanișade consideră că Brahman (genul masculin, Brahmā în cazul nominativ, de acum înainte „Brahmā”) este un zeu personal, iar Brahman (genul neutru, Brahma în cazul nominativ, de acum înainte „Brahman”) ca fiind principiul impersonal al lumii . Cu toate acestea, ele nu fac o distincție strictă între cele două. Vechile Upanișade atribuie aceste caracteristici lui Brahmā: în primul rând, el are ca semn lumina și luciul; în al doilea rând, el este invizibil; în al treilea rând, el este de necunoscut și este imposibil să-i cunoaștem natura; în al patrulea rând, este omniscient. Vechile Upanișade atribuie aceste caracteristici și lui Brahman.

Mahākāla sub forma unui brahman , secolul al XVII-lea, pictură tibetană pe pânză , Muzeul de Artă Rubin , New York

În textele budiste, există multe brahme . Acolo ei formează o clasă de ființe supraomenești, iar renașterea în tărâmul lui Brahma este posibilă prin urmărirea practicilor budiste.

În scripturile Pāli , Brahmanul neutru nu apare (deși cuvântul brahma este utilizat în mod standard în cuvintele compuse pentru a însemna „cel mai bun” sau „suprem”), totuși ideile sunt menționate ca deținute de diferiți brahmani în legătură cu Brahmā care se potrivesc exact cu conceptul de Brahman în Upanișade. Brahmanii care apar în Tevijja-suttanta Digha Nikaya consideră „unirea cu Brahma” ca eliberare și o caută cu seriozitate. În textul respectiv, se spune că brahmanii vremii afirmă: „Cu adevărat, fiecare brahman versat în cele trei Vede a spus astfel:„ Vom expune calea de dragul unirii cu ceea ce nu știm și nu vedem. este calea corectă. Această cale este adevărul și duce la eliberare. Dacă cineva o practică, el va putea intra în asociere cu Brahmā. " Upanișadele timpurii expun frecvent „asocierea cu Brahmā” și „ceea ce nu știm și nu vedem” se potrivește exact cu Brahmanul Upanishadic timpuriu.

În cel mai timpuriu Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad, Absolutul , care a fost denumit Brahman, este denumit „nepieritor”. Scripturile pali prezintă o „viziune periculoasă” care este configurată ca un principiu absolut corespunzător lui Brahman: „O Bhikkhus! În acel moment Baka, Brahma, a produs următoarea viziune periculoasă:„ Este permanentă. Este eternă. există întotdeauna. Este o existență independentă. Are dharma neperirii. Cu adevărat nu se naște, nu devine bătrân, nu moare, nu dispare și nu se naște din nou. Mai mult, nu există nici o eliberare superioară acesteia. în altă parte." Principiul expus aici corespunde conceptului de Brahman prezentat în Upanishad. Conform acestui text, Buddha a criticat această noțiune: „Într-adevăr, Baka Brahma este acoperit de nesăbuință”.

Buddha Gautama s-a limitat la ceea ce este dat empiric. Acest empirism se bazează, pe larg, atât pe experiența simțului obișnuit, cât și pe percepția extrasenzorială, permise de grade ridicate de concentrare mentală .

Ātman

Ātman este un cuvânt sanscrit care înseamnă „sine”. O abatere majoră de la filozofia hindusă și jainistă este respingerea budistă a unui suflet permanent, auto-existent (Ātman) în favoarea anicca sau impermanenței.

În filosofia hindusă , în special în școala hinduismului Vedanta , Ātman este primul principiu , adevăratul sine al unui individ dincolo de identificarea cu fenomenele, esența unui individ. Yajnavalkya (c. Secolul al IX-lea î.Hr.), în Brihadaranyaka Upanishad , folosește cuvântul pentru a indica acel lucru în care totul există, care are cea mai mare valoare, care pătrunde totul, care este esența tuturor, fericirea și dincolo de descriere. În timp ce Upanișadele mai vechi, cum ar fi Brihadaranyaka, menționează de mai multe ori că eul este descris ca Neti neti sau nu acest lucru - nu acesta , Upanișadele post budism , precum Maitri Upanishad , îl definesc pe Ātman ca fiind doar sinele individual întinat, mai degrabă decât eul universal . Taittiriya Upanishad definește Ātman sau sinele ca fiind format din cinci învelișuri (kosha): sinele corporal constând din esența alimentelor (annamaya kosha), respirația vitală (pranamaya kosha), mintea sau voința (manomaya kosha), intelectul sau capacitatea de a cunoaște (vijnanamaya kosha) și fericirea ( anandamaya kosha ). Cunoașterea sau realizarea Ātmanului este văzută ca fiind esențială pentru a obține mântuirea ( eliberarea ):

Dacă atman este brahman într-o oală (corpul), atunci trebuie doar să spargem oala pentru a realiza pe deplin unitatea primordială a sufletului individual cu plenitudinea Ființei care era Absolutul.

Școlile de filosofie indiană , cum ar fi Advaita (non-dualismul), consideră că mantman în cadrul fiecărei entități vii este complet identic cu Brahman  - Principiul, în timp ce alte școli precum Dvaita (dualismul) diferențiază între atma individuală în ființele vii și Supremul atma ( Paramatma ) ca ființe cel puțin parțial separate. Spre deosebire de Advaita , Samkhya susține fericirea lui Ātman ca fiind doar figurativă. Cu toate acestea, atât Samkhya, cât și Advaita consideră ego-ul (asmita, ahamkara ) mai degrabă decât Ātmanul ca fiind cauza plăcerii și durerii. Mai târziu, textul advaitic Pañcadaśī clasifică gradele de Ātman sub trei rubrici: Gauna sau secundar (orice altceva decât personalitatea cu care se identifică un individ), Mithya sau fals (personalitate corporală) și Mukhya sau primar (sinele real).

Conceptul de Ātman a fost respins de Buddha. Termeni precum anatman (non-self) și shunyata (nulitate) sunt la baza tuturor tradițiilor budiste. Transcendența permanentă a credinței în existența separată a sinelui este parte integrantă a iluminării unui Arhat . Buddha a criticat concepția teoriilor chiar și a unui suflet unitar sau a unei identități imanente în toate lucrurile ca fiind inabile. De fapt, conform declarației lui Buddha din Khandha Samyutta 47, toate gândurile despre sine sunt neapărat, indiferent dacă gânditorul este conștient sau nu, gânduri despre cele cinci agregate sau unul dintre ele.

În ciuda respingerii lui Ātman de către budiști, au existat similitudini între anumite concepte din budism și Ātman. „Sinele” Upanishadic împărtășește anumite caracteristici cu nibbana ; ambele sunt permanente, dincolo de suferință și necondiționate. Misticismul budist este, de asemenea, de un fel diferit de cel găsit în sistemele care se învârt în jurul conceptului de „zeu” sau „sine”:

Dacă cineva ar caracteriza formele de misticism găsite în discursurile de la Pali, nu este nimic din misticismul de natură, de Dumnezeu sau de suflet al FC Happold. Deși este cel mai apropiat de acesta din urmă, acesta depășește orice idee de „suflet” în sensul de „sine” nemuritor și are un stil mai bun „conștiință-misticism”.

Cu toate acestea, Buddha a evitat orice încercare de a vedea obiectivul spiritual în termeni de „sine”, deoarece în cadrul său, pofta de un sine permanent este chiar lucrul care menține o persoană în runda renașterii incontrolabile, împiedicând-o să atingă nibbana. În vremea lui Buddha, unii filozofi și meditatori au pus o rădăcină : un principiu abstract din care provin toate lucrurile și care era imanent în toate lucrurile. Când este întrebat despre acest lucru, în loc să urmeze acest model de gândire, Buddha îl atacă chiar de la rădăcina sa: noțiunea de principiu în abstract, suprapusă experienței. În schimb, o persoană care se antrenează ar trebui să caute un alt tip de „rădăcină” - rădăcina dukkha experimentată în prezent. Potrivit unui savant budist, teoriile de acest gen au apărut cel mai adesea în rândul meditatorilor care etichetează o anumită experiență meditativă drept scop final și se identifică cu aceasta într-un mod subtil.

Adi Shankara în lucrările sale a respins argumentele budiste împotriva lui mantman. El a sugerat că un agent conștient de la sine înțeles ar evita regresul infinit, deoarece nu ar fi necesitatea de a pune un alt agent care să știe acest lucru. El a susținut în continuare că un cunoscător dincolo de cunoaștere ar putea fi ușor demonstrat din diversitatea în existența de sine a martorului și a noțiunii. Mai mult, Shankara a crezut că nu pot fi ridicate îndoieli cu privire la Sinele, căci actul de a îndoi implică cel puțin existența celui care îndoiește. Vidyaranya , un alt filosof Advaita Vedantic, exprimă acest argument ca:

Nimeni nu se poate îndoia de faptul existenței sale. Ar fi cineva care să facă acest lucru, cine ar fi cel mai îndoielnic?

Sinele cosmic declarat inexistent

Buddha neagă existența sinelui cosmic, așa cum este conceput în tradiția upanishadică , în Alagaddupama Sutta ( M I 135-136). Probabil cel mai faimos dictat upanishadic este tat tvam asi , „tu ești acela”. Transpusă la prima persoană, versiunea Pali este eso 'ham asmi , „Eu sunt acesta”. Acest lucru se spune în mai multe suttas că este fals. Afirmația completă declarată incorectă este „Acesta este al meu, eu sunt acesta, acesta este sinele / esența mea”. Aceasta este adesea respinsă ca o viziune greșită. Alagaduppama Sutta respinge acest ecou și alte ecouri evidente ale declarațiilor Upanishadic supraviețuitoare, de asemenea (acestea nu sunt menționate ca atare în comentarii și par să nu fi fost observate până în timpurile moderne). Mai mult, pasajul neagă că sinele cuiva este același cu lumea și că cineva va deveni sinele lumii la moarte. Buddha le spune călugărilor că oamenii își fac griji cu privire la ceva care este inexistent extern ( bahiddhaa asati ) și inexistent intern ( ajjhattam asati ); se referă respectiv la sufletul / esența lumii și a individului. O respingere similară a sinelui „intern” și a sinelui „extern” are loc la AN II 212. Ambele se referă la Upanișadele. Cea mai de bază presupoziție a cosmologiei brahminice timpurii este identificarea omului și a cosmosului (cazuri de acest lucru apar la TU II.1 și Mbh XII.195), iar eliberarea pentru yogin s-a crezut că are loc doar la moarte, cu uniunea adeptului cu brahman (ca la Mbh XII.192.22). Respingerea de către Buddha a acestor teorii este, prin urmare, un exemplu al atacului lui Buddha asupra întregii întreprinderi a ontologiei upanishadice.

Brahman

Buddha a redefinit cuvântul „brahman” pentru a deveni un sinonim pentru arahant, înlocuind o distincție bazată pe naștere cu una bazată pe realizarea spirituală. Scripturile budiste timpurii au definit în plus puritatea ca fiind determinată de starea sufletească a cuiva și se referă la oricine se comportă fără etică, indiferent de castă, ca „putrezire în interior” sau „o grămadă de gunoi de impuritate”.

Buddha explică folosirea cuvântului brahman în multe locuri. La Sutta Nipata 1.7 Vasala Sutta , versetul 12, el afirmă: "Nu prin naștere este cineva un proscris; nu prin naștere este unul un brahman. Prin faptă devine un proscris, prin faptă devine un brahman." Un întreg capitol al Dhammapada este dedicat arătării modului în care un adevărat brahman în utilizarea cuvântului de către Buddha este cel care are o minte total pură, și anume un arahant . Cu toate acestea, este foarte demn de remarcat faptul că Bhagavad Gita definește și pe Brahmin și alte varne, ca calități și rezultate din acțiuni și nu menționează nașterea ca factor în determinarea acestora. În această privință, capitolul despre brahmini în Dhammapada poate fi considerat ca fiind în totalitate în acord cu definiția unui brahman din capitolul 18 din Bhagavad Gita. Ambii spun că un brahman este o persoană care are anumite calități.

O caracteristică a caracteristicilor învățăturilor lui Buddha este autosuficiența, atât de mult încât să facă preoția brahminică complet redundantă.

Buddha în scripturile hinduse

Hinduismul îl consideră pe Buddha (în dreapta jos) ca unul dintre cei 10 avatari ai lui Vishnu.

Într-un Purana , Buddha este descris ca o încarnare a lui Vishnu care s-a întrupat pentru a amăgi demonii departe de dharma vedică . The Bhavishya Purana postulează:

În acest moment, amintit de Epoca Kali, zeul Vishnu s-a născut ca Gautama, Shakyamuni și a predat dharma budistă timp de zece ani. Apoi Shuddodana a domnit timp de douăzeci de ani, iar Shakyasimha timp de douăzeci. În prima etapă a erei Kali , calea Vedelor a fost distrusă și toți oamenii au devenit budiști. Cei care au căutat refugiu la Vishnu au fost înșelați.

- 

În consecință, cuvântul Buddha este menționat în mai multe dintre Puranele despre care se crede că au fost compuse după nașterea sa.

Buddha în scripturile budiste

Conform biografiei lui Buddha, înainte de a-și lua ultima naștere pe pământ ca Gautama, Buddha era un Mahapurusha (ființă mare) numit Shvetaketu, care locuia în cerul Tushita (casa zeilor mulțumiți). După atingerea iluminării pe pământ, nu va mai exista renaștere pentru Buddha. Înainte de a părăsi regatul Tushita pentru a naște pe pământ, el l-a desemnat pe Maitreya să-i ia locul acolo. Maitreya va veni pe pământ ca următorul Buddha, în loc să se întoarcă din nou. Krișna a fost o viață trecută a lui Sariputra , un discipol șef al lui Buddha. El nu a atins iluminarea în timpul acelei vieți ca Krishna. Prin urmare, s-a întors să renască în timpul vieții lui Buddha și a ajuns la prima etapă a Iluminismului după ce a întâlnit un discipol luminat al lui Buddha. El a ajuns la deplin Arahantship sau deplină trezire / iluminare după ce a fost hirotonit în sangha al lui Buddha.

Vizualizări remarcabile

Neo-Vedanta

Sarvepalli Radhakrishnan a susținut că Buddha nu s-a privit ca pe un inovator, ci doar ca un restaurator al modului Upanișadelor , în ciuda faptului că Buddha nu a acceptat Upanișadele, considerându-le ca având o tradiție pretențioasă, străină de el paradigmă.

Vivekananda a scris în termeni strălucitori despre Buddha și a vizitat Bodh Gaya de mai multe ori.

Steven Collins vede astfel de afirmații hinduse cu privire la budism ca parte a unui efort - el însuși o reacție la eforturile de prozelitism creștin din India - de a arăta că „toate religiile sunt una” și că hinduismul este unic în valoare, deoarece recunoaște singur acest fapt.

Temple hindus-budiste

Există multe exemple de temple dedicate ambelor credințe. Acestea includ Templul Kaiyuan și Angkor Wat .

Vezi si

Referințe

Surse

  • Gombrich, Richard (1997). Cum a început buddhismul: Geneza condiționată a învățăturilor timpurii . New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers. ISBN 81-215-0812-6.
  • Robinson, Richard; Johnson, Willard; Thanissaro, Bhikkhu (Geoffrey DeGraff) (2005). Religiile budiste: o introducere istorică . Belmont, California: Wadsworth / Thomson Learning. ISBN 0-534-55858-5.
  • Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Religiile indiciale către secolul al XIII-lea , Cambridge University Press
  • Zaehner, RC (1969), The Bhagavad Gītā , Oxford University Press, ISBN 0-19-501666-1

linkuri externe