Istoria hinduismului - History of Hinduism
| Parte dintr- o serie pe |
| hinduism |
|---|
 |
Istoria hinduism acoperă o mare varietate de legate tradiții religioase native pe subcontinentul indian . Istoria sa se suprapune sau coincide cu dezvoltarea religiei în subcontinentul indian încă din epoca fierului , unele dintre tradițiile sale datând de la religiile preistorice, cum ar fi cele ale civilizației Indus Valley din epoca bronzului . A fost numită astfel „ cea mai veche religie ” din lume. Savanții consideră hinduismul ca o sinteză a diferitelor culturi și tradiții indiene, cu rădăcini diverse și fără un singur fondator. Această sinteză hindusă a apărut după perioada vedică, între cca. 500–200 î.e.n. și cca. 300 CE, în perioada de doua Urbanizarea și începutul perioadei clasice a hinduismului , atunci când epopeilor și prima Purane au fost compuse. A înflorit în perioada medievală , odată cu declinul budismului în India .
Istoria hinduismului este adesea împărțită în perioade de dezvoltare. Prima perioadă este perioada pre-vedică, care include civilizația Indus Valley și religii preistorice locale, care se încheie în jurul anului 1750 î.Hr. Această perioadă a fost urmată în nordul Indiei de perioada vedică, care a văzut introducerea religiei vedice istorice odată cu migrațiile indo-ariene , începând undeva între 1900 î.Hr. și 1400 î.Hr. Perioada ulterioară, între 800 î.Hr. și 200 î.Hr., este „un punct de cotitură între religia vedică și religiile hinduse” și o perioadă formativă pentru hinduism, jainism și budism. Perioada epică și puranică timpurie, din c. 200 î.Hr. până la 500 d.Hr., a văzut „Epoca de Aur” clasică a hinduismului (c. 320-650 d.Hr.), care coincide cu Imperiul Gupta . În această perioadă au evoluat cele șase ramuri ale filozofiei hinduse , și anume Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mīmāṃsā și Vedanta . Secte monoteiste precum șaivismul și vaishnavismul s-au dezvoltat în aceeași perioadă prin mișcarea Bhakti . Perioada cuprinsă între 650 și 1100 d.Hr. formează perioada clasică târzie sau Evul Mediu timpuriu, în care se stabilește hinduismul puranic clasic, și consolidarea influentă a lui Adi Shankara a Advaitei Vedanta .
Hinduismul atât sub conducătorii hinduși, cât și sub cei islamici din c. În perioada 1200-1750 d.Hr., a apărut o creștere a importanței mișcării Bhakti, care rămâne influentă astăzi. Perioada colonială a văzut apariția diferitelor mișcări de reformă hinduse inspirate parțial de mișcările occidentale, cum ar fi unitarismul și teosofia . Partiția din India , în 1947 a fost de-a lungul liniilor religioase, cu Republica India , în curs de dezvoltare , cu o majoritate hindusă. În secolul al XX-lea, din cauza diasporei indiene , s-au format minorități hinduse pe toate continentele, cu cele mai mari comunități în număr absolut în Statele Unite și Regatul Unit .
Rădăcinile hinduismului
În timp ce cronologia puranică prezintă o genealogie de mii de ani, savanții consideră hinduismul ca o fuziune sau sinteză a diferitelor culturi și tradiții indiene. Printre rădăcinile sale se numără religia vedică istorică, ea însăși deja produsul „unui compozit al culturilor și civilizațiilor indo-ariene și harappane”, care a evoluat în religia și ideologia brahmanică a Regatului Kuru din epoca fierului din nordul Indiei; dar și tradițiile Sramana sau renunțătoare din nord-estul Indiei și culturile mezolitice și neolitice din India, precum religiile civilizației Indus Valley , tradițiile dravidiene și tradițiile locale și religiile tribale .
Această sinteză hindusă a apărut după perioada vedică, între 500-200 î.e.n. și c. 300 e.n., în perioada celei de-a doua urbanizări și a perioadei clasice timpurii a hinduismului, când au fost compuse Epopeile și primele purane . Această sinteză brahmanică a încorporat influențele śramaṇic și budiste și tradiția emergentă bhakti în pliul brahmanic prin literatura smriti . Această sinteză a apărut sub presiunea succesului budismului și jainismului. În timpul domniei Gupta au fost scrise primele Purane, care au fost folosite pentru a disemina „ideologia religioasă principală printre grupurile pre-alfabetizate și tribale aflate în curs de aculturație”. Hinduismul puran rezultat a diferit semnificativ de brahmanismul anterior al Dharmaśāstras și smrite . Hinduismul a coexistat timp de câteva secole cu budismul, pentru a câștiga în cele din urmă stăpânirea la toate nivelurile în secolul al VIII-lea.
Din nordul Indiei, această „sinteză hindusă” și diviziunile sale societale s-au răspândit în sudul Indiei și în părți din Asia de Sud-Est , pe măsură ce curțile și conducătorii au adoptat cultura brahmanică. A fost ajutat de așezarea brahmanilor pe un teren acordat de conducătorii locali, încorporarea și asimilarea zeilor populari non-vedici și procesul de sanscritizare , în care „oamenii din multe straturi ale societății din subcontinent au avut tendința de a-și adapta religiosul și viața socială la normele brahmanice ". Acest proces de asimilare explică diversitatea largă a culturilor locale din India „pe jumătate învăluită într-o mantie pătrată a unității conceptuale”.
Potrivit lui Eliot Deutsch , brahmanii au jucat un rol esențial în dezvoltarea acestei sinteze. Erau bilingvi și biculturali, vorbeau atât limba lor locală, cât și sanscrita populară, care transcenda diferențele regionale în cultură și limbă. Aceștia au reușit să „traducă mainstream-ul culturii mari în termeni de sat și cultura satului în termeni de mainstream”, integrând astfel cultura locală într-un întreg mai mare. În timp ce vaidikas și, într-o măsură mai mică, smartas , au rămas fideli tradiției vedice tradiționale, a apărut un nou brahminism care a compus litanii pentru zeii locali și regionali și a devenit miniștrii acestor tradiții locale.
Periodizarea
James Mill (1773–1836), în The History of British India (1817), a distins trei etape din istoria Indiei, și anume civilizațiile hinduse, musulmane și britanice. Această periodizare a fost criticată, pentru concepțiile greșite pe care le-a dat naștere. O altă periodizare este împărțirea în „perioade antice, clasice, medievale și moderne”, deși această periodizare a primit și critici.
Romila Thapar remarcă faptul că împărțirea perioadelor hindu-musulmane-britanice din istoria indiană dă prea multă greutate „dinastiilor conducătoare și invaziilor străine”, neglijând istoria social-economică care a arătat adesea o continuitate puternică. Împărțirea în vechiul-medieval-modern trece cu vederea faptul că cuceririle musulmane au avut loc între secolele opt și al XIV-lea, în timp ce sudul nu a fost niciodată complet cucerit. Potrivit lui Thapar, o periodizare s-ar putea baza și pe „schimbări sociale și economice semnificative”, care nu sunt strict legate de o schimbare a puterilor de guvernare.
Smart și Michaels par să urmeze periodizarea lui Mill, în timp ce Flood și Muesse urmează periodizarea „perioadelor antice, clasice, medievale și moderne”. O periodizare elaborată poate fi după cum urmează:
- Preistorie și civilizația Indus Valley (până în 1750 î.e.n.);
- Perioada vedică (c. 1750-500 î.e.n.);
- „A doua urbanizare” (c. 600-200 î.e.n.);
- Perioada clasică (c. 200 î.e.n.-1200 CE);
- Perioada preclasică (c. 200 î.Hr. - 300 CE);
- „Epoca de Aur” a Indiei (Imperiul Gupta) (c. 320–650 CE);
- Perioada clasică târzie (c. 650–1200 CE);
- Perioada medievală (c. 1200–1500 CE);
- Perioada modernă timpurie (c. 1500–1850);
- Perioada modernă (Raj britanic și independență) (din c. 1850).
| Istoria hinduismului | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| James Mill (1773–1836), în The History of British India (1817), a distins trei etape din istoria Indiei, și anume civilizațiile hinduse, musulmane și britanice. Această periodizare a fost influentă, dar a fost și criticată, pentru concepțiile greșite pe care le-a dat naștere. O altă periodizare influentă este împărțirea în „perioade antice, clasice, medievale și moderne”. | |||||||||||||
| Inteligent | Michaels (per total) |
Michaels (detaliat) |
Muesse | Potop | |||||||||
|
Civilizația și perioada vedică a Indus Valley (c. 3000–1000 î.e.n.) |
Religiile prevedice (până în 1750 î.e.n. ) |
Religiile prevedice (până în 1750 î.e.n. ) |
Civilizația Indus Valley (3300-1400 î.Hr.) |
Civilizația Indus Valley (c. 2500 - 1500 î.e.n.) |
|||||||||
|
Religia vedică (c. 1750–500 î.e.n.) |
Perioada vedică timpurie (c. 1750–1200 î.e.n.) |
Perioada vedică (1600-800 î.Hr.) |
Perioada vedică (c. 1500–500 î.e.n.) |
||||||||||
| Perioada vedică mijlocie (din 1200 î.Hr.) |
|||||||||||||
| Perioada preclasică (c. 1000 î.e.n. - 100 CE) |
Perioada vedică târzie (începând cu 850 î.Hr.) |
Perioada clasică (800-200 î.e.n.) |
|||||||||||
|
Reformismul ascetic (c. 500-200 î.Hr.) |
Reformismul ascetic (c. 500-200 î.Hr.) |
Perioada epică și puranică (c. 500 î.e.n. până la 500 CE) |
|||||||||||
| Hinduismul clasic (c. 200 î.Hr. - 1100 e.n.) |
Hinduismul preclasic (c. 200 î.Hr. - 300 CE) |
Perioada epică și puranică (200 î.Hr. - 500 CE) |
|||||||||||
| Perioada clasică (c. 100 - 1000 CE) |
„Epoca de Aur” ( Imperiul Gupta ) (c. 320–650 CE) |
||||||||||||
|
Hinduismul clasic târziu (c. 650–1100 CE) |
Perioada medievală și puranică târzie (500-1500 CE) |
Perioada medievală și puranică târzie (500-1500 CE) |
|||||||||||
| Civilizația hindu-islamică (c. 1000–1750 CE) |
Regula islamică și „Sectele hinduismului” (c. 1100-1850 CE) |
Regula islamică și „Sectele hinduismului” (c. 1100-1850 CE) |
|||||||||||
|
Epoca Modernă (1500 – prezent) |
Perioada modernă (c. 1500 CE până în prezent) |
||||||||||||
| Perioada modernă (c. 1750 CE - prezent) |
Hinduismul modern (din c. 1850) |
Hinduismul modern (din c. 1850) |
|||||||||||
|
|||||||||||||
Religiile pre-vedice (până în 1750 î.e.n.)
Preistorie
Hinduismul poate avea rădăcini în religia preistorică mesolitică , cum este evidențiat în picturile rupestre ale adăposturilor de stâncă din Bhimbetka , care au o vechime de aproximativ 10.000 de ani (cca 8.000 î.Hr.), precum și pe timpurile neolitice . Există încă mai multe religii tribale , deși practicile lor nu seamănă cu cele ale religiilor preistorice.
Civilizația Indus Valley (c. 3300–1700 î.e.n.)
Unele foci din valea Indului prezintă svastici , care se găsesc în alte religii din întreaga lume. Simbolurile falice interpretate ca linga hindusă mult mai târzie au fost găsite în rămășițele Harappan. Multe foci din valea Indului prezintă animale. Un sigiliu prezintă o figură cu coarne așezată într-o postură care amintește de poziția Lotus și înconjurată de animale a fost numită de primii excavatori „ Pashupati ”, un epitet al zeilor hindusi de mai târziu Shiva și Rudra . Scriind în 1997, Doris Meth Srinivasan a spus: „Nu prea multe studii recente continuă să numească figura sigiliului„ Proto-Siva ”, respingând astfel pachetul de caracteristici proto-Shiva al lui Marshall, inclusiv cel al celor trei capete. Ea interpretează ceea ce John Marshall a interpretat la fel de facial, nu uman, ci mai bovin, posibil un om de bivol divin. Potrivit lui Iravatham Mahadevan , simbolurile 47 și 48 din glosarul său de scripturi Indus Scriptul Indus: Texte, concordanță și tabele (1977), reprezentând figuri asemănătoare omului, ar putea descrie zeitatea sud-indiană Murugan .
Având în vedere numărul mare de figurine găsite în valea Indusului, unii cercetători cred că poporul Harappan venera o zeiță mamă care simboliza fertilitatea, o practică obișnuită în rândul hindușilor din mediul rural chiar și astăzi. Cu toate acestea, această viziune a fost contestată de S. Clark, care o vede ca o explicație inadecvată a funcției și construcției multor figurine.
Nu există clădiri religioase sau dovezi ale unor înmormântări elaborate ... Dacă ar exista temple, acestea nu au fost identificate. Cu toate acestea, Casa 1 în zona HR-A din orașul inferior al Mohenjadaro a fost identificată ca un posibil templu.
Zeitate cu coarne cu însoțitori cu un singur coarne pe un sigiliu al Indus Valley. Zeitățile cu coarne sunt o temă mesopotamiană standard. 2000-1900 î.Hr. Muzeul Islamabad.
Scenă de luptă între o fiară și un om cu coarne, copite și coadă, care a fost comparat cu taurul mesopotamian Enkidu . Sigiliul civilizației Indus Valley .
Sigiliile svastice din civilizația Indus Valley păstrate la British Museum
Religie populară dravidiană
Religia dravidiană timpurie se referă la o gamă largă de sisteme de credință care existau în Asia de Sud înainte de sosirea indo-arienilor. Savanții nu împărtășesc un consens uniform cu privire la religia dravidiană timpurie, dar mulți savanți l-au asociat cu societățile neolitice din Asia de Sud, care a fost ulterior asimilat în societatea indo-ariană migratoare, ducând la formarea sintezei religioase și culturale indiene timpurii. Unii cercetători sugerează că religia dravidiană timpurie era fie istorică, fie este în prezent Āgamică . și au fost datate fie ca post-vedic, fie ca compoziții pre-vedice care au fost asimilate pliului vedic.
Perioada vedică (c. 1750–500 î.e.n.)
|
||
|
.png)
Perioada propusă în mod obișnuit din epoca vedică anterioară datează din mileniul II î.Hr. Vedismul a fost religia de sacrificiu a indo-arienilor timpurii , vorbitori ai vechilor dialecte vechi indicii , derivând în cele din urmă din popoarele proto-indo-iraniene din epoca bronzului care au trăit pe stepele din Asia Centrală.
Origini
Perioada vedică, numită după religia vedică a indo-arienilor din Regatul Kuru , a durat din c. 1750 - 500 î.e.n. Indo-arienii erau o ramură a familiei de limbi indo-europene , despre care mulți cercetători cred că își au originea în cultura kurgană a stepelor din Asia Centrală . Într-adevăr, religia vedică, inclusiv numele anumitor zeități, era în esență o ramură a aceleiași tradiții religioase ca și grecii antici, romanii, persii și popoarele germanice. De exemplu, vedic zeul Dyaus Pita este o variantă a proto-indo-europeană zeu * Dyēus ph 2 TER (sau pur și simplu * Dyēus), din care derivă , de asemenea, grec Zeus și Roman Jupiter . În mod similar, Manu și Yama vedici derivă din proto-indo-europeanul * Manu și * Yemo, din care derivă și germanii Mannus și Ymir .
Conform teoriei migrației indo-europene , indo-iranienii erau strămoșul comun al indo-arienilor și al proto-iranienilor . Indo-iranienii s-au împărțit în indo-arieni și iranieni în jurul anilor 1800-1600 î.Hr.
Indo-arienii erau pastori care au migrat în nord-vestul Indiei după prăbușirea civilizației din Valea Indului, indo-arienii erau o ramură a indo-iranienilor , care își au originea în cultura Andronovo din era Bactria - Margiana , în prezent nordul Afganistanului. Rădăcinile acestei culturi se întorc mai departe la cultura Sintashta , cu sacrificii funerare care prezintă paralele strânse cu ritualurile funerare sacrificiale ale Rig Veda .
Deși unele reprezentări timpurii ale zeităților par să apară în arta civilizației Indus Valley , foarte puține artefacte religioase din perioada corespunzătoare migrației indo-ariene din perioada vedică rămân. S-a sugerat că religia vedică timpurie s-a concentrat exclusiv pe venerarea pur „forțelor elementare ale naturii prin intermediul unor sacrificii elaborate”, care nu se împrumutau cu ușurință reprezentărilor antropomorfologice. Diferite artefacte pot aparține culturii Copper Hoard (mileniul II CE), unele dintre ele sugerând caracteristici antropomorfologice. Interpretările variază în ceea ce privește semnificația exactă a acestor artefacte, sau chiar cultura și periodizarea la care au aparținut.
În timpul perioadei vedice timpurii (c. 1500 - 1100 î.e.n.) triburile indo-ariene erau pastori în nord-vestul Indiei. După 1100 î.Hr., odată cu introducerea fierului, triburile indo-ariene s-au mutat în câmpia Gange de vest, adaptând un stil de viață agrar. Au apărut forme de stat rudimentare, dintre care tribul Kuru și tărâmul au fost cele mai influente. A fost o uniune tribală, care s-a dezvoltat în prima societate înregistrată la nivel de stat din Asia de Sud în jurul anului 1000 î.Hr. Le-a schimbat în mod decisiv moștenirea religioasă din perioada vedică timpurie, colectându-și imnurile rituale în colecțiile Veda și dezvoltând noi ritualuri care și-au câștigat poziția în civilizația indiană ca ritualuri ortodoxe srauta , care au contribuit la așa-numita „sinteză clasică”. sau „sinteza hindusă” .
Religia rigvedică
Cine știe cu adevărat?
Cine o va proclama aici?
De unde a fost produs? De unde este această creație?
Zeii au venit ulterior, odată cu crearea acestui univers.
Cine știe atunci de unde a apărut?
,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg)
Indo-arienii și-au adus cu ei limba și religia. Credințele și practicile indo-ariene și vedice din epoca preclasică erau strâns legate de ipoteza religiei proto-indo-europene și de religia indo-iraniană. Potrivit lui Anthony, vechea religie indică a apărut probabil în rândul imigranților indo-europeni din zona de contact dintre râul Zeravshan (actualul Uzbekistan ) și Iranul (actual). A fost „un amestec sincretic de vechi elemente din Asia Centrală și de noi indo-europene”, care împrumuta „credințe și practici religioase distincte” de la cultura Bactria-Margiana . Din această cultură au fost împrumutate cel puțin 383 de cuvinte neindoeuropene, inclusiv zeul Indra și băutura rituală Soma . Potrivit lui Anthony,
Multe dintre calitățile zeului indo-iranian al puterii / victoriei, Verethraghna , au fost transferate zeului adoptat Indra, care a devenit zeitatea centrală a culturii vechi Indice în curs de dezvoltare. Indra a fost subiectul a 250 de imnuri, un sfert din Rig Veda . El a fost asociat mai mult decât orice altă zeitate cu Soma , un medicament stimulant (probabil derivat din Efedra ), probabil împrumutat din religia BMAC. Ascensiunea sa la proeminență a fost o trăsătură particulară a vorbitorilor Old Indic.
Cele mai vechi inscripții din Old Indic, limba Rig Veda , nu se găsesc în nord-vestul Indiei și Pakistan, ci în nordul Siriei, locația regatului Mitanni . Regii Mitanni au luat numele tronurilor Old Indic, iar termenii tehnici Old Indic au fost folosiți pentru călărie și conducerea carului. Termenul vechi indic r’ta , care înseamnă „ordine și adevăr cosmic”, conceptul central al Rig Veda , a fost de asemenea folosit în regatul Mitanni . Și zeii vechi indic, inclusiv Indra , erau cunoscuți și în regatul Mitanni .
Religia lor a fost dezvoltată în continuare când au migrat în Câmpia Ganges după c. 1100 î.Hr. și au devenit fermieri stabiliți, sincretizându-se în continuare cu culturile native din nordul Indiei. Religia vedică din perioada vedică ulterioară a coexistat cu religiile locale, cum ar fi cultele Yaksha , și a fost ea însăși produsul „unui compozit al culturilor și civilizațiilor indo-ariene și harappane”. David Gordon White citează alți trei cărturari care „au demonstrat cu emfază” că religia vedică este derivată parțial din civilizațiile Indus Valley .
Vede
Liturghia sa este păstrată în cele trei samhite vedice : Rig-Veda , Sama-Veda și Yajur-Veda . Textele vedice erau textele elitei și nu reprezintă neapărat idei sau practici populare. Dintre acestea, Rig-Veda este cea mai veche, o colecție de imnuri compuse între cca. 1500-1200 î.Hr. Celelalte două adaugă detalii ceremoniale pentru executarea sacrificiului propriu-zis. Atharva-Veda poate conține , de asemenea , compoziții datând înainte de anul 1000 ien. Conține materiale relevante pentru ritualul intern și magia populară a perioadei.
Aceste texte, precum și voluminosul comentariu asupra ortopraxiei colectate în Brahmanas compilate la începutul mileniului I î.Hr., au fost transmise numai prin tradiția orală până la apariția, în secolul IV d.Hr., a perioadei Pallava și Gupta și printr-o combinație de tradiția scrisă și orală de atunci.
Samskarele hinduse
... întoarce-te la o vechime antică. Vedele, Brahmanele, Grhyasutra, Dharmasutra, Smritis și alte tratate descriu riturile, ceremoniile și obiceiurile.
Cel mai vechi text al Vedelor este Rigveda , o colecție de imnuri poetice folosite în riturile de sacrificiu ale preoției vedice . Multe imnuri Rigvedice se referă la ritualul focului ( Agnihotra ) și mai ales la oferirea lui Soma zeilor ( Somayajna ). Soma este atât un intoxicant, cât și un zeu în sine, la fel ca și focul de sacrificiu, Agni . Jertfa calului regal ( Ashvamedha ) este un rit central în Yajurveda .
De zei din Rig-Veda sunt concepte cea mai mare parte personificate, care se împart în două categorii: devele - care erau zei ai naturii - cum ar fi dumnezeirea meteo Indra (care este , de asemenea , regele zeilor), Agni ( „foc“) , Usha („zori”), Surya („soare”) și Apas („ape”) pe de o parte, iar pe de altă parte asuras - zei ai conceptelor morale - precum Mitra („contract”), Aryaman ( gardian al oaspetelui, prieteniei și căsătoriei), Bhaga („împărtășește”) sau Varuna , Asura supremă (sau Aditya). În timp ce deva Rigvedic se aplică în mod diferit majorității zeilor, inclusiv multora dintre asura, deva este caracterizat ca zeii mai tineri, în timp ce asura este zeii mai vechi (pūrve devāḥ). În textele vedice ulterioare, Asura devine demoni.
Rigveda are 10 Mandala („cărți”). Există variații semnificative în limbaj și stil între cărțile de familie (cărțile RV 2-7), cartea 8 , „Soma Mandala” ( RV 9 ) și cărțile mai recente 1 și 10 . Cărțile mai vechi împărtășesc multe aspecte ale religiei indo-iraniene comune și reprezintă o sursă importantă pentru reconstrucția tradițiilor indo-europene comune anterioare . În special RV 8 are o asemănare izbitoare cu Avesta , care conține aluzii la flora și fauna afgane , de exemplu la cămile ( úṣṭra- = Avestan uštra ). Mulți dintre termenii religioși centrali din sanscrita vedică au corelații în vocabularul religios al altor limbi indo-europene ( deva : latin deus ; hotar : zeu german ; asura : ansuz germanic ; yajna : hagios grec ; brahman : norvegian Bragi sau poate latin flamen etc.). În Avesta , Asura (Ahura) este considerat bun și Devas (Daevas) sunt considerate entități rele, chiar opusul Rig Veda.
Ordinea cosmică
Etica din Vede se bazează pe conceptele Satya și Rta . Satya este principiul integrării înrădăcinate în Absolut. Ṛta este expresia lui Satya, care reglementează și coordonează funcționarea universului și a tot ceea ce se află în el. Conformitatea cu Ṛta ar permite progresul, în timp ce încălcarea acestuia ar duce la pedeapsă. Observațiile Panikkar:
Ṛta este fundamentul suprem al tuturor; este „supremul”, deși acest lucru nu trebuie înțeles în sens static. [...] Este expresia dinamismului primordial care este inerent în tot .... "
Termenul "dharma" a fost deja folosit în gândirea brahmanică, unde a fost conceput ca un aspect al Rta . Termenul rta este, de asemenea, cunoscut din religia proto-indo-iraniană , religia popoarelor indo-iraniene înainte de primele scripturi vedice (indo-ariene) și zoroastriene (iraniene). Asha ( aša ) este termenul de limbă avestan corespunzător limbii vedice ṛta .
Upanișadele
Secolele al IX-lea și al VIII-lea î.Hr. au asistat la compoziția primelor Upanișade . Upanișadele formează baza teoretică a hinduismului clasic și sunt cunoscute sub numele de Vedanta (concluzia Veda ). Upanișadele mai vechi au lansat atacuri de intensitate crescândă asupra ritualurilor, cu toate acestea, acestora li se acordă un sens filosofic și alegoric. În unele Upanișade ulterioare există un spirit de acomodare față de ritualuri. Tendința care apare în imnurile filozofice ale Vedelor de a reduce numărul zeilor la un principiu devine proeminentă în Upanișade. Diversele speculații moniste ale Upanișadelor au fost sintetizate într-un cadru teistic de scriptura hindusă sacră Bhagavad Gita .
Brahmanism
Brahmanismul , numit și Brahminism , s-a dezvoltat din religia vedică, încorporând idei religioase non-vedice și extinzându-se într-o regiune care se întinde de la subcontinentul nord-vestic indian până la valea Ganges. Brahmanismul a inclus corpusul vedic, dar și texte post-vedice precum Dharmasutras și Dharmasastras , care au acordat importanță clasei preoțești (brahmane) a societății. Accentul pus pe ritual și poziția dominantă a brahmanilor s-a dezvoltat ca o ideologie dezvoltată în tărâmul Kuru-Pancala și s-a extins într-un tărâm mai larg după dispariția tărâmului Kuru-Pancala. A coexistat cu religiile locale, cum ar fi cultele Yaksha .
În India din Epoca Fierului , într-o perioadă care se întinde aproximativ între secolele X-VI î.Hr., Mahajanapada provine din regatele anterioare ale diferitelor triburi indo-ariene și din rămășițele culturii târzii Harappan . În această perioadă, porțiunile mantrei ale Vedelor sunt în mare parte finalizate, iar o industrie înfloritoare a preoției vedice organizată în numeroase școli ( shakha ) dezvoltă literatură exegetică, și anume. de Brahmana . Aceste școli au editat și porțiunile mantrei vedice în recenzii fixe, care urmau să fie păstrate pur și simplu prin tradiție orală în următoarele două milenii.
,_Sanskrit,_Southern_Grantha_script,_sample_i.jpg)
A doua urbanizare și declin al brahmanismului (c. 600-200 î.e.n.)
Upanishads și mișcări Śramaṇa
Vedismul , cu ritualurile sale ortodoxe, ar fi putut fi contestat ca o consecință a urbanizării crescânde a Indiei în secolele VII și VI î.Hr., și a afluxului de stimuli străini inițiați cu cucerirea achemenidă a văii Indusului (circa 535 î.Hr.). Au apărut noi mișcări ascetice sau sramana, care au provocat ortodoxia religioasă stabilită, cum ar fi budismul , jainismul și cultele populare locale. Reprezentarea antropomorfă a diferitelor zeități aparent a fost reluată la mijlocul mileniului I î.Hr., ca și consecință a autorității reduse a vedismului.
Mahavira (c. 549–477 î.e.n.), susținător al jainismului , și Buddha (c. 563-483 î.e.n.), fondatorul budismului , au fost cele mai proeminente icoane ale acestei mișcări. Potrivit lui Heinrich Zimmer , jainismul și budismul fac parte din moștenirea pre-vedică, care include și Samkhya și Yoga:
[Jainismul] nu derivă din surse brahman-ariene, ci reflectă cosmologia și antropologia unei clase superioare pre-ariene mult mai vechi din nord-estul Indiei - fiind înrădăcinată în același subsol al speculației metafizice arhaice ca Yoga, Sankhya și budismul, alte sisteme indiene non-vedice.
Tradiția Sramana a creat în parte conceptul ciclului nașterii și al morții, conceptul de samsara și conceptul de eliberare, care a devenit caracteristic pentru hinduism.
Pratt observă că Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) și Radhakrishnan (1888-1975) credeau că canonul budist fusese influențat de Upanișade, în timp ce La Vallee Poussin crede că influența a fost nihil, iar „Eliot și mai mulți alții insistă asupra faptului că, în anumite puncte, Buddha a fost direct antitetic față de Upanișadele ".
Imperiul Mauryan
Perioada Mauryan a cunoscut o înflorire timpurie a literaturii clasice Sutra sanscrită și literatura Shastra și expunerea savantă a câmpurilor „circum-vedice” din Vedanga . Cu toate acestea, în acest timp budismul a fost patronat de Ashoka , care a condus părți mari din India, iar budismul a fost, de asemenea, religia principală până în perioada Gupta.
Declinul brahmanismului
Declin
Perioada post-vedică a celei de-a doua urbanizări a cunoscut un declin al brahmanismului. La sfârșitul perioadei vedice, sensul cuvintelor Vedelor devenise obscur și era perceput ca „o secvență fixă de sunete” cu o putere magică , „înseamnă un scop”. Odată cu creșterea orașelor, care a amenințat veniturile și patronajul brahmanilor din mediul rural; ascensiunea budismului; și campania indiană a lui Alexandru cel Mare (327-325 î.Hr.), expansiunea Imperiului Mauryan (322-185 î.Hr.) cu îmbrățișarea budismului și invaziile și stăpânirea Saka din nord-vestul Indiei (sec. II î.Hr. - sec. IV) CE), brahmanismul sa confruntat cu o amenințare gravă la adresa existenței sale. În unele texte ulterioare, nord-vestul Indiei (pe care textele anterioare le consideră ca parte a „Aryavarta”) este chiar văzut ca „impur”, probabil din cauza invaziilor. Karnaparva 43.5-8 afirmă că cei care trăiesc pe Sindhu și cele cinci râuri din Punjab sunt impur și dharmabahya.
Supraviețuirea ritualului vedic
Vedismul ca tradiție religioasă a unei elite preoțești a fost marginalizat de alte tradiții, cum ar fi jainismul și budismul, în epoca de fier ulterioară, dar în Evul Mediu se va ridica la un prestigiu reînnoit cu școala Mimamsa , care, precum și toate celelalte tradiții astika ale hinduismului. , i-a considerat fără autor ( apaurusheyatva ) și etern. Un ultim element supraviețuitor al religiei vedice istorice sau vedismului este tradiția utarauta , urmând multe elemente majore ale religiei vedice și este proeminent în sudul Indiei , cu comunități în Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , dar și în unele buzunare din Uttar Pradesh. , Maharashtra și alte state; cele mai cunoscute dintre aceste grupuri sunt Nambudiri din Kerala, ale căror tradiții au fost documentate în special de Frits Staal .
Sinteza hindusă și hinduismul clasic (c. 200 î.e.n. - 1200 CE)
Hinduismul timpuriu (c. 200 î.Hr. - 320 CE)
Sinteza hindusă
Declinul brahmanismului a fost depășit prin furnizarea de noi servicii și încorporarea moștenirii religioase indo-ariene non-vedice din câmpia Ganges de est și tradițiile religioase locale, dând naștere hinduismului contemporan . Între 500-200 î.e.n. și c. 300 d.Hr. s-a dezvoltat „sinteza hindusă”, care a încorporat influențele sramanice și budiste și tradiția emergentă bhakti în pliul brahmanic prin literatura smriti . Această sinteză a apărut sub presiunea succesului budismului și jainismului.
Potrivit Embree, alte câteva tradiții religioase au existat cot la cot cu religia vedică. Aceste religii indigene „în cele din urmă și-au găsit un loc sub mantaua largă a religiei vedice”. Când brahmanismul a scăzut și a trebuit să concureze cu budismul și jainismul, religiile populare au avut ocazia să se afirme. Potrivit Embree,
[T] brahmaniștii înșiși par să fi încurajat această dezvoltare într-o oarecare măsură ca mijloc de a face față provocării mișcărilor heterodoxe. În același timp, printre religiile indigene, o loialitate comună față de autoritatea Veda a furnizat un fir subțire, dar totuși semnificativ, al unității în mijlocul varietății lor de zei și practici religioase.
Acest „nou brahmanism” a făcut apel la conducători, care au fost atrași de puterile supranaturale și de sfaturile practice pe care le-ar putea oferi brahmanii și a dus la o reapariție a influenței brahmanice, dominând societatea indiană încă din epoca clasică a hinduismului din primele secole e.n. Se reflectă în procesul de Sanscritizare , un proces în care „oamenii din multe straturi ale societății din subcontinent au avut tendința de a-și adapta viața religioasă și socială la normele brahmanice”. Se reflectă în tendința de a identifica zeitățile locale cu zeii textelor sanscrite.
Târziu până la dezvoltarea post-Mauryan (200 î.e.n.-50 CE)
Vāsudeva și Saṃkarṣaṇa (mai târziu Balarama ) erau zeități locale puternic asociate cu cultul local al eroilor Vrishni din Mathura din jurul secolului al IV-lea î.Hr. Unele monede târzii Mauryan marcate cu pumn conțin în principal reprezentări ale eroilor Vrishni și Balarama . Monedele datate în jurul anilor 185-170 î.e.n. aparținând regelui indo-grec Agathocles arată iconografia și inscripțiile grecești ale lui Balarama. Balarama-Samkarshana este de obicei prezentat în picioare cu un gada în mâna dreaptă și ținând un plug în stânga. Pe cealaltă față a acestor monede se află Vāsudeva-Krishna care ține conca și chakra.
La situl arheologic Chilas II datat în prima jumătate a secolului I d.Hr., în nord-vestul Pakistanului, lângă granița cu Afganistan, sunt gravați doi bărbați împreună cu multe imagini budiste în apropiere. Cel mai mare dintre cei doi bărbați ține un plug și un baston în cele două mâini. Opera de artă are, de asemenea, o inscripție cu scriptul Kharosthi, care a fost descifrat de către cercetători sub numele de Rama-Krsna și interpretat ca o descriere antică a celor doi frați Balarama și Krishna. Primele imagini Balarama găsite în Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) și două la Tumain (Ashoknagar, Madhya Pradesh) sunt datate în secolele II / I î.Hr. și acestea arată Balarama care deține o Hala (plug) și o musala (pistil) în doua mâini.
În toate aceste descrieri timpurii, Balarama-Samkarsana pare să dețină o poziție superioară asupra Vāsudeva-Krishna . Pe monedele lui Agathocles din Bactria , Balarama se află pe partea din față a monedei (partea cu o legendă în greacă), în timp ce Vāsudeva-Krishna este pe revers ( partea Brahmi ). La Chilas, Balarama este prezentat mai înalt și mai mare decât Vāsudeva-Krishna. Aceeași relație este vizibilă și în ierarhia eroilor Vrishni .
În unele arte și texte antice indiene, Balarama (Sankarsana) și Krishna (Vasudeva) sunt doi dintre cei cinci eroi ( Pancavira Vrishnis ). Celelalte trei diferă prin text. În unele sunt „Pradyumna, Samba și Aniruddha”, în altele „Anadhrsti, Sarana și Viduratha”. Inscripția din fântâna Mora din secolul I lângă Mathura, datată între 10 și 25 d.Hr., menționează instalarea a cinci eroi Vrishni într-un templu de piatră.
Monedă marcată cu pumnul Mauryan cu trei zeități din secolele IV-II î.Hr.
Posibilă descriere a lui Balarama pe monede târzii, post- Mauryan , marcate cu pumn . El este arătat mânuind un buzdugan și un plug.
Saṃkarṣaṇa pe o monedă a lui Agathocles din Bactria , circa 190-180 î.Hr. Aceasta este „cea mai veche imagine neechivocă” a zeității.
(Bala) rama și Krishna cu atributele lor la Chilas . Kharoshthi pisania din apropiere Rama [KRI] SA . Secolul I d.Hr.
Samkarsana-Balarama pe o monedă a lui Indo-Scythian Maues (90-80 î.e.n.)
Smriti
Răspunsul brahmanilor de asimilare și consolidare se reflectă în literatura smriti care a prins contur în această perioadă. Cele Smriti texte din perioada cuprinsă între 200 î.Hr. și 100 CE proclamă autoritatea Vedelor , și acceptarea Vedelor a devenit un criteriu central pentru definirea hinduism peste și împotriva heterodoxies, care a respins Vedele. Majoritatea ideilor și practicilor de bază ale hinduismului clasic derivă din noua literatură smriti .
Dintre cele șase darsane hinduse, Mimamsa și Vedanta „au rădăcini în primul rând în tradiția vedică sruti și sunt uneori numite școli smarta în sensul că dezvoltă un smarta curent ortodox de gânduri care se bazează, ca smriti , direct pe sruti ”. Potrivit lui Hiltebeitel, „consolidarea hinduismului are loc sub semnul bhakti ”. Bhagavadgita este cea care sigilează această realizare. Rezultatul este o „realizare universală” care poate fi numită smarta . Vede Shiva și Vishnu ca „complementare în funcțiile lor, dar ontologic identice”.
Epopeile majore sanscrite, Ramayana și Mahabharata , care aparțin smriti , au fost compilate pe o perioadă prelungită în secolele târzii î.Hr. și primele secole e.n. Acestea conțin povești mitologice despre conducătorii și războaiele din India antică și sunt intercalate cu tratate religioase și filosofice. Puranele ulterioare relatează povești despre devas și idei , interacțiunile lor cu oamenii și bătăliile lor împotriva rakshasa . BhagavadGîtă „sigilează realizarea“ a „consolidarea hinduismului“, integrând brahmanică și idei sramanic cu devotament teist.
Școli de filozofie hindusă
La începutul secolelor CE mai multe școli de filosofie hindusă au fost codificate formal, inclusiv Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Purva-Mimamsa și Vedanta .
Literatura Sangam
Literatura Sangam (300 î.Hr. - 400 CE), scrisă în perioada Sangam , este un organism cea mai mare parte seculară a literaturii clasice în limba Tamil . Cu toate acestea, există unele lucrări, în mod semnificativ Pattupathu și Paripaatal, în care devoțiunea personală față de Dumnezeu a fost scrisă sub forma unor poezii devoționale. Vishnu , Shiva și Murugan au fost menționați zei. Aceste lucrări sunt, prin urmare, cele mai vechi dovezi ale tradițiilor monoteiste Bhakti , care precedă marea mișcare bhakti , căreia i s-a acordat o mare atenție în vremurile ulterioare.
Dezvoltarea artistică și culturală sub Kushans (50-320 CE)
„Cele patru emanații”
Arta hindusă a început să se dezvolte pe deplin din secolul I până în al II-lea e.n. și există doar foarte puține exemple de reprezentare artistică înainte de acel moment. Aproape toate primele cazuri cunoscute ale artei hinduse au fost descoperite în zonele Mathura și Gandhara . Arta hindusă și-a găsit prima inspirație în arta budistă din Mathura . Cei trei zei vedici Indra , Brahma și Surya au fost de fapt descriși pentru prima dată în sculptura budistă din secolele II-I î.Hr., ca însoțitori ai scenelor care comemorează viața lui Buddha, chiar și atunci când Buddha însuși nu era încă prezentat în formă umană, ci doar prin simbolurile sale , precum scenele nașterii sale, coborârea sa din Cerul Trāyastriṃśa sau retragerea sa în peștera Indrasala . În timpul Kushans, arta hindusă a încorporat progresiv o profuzie de elemente stilistice și simbolice hinduse originale, în contrast cu echilibrul general și simplitatea artei budiste. Diferențele apar mai degrabă în iconografie decât în stil. În general, se consideră că în Mathura, în timpul Kushanilor, zeităților brahmanice li s-a dat forma standard:
"Într-o mare măsură, în interpretarea vizuală a diferiților zei și zeițe ale brahmanismului teistic, artistul Mathura și-a arătat ingeniozitatea și inventivitatea la maxim. Împreună cu aproape toate icoanele cultului majore Visnu, Siva, Surya, Sakti și Ganapati , o serie de zeități subsidiare ale credinței au primit o formă tangibilă în arta indiană aici pentru prima dată într-un mod organizat. Având în vedere acest lucru și pentru varietatea și multiplicitatea imaginilor devoționale realizate atunci, istoria lui Mathura în primele trei secole ale erei creștine, care au coincis cu stăpânirea Kusana, pot fi foarte bine numite revoluționare în dezvoltarea sculpturii brahmanice "
- Pran Gopal Paul și Debjani Paul, în Brahmanical Imagery in Kuṣāṇa Art of Mathurā: Tradition and Innovations
În această perioadă au continuat să se producă imagini de cult ale lui Vāsudeva , închinarea acestei zeități maturanice fiind mult mai importantă decât cea a lui Vishnu până în secolul al IV-lea d.Hr. Statuile datând din secolele al II-lea și al III-lea arată un Vāsudeva cu patru brațe, care stă în picioare cu atributele sale: roata, buzduganul și conca, mâna dreaptă salutând în Abhaya mudra . Abia odată cu perioada Gupta, au început să apară statui axate pe închinarea lui Vishnu însuși, folosind aceeași iconografie ca și statuile lui Vāsudeva, dar cu adăugarea unei aurele începând de la umeri. În acest timp, statuile aparținând Gopala-Krishna , cealaltă componentă principală a Krishna amalgamată , sunt absente din Mathura, sugerând absența aproape a acestui cult în nordul Indiei până la sfârșitul perioadei Gupta (secolul al VI-lea d.Hr.).
Conceptul avatarilor lui Vishnu pare să se fi format în perioada Kushan în secolele III-II CE. Unele sculpturi din această perioadă sugerează că „doctrina Vyūha” (Vyūhavāda , „Doctrina emanațiilor”) începea să apară, pe măsură ce apar imagini ale „ Chatur-vyūha ” („cele patru emanații ale Vāsudeva”). Faimoasa statuie „Caturvyūha” din Muzeul Mathura este o încercare de a arăta într-o compoziție Vāsudeva ca zeitate centrală împreună cu ceilalți membri ai clanului Vrishni din sistemul Pancharatra care emană de la el: Samkarsana , Pradyumna și Aniruddha , cu Samba lipsă. Partea din spate a reliefului este sculptată cu ramurile unui copac Kadamba , arătând simbolic relația genealogică fiind diferitele zeități. Înfățișarea lui Vāsudeva și ulterior a lui Vishnu a fost derivată stilistic din tipul de Bodhisattva ornamentat, cu bijuterii bogate și coafură ornamentată.
Dumnezeul Soarelui Surya , venerat și în budism, în perioada Kushan
Zeul războiului Karttikeya și Dumnezeul focului Agni , perioada Kushan, secolul I d.Hr.
Zeul hindus Shiva, secolul al III-lea d.Hr. Mathura sau Ahichchhatra.
.jpg)
Comerțul indian cu Africa
În timpul Imperiului Roman , comerțul a avut loc între India și Africa de Est și există dovezi arheologice ale prezenței indiene mici în Zanzibar, Zimbabwe, Madagascar și părțile de coastă ale Keniei, împreună cu coasta Swahili, dar nu s-a făcut conversie la hinduism. a avut loc.
Colonia hindusă în Orientul Mijlociu (Levantul)
Istoricul armean Zenob Glak (300-350 e.n. ) a declarat că „exista o colonie indiană în cantonul Taron, în Eufratul superior , la vest de lacul Van , încă din secolul al II-lea î.Hr. Indienii construiseră acolo două temple care conțineau imagini a zeilor înălțimi de aproximativ 18 și 22 de picioare. "
„Epoca de Aur” a Indiei (perioada Gupta și Pallava) (c. 320–650 CE)
(secolul V d.Hr.)
.jpg)
,_Gupta_period,_mid-5th_century_AD._Boston_Museum.jpg)
În această perioadă, puterea a fost centralizată, alături de o creștere a comerțului la distanță, standardizarea procedurilor legale și răspândirea generală a alfabetizării. Budismul Mahayana a înflorit, dar cultura ortodoxă Brahmana a început să fie întinerită de patronajul dinastiei Gupta, care erau Vaishnavas. Poziția brahmanilor a fost întărită, primele temple hinduse dedicate zeilor zeităților hinduse , au apărut la sfârșitul erei Gupta. În timpul domniei Gupta au fost scrise primele Purane , care au fost folosite pentru a disemina „ideologia religioasă principală printre grupurile pre-alfabetizate și tribale aflate în curs de aculturație”. Gupta a patronat noua religie puranică, căutând legitimitatea dinastiei lor. Hinduismul puran rezultat, s-a diferit semnificativ de brahmanismul anterior al Dharmasastras și smrite .
Potrivit PS Sharma, „perioadele Gupta și Harsha formează într-adevăr, din punct de vedere strict intelectual, cea mai strălucită epocă din dezvoltarea filozofiei indiene”, întrucât filozofiile hinduse și budiste au înflorit una lângă alta. Charvaka , școala materialistă ateistă, a ieșit în prim plan în nordul Indiei înainte de secolul al VIII-lea d.Hr.
Imperiile Gupta și Pallava
Perioada Gupta (secolele IV-VI) a cunoscut o înflorire a erudiției, apariția școlilor clasice de filozofie hindusă și a literaturii sanscrite clasice în general pe teme care variază de la medicină, științe veterinare, matematică, la astrologie și astronomie și astrofizică. Celebrele Aryabhata și Varahamihira aparțin acestei epoci. Gupta a stabilit un guvern central puternic care a permis, de asemenea, un anumit control local. Societatea Gupta a fost ordonată în conformitate cu credințele hinduse. Aceasta a inclus un sistem strict de castă sau un sistem de clasă. Pacea și prosperitatea create sub conducerea lui Gupta au permis urmărirea eforturilor științifice și artistice.
Cele Pallavas (4 secole 9 - lea) au fost, alături de Guptas de Nord , patronisers de sanscrita în sudul a subcontinentul indian . Regatul Pallava a văzut primele inscripții în sanscrită într-un script numit Grantha . Pallavas a folosit arhitectura dravidiană pentru a construi temple și academii hinduse foarte importante în Mahabalipuram , Kanchipuram și în alte locuri; stăpânirea lor a văzut apariția marilor poeți, care sunt la fel de renumiți ca Kalidasa .
În perioada timpurie Pallavas, există diferite conexiuni cu Asia de Sud-Est și alte țări. Datorită acesteia, în Evul Mediu , hinduismul a devenit religia de stat în multe regate din Asia, așa-numita India Mare - din Afganistan ( Kabul ) în Vest și incluzând aproape toată Asia de Sud-Est în Est ( Cambodgia , Vietnam , Indonezia , Filipine ) - și numai până în secolul al XV-lea a fost înlocuit aproape de pretutindeni de budism și islam.
Practica dedicării templelor diferitelor zeități a intrat în vogă urmată de arhitectura și sculptura artistică frumoasă a templelor (vezi Vastu Shastra ).
Templul Dashavatara este un templu hindus Vishnu construit în perioada Gupta.
Templul Hindu Shore (un sit al Patrimoniului Mondial UNESCO ) la Mahabalipuram construit de Narasimhavarman II
Coborârea Gange , de asemenea , cunoscut sub numele de penitență lui Arjuna , la Mahabalipuram , este una dintre cele mai mari reliefurilor de rocă din Asia și caracteristici în mai multe mituri hinduse.
Bhakti
Această perioadă a văzut apariția mișcării Bhakti . Mișcarea Bhakti a fost o creștere rapidă a bhakti începând în Tamil Nadu, în sudul Indiei, cu Saiva Nayanars (secolele IV-X CE) și Vaisnava Alvars (secolele III-IX CE) care au răspândit poezie și devotament bhakti în India până în secolul al XII-lea Secolele XVIII e.n.
Extinderea în Asia de Sud-Est
Extinderea hinduismului în Asia de Sud-Est
Angkor Wat din Cambodgia este unul dintre cele mai mari monumente hinduse din lume. Este unul dintre sutele de temple antice hinduse din Asia de Sud-Est.
Prambanan în Java este un complex de temple hinduse dedicat Trimurti . A fost construită în timpul dinastiei Sanjaya din Regatul Mataram .
Turnurile Hoà Lai din Ninh Thuận , Vietnam , un complex de temple hinduse construit în secolul al IX-lea de Regatul Champa din Panduranga .
Pura Besakih, cel mai sfânt templu al religiei hinduse din Bali .
Influențele hinduse au ajuns în Arhipelagul Indonezian încă din primul secol. În acest moment, India a început să influențeze puternic țările din Asia de Sud-Est . Au fost stabilite rute comerciale care leagă India de sudul Birmaniei , de centrul și sudul Siamului , de Cambodgia de jos și de sudul Vietnamului și numeroase așezări de coastă urbanizate.
De mai bine de o mie de ani, influența hindusă / budistă indiană a fost, prin urmare, factorul major care a adus un anumit nivel de unitate culturală diferitelor țări din regiune. Limbile pali și sanscrită și scriptul indian, împreună cu budismul Theravada și Mahayana , brahmanismul și hinduismul , au fost transmise din contact direct, precum și prin texte sacre și literatura indiană, cum ar fi epopele Ramayana și Mahabharata .
Din secolul al V-lea până în al 13-lea, Asia de Sud-Est a avut imperii coloniale indiene foarte puternice și a devenit extrem de activă în creațiile arhitecturale și artistice hinduse și budiste. Sri Vijaya Imperiul la sud și Imperiul Khmer la nord au concurat pentru influență.
Langkasuka (- sanskrită langkha pentru „țară strălucitoare” - sukkha de „fericire”) a fost un vechi regat hindus situat în Peninsula Malay . Regatul, alături de așezarea Vechiului Kedah , sunt probabil cele mai vechi puncte de sprijin teritoriale fondate în Peninsula Malay. Conform tradiției, întemeierea regatului s-a întâmplat în secolul al II-lea; Malay legende susțin că Langkasuka a fost fondat la Kedah , iar mai târziu sa mutat la Pattani .
Din secolele V-XV , imperiul Sri Vijayan , un imperiu maritim centrat pe insula Sumatra din Indonezia , adoptase budismul Mahayana și Vajrayana sub o linie de conducători numiți Sailendra . Imperiul Sri Vijaya a scăzut din cauza conflictelor cu conducătorii Chola din India. Imperiul Majapahit succedat Singhasari imperiu. A fost unul dintre ultimele și cele mai mari imperii hinduse din sud-estul Asiei maritime .
Funan a fost un regat cambodgian pre- Angkor , situat în jurul deltei Mekong , probabil stabilit de coloniști mon-Khmer care vorbeau o limbă austroasiatică . Conform rapoartelor celor doi trimiși chinezi, K'ang T'ai și Chu Ying, statul a fost înființat de un brahman indian numit Kaundinya , căruia în secolul I d.Hr. i s-a dat instrucțiune în vis să ia un arc magic dintr-un templu și învinge o regină Khmer, Soma. Soma, fiica regelui Nagas , s-a căsătorit cu Kaundinya și descendența lor a devenit dinastia regală din Funan. Mitul avea avantajul de a oferi legitimitatea atât a unui brahman indian, cât și a divinității cobrelor, care la acel moment erau ținute în privința religioasă de către locuitorii din regiune.
Regatul Champa (sau Lin-yi din înregistrările chinezești) a controlat ceea ce este acum sudul și centrul Vietnamului de la aproximativ 192 până în 1697. Religia dominantă a poporului Cham a fost hinduismul și cultura a fost puternic influențată de India.
Mai târziu, din secolul al IX-lea până în al XIII-lea, Imperiul Mahayana budist și hindus Khmer a dominat o mare parte a peninsulei din Asia de Sud-Est. Sub Khmer, mai mult de 900 de temple au fost construite în Cambodgia și în Thailanda vecină. Angkor se afla în centrul acestei dezvoltări, cu un complex de temple și o organizație urbană capabilă să susțină aproximativ un milion de locuitori urbani. Cel mai mare complex de temple din lume, Angkor Wat, se află aici; construită de regele Vishnuvardhan.
Hinduismul clasic târziu - hinduismul puranic (c. 650–1200 CE)
.jpg)
După sfârșitul Imperiului Gupta și prăbușirea Imperiului Harsha, puterea a devenit descentralizată în India. Au apărut mai multe regate mai mari, cu „nenumărate stări vasale”. Regatele erau conduse printr-un sistem feudal. Regatele mai mici depindeau de protecția regatelor mai mari. „Marele rege a fost îndepărtat, a fost înălțat și îndumnezeit”, așa cum se reflectă în Mandala tantrică , care îl putea descrie și pe rege ca fiind centrul mandalei.
Dezintegrarea puterii centrale duce, de asemenea, la regionalizarea religiozității și a rivalității religioase. Cultele și limbile locale au fost sporite și influența „hinduismului ritualistic brahmanic” a fost diminuată. Mișcări rurale și devoționale au apărut, împreună cu șaivismul , vaisnavismul , Bhakti și tantra , deși „grupările sectare erau doar la începutul dezvoltării lor”. Mișcările religioase au trebuit să concureze pentru recunoașterea de către domnii locali. Budismul și-a pierdut poziția după secolul al VIII-lea și a început să dispară în India. Acest lucru s-a reflectat în schimbarea ceremoniilor puja la curți în secolul al VIII-lea, unde zeii hinduși l-au înlocuit pe Buddha ca „zeitate imperială supremă”.
Hinduismul puranic
.jpg)
Brahmanismul Dharmashastras și smritis au suferit o transformare radicală din partea compozitorilor Purana, rezultând în apariția hinduismului puranic, „care, ca un colos care străbate firmanentul religios, a ajuns în curând să umbrească toate religiile existente”. Hinduismul puran a fost un „sistem multiplex de credință care a crescut și s-a extins pe măsură ce absorbea și sintetiza ideile polariste și tradițiile cultice”. S-a distins de rădăcinile sale Smarta vedice prin baza populară, pluralismul său teologic și sectar, furnirul său tantric și locul central al bhakti .
Puranele medievale timpurii au fost compuse pentru a disemina ideologia religioasă principală printre societățile tribale pre-alfabetizate aflate în curs de aculturație . Odată cu destrămarea imperiului Gupta, darurile de deșeuri virgine au fost adunate pe brahmane, pentru a asigura exploatarea agricolă profitabilă a terenurilor deținute de regi, dar și pentru a oferi statutul noilor clase dominante. Brahmanele s-au răspândit și mai mult în India, interacționând cu clanuri locale cu diferite religii și ideologii. Brahmana a folosit Purana pentru a încorpora acele clanuri în societatea agrară și în religia și ideologia ei însoțitoare. Potrivit lui Flood, „[ a ] brahmani care a urmat religia puranic a devenit cunoscut sub numele de Smarta , cei a căror cult a fost bazat pe Smriti , sau pauranika , cele bazate pe Purana.“ Șefii și țăranii locali au fost absorbiți în varna , care a fost folosită pentru a păstra „controlul asupra noilor kshatriyas și shudra ”.
Grupul brahmanic a fost extins prin încorporarea subgrupurilor locale, precum preoții locali. Acest lucru duce, de asemenea, la stratificare în interiorul brahmanilor, unii brahmani având un statut mai scăzut decât alți brahmani. Utilizarea castelor a funcționat mai bine cu noul hinduism puranic decât cu sectele sramanice. Textele puranice au furnizat genealogii extinse care au dat statut noilor kshatriya . Miturile budiste au reprezentat guvernul ca pe un contract între un conducător ales și popor. Și chakkavatti budist „a fost un concept distinct de modelele de cucerire susținute până la kshatriyas și Rajputs”.
Multe religii și tradiții locale au fost asimilate în hinduismul puranic. Vishnu și Shiva au apărut ca zeități principale, împreună cu Sakti / Deva. Vishnu a subsumat cultele Narayana , Jagannaths , Venkateswara „și multe altele”. Nath:
[S] ome încarnări ale lui Vishnu, cum ar fi Matsya, Kurma, Varaha și poate chiar Nrsimha, au ajutat la încorporarea anumitor simboluri totem populare și mituri ale creației, în special cele legate de mistreț, care de obicei pătrund în mitologia preliterată, altele precum Krsna și Balarama au devenit instrumentale în asimilarea cultelor și miturilor locale centrate în jurul a doi zei pastorali și agricoli populari.
Transformarea brahmanismului în hinduism pauranic în India post- Gupta s-a datorat unui proces de aculturare . Puranele au ajutat la stabilirea unei curente religioase printre societățile tribale pre-alfabetizate aflate în curs de aculturație. Principiile brahmanismului și ale Dharmashastras au suferit o transformare radicală din partea compozitorilor Purana, rezultând în apariția unui „hinduism” principal care a umbrit toate tradițiile anterioare.
Mișcarea Bhakti
.jpg)
Rama și Krishna au devenit punctul central al unei puternice tradiții bhakti , care a găsit expresie în special în Bhagavata Purana . Tradiția de la Krishna a inclus numeroase culturi bazate pe Naga, yaksa și dealuri și copaci. Siva a absorbit cultele locale prin sufixarea lui Isa sau Isvara la numele zeității locale, de exemplu, Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. În cercurile regale din secolul al VIII-lea, Buddha a început să fie înlocuit de zei hindusi în pujas. Aceasta a fost, de asemenea, aceeași perioadă de timp în care Buddha a fost transformat într-un avatar al lui Vishnu.
Prima mișcare bhakti documentată a fost fondată de Karaikkal-ammaiyar . A scris poezii în Tamil despre dragostea ei pentru Shiva și probabil a trăit în jurul secolului al VI-lea d.Hr. Cei doisprezece Alvari care erau adepți ai Vaishnavitei și șaizeci și trei de Nayanari care erau adepți ai Shaivitelor au hrănit mișcarea incipientă bhakti din Tamil Nadu .
În secolul al XII-lea d.Hr., în Karnataka, mișcarea Bhakti a luat forma mișcării Virashaiva . A fost inspirat de Basavanna , un reformator hindus care a creat secta Lingayats sau Shiva bhaktas . În acest timp, o formă unică și nativă a Kannada literatura poezie numită Vachanas sa născut.
Advaita Vedanta
Shankara (secolul al VIII-lea d.Hr.) a consolidat doctrina Advaitei Vedanta . Shankara a propus o realitate unificată, în care sinele interior al unei persoane ( atman ) și puterea supranaturală a întregii lumi ( brahman ) sunt una și aceeași. Perceperea multiplicității schimbătoare de forme și obiecte ca realitate finală este considerată ca maya , „iluzie”, ascunzând realitatea ultimă neschimbătoare a brahmanului.
Shankara însuși și marele său profesor Gaudapada au fost influențați de budism. Gaudapda a preluat doctrinele budiste că realitatea finală este conștiința pură ( vijñapti-mātra ) și „că natura lumii este negația cu patru colțuri”. Gaudapada „a țesut [ambele doctrine] într-o filozofie a lui Mandukya Upanishad , care a fost dezvoltată în continuare de Shankara”. Gaudapada , de asemenea , a preluat conceptul budist de „ajāta“ din Năgărjuna e Madhyamaka filozofie. Shankara a reușit să citească mayavada lui Gaudapada în Brahma Sutras din Badarayana , „și să-i dea un locus classicus ”, împotriva tulpinii realiste a Brahma Sutras .
Shankara este fondatorul Dashanami Sampradaya al monahismului hindus și al tradiției de cult Shanmata . Shankara este, de asemenea, considerat ca fiind cel mai mare profesor și reformator al tradiției Smarta . Conform Hinduism-guide.com:
Nu toți brahmanii s-au specializat în această tradiție Smriti. Unele au fost influențate de budism, jainism sau tradiție și filosofie Charvaka. Acest lucru nu a însemnat că toți acești oameni au respins autoritatea Vedelor, ci doar că tradiția lor de închinare și filozofie nu se bazează pe texte Smriti. În timp, Shankaracharya a reunit toate comunitățile vedice. El a încercat să înlăture aspectele non-Smriti care se strecuraseră în comunitățile hinduse. De asemenea, s-a străduit să le unească argumentând că oricare dintre diferiții zei hindusi ar putea fi venerați, conform prescripțiilor date în textele Smriti. El a stabilit că închinarea la diferite zeități este compatibilă cu Vedele și nu este contradictorie, deoarece toate sunt manifestări diferite ale unui nirguna Brahman . Shankaracharya a avut un rol esențial în revigorarea interesului pentru Smritis.
În epoca modernă, datorită influenței orientalismului occidental și a perenialismului asupra neo-Vedanta indiană și a naționalismului hindus , Advaita Vedanta a dobândit o largă acceptare în cultura indiană și nu numai ca exemplu paradigmatic al spiritualității hinduse.
Contact cu Persia și Mesopotamia
Învățarea religioasă și seculară hindusă și, de asemenea, budistă, ajunsese pentru prima dată în Persia într-o manieră organizată în secolul al VI-lea, când împăratul sasanid Khosrau I (531-579) l-a numit pe medicul Borzuya ca trimis al său, pentru a invita savanții indieni și chinezi la Academia de Gundishapur . Burzoe tradusese sanscrita Panchatantra . Versiunea sa Pahlavi a fost tradusă în arabă de Ibn al-Moqaffa sub titlul de Kalila și Dimna sau Fabulele lui Bidpai .
Sub califatul Abbasid , Bagdad l-a înlocuit pe Gundishapur ca fiind cel mai important centru de învățare din vastul Imperiu Islamic de atunci , în care tradițiile, precum și cărturarii acestuia din urmă, au înflorit. Savanții hinduși au fost invitați la conferințele de științe și matematică organizate la Bagdad.
Perioade medievale și timpurii moderne (c. 1200–1850 CE)
Domnia musulmană
Imaginea, din capitolul despre India din Povestea națiunilor a lui Hutchison editată de James Meston , descrie masacrul călugărilor budiste din Bihar, India, general musulman turc Muhammad Bakhtiyar Khilji . Khaliji a distrus universitățile Nalanda și Vikramshila în timpul raidurilor sale în câmpiile nord-indiene, masacrând mulți erudiți budisti și brahmani .
Vishwanath Templul Kashi a fost distrus de armata din Delhi Sultan Qutb-ud-din Aibak .
Kakatiya Kala Thoranam (Poarta Warangal) construită de dinastia Kakatiya în ruine; unul dintre numeroasele complexe de temple distruse de Sultanatul Delhi.
.jpg)
Deși Islamul a ajuns în subcontinentul indian la începutul secolului al VII-lea odată cu apariția comercianților arabi, a început să aibă impact asupra religiilor indiene după secolul al X-lea, și mai ales după secolul al XII-lea, odată cu stabilirea și apoi extinderea stăpânirii islamice . Will Durant numește cucerirea musulmană a Indiei „probabil cea mai sângeroasă poveste din istorie”. În această perioadă, budismul a scăzut rapid, în timp ce hinduismul s-a confruntat cu violența religioasă condusă de militari și sponsorizată de sultanate. A existat o practică larg răspândită de raiduri, sechestrare și înrobire a familiilor hindușilor, care au fost apoi vândute în orașele sultanatului sau exportate în Asia Centrală. Unele texte sugerează că o serie de hinduși au fost convertiți cu forța la islam. Începând cu secolul al XIII-lea, pentru o perioadă de aproximativ 500 de ani, foarte puține texte, din numeroasele scrise de istoricii curții musulmane, menționează orice „conversii voluntare ale hindușilor la islam”, sugerând nesemnificativitatea și poate raritatea unor astfel de conversii. În mod obișnuit, hindușii înrobiți s-au convertit la islam pentru a-și câștiga libertatea. Au existat ocazional excepții de la violența religioasă împotriva hinduismului. Akbar , de exemplu, a recunoscut hinduismul, a interzis aservirea familiilor captivilor de război hinduși, a protejat templele hinduse și a abolit Jizya discriminatorie (impozitele principale) împotriva hindușilor. Cu toate acestea, mulți conducători musulmani ai sultanatului Delhi și ai Imperiului Mughal , înainte și după Akbar, din secolele XII-XVIII, au distrus templele hinduse și i-au persecutat pe non-musulmani . După cum a remarcat Alain Daniélou :
De când musulmanii au început să sosească, în jurul anului 632 d.Hr., istoria Indiei devine o serie lungă și monotonă de crime, masacre, spolieri și distrugeri. Ca de obicei, în numele „unui război sfânt” al credinței lor, al singurului lor Dumnezeu, barbarii au distrus civilizațiile, au șters rase întregi.
Hinduismul unificator
Chaitanya Mahaprabhu , principalul susținător al tradiției Achintya Bheda Abheda și Gaudiya Vaishnavism în cadrul hinduismului și Nityananda , este prezentat interpretând un „ kirtan ” pe străzile din Nabadwip , Bengal .
Ramanuja este unul dintre cei mai importanți exponenți ai tradiției Sri Vaishnavismului din cadrul hinduismului, descris cu statuia Vaishnava Tilaka și Varadraja (Vishnu).
Madhvacharya , susținătorul principal al școlii Dvaita (dualism) din Vedanta
Hinduismul a suferit schimbări profunde, ajutat în parte de profesori precum Ramanuja , Madhva și Chaitanya . Adepții mișcării Bhakti sa mutat departe de conceptul abstract al Brahman , care filozoful Adi Shankara consolidat cu câteva secole înainte, cu devotament emoțional, pasional față de mai accesibile avatarii , în special Krishna și Rama. Potrivit lui Nicholson, deja între secolele al XII-lea și al XVI-lea, „anumiți gânditori au început să trateze ca un întreg întreg diversele învățături filosofice ale Upanișadelor, epopeilor, Puranelor și școlilor cunoscute retrospectiv ca„ șase sisteme ”( saddarsana ) ale principala filozofie hindusă. " Michaels observă că a apărut o istoricizare care a precedat naționalismul ulterior, articulând idei care glorificau hinduismul și trecutul.
Statele Ganga de Est și Surya
Ganga de Est și Surya au fost politici hinduse, care au condus o mare parte din actuala Odisha (cunoscută istoric sub numele de Kalinga ) din secolul al XI-lea până la mijlocul secolului al XVI-lea d.Hr. În secolele al XIII-lea și al XIV-lea, când mari părți ale Indiei erau sub stăpânirea puterilor musulmane, un Kalinga independent a devenit o fortăreață a religiei, filozofiei, artei și arhitecturii hinduse. Conducătorii Ganga din Est au fost mari patroni ai religiei și ai artelor, iar templele pe care le-au construit sunt considerate printre capodoperele arhitecturii hinduse.
Perioada modernă timpurie (c. 1500–1850 CE)
Căderea Imperiului Vijayanagar în fața conducătorilor musulmani a marcat sfârșitul afirmațiilor imperiale hinduse din Deccan . Însă, profitând de un Imperiu Mughal exagerat (1526–1857), hinduismul s-a ridicat din nou la prestigiu politic, sub Imperiul Maratha , din 1674 până în 1818.
Imperiul Vijayanagar
Imperiul Vijayanagar a fost înființat în 1336 de Harihara I și fratele său Bukka Raya I din dinastia Sangama , care își are originea ca moștenitor politic al Imperiului Hoysala , al Imperiului Kakatiya și al Imperiului Pandyan . Imperiul a ajuns la fața locului ca o culminare a încercărilor puterilor din sudul Indiei de a îndepărta invaziile islamice până la sfârșitul secolului al XIII-lea. Potrivit unei narațiuni, fondatorii imperiului Harihara Raya I și Bukka Raya I erau doi frați în serviciul șefului Kampili . După ce Kampili a căzut sub invazia musulmană, au fost duși la Delhi și convertiți la islam . Au fost trimiși înapoi la Kampili ca vasali ai Delhi Sultanului . După ce au câștigat puterea în regiune, s-au apropiat de Vidyaranya , care i-a convertit înapoi la credința hindusă.
Împărații Vijayanagara erau toleranți față de toate religiile și sectele, așa cum arată scrierile vizitatorilor străini. Regii au folosit titluri precum Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, „protector al vacilor și brahmanilor”) și Hindurayasuratrana (lit. „susținător al credinței hinduse”) care mărturiseau intenția lor de a proteja hinduismul și totuși erau în același timp ferm islamici în ceremonii de la curte și îmbrăcăminte. Fondatorii imperiului, Harihara I și Bukka Raya I, erau devotați Shaivas (închinători ai Shiva ), dar au acordat subvenții ordinului Vaishnava Sringeri cu Vidyaranya ca sfântul lor patron și l-au desemnat pe Varaha (mistrețul, un avatar al lui Vishnu ) drept emblemă . Peste un sfert din săpăturile arheologice au găsit un „Cartier Islamic” nu departe de „Cartierul Regal”. Nobilii din regatele timuride din Asia Centrală au venit și ei la Vijayanagara. Cele mai târziu Saluva și Tuluva regi au fost Vaishnava prin credință, ci se închinau la picioarele Domnului Virupaksha (Shiva) , la Hampi precum și Lord Venkateshwara (Vishnu) la Tirupati . O lucrare în sanscrită, Jambavati Kalyanam de regele Krishnadevaraya, numită Lord Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani („bijuteria protectoare a Imperiului Karnata”). Regii au patronat sfinții ordinului dvaita (filosofia dualismului) din Madhvacharya la Udupi .
Piață la Hampi și tancul sacru situat lângă templul Krishna
Mașină de templu din piatră în Templul Vitthala din Hampi
Templul Virupaksha este dedicat Domnului Virupaksha, o formă de Shiva .
O mantapa deschisă cu coloane yali la templul Vittala din Hampi
Mișcarea Bhakti (devoțională) a fost activă în acest timp și a implicat bine-cunoscutele Haridasas (sfinții devoți) din acea vreme. La fel ca mișcarea Virashaiva din secolul al XII-lea, această mișcare a prezentat un alt curent puternic de devotament, care străbate viața a milioane de oameni. Haridasasul a reprezentat două grupuri, Vyasakuta și Dasakuta , primele fiind necesare pentru a fi competenți în Vedas , Upanishads și alte Darshanas , în timp ce Dasakuta a transmis doar mesajul Madhvacharya prin limba kannada oamenilor sub formă de cântări devoționale ( Devaranamas și Kirthanas ). Filosofia Madhvacharya a fost răspândită de discipoli eminenți precum Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha și alții. Vyasatirtha, guru (profesor) din Vadirajatirtha, Purandaradasa (Tatăl muzicii carnatice) și Kanakadasa au câștigat devotamentul regelui Krishnadevaraya. Regele l-a considerat pe sfânt Kuladevata sa (zeitatea familiei) și l-a onorat în scrierile sale. În acest timp, un alt mare compozitor de muzică carnatică timpurie, Annamacharya a compus sute de Kirthanas în telugu la Tirumala - Tirupati, în actualul Andhra Pradesh .
Imperiul Vijayanagara a creat o epocă în istoria sud-indiană care a depășit regionalismul prin promovarea hinduismului ca factor de unire. Imperiul a atins apogeul în timpul domniei lui Sri Krishnadevaraya, când armatele Vijayanagara au fost în mod constant victorioase. Imperiul a anexat zone aflate anterior sub sultanatele din nordul Deccan și teritoriile din estul Deccan, inclusiv Kalinga, menținând în același timp controlul asupra tuturor subordonaților săi din sud. Multe monumente importante au fost fie finalizate, fie comandate în timpul lui Krishna Deva Raya.
Vijayanagara a intrat în declin după înfrângerea din bătălia de la Talikota (1565). După moartea lui Aliya Rama Raya în bătălia de la Talikota, Tirumala Deva Raya a început dinastia Aravidu , s-a mutat și a fondat o nouă capitală Penukonda pentru a înlocui Hampi distruse și a încercat să reconstituie rămășițele Imperiului Vijayanagara. Tirumala a abdicat în 1572, împărțind rămășițele regatului său cu cei trei fii ai săi și a urmat o viață religioasă până la moartea sa în 1578. Succesorii dinastiei Aravidu au condus regiunea, dar imperiul s-a prăbușit în 1614, iar rămășițele finale s-au încheiat în 1646, din războaie continue cu Sultanatul Bijapur și altele. În această perioadă, mai multe regate din sudul Indiei au devenit independente și separate de Vijayanagara. Acestea includ Regatul Mysore , Keladi Nayaka , Nayaks din Madurai , Nayaks din Tanjore , Nayakas din Chitradurga și Nayak Kingdom of Gingee - toate acestea au declarat independență și au avut un impact semnificativ asupra istoriei Indiei de Sud în secolele următoare.
Perioada Mughal
Oficial religie de stat de Mughal India a fost islamul , cu preferința la jurisprudența a hanefită Madhhabul (Mazhab). Hinduismul a rămas sub presiune în timpul domniei lui Babur și Humanyun. Sher Shah Suri , conducătorul afgan al Indiei de Nord, a fost relativ non-represiv. Hinduismul a ieșit în evidență în timpul domniei de trei ani a domnitorului hindus Hemu Vikramaditya în perioada 1553–1556, când îl învinsese pe Akbar la Agra și Delhi și preluase domnia din Delhi ca „Vikramaditya” hindusă după „Rajyabhishake” sau încoronarea la Purana Quila în Delhi. Cu toate acestea, în timpul istoriei Mughal, uneori, subiecții aveau libertatea de a practica orice religie la alegerea lor, deși bărbații adulți non-musulmani cu venituri erau obligați să plătească jizya , ceea ce însemna statutul lor de dhimmis .
Akbar , fiul împăratului Mughal Humayun și moștenitor al reginei sale Sindhi Hameeda Banu Begum, avea o viziune largă asupra tradițiilor indiene și islamice. Una dintre cele mai neobișnuite idei ale împăratului Akbar cu privire la religie a fost Din-i-Ilahi (Credința lui Dumnezeu), care era un amestec eclectic de islam , zoroastrianism , hinduism, jainism și creștinism . A fost proclamată religia de stat până la moartea sa. Aceste acțiuni, cu toate acestea, sa întâlnit cu opoziția acerbă din partea clerului musulman, în special sufi Shaykh Alf Sani Ahmad Sirhindi . Desființarea de către Akbar a taxei de votare pentru non-musulmani, acceptarea ideilor din alte filozofii religioase, tolerarea cultului public de către toate religiile și interesul său pentru alte credințe au arătat o atitudine de toleranță religioasă considerabilă, care, în mintea adversarilor săi musulmani ortodocși , echivalează cu apostazia . Expansiunea imperială a lui Akbar a dobândit multe state hinduse, dintre care multe erau Rajputs hinduse , prin vasalitate. Vasalii Rajput și-au menținut semi-autonomia în conducerea afacerilor religioase. Mulți vasali Hindu Rajput au construit temple monumentale hinduse în această perioadă, cum ar fi Templul Chaturbhuj și Templul Lakshmi de la Orchha , de către vasalul Mughal, statul Hindu Rajput Orchha .
Fiul lui Akbar, Jahangir , pe jumătate Rajput, era, de asemenea, un moderat religios, mama sa fiind hindusă. Influența celor două regine hinduse ale sale (Maharani Maanbai și Maharani Jagat) a păstrat moderarea religioasă ca un element central al politicii de stat, care a fost extinsă sub fiul său, împăratul Shah Jahan , care avea 75% Rajput și mai puțin de 25% Moghul .
Ortodoxia religioasă va juca un rol important doar în timpul domniei fiului și succesorului lui Shah Jahan, Aurangzeb , un devotat musulman sunnit. Aurangzeb a fost comparativ mai puțin tolerant față de alte credințe decât au fost predecesorii săi; și a fost supus controverselor și criticilor pentru politicile sale care au abandonat moștenirea pluralismului predecesorilor săi, citând introducerea taxei jizya , dublarea taxelor vamale asupra hindușilor în timp ce a fost abolită pentru musulmani, distrugerea templelor hinduse , interzicerea construcției și reparațiilor unele temple non-musulmane, precum și execuțiile conducătorului Maratha Sambhaji și al nouălea guru sikh , Guru Tegh Bahadur , și domnia sa au văzut o creștere a numărului și a importanței instituțiilor și cărturarilor islamici. El a condus numeroase campanii militare împotriva puterilor non-musulmane rămase din subcontinentul indian - statele sikh din Punjab, ultimii Rajputs hindusi independenți și rebelii Maratha -, precum și împotriva regatelor musulmane șiite ale Deccanului . De asemenea, el a eliminat practic, din imperiul său, prozelitizarea deschisă a hindușilor și a musulmanilor de către misionarii creștini străini , care au rămas însă activi cu succes în regiunile învecinate: actualul Kerala , Tamil Nadu și Goa . Hindușii din Konkan au fost ajutați de Maratha, hindușii din Punjab, Kashmir și India de Nord au fost ajutați de sikhi, iar hindușii din Rajasthan și India Centrală au fost ajutați de Rajputs.
Imperiul Maratha
De hinduse Marathas lung a trăit în Desh regiunea din jurul Satara , în partea de vest a platoului Deccan , în cazul în care platoul întâlnește pantele estice ale Ghats de Vest munți. Au rezistat incursiunilor în regiune de către conducătorii mogholi musulmani din nordul Indiei. Sub ambițiosul lor lider Shivaji , Maratha s-a eliberat de sultanii musulmani din Bijapur spre sud-est și, devenind mult mai agresivi, au început să facă raiduri frecvente pe teritoriul mogol, în cele din urmă prădând bogatul port mogol Surat în 1664. După câștiguri teritoriale substanțiale, Shivaji a fost proclamat „Chhatrapati” (Împărat) în 1674; Maratha s-a răspândit și a cucerit o mare parte din India centrală prin moartea lui Shivaji în 1680. Ulterior, sub conducerea capabilă a prim-miniștrilor brahmani ( Peshwas ), Imperiul Maratha și-a atins apogeul; Pune , sediul Peshwas, a înflorit ca un centru de învățare și tradiții hinduse. Imperiul în vârf se întindea de la Tamil Nadu în sud, până la Peshawar , în prezent Khyber Pakhtunkhwa ) în nord și Bengal în est. În 1761, armata Maratha a pierdut a treia bătălie de la Panipat în fața lui Ahmad Shah Abdali din Imperiul afgan Durrani, care a oprit expansiunea lor imperială în Afganistan . La zece ani de la Panipat, tânărul Peshwa Madhavrao I lui Maratha Învierea restabilite autoritate asupra Maratha nordul Indiei.
În 1761, armata Maratha a pierdut a treia bătălie de la Panipat în fața lui Ahmad Shah Abdali din Imperiul afgan Durrani, care a oprit expansiunea lor imperială în Afganistan . La zece ani după Panipat, Învierea Maratha a lui Peshwa Madhavrao I a restabilit autoritatea Maratha asupra nordului Indiei . În încercarea de a gestiona eficient marele imperiu, el a acordat semi-autonomie celui mai puternic dintre cavaleri, care a creat o confederație a statelor Maratha. Au devenit cunoscuți sub numele de Gaekwads din Baroda , Holkars din Indore și Malwa , Scindias din Gwalior și Ujjain , Bhonsales din Nagpur și Puars din Dhar și Dewas . În 1775, Compania Indiilor de Est a intervenit într-o luptă pentru succesiunea familiei Peshwa în Pune , care a devenit primul război anglo-maratha . Maratha a rămas puterea preeminentă în India până la înfrângerea lor în cel de- al treilea război anglo-maratha, care a lăsat Compania Indiei de Est în controlul majorității Indiei. Au fost învinși din cauza lipsei de unitate.
Ultimul imperiu hindus din India, Imperiul Maratha , în 1760 d.Hr.
Ahilya Ghat, parte a ghatilor din Varanasi , dintre care multe au fost construite de către Maratha
Regatul Nepalului
Regele Prithvi Narayan Shah , ultimul monarh Gorkhali , s-a autoproclamat noul Regat al Nepalului ca Asal Hindustan („Țara reală a hindușilor”) datorită faptului că nordul Indiei era condus de conducătorii islamici mogoli . Proclamația a fost făcută pentru a impune codul social hindus Dharmashastra asupra domniei sale și a se referi la țara sa ca fiind locuibilă pentru hinduși . De asemenea, el a denumit nordul Indiei ca Mughlan (Țara Mughalilor ) și a numit regiunea infiltrată de străini musulmani.
După cucerirea Gorkhali a văii Kathmandu , regele Prithvi Narayan Shah a expulzat misionarii creștini capucini din Patan și a revizuit Nepalul ca Asal Hindustan („adevăratul pământ al hindușilor ”). Hindus Tagadharis , un nepalez hindus grup socio-religios, s- au dat statut privilegiat în capitala Nepalului , ulterior. De atunci, hinduizarea a devenit politica semnificativă a Regatului Nepalului . Profesorul Harka Gurung speculează că prezența stăpânirii islamice mogol și a stăpânirii britanice creștine în India a impus întemeierea ortodoxiei brahmane în Nepal în scopul construirii unui refugiu pentru hinduși în Regatul Nepal .
Colonialismul timpuriu
Misionarii portughezi ajunseseră pe coasta Malabar la sfârșitul secolului al XV-lea, au luat contact cu creștinii Sf. Toma din Kerala și au căutat să introducă ritul latin printre ei. Întrucât preoții pentru creștinii sfântului Toma erau slujiți de bisericile creștine răsăritene , aceștia urmau practicile creștine răsăritene în acel moment. De-a lungul acestei perioade, misionarii străini au făcut, de asemenea, mulți noi convertiți la creștinism. Acest lucru a dus la formarea latino-catolicilor în Kerala.
Goa Inchiziția a fost biroul creștin Inchiziției care acționează în orașul indian Goa și restul imperiului portughez în Asia. Sfântul Francisc Xavier , într-o scrisoare din 1545 către Ioan al III-lea , a cerut instalarea unei Inchiziții în Goa. A fost instalată la opt ani după moartea lui Francisc Xavier în 1552. Înființată în 1560 și funcționând până în 1774, această instituție extrem de controversată a avut drept scop în primul rând hindușii și noii convertiți capricioși.
Bătălia de la Plassey ar vedea apariția britanic ca putere politică; stăpânirea lor s-a extins mai târziu pentru a acoperi o mare parte din India în următoarele sute de ani, cucerind toate statele hinduse din subcontinentul indian, cu excepția Regatului Nepal . În timp ce Imperiul Maratha a rămas puterea preeminentă în India, făcându-l ultimul imperiu hindus rămas, până la înfrângerea lor în cel de- al Treilea Război Anglo-Maratha, care a lăsat Compania Indiei de Est în controlul majorității Indiei; după cum a remarcat guvernatorul general în funcție, Charles Metcalfe, după ce a analizat și analizat condițiile din India, în 1806 a scris: „India nu conține mai mult de două mari puteri, britanica și Mahratta”. În această perioadă, nord-estul Indiei a fost împărțit în multe regate, cel mai notabil fiind Regatul Manipur , care a domnit de la locul lor de putere la Fortul Kangla și a dezvoltat o cultură sofisticată hindusă Gaudiya Vaishnavite , mai târziu regatul a devenit un stat princiar al britanicilor. Regatul Mysore a fost învinsă în a patra război anglo-Mysore de British East India Company, ceea ce duce la restabilirea hindus dinastiei Wadiyar în Mysore ca un stat princiare. În 1817, britanicii au intrat în război cu Pindaris , atacatori care aveau sediul pe teritoriul Maratha, care a devenit rapid cel de- al Treilea Război Anglo-Maratha , iar guvernul britanic a oferit protecția conducătorilor Rajputana din Rajputana în principal de către Pindaris și Maratha. Principalele state hinduse Palaiyakkarar au apărut din căderea Imperiului Vijayanagara și au fost un bastion al rezistenței hinduse; și a reușit să reziste invaziilor și să supraviețuiască până la apariția britanicilor. Din 1799 până în 1849, Imperiul Sikh , condus de membri ai religiei Sikh , a apărut ca ultima putere indigenă majoră din nord-vestul subcontinentului indian sub conducerea maharaja Ranjit Singh . După moartea lui Ranjit Singh, imperiul s-a slăbit, înstrăinându-i pe vasalii și pe waziști hindusi și ducând la conflictul cu Compania Britanică a Indiilor de Est, a marcat prăbușirea Imperiului Sikh, făcându-l ultima zonă a subcontinentului indian care a fost cucerită de britanicul. Întregul subcontinent a căzut sub stăpânirea britanică (parțial indirect , prin intermediul statelor princiare ) după rebeliunea indiană din 1857 .
Hinduismul modern (după c. 1850 CE)
Odată cu apariția Rajului britanic , colonizarea Indiei de către britanici, a început și o Renaștere hindusă în secolul al XIX-lea, care a schimbat profund înțelegerea hinduismului atât în India, cât și în vest. Indologia ca disciplină academică a studierii culturii indiene dintr-o perspectivă europeană a fost stabilită în secolul al XIX-lea, condusă de cărturari precum Max Müller și John Woodroffe . Au adus literatura și filozofia vedică , puranică și tantrică în Europa și Statele Unite. Orientalistul occidental a căutat „esența” religiilor indiene, discernând acest lucru în Vede și, între timp, a creat noțiunea de „hinduism” ca un corp unificat de praxi religioase și imaginea populară a „Indiei mistice”. Această idee a unei esențe vedice a fost preluată de mișcările de reformă hinduse sub numele de Brahmo Samaj , care a fost susținută pentru o vreme de Biserica unitară , împreună cu ideile de universalism și perenialism , ideea că toate religiile împărtășesc un teren mistic comun . Acest „modernism hindus” , cu susținători precum Vivekananda , Aurobindo și Radhakrishnan , a devenit central în înțelegerea populară a hinduismului.
Revivalism hindus
În secolul al XIX-lea, hinduismul a dezvoltat un număr mare de noi mișcări religioase , parțial inspirate de romantismul european , naționalismul , rasismul științific și esoterismul ( teosofia ) populare la acea vreme (în timp ce invers și contemporan, India a avut un efect similar asupra culturii europene cu Orientalism , arhitectură „în stil hindou ”, primirea budismului în Occident și altele similare). Potrivit lui Paul Hacker, „valorile etice ale neo-hinduismului provin din filozofia și creștinismul occidental, deși sunt exprimate în termeni hindusi”.
Aceste mișcări de reformă sunt rezumate în revivalismul hindus și continuă în prezent.
- Sahajanand Swami înființează secta Swaminarayan Sampraday în jurul anului 1800.
- Brahmo Samaj este o mișcare socială și religioasă fondată în Kolkata în 1828 de Raja Ram Mohan Roy . A fost unul dintre primii indieni care a vizitat Europa și a fost influențat de gândirea occidentală. A murit la Bristol , Anglia. Mișcarea Brahmo Samaj a dus apoi la religia Brahmo în 1850, fondată de Debendranath Tagore - mai cunoscut ca tatăl lui Rabindranath Tagore .
- Sri Ramakrishna și elevul său Swami Vivekananda au condus reforma în hinduism la sfârșitul secolului al XIX-lea. Idealurile și spusele lor au inspirat numeroși indieni, precum și non-indieni, hinduși și non-hinduși.
- Arya Samaj („Societatea nobililor ”) este o mișcare de reformă hindusă din India care a fost fondată de Swami Dayananda în 1875. El era un sannyasin ( renunțător ) care credea în autoritatea infailibilă a Vedelor . Dayananda a susținut doctrina karmei și a reîncarnării și a subliniat idealurile brahmacharya ( castitate ) și sanyasa ( renunțare ). Dayananda a pretins că respinge cu totul toate credințele non-vedice. Prin urmare, Arya Samaj a condamnat fără echivoc idolatria , sacrificiile animalelor , închinarea strămoșilor , pelerinajele , preoția, ofrandele făcute în temple , sistemul de castă , intocabilitatea și căsătoriile copiilor , pe motiv că toate acestea nu aveau sancțiuni vedice. Și-a propus să fie o biserică universală bazată pe autoritatea Vedelor . Dayananda a declarat că dorește „să facă întreaga lume ariană”, adică dorește să dezvolte hinduismul misionar bazat pe universalitatea Vedelor. În acest scop, Arya Samaj a început mișcarea Shuddhi la începutul secolului al XX-lea pentru a readuce la hinduism oamenii convertiți la islam și creștinism , a înființat școli și organizații misionare și și-a extins activitățile în afara Indiei.
Recepție în Occident
O evoluție importantă în perioada colonială britanică a fost influența tradițiilor hinduse care au început să se formeze asupra gândirii occidentale și a noilor mișcări religioase . Un prim campion al gândirii inspirate de indieni în Occident a fost Arthur Schopenhauer, care în anii 1850 a susținut etica bazată pe o „temă arian-vedică a auto-cuceririi spirituale”, spre deosebire de impulsul ignorant către utopismul pământesc al superficial acestei lumi. Spirit „evreu”. Helena Blavatsky s-a mutat în India în 1879, iar Societatea ei teosofică , fondată la New York în 1875, a evoluat într-un amestec aparte de ocultism occidental și misticism hindus în ultimii ani ai vieții sale.
Șederea lui Vivekananda la Parlamentul Mondial al Religiilor din Chicago în 1893 a avut un efect de durată. Vivekananda a fondat Misiunea Ramakrishna , o organizație misionară hindusă încă activă astăzi.
La începutul secolului al XX-lea, printre ocultiștii occidentali influențați de hinduism se numără Maximiani Portaz - un susținător al „păgânismului arian” - care s-a numit Savitri Devi și Jakob Wilhelm Hauer , fondatorul mișcării germane de credință . În această perioadă și până în anii 1920, svastica a devenit un simbol omniprezent al norocului în Occident înainte ca asocierea sa cu Partidul nazist să devină dominantă în anii 1930.
Elementele inspirate de hinduism din Teosofie au fost, de asemenea, moștenite de mișcările spin-off ale Ariosophy și Anthroposophy și au contribuit în cele din urmă la boom-ul reînnoit al New Age din anii 1960 până în 1980, termenul New Age în sine derivând din Doctrina secretă din 1888 a lui Blavatsky .
Hindușii influenți ai secolului XX au fost Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (fondatorul ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama și alții care au tradus, reformulat și prezentat textele fundamentale ale hinduismului pentru publicul contemporan în noi iterații, ridicând profilul Yoga și Vedanta în Occident și atragerea adepților și atenției în India și în străinătate.
Hinduismul contemporan
Hinduismul este urmat de aproximativ 1,1 miliarde de oameni în India. Alte populații semnificative se găsesc în Nepal (23 milioane), Bangladesh (15 milioane) și insula indoneziană Bali (3,9 milioane). Majoritatea poporului vietnamez Cham urmează și hinduismul, cea mai mare proporție din provincia Ninh Thuận .
Mișcări neo-hinduse în Occident
În vremurile moderne, viziunile Smarta au fost extrem de influente atât în înțelegerea indiană, cât și în cea occidentală a hinduismului prin Neo-Vedanta . Vivekananda a fost un avocat al viziunilor Smarta, iar Radhakrishnan a fost el însuși un Smarta-Brahman. Potrivit iskcon.org,
Este posibil ca mulți hinduși să nu se identifice strict ca Smartas, dar, aderând la Advaita Vedanta ca bază pentru non-sectarism, sunt adepți indirecți.
Influenti în răspândirea hinduism publicului vestic au fost Swami Vivekananda , Paramahansa Yogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( Hare mișcarea Krishna ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( meditatiei transcedentale ), Jiddu Krishnamurti , Sathya Sai Baba , mama Meera , printre alții.
Hindutva
În secolul al XX-lea, hinduismul a câștigat, de asemenea, importanță ca forță politică și sursă pentru identitatea națională în India. Cu origini datând de la înființarea Mahasabha hindus în anii 1910, mișcarea a crescut odată cu formularea și dezvoltarea ideologiei Hindutva în deceniile următoare; înființarea Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) în 1925; și intrarea și succesul ulterior al filialelor RSS Jana Sangha și Partidul Bharatiya Janata (BJP) în politica electorală din India post-independență. Religiositatea hindusă joacă un rol important în mișcarea naționalistă.
Pe lângă India , ideea naționalismului hindus și a Hindutvei poate fi văzută și în celelalte zone cu o populație bună de hinduși , cum ar fi în Nepal , Bangladesh , Sri Lanka și Malaezia . În lumea modernă, identitatea hindusă și naționalismul sunt încurajate de multe organizații în funcție de zonele și teritoriile lor. În India, Sangh Parivar este organizația umbrelă pentru majoritatea organizațiilor naționaliste hinduse , inclusiv cea a Rashtriya Swayamsevak Sangh , Partidul Bharatiya Janata , Vishva Hindu Parishad , etc. Cealaltă organizație naționalistă include Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesh ) și HINDRAF ( Malaysia ).
Rashtriya Swayamsevak Sangh în India
Steagul șofran al hinduismului în India
Vezi si
Note
Subnote
Referințe
Citații
Surse
Sursa de imprimare
- Allchin, Frank Raymond ; Erdosy, George (1995), The Archaeology of Early Historic South Asia: The Emergence of Cities and States , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-37695-2, accesat la 25 noiembrie 2008
- Anthony, David W. (2007), Calul roata și limba. Cum au modelat lumea modernă călăreții din epoca bronzului din stepele eurasiatice , Princeton University Press
- Avari, Burjor (2013), Civilizația islamică în Asia de Sud: o istorie a puterii și prezenței musulmane în subcontinentul indian , Routledge, ISBN 978-0-415-58061-8
- Ayalon, David (1986), Studii de istorie și civilizație islamică , BRILL, ISBN 978-965-264-014-7
- Ayyappapanicker, ed. (1997), Literatura indiană medievală: o antologie , Sahitya Akademi, ISBN 81-260-0365-0
- Banerji, SC (1992), Tantra în Bengal (Ediția a doua revizuită și mărită), Delhi: Manohar, ISBN 978-81-85425-63-4
- Basham, Arthur Llewellyn (1967), Minunea care era India
- Basham, Arthur Llewellyn (1989), Originile și dezvoltarea hinduismului clasic , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-507349-2
- Basham, Arthur Llewellyn (1999), A Cultural History of India , Oxford University Press , ISBN 978-0-19-563921-6
- Beckwith, Christopher I. (2009), Empires of the Silk Road , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-13589-2
- Beversluis, Joel (2000), Sourcebook of the World's Religions: An Interfaith Guide to Religion and Spirituality (Sourcebook of the World's Religions, ed. A 3-a) , Novato, California: New World Library, ISBN 978-1-57731-121-8
- Bhaktivedanta, AC (1997), Bhagavad-Gita As It Is , Bhaktivedanta Book Trust, ISBN 978-0-89213-285-0, arhivat din original la 13 septembrie 2009 , recuperat la 14 iulie 2007
- Bhaskarananda, Swami (1994), Elementele esențiale ale hinduismului: o prezentare cuprinzătoare a celei mai vechi religii din lume , Seattle, WA: Viveka Press, ISBN 978-1-884852-02-2
- Bhattacharya, Vidhushekhara (1943), Gauḍapādakārikā , Delhi: Motilal Banarsidass
- Bhattacharyya, NN (1999), History of the Tantric Religion (Ediția a doua revizuită), Delhi: publicații Manohar, ISBN 978-81-7304-025-2
- Bowker, John (2000), The Concise Oxford Dictionary of World Religions , Oxford University Press
- Brodd, Jeffrey (2003), World Religions , Winona, MN: Saint Mary's Press, ISBN 978-0-88489-725-5
- Bronkhorst, Johannes (2007), Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India , BRILL, ISBN 9789004157194
- Bronkhorst, Johannes (2011), Buddhism in the Shadow of Brahmanism , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2015), „Istoriografia brahmanismului”, în Otto; Rau; Rupke (eds.), Istorie și religie: povestind un trecut religios , Walter deGruyter
- Bronkhorst, Johannes (2016), How the Brahmains Won , BRILL
- Bronkhorst, Johannes (2017), „Brahmanism: its place in ancient Indian society” , Contribuții la sociologia indiană 51, 3 (2017): 361-369 , doi : 10.1177 / 0069966717717587
- Bryant, Edwin (2007), Krishna: A Sourcebook , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-514892-3
- Burley, Mikel (2007), Samkhya clasică și yoga: o metafizică indiană a experienței , Taylor și Francis
- Cavalli-Sforza, Luigi Luca ; Menozzi, Paolo; Piazza, Alberto (1994), Istoria și geografia genelor umane , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-08750-4
- Chidbhavananda, Swami (1997), The Bhagavad Gita , Sri Ramakrishna Tapovanam
- Clarke, Peter Bernard (2006), New Religions in Global Perspective , Routledge, ISBN 978-0-7007-1185-7
- Cœdès, George (1968). Statele Indianizate din Asia de Sud-Est . Traducere de Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara, and Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
- Cordaux, Richard; Weiss, Gunter; Saha, Nilmani; Stoneking, Mark (2004), "The Northeast Indian Passageway: A Barrier or Corridor for Human Migrations?", Molecular Biology and Evolution , 21 (8): 1525-1533, doi : 10.1093 / molbev / msh151 , PMID 15128876
- Cousins, LS (2010), „Buddhism”, The Penguin Handbook of the World’s Living Religions , Penguin, ISBN 978-0-14-195504-9
- Crangle, Edward Fitzpatrick (1994), The Origin and Development of Early Indian Contemplative Practices , Otto Harrassowitz Verlag
- Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004), Vedanta esențială. O nouă carte sursă a Advaitei Vedanta , Înțelepciunea lumii
- Doniger, Wendy (1999), Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions , Merriam-Webster, ISBN 978-0-87779-044-0
- Doniger, Wendy (2010), The Hindus: An Alternative History , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-959334-7
- Duchesne-Guillemin, Jacques (vara 1963), „Heraclit și Iran” , Istoria religiilor , 3 (1): 34–49, doi : 10.1086 / 462470 , S2CID 62860085
- Eaton, Richard M. (1993), Rise of Islam and the Bengal Frontier, 1204–1760 , University of California Press
- Eaton, Richard M. (2000). „Profanarea templului și statele indo-musulmane” . Jurnalul de studii islamice . 11 (3): 283-319. doi : 10.1093 / jis / 11.3.283 . Arhivat din original la 6 aprilie 2015.
- Eaton, Richard M. (22 decembrie 2000a). "Profanarea templului în India premodernă. Partea I" (PDF) . Frontline : 62-70.
- Eaton, Richard M. (2006), „Introducere”, în Chatterjee, Indrani; Eaton, Richard M. (eds.), Slavery and South Asian History , Indiana University Press 0-2533, ISBN 978-0-253-34810-4
- Eliot, Sir Charles (2003), Hinduism and Buddhism: An Historical Sketch , I (Reprint ed.), Munshiram Manoharlal, ISBN 978-81-215-1093-6
- Embree, Ainslie T. (1988), Surse ale tradiției indiene. Volumul unu. De la început până la 1800 (ediția a doua), Columbia University Press, ISBN 978-0-231-06651-8
- Esposito, John (2003), "Suhrawardi Tariqah", Dicționarul Oxford al Islamului , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-512559-7
- Feuerstein, Georg (2002), Tradiția yoga , Motilal Banarsidass, ISBN 978-3-935001-06-9
- Flood, Gavin D. (1996), An Introduction to Hinduism , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-43878-0
- Potop, Gavin (2006), Corpul tantric. Tradiția secretă a religiei hinduse , IB Taur
- Flood, Gavin (2008), The Blackwell Companion to Hinduism , John Wiley & Sons
- Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti în Transformare: Eliberare întruchipată în Advaita și Neo-Vedanta , SUNY Press
- Fowler, Jeaneane D. (1997), Hinduism: Credințe și practici , Sussex Academic Press
- Fritz, John M .; Michell, George, eds. (2001), New Light on Hampi: Recent Research at Vijayanagara , Marg, ISBN 978-81-85026-53-4
- Fritz, John M .; Michell, George (2016), Hampi Vijayanagara , Jaico, ISBN 978-81-8495-602-3
- Fuller, CJ (2004), Flacăra camforului: hinduismul popular și societatea din India , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 978-0-691-12048-5
- Gaborieau, Marc (iunie 1985), „De la Al-Beruni la Jinnah: idiom, ritual și ideologie a confruntării hindu-musulmane din Asia de Sud”, Anthropology Today , 1 (3): 7-14, doi : 10.2307 / 3033123 , JSTOR 3033123
- Garces-Foley, Katherine (2005), Moartea și religia într-o lume în schimbare , ME Sharpe
- Garg, Gaṅgā Rām (1992), Enciclopedia lumii hinduse, volumul 1 , Concept Publishing Company, ISBN 9788170223740
- Gellman, Marc; Hartman, Thomas (2011), Religion For Dummies , John Wiley & Sons
- Georgis, Faris (2010), Singur în unitate: chinuri ale unui căutător de Dumnezeu irakian în America de Nord , Editura Dorrance, ISBN 978-1-4349-0951-0
- Ghurye, Govind Sadashiv (1980), The Scheduled Tribes of India , Transaction Publishers, ISBN 978-1-4128-3885-6
- Gombrich, Richard F. (1996), Budismul Theravāda. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo , Londra: Routledge, ISBN 978-0-415-07585-5
- Gombrich, Richard F. (2006), Budismul Theravada. A Social History from Ancient Benares to Modern Colombo (Ediția a doua), Londra și New York: Routledge, ISBN 978-1-134-21718-2
- Gomez, Luis O. (2013), Buddhism in India. În: Joseph Kitagawa, „Tradițiile religioase din Asia: religie, istorie și cultură” , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Grapperhaus, FHM (2009), Taxes through the Ages , ISBN 978-9087220549
- Growse, Frederic Salmon (1996), Mathura - A District Memoir (Reprint ed.), Asian Educational Services
- Halbfass, Wilhelm (1991), Tradition and Reflection , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Halbfass, Wilhelm (1995), Filologie și confruntare: Paul Hacker despre Vedānta tradițională și modernă , SUNY Press
- Halbfass, Wilhelm (2007), Cercetare și reflecție: Răspunsuri la respondenții mei / iii. Probleme de filozofie comparată (pp. 297-314). În: Karin Eli Franco (ed.), „Dincolo de orientalism: opera lui Wilhelm Halbfass și impactul său asupra studiilor indiene și interculturale” (prima ediție indiană), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
- Harman, William (2004), „Hindu Devotion”, în Rinehart, Robin (ed.), Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice , ABC-CLIO, pp. 99–122, ISBN 978-1-57607-905-8
- Harshananda, Swami (1989), A Bird's Eye View of the Vedas, în „Sfânta Scriptură: un simpozion asupra marilor Scripturi ale lumii” (ed. A II-a), Mylapore: Sri Ramakrishna Math, ISBN 978-81-7120-121-1
- Hardy, P. (1977), „Explicații moderne europene și musulmane despre convertirea la Islam în Asia de Sud: o cercetare preliminară a literaturii”, Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain & Ireland , 109 (2): 177–206 , doi : 10.1017 / s0035869x00133866
- Harvey, Andrew (2001), Teachings of the Hindu Mystics , Shambhala, ISBN 978-1-57062-449-0
- Heesterman, Jan (2005), "Vedism and Brahmanism", în Jones, Lindsay (ed.), The Encyclopedia of Religion , 14 (ediția a doua), Referință Macmillan, pp. 9552-9553, ISBN 0-02-865733-0
- Hiltebeitel, Alf (2002), hinduism. În: Joseph Kitagawa, „Tradițiile religioase din Asia: religie, istorie și cultură” , Routledge, ISBN 978-1-136-87597-7
- Hiltebeitel, Alf (2007), hinduism. În: Joseph Kitagawa, „Tradițiile religioase din Asia: religie, istorie și cultură”. Tipărire digitală 2007 , Routledge, ISBN 978-1-136-87590-8
- Hoiberg, Dale (2000), Studenții Britannica India. Vol. 1 A până la C , Popular Prakashan, ISBN 978-0-85229-760-5
- Hopfe, Lewis M .; Woodward, Mark R. (2008), Religions of the World , Pearson Education, ISBN 978-0-13-606177-9
- Hori, Victor Sogen (1994), Predarea și învățarea în mănăstirea Zen Rinzai. În: Journal of Japanese Studies, Vol.20, nr. 1, (iarna, 1994), 5-35 (PDF) , arhivat din original (PDF) la 7 iulie 2018
- Inden, Ronald (1998), „Ritual, Authority, And Cycle Time in Hindu Kingship”, în JF Richards (ed.), Kingship and Authority in South Asia , New Delhi: Oxford University Press
- Inden, Ronald B. (2000), Imagining India , C. Hurst & Co. Publishers
- Johnson, WJ (2009), A Dictionary of Hinduism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-861025-0
- Jones, Constance; Ryan, James D. (2006), Enciclopedia hinduismului , Editura Infobase, ISBN 978-0-8160-7564-5
- Jouhki, Jukka (2006), „Orientalism și India” (PDF) , J @ rgonia (8), ISBN 951-39-2554-4, ISSN 1459-305X
- Kamath, Suryanath U. (2001) [1980], O istorie concisă a Karnataka: din timpurile preistorice până în prezent , Bangalore: cărți Jupiter, LCCN 80905179 , OCLC 7796041
- Kenoyer, Jonathan Mark (1998), Orașele antice ale civilizației Indus Valley , Karachi: Oxford University Press
- Khanna, Meenakshi (2007), Istoria culturală a Indiei medievale , Berghahn Books
- King, Richard (1999), „Orientalismul și mitul modern al„ hinduismului ” ” , NUMEN , 46 (2): 146–185, doi : 10.1163 / 1568527991517950 , S2CID 45954597
- King, Richard (2001), Orientalism și religie: teoria post-colonială, India și „The Mystic East” , Taylor e Francis e-Library
- King, Richard (2002), Orientalism și religie: teoria post-colonială, India și „The Mystic East” , Routledge
- Klostermaier, Klaus K. (2007), A Survey of Hinduism: Third Edition , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-7082-4
- Knott, Kim (1998), Hinduism: A Very Short Introduction , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-160645-8
- Koller, JM (1984), „The Sacred Thread: Hinduism in its Continuity and Diversity, by JL Brockington (Book Review)”, Philosophy East and West , 34 (2): 234–236, doi : 10.2307 / 1398925 , JSTOR 1398925
- Kramer, Kenneth (1986), Scripturi mondiale: o introducere în religiile comparate , ISBN 978-0-8091-2781-8
- Kulke, Hermann ; Rothermund, Dietmar (1998), Analiza de înaltă rezoluție a polimorfismelor cromozomiale Y relevă semnături ale mișcărilor populației din Asia centrală și Asia de Vest în India , Routledge, ISBN 978-0-415-15482-6, accesat la 25 noiembrie 2008
- Kulke, Hermann; Rothermund, Dietmar (2004), A History of India , Routledge, ISBN 978-0-415-32920-0
- Kumar, Dhavendra (2004), Tulburări genetice ale subcontinentului indian , Springer, ISBN 978-1-4020-1215-0, accesat la 25 noiembrie 2008
- Kuruvachira, Jose (2006), Naționaliștii hinduși ai Indiei moderne , publicații Rawat, ISBN 978-81-7033-995-3
- Laderman, Gary (2003), Religion and American Cultures: An Encyclopedia of Traditions, Diversity, and Popular Expressions , ABC-CLIO, ISBN 978-1-57607-238-7
- Larson, Gerald (1995), India's Agony Over Religion , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7
- Larson, Gerald James (2009), hinduism. În: „Religiile mondiale în America: o introducere”, pp. 179-198 , Westminster John Knox Press, ISBN 978-1-61164-047-2
- Lockard, Craig A. (2007), Societăți, rețele și tranziții. Volumul I: până la 1500 , Cengage Learning, ISBN 978-0-618-38612-3
- Lorenzen, David N. (2002), „Early Evidence for Tantric Religion”, în Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.), The Roots of Tantra , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-5306-3
- Lorenzen, David N. (2006), Who Invented Hinduism: Essays on Religion in History , Yoda Press, ISBN 9788190227261
- Malik, Jamal (2008), Islamul în Asia de Sud: o scurtă istorie , Brill Academic, ISBN 978-9004168596
- Mallory, JP (1989), În căutarea indo-europenilor: limbă, arheologie și mit , Londra: Thames & Hudson, p. 38f
- Marshall, John (1931), Mohenjo Daro și civilizația Indus , Londra
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-518327-6
- McRae, John (2003), Seeing Through Zen. Întâlnire, transformare și genealogie în budismul chinez Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 978-0-520-23798-8
- Melton, Gordon J .; Baumann, Martin (2010), Religions of the World: A Comprehensive Encyclopedia of Beliefs and Practices , (6 volume) (ediția a doua), ABC-CLIO, ISBN 978-1-59884-204-3
- Michaels, Axel (2004), hinduism. Trecut și prezent , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
- Michell, George (1977), Templul hindus: o introducere în sensul și formele sale , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-53230-1
- Minor, Rober Neil (1987), Radhakrishnan: O biografie religioasă , SUNY Press
- Misra, Amalendu (2004), Identitate și religie: fundamentele anti-islamismului în India , SAGE
- Monier-Williams, Monier (1974), Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus , Elibron Classics, Adamant Media Corporation, ISBN 978-1-4212-6531-5, recuperat la 8 iulie 2007
- Monier-Williams, Monier (2001) [publicat pentru prima dată în 1872], dicționar sanscrit englez , Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-206-1509-0, recuperat la 24 iulie 2007
- Morgan, Kenneth W. (1953), The Religion of the Hindus , Ronald Press
- Muesse, Mark William (2003), Great World Religions: Hinduism
- Muesse, Mark W. (2011), The Hindu Traditions: A Concise Introduction , Fortress Press
- Mukherjee, Namita; Nebel, Almut; Oppenheim, Ariella; Majumder, Partha P. (decembrie 2001), „Analiza de înaltă rezoluție a polimorfismelor cromozomiale Y relevă semnături ale mișcărilor populației din Asia centrală și Asia de Vest în India”, Journal of Genetics , 80 (3): 125–35, doi : 10.1007 / BF02717908 , PMID 11988631 , S2CID 13267463
- Nakamura, Hajime (2004), A History of Early Vedanta Philosophy. Partea a doua , Delhi: Editori Motilal Banarsidass
- Naravane, MS (2014), Bătăliile Onorabilei Companii a Indiilor de Est , APH Publishing Corporation, ISBN 9788131300343
- Narayanan, Vasudha (2009), Hinduism , The Rosen Publishing Group, ISBN 978-1-4358-5620-2
- Nath, Vijay (2001), „De la„ brahmanism ”la„ hinduism ”: negocierea mitului marii tradiții”, Social Scientist , 29 (3/4): 19–50, doi : 10.2307 / 3518337 , JSTOR 3518337
- Neusner, Jacob (2009), World Religions in America: An Introduction , Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-23320-4
- Nicholson, Andrew J. (2010), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press
- Nikhilananda, Swami (1990), Upanișadele: Katha, Iśa, Kena și Mundaka , I (ediția a 5-a), New York: Centrul Ramakrishna-Vivekananda, ISBN 978-0-911206-15-9
- Nikhilananda, Swami (trad.) (1992), Evanghelia lui Sri Ramakrishna (ediția a VIII-a), New York: Centrul Ramakrishna-Vivekananda, ISBN 978-0-911206-01-2
- Novetzke, Christian Lee (2013), Religion and Public Memory , Columbia University Press, ISBN 978-0-231-51256-5
- Nussbaum, Martha C. (2009), The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future , Harvard University Press, ISBN 978-0-674-03059-6, accesat la 25 mai 2013
- Oberlies, T (1998), Die Religion des Rgveda , Viena: Institut für Indologie der Universität Wien, ISBN 978-3-900271-32-9
- Osborne, E (2005), Accesarea RE Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream , Folens Limited
- Pande, Govind Chandra , ed. (2006). Interacțiunea Indiei cu Asia de Sud-Est . Istoria științei, filosofiei și culturii în civilizația indiană , vol. 1, partea 3. Delhi: Centrul de studii în civilizații . ISBN 9788187586241.
- Possehl, Gregory L. (11 noiembrie 2002), „Indus religion” , The Indus Civilization: A Contemporary Perspective , Rowman Altamira, pp. 141–156, ISBN 978-0-7591-1642-9
- Radhakrishnan, S ; Moore, CA (1967), O carte sursă în filosofia indiană , Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01958-1
- Radhakrishnan, S (Trans.) (1995), Bhagvada Gita , Harper Collins , ISBN 978-1-85538-457-6
- Radhakrishnan, S (1996), Indian Philosophy , 1 , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-563820-2
- Raju, PT (1992), The Philosophical Traditions of India , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
- Ramaswamy, Sumathi (1997), Pasiunile limbii: devotamentul limbii în Tamil India, 1891-1970 , University of California Press
- Ramstedt, Martin (2004), Hinduismul în Indonezia modernă: o religie minoritară între interesele locale, naționale și globale , New York: Routledge
- Rawat, Ajay S. (1993), StudentMan and Forests: The Khatta and Gujjar Settlements of Sub-Himalayan Tarai , Indus Publishing
- Renard, Philip (2010), Non-Dualisme. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
- Renou, Louis (1964), Natura hinduismului , Walker
- Richman, Paula (1988), Femei, povești de ramură și retorică religioasă într-un text budist tamil , Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University, ISBN 978-0-915984-90-9
- Rinehart, Robin (2004), Hinduismul contemporan: ritual, cultură și practică , ABC-CLIO
- Rodrigues, Hillary (2006), Hinduism: the Ebook , JBE Online Books
- Rosen, Steven (2006), Hinduismul esențial , Greenwood Publishing Group, ISBN 978-0-275-99006-0
- Samuel, Geoffrey (2010), The Origins of Yoga and Tantra. Religiile indiciale către secolul al XIII-lea , Cambridge University Press
- Sarma, DS (1987) [publicat pentru prima dată în 1953], „Natura și istoria hinduismului”, în Morgan, Kenneth W. (ed.), The Religion of the Hindus , Ronald Press, pp. 3–47, ISBN 978-8120803879
- Sargeant, Winthrop ; Chapple, Christopher (1984), The Bhagavad Gita , New York: State University of New York Press, ISBN 978-0-87395-831-8
- Sen Gupta, Anima (1986), Evoluția școlii de gândire Sāṃkhya , cărți din Asia de Sud, ISBN 978-81-215-0019-7
- Sharf, Robert H. (august 1993), „Zenul naționalismului japonez” , Istoria religiilor , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086 / 463354 , S2CID 161535877
- Sharf, Robert H. (1995), Al cui Zen? Naționalismul Zen revizuit (PDF)
- Sharf, Robert H. (2000), Retorica experienței și studiul religiei. În: Journal of Consciousness Studies, 7, nr. 11-12, 2000, pp. 267-87 (PDF) , arhivat din original (PDF) la 13 mai 2013 , recuperat la 23 septembrie 2015
- Sharma, Arvind (2003), Studiul hinduismului , University of South Carolina Press
- Sharma, BN Krishnamurti (2000), Istoria școlii Dvaita din Vedānta și literatura sa: de la primele începuturi până la vremurile noastre , Editori Motilal Banarsidass, ISBN 9788120815759
- Silverberg, James (1969), „Mobilitatea socială în sistemul de castă în India: un simpozion interdisciplinar”, The American Journal of Sociology , 75 (3), pp. 442–443, doi : 10.1086 / 224812
- Singh, SP (1989), „Baza Rigvedică a Sigiliului Pasupati din Mohenjo-Daro”, Puratattva , 19 : 19–26
- Singh, Upinder (2008), A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the XII Century , Pearson Education India, ISBN 978-81-317-1120-0
- Sjoberg, Andree F. (1990), "Contribuția dravidiană la dezvoltarea civilizației indiene: un apel pentru o reevaluare" , Comparative Civilisations Review , 23 : 40-74
- Smart, Ninian (1993), „FORMATION RATHER THAT ORIGIN OF A TRADITION” , DISKUS , 1 (1): 1, arhivat din original la 2 decembrie 2013
- Smart, Ninian (2003), Godsdiensten van de wereld (Religiile lumii) , Kampen: Uitgeverij Kok
- Smelser, Neil J .; Lipset, Seymour Martin , eds. (2005), Structura socială și mobilitatea în dezvoltarea economică , Aldine Transaction, ISBN 978-0-202-30799-2
- Smith, Huston (1991), The World’s Religions: Our Great Wisdom Traditions , San Francisco: HarperSanFrancisco, ISBN 978-0-06-250799-0
- Smith, Vincent A. (1999) [1908], The early history of India (ed. A 3-a), Oxford University Press
- Smith, WC (1962), The Meaning and End of Religion , San Francisco: Harper and Row, ISBN 978-0-7914-0361-7
- Srinivasan, Doris Meth (1997), Multe capete, brațe și ochi: origine, semnificație și formă în multiplicitate în arta indiană , Brill, ISBN 978-9004107588
- Stein, Burton (2010), A History of India, Second Edition (PDF) , Wiley-Blackwell, arhivat din original (PDF) la 14 ianuarie 2014
- Stevens, Anthony (2001), Indiciul Ariadnei: Un ghid pentru simbolurile omenirii , Princeton University Press
- Sweetman, Will (2004), „Preistoria orientalismului: colonialismul și baza textuală pentru relatarea despre hinduism a lui Bartholomaus Ziegenbalg” (PDF) , New Zealand Journal of Asian Studies , 6 (2): 12–38
- Thani Nayagam, Xavier S. (1963), Tamil Culture , 10 , Academy of Tamil Culture , recuperat 25 noiembrie 2008
- Thapar, Romila (1978), Istoria socială indiană veche: unele interpretări (PDF) , Orient Blackswan
- Thapar, R. (1993), Interpreting Early India , Delhi: Oxford University Press
- Thapar, Romula (2003), The Penguin History of Early India: From the Origins to AD 1300 , Penguin Books India, ISBN 978-0-14-302989-2
- Thompson Platts, John (1884), Un dicționar de urdu, hindi clasic și engleză , WH Allen & Co., Universitatea Oxford
- Tiwari, Shiv Kumar (2002), Rădăcini tribale ale hinduismului , Sarup și fii
- Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011), The Idiot's Guide to World Religions , Penguin
- Turner, Bryan S. (1996a), Pentru Weber: Eseuri despre sociologia soartei , ISBN 978-0-8039-7634-4
- Turner, Jeffrey S. (1996b), Enciclopedia relațiilor pe toată durata vieții , Greenwood Press
- Vasu, Srisa Chandra (1919), The Catechism Of Hindu Dharma , New York: Kessinger Publishing, LLC
- Vivekananda, Swami (1987), Opere complete ale lui Swami Vivekananda , Calcutta: Advaita Ashrama, ISBN 978-81-85301-75-4
- Vivekjivandas (2010), Hinduism: An Introduction - Part 1 , Ahmedabad: Swaminarayan Aksharpith, ISBN 978-81-7526-433-5
- Walker, Benjamin (1968), Lumea hindusă: o anchetă enciclopedică a hinduismului
- Werner, Karel (2005), A Popular Dictionary of Hinduism , Routledge, ISBN 978-1-135-79753-9
- White, David Gordon (2000), Introducere. În: David Gordon White (ed.), „Tantra în practică” , Princeton University Press
- White, David Gordon (2006), Kiss of the Yogini: "Tantric Sex" în contextele sale din Asia de Sud , University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-02783-8
- Wink, Andre (1991), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Volumul 1 , Brill Academic, ISBN 978-9004095090
- Witzel, Michael (1995), „Sanscritizarea timpurie: originea și dezvoltarea statului Kuru” (PDF) , Jurnal electronic de studii vedice , 1 (4): 1–26, arhivat din original (PDF) la 11 iunie 2007
- Zimmer, Heinrich (1951), Philosophies of India , Princeton University Press
- Zimmer, Heinrich (1989), Philosophies of India (reeditare), Princeton University Press
Sursă web
Lecturi suplimentare
- Majumdar, RC ; Raychauduri, HC; Datta, Kaukinkar (1960), An Advanced History of India , Macmillan and Company, ISBN 0-333-90298-X, arhivat din original la 6 februarie 2009 , recuperat la 22 octombrie 2017
- Benjamin Walker Hindu World: An Encyclopaedic Survey of Hinduism , (Două volume), Allen & Unwin, Londra, 1968; Praeger, New York, 1968; Munshiram Manohar Lal, New Delhi, 1983; Harper Collins, New Delhi, 1985; Rupa, New Delhi, 2005, ISBN 81-291-0670-1 .
- Basham, AL (1967), Minunea care era India
linkuri externe
- „Istoria hinduismului” . Istoria lumii .
- „Istoria hinduismului” . Encarta . 31 octombrie 2002.
- „Istoria hinduismului (articol)” . Academia Khan .