Śrauta - Śrauta
| Parte dintr- o serie pe |
| hinduism |
|---|
 |
Srauta este un cuvânt sanscrit care înseamnă „aparținând sruti “, adică, orice bazat pe Vedelor de hinduismului . Este un adjectiv și un prefix pentru texte, ceremonii sau persoane asociate cu śruti. Termenul, de exemplu, se referă la brahmini specializați în corpusul de texte śruti , iar tradițiile brahmane Śrauta din timpurile moderne pot fi văzute în Kerala și Andhra de coastă .
Etimologie și semnificație
Cuvântul sanscrit Śrauta este înrădăcinat în śruti (ceea ce se aude, referindu-se la scripturile hinduismului). Śrauta , afirmă Johnson, este un adjectiv care se aplică unui text, unei practici rituale sau unei persoane, atunci când este legat de śruti. Klostermaier afirmă că prefixul înseamnă „aparținând lui śruti” și include ceremonii și texte legate de śruti. Cuvântul este uneori literat Shrauta în literatura științifică.
Istorie
Răspândit prin religii indiene, tradițiile homa se găsesc în toată Asia, de la Samarkand până în Japonia , de-a lungul unei istorii de 3000 de ani. Un homa , în toate variantele sale asiatice, este un ritual ceremonial care oferă mâncare focului și care, în cele din urmă, provine din religia vedică. Tradiția reflectă un eclecticism ritual pentru foc și mâncare gătită ( Paka-yajna ) care s-a dezvoltat în religiile indiene, iar straturile Brahmana ale Vedelor sunt cele mai vechi înregistrări care au supraviețuit.
Ritualul sacrificiului focului Yajna sau vedic, în context indian, a devenit o trăsătură distinctă a primelor ritualuri śruti (vedice). Un ritual șrauta este o formă de quid pro quo în care prin ritualul focului, un sacrificator oferea ceva zeilor, iar sacrificiul aștepta ceva în schimb. Ritualul vedic consta în ofrande de sacrificiu pentru ceva comestibil sau potabil, cum ar fi lapte, unt clarificat, iaurt, orez, orz, un animal sau orice altceva de valoare, oferit zeilor cu ajutorul preoților de foc. Această tradiție vedică s-a împărțit în Śrauta ( pe bază de śruti ) și Smarta ( pe bază de Smriti ).
Ritualurile Śrauta, afirmă Michael Witzel, sunt un domeniu activ de studiu și sunt incomplet înțelese.
Practicile „ritualului focului” utarauta au fost copiate de diferite tradiții budiste și jainiste , afirmă Phyllis Granoff, cu textele lor însușindu-se „ eclecticismul ritual” al tradițiilor hinduse, deși cu variații care au evoluat în epoca medievală. Ritualul sacrificiului vedic în stil homa, afirmă Musashi Tachikawa, a fost absorbit în budismul Mahayana și ritualurile homa continuă să fie efectuate în unele tradiții budiste din Tibet, China și Japonia.
Texte
| Veda | Sutre |
| Rigveda | Asvalayana-sutra (§), Sankhayana-sutra (§), Saunaka-sutra (¶) |
| Samaveda | Latyayana-sutra (§), Drahyayana-sutra (§), Nidana-sutra (§), Pushpa-sutra (§), Anustotra-sutra (§) |
| Yajurveda | Manava-sutra (§), Bharadvaja-sutra (¶), Vadhuna-sutra (¶), Vaikhanasa-sutra (¶), Laugakshi-sutra (¶), Maitra-sutra (¶), Katha-sutra (¶), Varaha -sutra (¶), Apastamba-sutra (§), Baudhayana-sutra (§) |
| Atharvaveda | Kusika-sutra (§) |
| ¶: numai citatele supraviețuiesc; §: textul supraviețuiește | |
Utasrautasūtras sunt sutre legate de ritual, bazate pe śruti . Primele versiuni ale sutrelor Kalpa (Vedanga) au fost probabil compuse până în secolul al VI-lea î.Hr., începând cam în aceeași perioadă în care a fost compus stratul Brahmana al Vedelor, iar majoritatea sutrelor rituale au fost complete până în jurul anului 300 î.Hr. Ele au fost atribuite unor înțelepți vedici celebri din tradiția hindusă. Aceste texte sunt scrise în stilul sutrelor aforistice și, prin urmare, sunt taxonomii sau ghiduri concise, mai degrabă decât manuale detaliate sau manuale pentru orice ceremonie.
Śrautasūtras diferă de smārtasūtra bazat pe smṛti (ceea ce este amintit, tradiții). Smartasutras , în literatura vedică și post Vedic vechi, de obicei se referă la gṛhyasūtras (rituri gospodarului de trecere) și sāmayācārikasūtras (modul corect de viata in direct cu îndatoririle de sine și relațiile cu ceilalți, dharmaśāstras ).
Śrauta Sutras
Utasrautasūtras fac parte din corpusul literaturii sutrei sanscrite . Subiectele lor includ instrucțiuni referitoare la utilizarea corpusului śruti în marile ritualuri și efectuarea corectă a acestor ceremonii vedice majore, sunt aceleași cu cele găsite în straturile Brahmana ale Vedelor, dar prezentate într-un mod mai sistematic și detaliat.
Definiția unui sacrificiu vedic
Yajña, sacrificiul, este un act prin care predăm ceva de dragul zeilor. Un astfel de act trebuie să se bazeze pe o autoritate sacră ( āgama ) și să servească pentru mântuirea omului ( śreyortha ). Natura darului este mai puțin importantă. Poate fi tort ( puroḍāśa ), puls ( karu ), lapte mixt ( sāṃnāyya ), un animal ( paśu ), sucul plantei soma ( soma ), etc; nu, cele mai mici ofrande de unt, făină și lapte pot servi în scopul unui sacrificiu.
- Apastamba Yajna Paribhasa-sutras 1.1 , Traducător: M Dhavamony
Baudhayana srautasutra este probabil cel mai vechi text din genul śrautasūtra și include în apendicele său un paribhāṣāsūtra (definiții, secțiunea glosar). Alte texte, cum ar fi Apastamba śrautasūtra timpurie și ulterior compus Katyayana, încep cu secțiunea Paribhasa-sutra . Śulbasūtra s sau śulvasūtra s sunt incluse anexe în śrautasūtras și acordul cu metodologia matematică pentru geometrii constructelor pentru Vedi (altar vedică). Cuvântul sanscrit śulba înseamnă „cordon”, iar aceste texte sunt „reguli ale corzii”. Acestea furnizează, afirmă Kim Plofker, ceea ce în terminologia matematică modernă ar fi numită „zonă care păstrează transformări ale figurilor plane”, descriind pe larg formule și constante geometrice. Cinci śulbasutra au supraviețuit de-a lungul istoriei, dintre care cel mai vechi supraviețuitor este probabil Baudhayāna śulbasūtra (800-500 î.Hr.), în timp ce cel de la Kātyāyana poate fi cronologic cel mai tânăr (≈300 î.Hr.).
Ritualuri
Ritualurile și ceremoniile utarauta se referă la cele găsite în straturile Brahmana ale Vedelor. Acestea includ ritualuri legate de foc, lună plină, lună nouă, somă, sacrificiu de animale, precum și ofrande sezoniere făcute în vremea vedică. Aceste ritualuri și ceremonii din textele Brahmanas sunt amestecate și greu de urmat. O descriere mai clară a procedurilor rituale a apărut în Vedanga Kalpa-sutras.
Ritualurile vedice, afirmă Burde, pot fi „împărțite în ritualuri Śrauta și Gṛhya”. Ritualurile utarauta referitoare la ceremoniile publice au fost retrogradate la utasrautasutras, în timp ce majoritatea ritualurilor vedice referitoare la riturile de trecere și ceremoniile casnice au fost încorporate în Gṛhyasūtras (literal, acasă ; numit și Laukika sau popular, statele Lubin). Cu toate acestea, Gṛhyasūtras au adăugat, de asemenea, multe noi ceremonii non-utarauta de-a lungul timpului. Śrautasūtras se concentrează în general pe mari ceremonii publice scumpe, în timp ce gṛhyasūtras se concentrează pe gospodari și pe saṃskāras (rituri de trecere), cum ar fi nașterea , căsătoria , renunțarea și incinerarea .
Ceremoniile śrautasūtra sunt de obicei elaborate și necesită serviciile mai multor preoți, în timp ce ritualurile gṛhyasūtra pot fi efectuate fără sau cu ajutorul unui preot în tradițiile hinduse.
Oferte de sacrificiu animal față de vegetarian
Ritualurile Śrauta au variat ca complexitate. Primul pas al unui ritual Śrauta a fost realizarea unui altar, apoi inițierea focului, apoi a recitării Havir-yajnas, apoi oferirea de lapte sau picături lichide de băut în foc, apoi rugăciunile cu mantre.
Ritualurile complexrauta mai complexe s-au bazat pe ciclul lunii ( Darshapurnamasa ) și ritualurile sezoniere. Ciclul lunar sacrificiile Śrauta nu au avut sacrificii de animale, au oferit un Purodasha (tort de cereale coapte) și Ghee (unt clarificat) ca ofrandă zeilor, cu recitarea mantrelor .
Potrivit lui Witzel, „Pasubandha sau„ Sacrificiul animalelor ”este, de asemenea, integrat în ritualul Soma și implică uciderea unui animal”. Uciderea a fost considerată nepotrivită și a fost practicată sufocarea „fără sânge” a animalului în afara terenului de oferire. Uciderea a fost privită ca o formă de rău și poluare ( tata , agha , enas ) și au fost introduse reforme pentru a evita acest rău în vremurile târzii / post-Rigvedic. Potrivit lui Timothy Lubin, înlocuirea sacrificiului animalelor în ritualul Śrauta cu aluat în formă ( pistapasu ) sau ghivece de ghee ( ajyapasu ) se practică de cel puțin 600 de ani, deși o astfel de substituție nu este acceptată în textele rituale Śrauta.
Discuțiile despre înlocuirea sacrificiului animal cu ofranda vegetariană, afirmă Usha Grover, apar în secțiunea 1.2.3 din Shatapatha Brahmana din Yajurveda . Această secțiune, afirmă Grover, prezintă schimbarea progresivă a materialului oferit zeilor în timpul unui ritual Śrauta. Schimbarea, adaugă Grover, poate fi legată de Ahimsa (principiul non-violenței) sau doar un mijloc de a păstra numărul vitelor sau lipsa disponibilității animalelor sacrificate. Cu toate acestea, potrivit lui Grover, textul antic sugerează că „sacrificiul animalelor a fost renunțat”, iar ofranda devenise „vegetală, cereale, lapte și ghee”. Opinia că textele vedice antice începuseră să afirme că ofrandele de legume erau la fel de eficiente ca ofrandele de animale, pentru anumite sacrificii, este împărtășită de Max Müller și alții.
Declin
Potrivit lui Alexis Sanderson, ceremoniile Śrauta au scăzut din secolul al V-lea până în al treisprezecelea e.n. Această perioadă a cunoscut o trecere de la sacrificiile Śrauta la acordarea caritabilă de cadouri, cum ar fi oferirea de vaci, terenuri, eliberarea de dotări pentru construirea de temple și sattrani (case de hrănire) și rezervoare de apă ca parte a ceremoniilor religioase.
Practici contemporane
Majoritatea ritualurilor Śrauta nu se efectuează în epoca modernă, iar cele care sunt, sunt rare. Unele tradiții utarauta au fost observate și studiate de către cercetători, ca în părțile rurale din Andhra Pradesh și în alte părți din India și Nepal . Tradițiile utarauta din Andhra de coastă au fost raportate de David Knipe, iar o ceremonie elaborată de śrauta a fost înregistrată video în Kerala de Frits Staal în 1975. Potrivit lui Axel Michaels, ritualurile de sacrificiu homa găsite în contextele hinduse și budiste moderne au evoluat ca o versiune mai simplă a ritualul edicrauta vedic.
Knipe a publicat o carte despre practicile Śrauta din Andhra rurală. Sistemul ritual Śrauta, afirmă Knipe, „este unul extins, în sensul că o simplă rutină internă a fost înlocuită cu una mult mai solicitantă cu privire la energiile religioase ale jertfitorului și ale soției sale” și este inițiată prin mărirea unei singure familii. trage sistemul Grihya la un sistem de trei focuri Śrauta. Comunitatea care continuă să predea tradiția Śrauta generației următoare învață și tradiția Smarta, alegerea lăsată tinerilor. Tradiția Andhra poate fi, afirmă Knipe, înrădăcinată în vechile Apstamba Śrauta și Grihya Sutras. În tradițiile Andhra, după ce ați stabilit rutina rutinei de două ori pe zi a ofrandelor de agnihotra și a ofertelor dara pūrṇamāsa de două ori pe săptămână , este eligibil să efectuați agniṣṭoma, cel mai simplu ritual de soma . După agniṣṭomă, unul este eligibil pentru a efectua rituri de somă mai extinse și rituri de agnicayana .
Srauta brahmanii specializati in ritualuri care efectuează în conformitate cu corpusul de texte sruti, în contrast cu brahmini Smarta, cunoscut pentru efectuarea de ritualuri în conformitate cu smriti textelor.
Femeile care recitau mantre la ceremoniile śrauta ale hinduismului din cele mai vechi timpuri au fost sugerate de mai mulți cărturari precum Mary McGee, Stephanie Jamison, Katherine Young și Laurie Patton.
Practici defuncte
Ashvamedha și Rajasuya nu mai sunt practicate. Există îndoială că Purushamedha , un sacrificiu uman , a fost săvârșit vreodată.
Influență
Ritualurile Śrauta erau complexe și costisitoare, afirmă Robert Bellah și „nu trebuie să uităm că riturile au fost create pentru regalitate și nobilime”. Un brahman, adaugă Bellah, ar trebui să fie foarte bogat pentru a sponsoriza și suporta cheltuiala unui rit elaborat de Śrauta. În cele mai vechi timpuri, până la mijlocul mileniului I d.Hr., evenimente precum consacrarea regală au sponsorizat riturile utarauta și, ulterior, au declinat, deoarece ritualurile alternative, cum ar fi templul și acțiunile filantropice, au devenit mai populare în rândul regalității.
The Upanishadele , afirmă Brian Smith, au fost o mișcare spre dispariția ritualurilor sociale srauta stil și viziunea asupra lumii aceste ritualuri reprezentate. Doctrinele Upanishadic nu au fost un punct culminant, ci o distrugere a ritualismului vedic. Acest lucru a avut o influență durabilă asupra religiilor indiene care au câștigat importanță în mileniul I î.Hr., nu numai în ceea ce privește Vedanta și alte școli de filozofie hinduse care au apărut, ci și în ceea ce privește influența budistă și Jaina în rândul clasei regale a vechilor. Societatea indiană.
În Upanișade, s-ar putea asista la concluzia vedismului, nu în sensul culminării sale, ci în sensul distrugerii sale. În viziunea proto-vedantică, universul și ordinea rituală bazată pe asemănare s-au prăbușit și a apărut o configurație foarte diferită bazată pe identitate. Upanishad monism , s-ar putea spune, a suflat capacul de pe un sistem de conținut, precum și reglementată, prin asemănare ierarhică. Formularea unei filozofii moniste a identității ultime - probabil un indiciu al vedismului disipându-se și reformându-se într-o nouă viziune sistematică asupra lumii și a principiilor sale fundamentale - s-a născut în afara schemei de clasificare normativă a vieții sociale vedice și a devenit instituționalizată ca contrapunct al vieții in lume.
Cu timpul, savanții din India antică au compus Upanișaduri, cum ar fi Pranagnihotra Upanishad , care au evoluat accentul de la ritualuri externe la autocunoaștere și la ritualuri interioare în interiorul omului. Pranagnihotra este, afirmă Henk Bodewitz , un ritual privat privat interiorizat care substituia ritualul public Agnihotra extern (un ritual srauta).
Această evoluție s-a bazat pe ideea vedică de devas (zei) referitoare la organele de simțuri din corpul cuiva și că corpul uman este templul lui Brahman , realitatea neschimbătoare metafizică. Acest principiu se găsește în multe Upanișade, inclusiv în Pranagnihotra Upanishad, Brihadaranyaka Upanishad secțiunea 2.2, Kaushitaki Upanishad secțiunile 1.4 și 2.1-2.5, Prasna Upanishad capitolul 2 și altele. Ideea este găsită și dezvoltată și de alte Upanishad minore, cum ar fi vechiul Brahma Upanishad, care se deschide prin descrierea corpului uman ca „orașul divin al lui Brahman”.
Bodewitz afirmă că acest lucru reflectă stadiul gândirii indiene antice în care „eul sau persoana ca totalitate au devenit centrale, cu eul sau sufletul ca manifestare a celui mai înalt principiu sau zeu”. Această evoluție a marcat o schimbare a ritului spiritual de la exterior la intern, de la performanța publică prin ritualuri asemănătoare srautei la performanță în gândire prin introspecție, de la zei în natură la zei în interior.
Sacrificiul Śrauta Agnihotra a evoluat astfel în conceptul de sacrificiu Prana-Agnihotra. Heesterman descrie sacrificiul pranagnihotra ca fiind unul în care practicantul execută sacrificiul cu mâncare și propriul corp ca templu, fără niciun ajutor extern sau reciprocitate, iar acest ritual îi permite hindusului să „rămână în societate, păstrându-și independența față de aceasta”, simplitatea sa marchează astfel „stația finală a ritualismului vedic”.
Vezi si
Note
Referințe
- Potop, Gavin (5 ianuarie 2006). Corpul tantric: tradiția secretă a religiei hinduse . IBTauris. ISBN 978-1-84511-011-6.
- Knipe, David M. (2 martie 2015). Vocile vedice: narațiuni intime ale unei tradiții vii Andhra . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-939770-9.
- Kim Plofker (2009). Matematica în India . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-12067-6.
- Brian Smith (1998). Reflecții asupra asemănării, ritualului și religiei . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1532-2.
- Maurice Winternitz (1963). Istoria literaturii indiene, volumul 1 . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120802643.
linkuri externe
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 1 , W Caland, (în sanscrită), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 2 , W Caland, (în sanscrită), Baptist Mission Press
- Baudhayana Śrauta sutra Vol 3 , W Caland, (în sanscrită), Baptist Mission Press
- Apastamba utarauta sutra , W Caland, (în germană)
- Apastamba utarauta sutra cu comentariul lui Dhurtaswami , Narasimhachar, (în sanscrită)
- Sankhayana Śrauta sutra cu comentariul Anartiya Vol 2 , Alfred Hillebrandt, (în sanscrită)
- Sankhayana Śrauta sutra cu comentariul Anartiya Vol 3 , Alfred Hillebrandt, (în sanscrită)