Shaktism - Shaktism

Shaktismul este o tradiție a hinduismului centrată pe zeiță. Statuile în relief ale lui Vaishnavi , Varahi , Indrani și Chamunda
Parte dintr- o serie pe
Shaktismul
SriYantra color.svg
Zeități
Mahadevi (Suprem)
Scripturi și texte
alte texte
Școli
Vidya margam
Kula margam
Cărturari
Practici
Festivaluri și temple
Aum Om red.svg Portalul hinduismului
Parte dintr- o serie pe
hinduism
1 Om.svg
Origini
Tradiții
Tradiții majore
Zeități
Alte Devas majore  / Devis
Vedic :
Post-Vedic:
Concepte
Viziunea asupra lumii
Dumnezeu
Subiecte legate de Mokṣa:
Minte
Etică
Practici
Închinare, sacrificiu și caritate
Meditaţie
Festivaluri
Școli filozofice
Alte școli
Guru, sfinți, filosofi
Vechi
Medieval
Modern
Texte
Diviziuni
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Societate
Patru varne:
Varna-less :
Subiecte legate de Varna:
Alte subiecte legate de societate:
Alte subiecte
Cultura hindusă
Hinduismul și alte religii

Shaktismul ( sanscrită : शाक्त , IAST : Śāktaḥ , lit.  „doctrină a energiei, puterii, zeița eternă”) este una dintre mai multe confesiuni majore hinduse , în care realitatea metafizică este considerată metaforic o femeie și Shakti ( Mahadevi ) este considerat zeitate supremă. Include multe zeițe, toate considerate aspecte ale aceleiași zeițe supreme. Shaktismul are diferite sub-tradiții, variind de la cele axate pe Parvati grațios până la cea a Kali feroce .

De sruti și smriti textele hinduismului sunt un cadru istoric important al tradiției Shaktism. În plus, respectă textele Devi Mahatmya , Devi-Bhagavata Purana , Kalika Purana și Shakta Upanishads, cum ar fi Devi Upanishad . Devi Mahatmya , în special, este considerat în Shaktism să fie la fel de importantă ca și Bhagavad Gita .

Shaktismul este cunoscut pentru diferitele sale sub-tradiții ale Tantrei , precum și o galaxie de zeițe cu sistemele respective. Se compune din Vidyapitha și Kulamārga . Panteonul zeițelor din shaktism a crescut după declinul budismului în India , în care zeițele hinduse și budiste au fost combinate pentru a forma Mahavidya , o listă de zece zeițe. Cele mai frecvente aspecte ale Devi găsite în shaktism includ Durga , Kali , Saraswati , Lakshmi , Parvati și Tripurasundari . Tradiția axată pe zeiță este foarte populară în nord-estul Indiei, în special în Bengalul de Vest , Odisha , Bihar , Jharkhand , Tripura și Assam , pe care le sărbătorește festivaluri precum Durga puja , care este popular în Bengalul de Vest și Odisha.

Shaktismul subliniază, de asemenea, că dragostea intensă pentru zeitate este mai importantă decât simpla ascultare, arătând astfel influența ideii Vaishnava în care relația pasională dintre Radha și Krishna este, de asemenea, relația ideală. Aceste idei mai vechi încă influențează shaktismul modern. În mod similar, ideile Shaktism au influențat , de asemenea , Vaishnavism și shivaism tradiții. În shaktism, Zeița este considerată Shakti / Energia lui Vishnu și respectiv Shiva și venerată în mod proeminent în numeroase temple și festivaluri hinduse .

Origini și istorie

Articol principal: Istoria shaktismului

Cele mai vechi dovezi arheologice despre ceea ce pare a fi un altar paleolitic superior pentru închinarea lui Shakti au fost descoperite în situl paleolitic superior terminal al Baghor I ( piatra Baghor ) din districtul Sidhi din Madhya Pradesh , India. Săpăturile, efectuate sub îndrumarea unor arheologi notori GR Sharma de la Universitatea Allahabad și J. Desmond Clark de la Universitatea din California și asistate de Jonathan Mark Kenoyer și JN Pal, datează formațiunea Baghor între 9000 î.Hr. și 8000 î.Hr. Originile lui Shakti închinarea poate fi, de asemenea, urmărită de civilizația Indus Valley . Printre cele mai vechi dovezi ale respectului față de aspectul feminin al lui Dumnezeu în hinduism se află acest pasaj din capitolul 10.125 din Rig Veda , numit și imnul Devi Suktam :

Eu sunt Regina, culegătoarea de comori, cea mai atentă, mai întâi dintre cei care merită închinare. Astfel, zeii m-au stabilit în multe locuri cu multe case unde să intru și să locuiesc. Numai prin mine mănâncă toți mâncarea care îi hrănește - fiecare om care vede, respiră, aude cuvântul rostit. Ei nu știu, dar eu locuiesc în esența Universului. Ascultați, unul și toate, adevărul așa cum îl declar. Eu, cu adevărat, eu însumi anunț și rostesc cuvântul pe care Dumnezeu și oamenii, deopotrivă, îl vor întâmpina. Îl fac pe omul pe care îl iubesc să fie extrem de puternic, îl fac hrănit, un înțelept și unul care îl cunoaște pe Brahman . Îndoi arcul pentru Rudra [Shiva], ca săgeata lui să lovească și să ucidă urătorul devotamentului. Mă trezesc și ordon luptă pentru oameni, am creat Pământul și Raiul și locuiesc ca controlorul lor interior. Pe vârful lumii, aduc cerul Tatălui: casa mea este în ape, în ocean ca mamă. De acolo, străpung toate creaturile existente, ca Sinele lor Suprem Interior și le manifest cu corpul meu. Am creat toate lumile după voia mea, fără nicio ființă superioară, și pătrund și locuiesc în ele.

Conștiința eternă și infinită sunt eu, este măreția mea care locuiește în toate.

-  Devi Sukta, Rigveda 10.125.3 - 10.125.8 ,

Literatura vedică venerează diferite zeițe, dar mult mai rar decât zeii Indra , Agni și Soma . Cu toate acestea, acestea sunt declarate aspecte echivalente ale Brahmanului neutru , al Prajapati și al Purusha . Zeițele adesea menționate în straturile vedice ale textului includ Ushas (zori), Vāc (vorbire, înțelepciune), Sarasvati (ca râu), Prithivi (pământ), Nirriti (anihilator), Shraddha (credință, încredere). Zeițe precum Uma apar în Upanișadele ca un alt aspect al divinului și cunoscător al cunoașterii ultime ( Brahman ), precum în secțiunile 3 și 4 din vechiul Kena Upanishad .

Imnurile către zeițe se află în epoca hindusă antică Mahabharata , în special în secțiunea Harivamsa , care a fost o adăugare târzie (100 până la 300 CE) la lucrare. Dovezile arheologice și textuale implică, afirmă Thomas Coburn, că Zeița devenise la fel de proeminentă ca Dumnezeu în tradiția hindusă până în secolul al treilea sau al patrulea. Literatura despre teologia Shakti a crescut în India antică, culminând într-unul dintre cele mai importante texte ale shaktismului numit Devi Mahatmya. Acest text, afirmă C. Mackenzie Brown - profesor de religie, este atât un punct culminant al secolelor de idei indiene despre femeia divină, cât și un fundament pentru literatura și spiritualitatea axate pe transcendența feminină în secolele care au urmat. Devi-Mahatmya nu este cel mai vechi fragment literar care să ateste existența de devotament față de o figură Zeita, afirmă Thomas B. Coburn - profesor de Studii Religioase, dar „este cu siguranță mai devreme în care obiectul de cult este conceptualizată ca Zeita , cu un majuscul G ".

Alte texte importante ale shaktismului includ Shakta Upanishads , precum și literatura Upa Puranic orientată spre Shakta, cum ar fi Devi Purana și Kalika Purana , Lalita Sahasranama (din Brahmanda Purana ). Tripura Upanishad este istoric cea mai completă introducere a Shakta tantrism, distilarea în sale 16 versete aproape fiecare subiect important în Shakta Tantra tradiția. Împreună cu Tripura Upanishad , Tripuratapini Upanishad a atras bhasya științific (comentariu) în a doua jumătate a mileniului 2, cum ar fi opera lui Bhaskararaya și Ramanand. Aceste texte leagă tradiția Shakti Tantra ca atribut vedic, totuși această legătură a fost contestată de către cercetători.

Poeziile și cântecele Shakta bhakti din secolul al XVIII-lea au fost compuse de doi poeți ai curții bengaleze, Bharatchandra Ray și Ramprasad Sen , precum și colecția tamilă Abhirami Anthadhi .

Shakta-universalistul Sri Ramakrișna , una dintre cele mai influente figuri ale mișcărilor de reformă hinduse , credea că toate zeițele hinduse sunt manifestări ale aceleiași zeițe mamă.

Teologie

În teologia Shakta, femeia și bărbatul sunt realități interdependente, reprezentate cu pictograma Ardhanarishvara . Stânga: O operă de artă din secolul al V-lea care reprezintă această idee la Peșterile Elephanta ; Dreapta: o pictură a lui Ardhanarishvara.

Shaktas o concep pe Zeiță ca fiind realitatea supremă, supremă, eternă a întregii existențe, sau la fel ca conceptul Brahman al hinduismului. Ea este considerată a fi simultan sursa întregii creații, a întruchipării ei și a energiei care o animă și o guvernează, și aceea în care totul se va dizolva în cele din urmă. Potrivit VR Ramachandra Dikshitar - profesor de istorie indiană, în teologia shaktismului „Brahman este Shakti static și Shakti este Brahman dinamic”.

Shaktismul vede Devi ca sursa, esența și substanța a tot ceea ce este în creație. Textele sale, cum ar fi Devi-Bhagavata Purana, afirmă:

Sunt Divinitate Manifestă, Divinitate Manifestă și Divinitate Transcendentă. Sunt Brahma , Vishnu și Shiva , precum și Saraswati , Lakshmi și Parvati . Eu sunt Soarele și eu sunt Stelele și sunt și Luna. Eu sunt toate animale și păsări, și eu sunt izbăvirea și hoțul. Eu sunt persoana scăzută a faptelor îngrozitoare și marea persoană a faptelor excelente. Sunt Femeie, Sunt Bărbat sub forma Shiva.

Concentrarea shaktismului asupra Femei Divine nu implică o respingere a bărbatului. Respinge dualismul masculin-feminin, masculin-feminin, suflet-corp, dualism transcendent-imanent, considerând natura ca fiind divină. Devi este considerată a fi cosmosul însuși - ea este întruchiparea energiei, materiei și sufletului, forța motivantă din spatele oricărei acțiuni și existențe din universul material. Cu toate acestea, în shaktism, afirmă C. MacKenzie Brown, conceptele culturale de masculin și feminin așa cum există în rândul practicienilor shaktismului sunt aspecte ale realității divine, transcendente. În iconografia hindusă, dinamica cosmică a interdependenței și echivalenței masculin-feminin sau masculin-feminin, este exprimată în zeitatea jumătate Shakti, jumătate Shiva cunoscută sub numele de Ardhanari .

Premisele filosofice din multe texte Shakta, afirmă June McDaniel - profesor de studii religioase, este sincretismul școlilor Samkhya și Advaita Vedanta de filosofie hindusă , numite Shaktadavaitavada (literalmente, calea Shakti nondualistă).

Devi Gita

A șaptea carte a Srimad Devi-Bhagavatam prezintă teologia shaktismului. Această carte se numește Devi Gita , sau „Cântarea Zeiței”. Zeita explică că este brahmanul care a creat lumea, afirmând premisa Advaitei că eliberarea spirituală are loc atunci când cineva înțelege pe deplin identitatea sufletului său și a brahmanului. Această cunoaștere, afirmă Zeița, provine din detașarea sinelui de lume și meditarea propriului suflet.

Devi Gita , ca Bhagavad Gita , este un condensat filozofic tratat. Prezintă femeia divină ca o creatură puternică și plină de compasiune, pătrunzătoare și protectoră a universului. Ea este prezentată în capitolul inițial al Devi Gita ca fiind mama-lume benignă și frumoasă, numită Bhuvaneshvari (literalmente, conducătorul universului). Ulterior, textul prezintă învățăturile sale teologice și filosofice.

Sufletul și Zeița

Silaba mea sacră ह्रीम्] transcende,
distincția de nume și nume,
dincolo de toate dualitățile.
Este ființă întreagă, infinită , conștiință și fericire .
Ar trebui să medităm la acea realitate,
în lumina aprinsă a conștiinței.
Fixând mintea asupra mea, pe
măsură ce Zeița transcende tot spațiul și timpul,
cineva se fuzionează rapid cu mine prin realizarea
unității sufletului și a lui Brahman .

- Devi Gita , Traducere: Lynn Foulston, Stuart Abbott
Devibhagavata Purana , Cartea 7

Devi Gita descrie Devi (sau Zeita) ca „universală de energie cosmică“ rezident în cadrul fiecărui individ. Se țese astfel în terminologia școlii Samkhya de filozofie hindusă . Textul este plin de idei Advaita Vedanta , în care se subliniază non-dualitatea, toate dualitățile sunt declarate incorecte și unicitatea interconectată a sufletului ființei vii cu Brahman este considerată cunoașterea eliberatoare. Cu toate acestea, adaugă Tracy Pintchman - profesor de studii religioase și hinduism, Devi Gita încorporează idei tantrice dând Devi o formă și un caracter maternal, mai degrabă decât conceptul neutru din punct de vedere al genului Advaita Vedanta a lui Adi Shankara.

Lista celor 8 Shaktan Upanishads

Lista Upanișadelor Vaishnava conform antologiei Muktikā
Titlu Serial # Muktika Veda atașat Perioada de creație
Sita Upanishad 45 Atharva Veda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Tripuratapini Upanishad 80 Atharva Veda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Devi Upanishad 81 Atharva Veda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Tripura Upanishad 82 Rigveda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Bhavana Upanishad 84 Atharva Veda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Saubhagyalakshmi Upanishad 105 Rigveda Necunoscut
Sarasvati-rahasya Upanishad 106 Krishna Yajurveda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte
Bahvricha Upanishad 107 Rigveda Cu cel puțin 10.000 de ani înainte

Tantra

Subtradiciile shaktismului includ „Tantra”, care se referă la tehnici, practici și gramatică rituală care implică mantra , yantra , nyasa , mudra și anumite elemente ale yoga kundalini tradiționale , practicate de obicei sub îndrumarea unui guru calificat după inițierea cuvenită ( diksha ) și instruire orală pentru a completa diferite surse scrise. A existat o dezbatere istorică între teologii Shakta cu privire la faptul dacă practicile sale tantrice sunt vedice sau non-vedice.

Rădăcinile tantrismului Shakta sunt neclare, probabil antice și independente de tradiția vedică a hinduismului. Interacțiunea dintre tradițiile vedice și tantrice datează cel puțin din secolul al VI-lea, iar creșterea evoluției tradiției tantrei din perioada medievală târzie, afirmă Geoffrey Samuel, a fost un mijloc de a face față și de a face față invaziilor islamice și instabilității politice în și după 14. -secolul CE.

Notabili Shakta tantre sunt Saradatilaka Tantra de Lakshmanadesika (secolul 11), Kali Tantra (c. Secolul 15), Yogini Tantra , Sarvanandanatha lui Sarvolassa Tantra , Brahmananda Giri lui Saktananda Tarangini cu Tararahasya și Purnananda Giri lui Syamarahasya cu Sritattvacintamani (16 c .), Krishananda Agamavagisa lui Tantrasara și Raghunatna Tarkavagisa Bhattacarya lui Agamatattvavilasa (17 c.), precum și lucrări de Bhaskararaya (18 c.).

Zeițe principale

Un idol Durga Shakti din secolul al IX-lea, victorios asupra demonului Mahishasura, la templul Shiva, Prambanan , Indonezia.

Shaktas abordează Devi în multe forme; cu toate acestea, toate sunt considerate a fi doar aspecte diverse ale acelei zeițe supreme. Forma Devi primară venerată de un devotat al lui Shakta este ishta-devi-ul său , adică un Devi selectat personal. Selecția acestei zeități poate depinde de mulți factori, cum ar fi tradiția familiei, practica regională, descendența guru și rezonanța personală.

Unele forme ale Zeiței sunt cunoscute pe scară largă în lumea hindusă. Zeițele comune ale shaktismului, populare în gândirea hindusă cel puțin pe la mijlocul mileniului I d.Hr., includ Parvati , Durga , Kali , Amba, Lakshmi , Rukmini , Sita , Yogmaya și Saraswati . Formele mai rare de Devi găsite în Shakta tantrică sunt Mahavidyas , în special Tara , Bhairavi , Chhinnamasta , Kamala și Bhuvaneshvari . Alte grupuri majore de zeițe includ Sapta-Matrika („Șapte mici mamici”), „care sunt energiile diferiților zei majori și sunt descrise ca ajutând marea Shakta Devi în lupta ei cu demonii” și 64 de yoghini . 8 forme ale zeiței Lakshmi numite Ashtalakshmi și 9 forme ale zeiței Durga , navadurgii venerați în Navratri

Tradiții tantrice

Vidyāpīṭha

Vidyāpīṭha este subdivizat în Vāmatantras, Yāmalatantras și Śaktitantras.

Kulamārga

Kulamārga păstrează unele dintre caracteristicile distinctive ale Kāpālika tradiției, din care este derivat. Este împărțit în patru subcategorii de texte bazate pe zeițele Kuleśvarī, Kubjikā, Kālī și respectiv Tripurasundarī . Cele Trika Textele sunt strâns legate de textele Kuleśvarī și pot fi considerate ca făcând parte din Kulamārga.

Cult

Shaktismul cuprinde o varietate aproape nesfârșită de credințe și practici - de la animism la speculații filozofice de cea mai înaltă ordine - care caută să acceseze Shakti (Energia sau Puterea Divină) despre care se crede că este natura și forma Devi. Cele două mari școli și cele mai vizibile ale sale sunt Srikula (familia Tripura Sundari ), cea mai puternică din sudul Indiei și Kalikula (familia Kali ), care predomină în nordul și estul Indiei.

Srikula: familia lui Lalita Tripura Sundari

Sri Lalita-Tripurasundari a intronizat cu piciorul stâng pe Sri Chakra , ținând simbolurile sale tradiționale, arcul de trestie de zahăr, săgețile de flori, lațul și tigaia.

Srikula (familia din Sri ) tradiție ( Sampradaya ) se concentrează pe Devi cult in forma de Zeita Lalita-Tripura Sundari , care este privit ca Marea Zeiță. Înrădăcinată în primul mileniu. Srikula a devenit o forță în sudul Indiei nu mai târziu de secolul al VII-lea și este astăzi forma predominantă de shaktism practicată în regiunile sud-indiene precum Kerala , Tamil Nadu și zonele tamile din Sri Lanka .

Cea mai cunoscută școală din Srikula este Srividya , „una dintre cele mai influente și mai sofisticate mișcări ale tantrismului Shakta”. Simbolul său central, Sri Chakra , este probabil cea mai faimoasă imagine vizuală din toată tradiția tantrică hindusă. Literatura și practica sa sunt poate mai sistematice decât cele ale oricărei alte secte Shakta.

Srividya o consideră în mare măsură pe Zeiță ca fiind „benignă [ saumya ] și frumoasă [ saundarya ]” (spre deosebire de concentrarea lui Kalikula asupra formelor de zeiță „terifiante [ ugra ] și înfiorătoare [ ghora ]”, cum ar fi Kali sau Durga). În practica Srikula, în plus, fiecare aspect al Zeiței - fie că este malign sau blând - este identificat cu Lalita.

Adepții Srikula se închină cel mai adesea Lalitei folosind abstractul Sri Chakra yantra , care este considerat ca forma ei subtilă. Sri Chakra poate fi redată vizual fie ca o diagramă bidimensională (fie desenată temporar ca parte a ritualului de închinare, fie gravată permanent în metal) sau sub forma piramidală tridimensională cunoscută sub numele de Sri Meru . Nu este neobișnuit să găsiți un Sri Chakra sau Sri Meru instalat în templele din India de Sud, deoarece - așa cum afirmă practicienii moderni - „nu există nici o dispută că aceasta este cea mai înaltă formă a Devi și că o parte din practică poate fi făcută în mod deschis. ceea ce vedeți în temple nu este închinarea srichakra pe care o vedeți atunci când se face în mod privat. "

The Srividya paramparas pot fi în continuare în linii mari , divizate în două fluxuri, Kaula (a vamamarga practica) si Samaya (a dakshinamarga practica). Kaula sau Kaulachara , mai întâi a apărut ca un sistem ritual coerent în secolul al 8 - lea din centrul Indiei, și teoretician cel mai venerat este de 18-lea filosof Bhaskararaya , considerat pe scară largă „ cel mai bun exponent al filosofiei Shakta.“

Samaya sau Samayacharya își găsește rădăcinile în lucrarea comentatorului 16-lea Lakshmidhara, și este „ cu înverșunare puritan [în] sale încercări de a reforma practica tantrica în moduri care aduce în linie cu mare casta brahmanic norme.“ Mulți practicanți Samaya neagă în mod explicit faptul că sunt fie Shakta, fie Tantric, deși savanții susțin că cultul lor rămâne din punct de vedere tehnic ambele. Diviziunea Samaya-Kaula marchează „o veche dispută în cadrul tantrismului hindus” și una care este dezbătută în mod puternic până în prezent.

Kalikula: familia lui Kali

Kali ca zeitate supremă venerată de Indra, Brahma, Vishnu și Shiva
Kali în forma ei Dakshina Kali

Forma Shaktismului Kalikula (familia Kali ) este cea mai dominantă în nord-estul Indiei și este răspândită cel mai mult în Bengalul de Vest , Assam , Bihar și Odisha , precum și în unele părți ale Nepalului și în unele părți ale Kerala , în principal Malabar, unde este cunoscută. ca zeița Bhadra Kali. Zeițele Kubjika , Kulesvari , Chamunda , Chaandi , ugra Chandi, bheema Chaandi, Shamshan Kali (zeița terenului de incinerare), Dakshina Kali, Śītalā și siddheshwari sunt venerate în regiunea Bengal pentru a proteja împotriva bolilor și a variolei, precum și a bolilor. preziceri. Liniile Kalikula se concentrează asupra Devi ca sursă de înțelepciune ( vidya ) și eliberare ( moksha ). Partea tantrică se află în general „în opoziție cu tradiția brahmanică”, pe care o consideră „excesiv conservatoare și neagă partea experiențială a religiei”.

Principalele zeități ale tradiției Kalikula sunt Kali , Chandi , Bheema și Durga . Alte zeițe care se bucură de venerație sunt Tara și toate celelalte Mahavidyas , kuamari , precum și zeițe regionale, cum ar fi Biṣaharī și Manasa , zeițele șarpe, Ṣaṣṭī , protectora copiilor, Śītalā , zeița variolei și Umā (numele bengalez pentru Parvati ) - toți, din nou, au considerat aspecte ale Mamei Divine.

În Nepal devi este venerat în principal ca zeița Bhawani. Ea este una dintre zeitățile hinduse importante din Nepal. Două centre majore ale shaktismului din Bengalul de Vest sunt Kalighat, unde se crede că craniul lui Kali este venerat împreună cu cele 25 de forme ale sale. Templul khalighat este situat în Calcutta și Tarapith în districtul Birbhum . În Calcutta, accentul se pune pe devotamentul ( bhakti ) către Zeiță ca Kali . Unde zeița (kali) este văzută ca distrugătoare a răului .:

Ea este „mama iubitoare care își protejează copiii și a cărei înverșunare îi păzește. Este înfricoșătoare în exterior - cu pielea întunecată, dinții ascuțiți și un colier de cranii -, dar din interior frumoasă. Poate garanta o renaștere bună sau o perspectivă religioasă bună și închinarea ei este adesea comunitară - în special la festivaluri, cum ar fi Kali Puja și Durga Puja . Închinarea poate presupune contemplarea uniunii devotatului cu iubirea de Zeiță, vizualizarea formei sale, scandarea mantrelor , rugăciunea înaintea imaginii sau yantra și oferirea [de] ofrande. "

La Tarapith, manifestarea lui Devi ca Tara („Ea care salvează”) sau Ugratara („Fierce Tara”) este ascendentă, ca Zeita care dă eliberare ( kaivalyadayini ). [...] Formele de sadhana efectuate aici sunt mai mult yoghine și tantrice decât devoționale și deseori implică așezarea singură la solul [incinerării], înconjurat de cenușă și os. Există elemente șamanice asociate tradiției Tarapith, inclusiv „cucerirea Zeiței”, exorcismul, transa și controlul spiritelor ”.

Cu toate acestea, fundamentarea filosofică și devoțională a unui astfel de ritual rămâne o viziune omniprezentă a Devi ca divinitate absolută și supremă. Așa cum a fost exprimat de sfântul secolului al XIX-lea Ramakrishna , una dintre cele mai influente figuri din shaktismul bengalez modern:

Kali nu este altul decât Brahman. Ceea ce se numește Brahman este cu adevărat Kali. Ea este Energia Primară. Când acea Energie rămâne inactivă, o numesc Brahman și, atunci când creează, păstrează sau distruge, o numesc Shakti sau Kali. Ceea ce numiți Brahman îl numesc Kali. Brahman și Kali nu sunt diferite. Sunt ca focul și puterea lui de a arde: dacă cineva se gândește la foc, trebuie să se gândească la puterea lui de a arde. Dacă cineva îl recunoaște pe Kali, trebuie să îl recunoască și pe Brahman; din nou, dacă cineva îl recunoaște pe Brahman, trebuie să îl recunoască pe Kali. Brahman și Puterea Sa sunt identice. Este Brahman căruia mă adresez Shakti sau Kali.

Festivaluri

Shaktas sărbătoresc majoritatea festivalurilor hinduse majore, precum și o mare varietate de observații specifice locului, templului sau zeității. Câteva dintre cele mai importante evenimente sunt enumerate mai jos:

Navratri

Articol principal: Navratri

Cel mai important festival Shakta este Navratri (lit., „Festivalul celor nouă nopți”), cunoscut și sub numele de „Sharad Navratri” deoarece cade în luna hindusă Sharad (octombrie / noiembrie). Acesta este festivalul care îi venerează pe Navadurgas , forme ale Devi . Acest festival - adesea luat împreună cu a zecea zi următoare, cunoscut sub numele de Dusshera sau Vijayadashami - sărbătorește victoria zeiței Durga asupra unei serii de demoni puternici descriși în Devi Mahatmya . În Bengal , ultimele patru zile ale Navaratri se numesc Durga Puja și marchează un episod în special: uciderea iconică a lui Durga a lui Mahishasura (lit. „Demonul Buffalo”). Durga Puja a devenit, de asemenea, principala sărbătoare religio-culturală din cadrul diasporei bengaleze din Occident (împreună cu Kali și Sarasvati Pujas, dacă este o comunitate suficient de mare și bogată).

În timp ce hindușii de toate confesiunile sărbătoresc festivalul Navratri de toamnă, Shaktas sărbătoresc și două Navratris suplimentare - unul în primăvară și unul în vară. Festivalul de primăvară este cunoscut sub numele de Vasanta Navaratri sau Chaitra Navatri și este sărbătorit în luna hindusă Chaitra (martie / aprilie). Liniile Srividya dedică acest festival formei lui Devi ca Zeița Lalita . Festivalul de vară se numește Ashada Navaratri , deoarece se desfășoară în timpul lunii hinduse Ashadha (iunie / iulie). Vaishno Devi templu din Jammu , cu Vaishno Devi considerat un aspect al Durga, celebrează Navaratri. Ashada Navaratri , pe de altă parte, este considerat deosebit de favorabil pentru adepții zeitei cu cap de mistreț Varahi , una dintre cele șapte Matrikas numite în Devi Mahatmya .

Vasant Panchami

Articol principal: Saraswati Pooja

A cincea zi a Magha Gupta Navratri este foarte importantă pentru toate ramurile Shakta-pantha. În special în Vindhyachal mahashakti peetham, mii de chandipatha și alte ritualuri secrete efectuate în această zi pentru a-i face pe plac lui Aadishakti. Acesta este festivalul unirii Shakti & Shiv (Shiva-Shiv). Pe aceeași bază, Shiva-Shiv Sammoh este format din Awadhoot Kripanandnath la Awadhoot Ashram, Vindhyachal în 1980.

Diwali și altele

Articol principal: Diwali

Lakshmi Puja face parte din sărbătorile Durga Puja de către Shaktas, unde Laksmi simbolizează Zeița abundenței și a recoltei de toamnă. Cu toate acestea, cel mai mare festival al lui Lakshmi este Diwali (sau Deepavali ; „Festivalul Luminilor”), o sărbătoare hindusă majoră sărbătorită în India și în Nepal ca Tihar. În nordul Indiei, Diwali marchează începutul tradiționalului An Nou și se ține în noaptea lunii noi în luna hindusă Kartik (de obicei, octombrie sau noiembrie). Shaktas (și mulți non-Shaktas) îl sărbătoresc ca pe un alt Lakshmi Puja, plasând lămpi mici în ulei în afara caselor lor și rugându-se pentru binecuvântările Zeiței. Diwali coincide cu sărbătoarea Kali Puja, populară în Bengal, iar unele tradiții Shakta își concentrează închinarea pe Devi ca Parvati, mai degrabă decât pe Lakshmi.

Un gopuram (turn) al Templului Meenakshi Amman , un templu Shakta de la Madurai, Tamil Nadu, India , nominalizat în competiția „ Noile șapte minuni ale lumii ” în 2004

Jagaddhatri Puja este sărbătorit în ultimele patru zile ale Navaratis, după Kali Puja. Este foarte asemănător cu Durga Puja în detaliile și respectarea sa și este deosebit de popular în Bengal și în alte părți din India de Est. Gauri Puja este interpretat în a cincea zi după Ganesh Chaturthi , în timpul Ganesha Puja din vestul Indiei, pentru a sărbători sosirea lui Gauri, mama Ganesha, unde își aduce fiul înapoi acasă.

Festivalurile majore ale templului Shakta sunt Meenakshi Kalyanam și Ambubachi Mela . Meenakshi Kalyanam este o parte din Thiruvizha Chithirai festival în Madurai în jurul valorii de aprilie / mai, unul dintre cele mai mari festivaluri din India de Sud, sărbătorind nunta de Zeita Meenakshi ( Parvati ) și Shiva. Festivalul este unul în care atât comunitățile Vaishnava, cât și Shaiva se alătură serbărilor, deoarece Vishnu dă sora lui Parvati în căsătorie cu Shiva. Ambubachi Mela sau Ameti este o sărbătoare a menstruației Zeiței, de sute de mii de adepți, într-un festival organizat în iunie / iulie (în timpul sezonului musonic) la Templul Kamakhya , Guwahati, Assam. Aici Devi este venerat sub forma unei pietre asemănătoare yonii , iar site-ul este unul dintre Shakta Pitha sau locuri de pelerinaj din shaktism.

Jertfa animalelor

În mitologia shaktismului, Durga ucide un demon de bivol rău (stânga, statuie din secolul al XVIII-lea). Dreapta: un bivol pe cale să fie sacrificat de un sătean în timpul festivalului Durga puja . Cu toate acestea, practica sacrificiului de bivoli este rară în India contemporană.

Tradiția shaktismului practică sacrificiul animalelor pentru a venera zeițe precum Kali în multe părți ale Indiei, dar mai ales în statele de est ale Indiei și Nepalului. Acesta este fie un animal propriu-zis, fie un înlocuitor de mâncare de legume sau dulci considerat echivalent cu animalul. În multe cazuri, adepții shaktismului consideră sacrificiul animalelor dezagreabil și practică mijloace alternative de exprimare a devotamentului, respectând în același timp punctele de vedere ale altora în tradiția lor.

În Nepal, Bengalul de Vest, Odisha și Assam, se fac sacrificii de animale la templele Shakti, în special pentru a marca legenda zeiței Durga care ucide demonul bivolului. Aceasta implică uciderea unei capre sau a unui bivol de apă mascul . Sacrificarea animalelor este , de asemenea , o componentă esențială , ca parte a Kaula tantra școala de Shaktism. Această practică este rară în rândul hindușilor, în afara acestei regiuni.

În Bengal, ritualul sacrificiului animal urmează instrucțiunile din texte precum Tantra Mahanirvana. Acest ritual include selectarea animalului, apoi un preot îi face o rugăciune animalului, apoi recită mantra Gayatri în ureche înainte de a-l ucide. Carnea animalului sacrificat este apoi gătită și mâncată de adepții lui Shakta.

În Nepal, sacrificarea animalelor în masă are loc în timpul festivalului Gadhimai de trei zile . În 2009, s-a speculat că peste 250.000 de animale au fost sacrificate în timpul acestui eveniment.

În Odisha, în timpul Bali Jatra , devotatii shaktismului sacrifică capre masculine Zeiței Samaleswari în templul ei din Sambalpur , Orissa.

Rajput din Rajasthan închinăm arme și caii lor pe Navratri , și a oferit anterior un sacrificiu de o capră la o zeita venerat ca Kuldevi - o practică care continuă , în unele locuri. Ritualul necesită uciderea animalului cu o singură lovitură. În trecut, acest ritual era considerat un ritual de trecere la bărbăție și pregătire ca războinic. Ritualul este condus de un preot. Kuldevi dintre aceste comunități Rajput este un tutore-razboinic pativrata Zeita, cu legende locale de reperare respect pentru ea în timpul războaielor Rajput-musulmane.

Sacrificarea animalelor unui bivol sau capră, în special în timpul epidemiilor de variolă, a fost practicată în părți din India de Sud. Animalul sacrificat este dedicat unei zeițe și este probabil legat de mitul zeiței Kali din Andhra Pradesh, dar în Karnataka, zeița tipică este Renuka . Potrivit lui Alf Hiltebeitel - profesor de religii, istorie și științe umane, aceste sacrificii rituale de animale, cu unele diferențe, reflectă sacrificiile rituale legate de zeiță găsite în epopeea lui Gilgamesh și în textele surselor egiptene, minoice și grecești.

În secolul al XIX-lea până la începutul secolului al XX-lea, muncitorii indieni au fost expediați de Imperiul Britanic în operațiuni de extracție și de plantații coloniale în Oceanul Indian și în regiunile Caraibelor. Acestea includeau un număr semnificativ de devotați ai lui Shakta. În timp ce cazuri de sacrificiu de animale Shakta în timpul Kali puja în insulele din Caraibe au fost înregistrate între anii 1850-1920, acestea au fost relativ neobișnuite în comparație cu alte ritualuri, cum ar fi rugăciunile templului, dansul comunității și mersul pe foc.

Shaktismul versus alte tradiții hinduse

„The Hindoo Goddess Kali”, o ilustrație din Poveștile Dr. Scudder pentru micii cititori despre păgâni , de Dr. John Scudder (Londra, 1849).

Shaktismul a fost uneori respins ca o practică superstițioasă, infestată de magie neagră, care cu greu se califică deloc ca o adevărată religie. O critică reprezentativă de acest fel emisă de un savant indian în anii 1920:

Tantrele sunt Biblia shaktismului, identificând toată Forța cu principiul feminin din natură și predând o adorare nejustificată a soțiilor lui Shiva și Vishnu spre neglijarea omologilor lor masculini. Este sigur că un număr mare de locuitori din India sunt ghidați în viața lor de zi cu zi de învățătura Tantrik [sic] și sunt robiți superstițiilor grosolane inculcate în aceste scrieri. Și într-adevăr, abia se poate îndoi că shaktismul este hinduismul a ajuns la cel mai rău și mai corupt stadiu al său de dezvoltare ".

Practicile tantra sunt secrete, supuse speculațiilor și criticilor. Savanții atribuie în mod diferit astfel de critici ignoranței, neînțelegerii sau părtinirii sectare din partea unor observatori, precum și practicilor fără scrupule ale unor shaktas. Acestea sunt câteva dintre motivele pentru care mulți hinduși pun la îndoială relevanța și istoricitatea tantrei pentru tradiția lor.

Dincolo de tantra, sub-tradițiile Shakta subscriu la diverse filozofii, sunt similare în unele aspecte și diferă în altele. Aceste tradiții se compară cu Vaishnavismul, Șaivismul și Smartismul după cum urmează:

Compararea shaktismului cu alte tradiții
Tradiții Vaishnava Tradiții Shaiva Tradiții Shakta Tradiții Smarta Referințe
Autoritatea scripturală Vede și Upanișade Vede și Upanișade Vede, Upanișade și Tantre Vede și Upanișade
Zeitate supremă Doamne Vishnu Doamne Shiva Zeita Devi Nici unul
Creator Vishnu Shiva Devi Principiul Brahman
Avatar Concept cheie Minor Semnificativ Minor
Viața monahală Acceptă Recomandă Acceptă Recomandă
Ritualuri, Bhakti Afirmă Afirmă Afirmă Opțional
Ahimsa și vegetarianismul Afirmă Recomandă, opțional Opțional Recomandă, opțional
Liber arbitru , Maya , Karma Afirmă Afirmă Afirmă Afirmă
Metafizică Brahman (Vishnu) și Atman (Suflet, Sinele) Brahman (Shiva), Atman Brahman (Devi), Atman Brahman, Atman
Epistemologie
( Pramana )		 1. Percepție
2. Inferință
3. Mărturie de încredere		 1. Percepție
2. Inferință
3. Mărturie de încredere
4. Evident		 1. Percepție
2. Inferință
3. Mărturie de încredere		 1. Percepție
2. Inferință
3. Comparație și analogie
4. Postulare, derivare
5. Dovadă negativă / cognitivă
6. Mărturii fiabile
Filozofie Dvaita, advaita calificata, advaita, Visishtadvaita Dvaita, calificat advaita, advaita Shakti-advaita Advaita
Mântuirea
( Soteriologia )		 Videhamukti, Yoga,
susține viața gospodarului		 Jivanmukta,
Charya - Kriyā - Yoga - Jnana 		Bhakti, Tantra, Yoga Jivanmukta, Advaita, Yoga,
campioni ai vieții monahale

Demografie

Nu există date de recensământ disponibile despre istoria demografică sau tendințele pentru shaktism sau alte tradiții din hinduism. Estimările variază în funcție de numărul relativ de adepți ai shaktismului în comparație cu alte tradiții ale hinduismului. Conform unei estimări din 2010 realizată de Johnson și Grim, tradiția shaktismului este grupul mai mic, cu aproximativ 30 de milioane sau 3,2% din hinduși. Comunități shakta mari se găsesc în special în statele de est, cum ar fi Bengalul de Vest , Assam , Bihar , Odisha , Jharkhand și Tripura, cu comunități substanțiale existente și în Punjab , Jammu , Himachal Pradesh , Gujarat și India Centrală. Deci, în ceea ce privește adepții shaktismului din Bengalul de Vest, a fost dezvăluită o tendință, Shaktas aparțin castelor superioare , precum și castelor și triburilor inferioare, în timp ce castele medii inferioare sunt Vaishnavas . În contrast, Potopul Galvin afirmă că tradițiile șaivismului și shaktismului sunt greu de separat, întrucât mulți hinduși shaiva venerează în mod regulat zeița Shakti. Denumirile hinduismului, afirmă Julius Lipner, sunt diferite de cele găsite în marile religii ale lumii, deoarece confesiunile hinduse sunt neclare cu indivizi venerați zeilor și zeițelor din punct de vedere henoteistic , mulți adepți ai Shaiva și Vaishnava recunoscând Sri (Lakshmi), Parvati, Saraswati și altele. aspecte ale Zeitei Devi. În mod similar, hindușii Shakta venerează Shiva și Zeițe precum Parvati (cum ar fi Durga, Radha , Sita și altele) și Saraswati importante în tradițiile Shaiva și Vaishnava.

Templele și influența

Informații suplimentare: Lista Templelor Shakti și a lui Shakti Peethas
Harta descrie locația lui Shakti Peethas în Asia de Sud, major (albastru) și minor (roșu).

Templele Shakta se găsesc în toată Asia de Sud. Multe orașe, sate și repere geografice sunt numite pentru diferite forme ale Devi. Principalele locuri de pelerinaj ale shaktismului sunt numite „ Shakti Peethas ”, literalmente „Scaunele Devi”. Acestea variază de la patru la cincizeci și unu.

Unele temple Shakta se găsesc și în Asia de Sud-Est , America , Europa , Australia și în alte părți. Exemple în Statele Unite includ Kali Mandir din Laguna Beach, California ; și Sri Rajarajeswari Peetam , un templu Srividya din mediul rural Rush, New York .

Unele feministe și participante la spiritualitatea New Age care sunt atrase de venerarea zeiței ”, sugerează că shaktismul este un„ simbol al integrității și vindecării, asociat în special cu puterea și sexualitatea feminină reprimată ”.

budism

A existat o schimbare semnificativă de idei, gramatică rituală și concepte între budismul tantric ( tradiția Vajrayana ) găsit în Nepal și Tibet și tradiția tantrică Shakta a hinduismului. Ambele mișcări prețuiesc zeitățile feminine, privesc creativitatea feminină ca puterea din spatele universului, iar femininul ca primar ontologic. Potrivit lui Miranda Shaw, „confluența budismului și shaktismului este de așa natură încât budismul tantric ar putea fi numit în mod corespunzător budismul Shakta”.

Peșterile budiste Aurangabad, la aproximativ 100 de kilometri de peșterile Ajanta , datate din secolele VI-VII e.n., prezintă Matrikas budiste (Zeițe-mamă ale shaktismului) lângă Buddha. Alte Zeițe din aceste peșteri includ Durga. Iconografia zeiței din aceste peșteri budiste este apropiată, dar nu identică cu tradiția hindusă Shakta. „Șapte mame zeițe” se găsesc în alte peșteri și literatură budistă, cum ar fi discuția lor în textul budist Manjusrimulakalpa și Vairocanabhisambodhi .

Matrika - zeițe-mamă - se găsesc atât în ​​Shakta-hinduism, cât și în Vajrayana-Buddhism.

Jainism

În jainism , se găsesc idei similare tradiției shaktiste, cum ar fi Vidyadevis și Shasanadevis.

Sikhism

Scriptura secundară a sikhilor, Dasam Granth atribuită lui Guru Gobind Singh , include numeroase secțiuni despre zeițele Shakta, în special Chandi - forma războinică feroce a zeiței hinduse. Potrivit lui Nikky-Guninder Kaur Singh - profesor de studii religioase, poveștile despre zeița Durga din Dasam Granth sunt lucrări ale mitologiilor Shakti antice. O parte semnificativă a acestei scripturi sikh se bazează pe învățăturile din textul Shakta Devi Mahatmya găsite în Markandeya Purana a hinduismului.

Alte religii antice

Unii occidentali cred că multe concepte centrale ale shaktismului - inclusiv aspecte ale yoga kundalini precum și închinarea la zeiță - au fost cândva „comune civilizațiilor hinduse, caldee , grecești și romane ”, dar au fost în mare parte înlocuite în Occident, precum și în apropiere și Orientul Mijlociu, odată cu apariția religiilor abrahamice :

Dintre aceste patru mari civilizații antice, cunoașterea practică a forțelor interioare ale iluminării a supraviețuit la scară de masă numai în India. Doar în India a rezistat tradiția interioară a Zeiței. Acesta este motivul pentru care învățăturile din India sunt atât de prețioase. Ele ne oferă o privire asupra a ceea ce trebuie să fi fost propria noastră înțelepciune străveche. Indienii ne-au păstrat moștenirea pierdută. [...] Astăzi depinde de noi să localizăm și să restabilim tradiția Zeiței vii. Ne-ar face bine să începem căutarea în India, unde pentru nici un moment din toată istoria omenirii copiii Zeiței vii nu și-au uitat Mama Divină.

-  Linda Johnsen

Vezi si

Note

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe